Keltská mytologie - mytologická reprezentace kontinentálních a ostrovních Keltů . Vznikla v původní oblasti jejich osídlení ve střední Evropě (severně od Alp ). Následný vývoj probíhal v podmínkách osídlení keltskými kmeny ve 2. polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. na evropském kontinentu a Britských ostrovech a kontakt s autochtonním obyvatelstvem [1] .
Keltové žili podle zákonů kmenové společnosti. Jejich kultura byla bohatá na legendy a pověsti , které se po staletí předávaly ústním podáním a dochovaly se zpravidla v několika verzích, stejně jako samotná keltská jména a jména. Nedávno provedené archeologické vykopávky pomohly doplnit znalosti o životním stylu a tradicích lidí. Stejně jako většina starověkých národů i Keltové věřili v posmrtný život a při pohřbívání zanechávali u zesnulých mnoho domácích potřeb: talíře, nádobí, nářadí, zbraně, šperky až po vozy a vozy s koňmi.
Ústředním bodem mytologie byla víra v stěhování duší, která snižovala strach ze smrti a během válek podporovala odvahu a nezištnost.
V nejtěžších životních situacích, jako byla válka, nemoc nebo jiná nebezpečí, byly přinášeny i lidské oběti.
Keltská mytologie měla velký vliv na světovou literaturu. Mnozí spisovatelé, jako Shakespeare , Wordsworth , Tolkien , Tennyson a další, se nechali inspirovat nejzajímavějšími legendami o Cuchulainovi , o králi Artušovi , o lásce Tristana a Iseult , o kmenech bohyně Danu .
Pokus o rekonstrukci panteonu bohů pro celý keltský svět je kontroverzní. Informace o keltských božstvech jsou zřídka srovnatelné chronologicky a geograficky. Údaje o panteonu kontinentálních Keltů (stejně jako Keltů z předřímské Británie ) jsou tak kusé, že je nemožné stanovit jeho strukturu. Z textu římského básníka 1. stol. Lucan a středověká scholia (interpretace) jeho spisů jsou známy o Esovi (způsob přinášení obětí tomuto bohu je zavěšení na stromě), o Taranisovi , bohu hromu (oběti mu byly spáleny ) a Teutates (o oběti mu byly utopeny ve vodě nebo v sudu) . Všechna tato božstva jsou přítomna mezi galsko-římskými obrazy a věnováním a povaha jimi přinášených obětí umožňuje srovnání s motivem trojité smrti, společným mytologii indoevropských národů . Je známo mnoho etnonymických jmen keltských bohů: Allobrox - bůh kmene Allobroges , Aramo - Aramikové , bohyně Vokontia - Vokontiev atd. V procesu romanizace dostalo mnoho římských bohů místní epiteta , ale nelze je mluvit o jakékoli identifikaci místních a římských bohů: existovala pouze korelace (ne vždy stabilní – místní jména byla často spojována s několika římskými božstvy) určitých vnějších aspektů keltských a římských bohů. Mnoho jmen kontinentálních božstev je známo z památek , které jsou jedinečné a ikonograficky nepodložené. Výjimkou jsou galská Epona , Cernunnos , Sucellus , Nantosvelta , Rozmerta a někteří další.
V Británii je doloženo asi 40 jmen místních božstev, ale o polovině z nich není známo nic, kromě jména. Řada božstev Keltů z Británie má jasné shody v irské a velšské mytologii: Nodens - irský Nuadu , Brigantia - Brigita , božstvo Maponus ("mladý") je srovnatelné s irským božským charakterem Mac Ockem , synem Dagdy . Tento bůh byl spojován s Apollónem , stejně jako galský Belenos . Místo podobné Belenos očividně obsadili galští Grannosové , srovnatelné s irským ženským božstvem Greine (z irského grian - „ Slunce “). Některá božstva jsou zastoupena pouze ikonografickým materiálem (např. vyobrazení tříhlavého nebo tříhlavého božstva, božstva s hadem , skupina tří bohyní matek ), jména bohů zůstávají neznámá.
Více je známo o panteonu irských Keltů , o kterém jsou zachovány informace v památkách literární tradice (zejména v „Druhé bitvě u Moitury“ - o kmenech bohyně Danu a svátku Goibniu , ústřední epizodou je příprava tohoto boha na kouzelný nápoj k posílení bojů bohů s fomory , „nižšími démony“). V jejich velmi rozsáhlém panteonu patří nejvýznamnější božstva kmenům bohyně Danu, některá z nich mají korespondenci mezi tzv. potomci donské velšské tradice, známých především ze „Čtyř větví Mabinogion “ – vyprávění, která se zformovala koncem 11. století. a absorboval mnoho témat a jednotlivých prvků antické mytologie. Takže velšský Lleu , syn Arianroda , je podobný irské (a galské) Meadow , postava irského božského kováře Goibniu odpovídá velšskému Gofannonovi , irskému Manannanovi , synovi Leara - velšskému Manavidanovi synovi Llyr (stojí jako Manannan poněkud stranou od „potomků Dona“) atd.
Mezi písemnými prameny hraje důležitou roli poselství Julia Caesara ( „ Poznámky o galské válce “ , VI.16-18), které podává relativně úplný seznam starověkých keltských bohů podle jejich funkcí. Neuvádí však jejich galská jména, ale zcela je ztotožňuje se zástupci římského panteonu. "Z bohů nejvíce uctívají Merkura . " Má největší počet obrazů, Galové ho považují za vynálezce všech umění a průvodce všech cest a cest a věří, že má největší moc v získávání bohatství a obchodu. Po něm (ctít) Apollo , Mars , Jupiter a Minerva . S ohledem na tato božstva mají Galové téměř stejné představy jako ostatní národy: Apollo zahání nemoci, Minerva učí základy umění a řemesla, Jupiter vládne nebesům, Mars má na starosti vojenské záležitosti .
Caesar se zde zmiňuje o „Dispaterovi“, z něhož podle druidů vzešli Galové. Tuto klasifikaci je třeba brát vážně, přičemž je třeba mít na paměti, že keltské a italo-řecké mytologie spolu hluboce souvisí. Po dobytí Galie a její romanizaci se rozvinul proces slučování obou panteonů, který měl smysluplný charakter. Galové zvolili římská jména pro své bohy na základě ikonografie a funkce (stejně jako o staletí později pohané v celé Evropě ztotožňovali mytologické postavy s křesťanskými světci). Ke cti Caesara je, že se mu z množství keltských obrazů podařilo vyčlenit téměř všechny hlavní mytologické typy, které pod jím určenými římskými jmény později uctívali Gallo-Římané . Něco mu samozřejmě uniklo. Navíc přímá identifikace oslabuje zajímavé rysy keltské mytologie.
Když už mluvíme o starověkých keltských (galských a v menší míře britských ) božstvech, obvykle se nazývají tato jména: Taranis , Cernunnos , Jesus , Teutates , Lug , Belenus , Ogmios , Brigantia . Kromě toho stojí za zmínku nadpřirozená stvoření keltské mytologie: zlobrové , skřítci a klurikoni , víly , aguani , vodní koně nebo eh-ushkie (a jejich odrůda - agisks ), sriggani , hedvábí , Bugul-Noz .
V moderní mytologii „New Age“ („ New Age “) je duchovní nauka, důležitost a význam připisována alternativnímu souboru božstev z keltského panteonu, včetně těchto: Lug , Brigantia , Aanya , Erikyure . Tento alternativní soubor božstev není založen na jejich důležitosti pro staré Kelty, ale na jejich vnímaném významu pro moderní lidi na cestě duchovního rozvoje (a obrácení se ke keltské mytologii pro duchovní vedení), a také na základě bezpečnosti jejich uctívání (uvedeno, alternativní soubor božstev obsahuje pouze ta božstva, která nevyžadují krvavou oběť). Zejména pravidelný duchovní kontakt s touto alternativní sadou božstev je doporučován v knize jednoho z „kazatelů“ duchovních nauk „New Age“ – Doreen Virtue, „Archandělé a nanebevzatí učitelé“ (2004) [3] .
| Keltové | ||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Keltové starověkých Keltů |
| |||||||||||||
| Moderní Keltové keltské obrození |
| |||||||||||||
| Jazyky | ||||||||||||||
| Dovolená | ||||||||||||||
| Seznamy |
| |||||||||||||
| Mytologie | ||
|---|---|---|
| Rituál - mytologický komplex | ||
| světový model | ||
| Kategorie mýtů | ||
| Historický vývoj | ||
| mytologické postavy | ||
| Regionální |
| |
| Studium |
| |
| Související pojmy | ||
| Hlavní zdroj: Mýty národů světa: Encyklopedie . Elektronické vydání / Ch. vyd. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovětská encyklopedie , 1980). viz také Moderní mytologie | ||