Královna ze Sáby | |
---|---|
hebrejština מלכת שְׁבָא , Malkat Shva | |
| |
Podlaha | ženský |
Životní období | 10. století před naším letopočtem E. |
Název v jiných jazycích | Arab. ملكة سبأ , Malikat Saba ; starověký etiopský .ንግሥተ ሳባ, Nigista Saba |
V jiných kulturách | Arab. Bilkis ; etiopský . Makeda |
terén | Sabaean království |
obsazení | královna |
Zmínky | 3 králové deset |
Děti | Menelik I |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Královna ze Sáby ( hebrejsky מלכת שְׁבָא , Malkat Shva , persky ملكة سبأ , Malikat Saba , staroetiopské ንግሳባ BC, Xista ሳባ BC , Nigistaሳባ BC . E. - legendární vládce arabského království Saba (Sheba), jehož návštěva Jeruzaléma u krále Šalamouna je popsána v Bibli .
Jméno tohoto vládce není v Bibli zmíněno. V pozdějších arabských textech se jí říká Balkis ( Bilkis , Europeanizir. - Balkida ), v etiopských legendách - Makeda [1] , v evropské literatuře se po Flaviovi Josephovi nachází jméno Nikaula ( rusky Nikavlya ) . V tradiční anglicky mluvící kultuře je jméno její země, Sheba , někdy mylně považováno za osobní jméno.
Ačkoli historická existence královny nebyla prokázána, její obraz měl významný dopad na folklór a literaturu mnoha národů Evropy , severní Afriky a Středního východu .
Příběh královny ze Sáby v Bibli je úzce spjat s izraelským králem Šalamounem [1] . Podle biblického příběhu, když se královna ze Sáby dozvěděla o moudrosti a slávě Šalomouna, „ přišla ho zkoušet hádankami “. Její návštěva je popsána v 1. Královské 10 ( I. králové ) a 2. kronice 9 (II. Kronice).
A přišla do Jeruzaléma s bohatstvím velmi velikým: Velbloudi byli obtěžkáni vonnými látkami a velkým množstvím zlata a drahých kamenů; a přišla k Šalomounovi a mluvila s ním o všem, co měla na srdci. A Šalomoun jí vysvětlil všechna její slova a králi nebylo nic neznámého, co by jí nevysvětlil.
A královna ze Sáby viděla všechnu Šalomounovu moudrost a dům, který postavil, i jídlo u jeho stolu, příbytek jeho služebníků a svornost jeho služebníků, jejich oděvy, jeho sluhy a jeho zápalné oběti, které obětoval v Hospodinově chrámu . A ona se již neudržela a řekla králi: Je pravda, že jsem ve své zemi slyšela o tvých činech a o tvé moudrosti; ale nevěřil jsem slovům, dokud jsem nepřišel, a viděly oči mé; Máte více moudrosti a bohatství, než jsem slyšel. Požehnaný je tvůj lid a požehnaní jsou tito tvoji služebníci, kteří jsou vždy před tebou a slyší tvou moudrost! Požehnán buď Hospodin, tvůj Bůh, který tě chtěl dosadit na izraelský trůn! Hospodin tě ze své věčné lásky k Izraeli ustanovil králem, abys konal soud a právo.
I dala králi sto dvacet talentů zlata a mnoho vonných věcí a kamení drahého; Nikdy předtím nepřišlo tolik koření, jaké dala královna ze Sáby králi Šalomounovi.
V reakci na to Solomon také obdaroval královnu a dal „ vše, co chtěla a o co požádala “. Po této návštěvě podle Bible začal v Izraeli nebývalý rozkvět. Za rok přišlo králi Šalomounovi 666 talentů zlata ( 2 Paralipomenon 9:13 ). Tatáž kapitola popisuje luxus, který si Šalamoun mohl dovolit. Udělal si trůn ze slonoviny obložený zlatem, jehož nádhera předčila jakýkoli jiný trůn té doby. Kromě toho si Šalomoun vyrobil 200 štítů z tepaného zlata a všechny nádoby na pití v paláci a v chrámu byly ze zlata. „stříbro ve dnech Šalamounových se nepočítalo za nic“ ( 2Kr. 9:20 ) a „Král Šalomoun předčil všechny krále země bohatstvím a moudrostí“ ( 2Kr. 9:22 ). Je pozoruhodné, že po této návštěvě si mnoho králů přálo navštívit krále Šalamouna ( 2. Paralipomenon 9:23 ).
Země Sáva je také zmíněna v knihách proroků Izajáše , Jeremjáše , Ezechiela a také v knize Job a Žalmy .
KomentářeMezi židovskými komentátory Tanachu [2] existuje názor, že biblický příběh je třeba vykládat v tom smyslu, že Šalomoun vstoupil do hříšného vztahu s královnou ze Sáby, v důsledku čehož se o stovky let později narodil Nabuchodonozor , zničení chrámu postaveného Šalomounem. (V arabských legendách je již jeho bezprostřední matkou [3] ).
Podle Talmudu by měl být příběh o královně ze Sáby považován za alegorii a slova „מלכת שבא“ („královna ze Sáby“) se vykládají jako „מלכות שבא“ („království ze Sáby“), která se podřídila Šalamoun [4] .
V Novém zákoně je královna ze Sáby nazývána „královnou jihu“ a je v kontrastu s těmi, kteří nechtějí naslouchat Ježíšově moudrosti : [5] „ Královna jihu povstane k soudu s lidi tohoto pokolení a odsuzujte je, neboť ona přišla z končin země, aby slyšela moudrost Šalomounovu; a hle, je víc než Šalomoun “ ( Lukáš 11:31 ), podobný text je uveden u Matouše ( Mt 12:42 ).
Theofylakt Bulharska ve svém výkladu Lukášova evangelia píše: „ pod „královnou jihu“ snad rozumí každá duše, silná a stálá v dobru “ [6] . Naznačují, že význam této fráze je tento - v den soudu povstane královna (spolu s pohanskými Ninivčany zmíněnými níže v Lukášovi , kteří uvěřili díky Jonášovi ) a odsoudí Židy z Ježíšovy éry, protože měl takové možnosti a výsady, které tito věřící pohané neměli, ale odmítali je přijmout [7] . Jak poznamenal Jerome Stridonsky , nebudou odsouzeni mocí vyslovit rozsudek, ale nadřazeností ve srovnání s nimi [8] . Nadřazenost Ninivců a královny ze Sáby nad nevěřícími Kristovými současníky zdůrazňuje i Jan Zlatoústý ve svých „ Rozhovorech o knize Matoušově “: „ neboť oni věřili méně, ale Židé nevěřili větším “ [ 9] .
Dostala také roli „přinášet duši“ vzdálených pohanských národů. Isidor ze Sevilly napsal: „ Šalamoun ztělesňuje obraz Krista, který postavil dům Páně pro nebeský Jeruzalém, nikoli z kamene a dřeva, ale ze všech svatých. Královna z jihu, která přišla slyšet moudrost Šalomounovu, by měla být chápána jako církev, která přišla z nejvzdálenějších končin světa, aby slyšela Boží hlas “ [10] .
Řada křesťanských autorů věří, že příchod královny ze Sáby s dary Šalomounovi je prototypem uctívání mudrců Ježíši Kristu . Jeroným Požehnaný ve svém výkladu „ Knihy proroka Izaiáše “ podává následující vysvětlení: jako královna ze Sáby přišla do Jeruzaléma, aby naslouchala moudrosti Šalomounovy, tak mudrci přišli ke Kristu, který je Boží moudrostí [11]. .
Tato interpretace je z velké části založena na starozákonním proroctví Izajáše o obětování darů Mesiášovi , kde se také zmiňuje o zemi Sávy a uvádí dary podobné těm, které královna předložila Šalomounovi: „ Mnoho velbloudů tě přikryje – dromedáři z Midianu a Efy; všichni přijdou ze Sáby, přinesou zlato a kadidlo a budou hlásat Hospodinovu slávu “ ( Iz. 60:6 ). Novozákonní mágové také darovali malému Ježíši kadidlo , zlato a myrhu . Vztah těchto dvou zápletek byl dokonce zdůrazňován v západoevropském umění , například mohly být umístěny na stejném rozpětí rukopisu , naproti sobě (viz část Ve výtvarném umění ).
27. súra Koránu „ Mravenci “ obsahuje arabské vyprávění o proroku Suleimanovi (Šalamounovi) a královně ze Sáby. Navíc v islámském folklóru existuje několik verzí legend o královně ze Sáby, nazývané tam jménem Balkis (Bilkis) [12] .
Podle muslimské tradice se Šalomoun dozvídá od ptáka s kapucí ( hoodoo ) o existenci královny Balkis, vládkyně pohádkově bohaté země Saba, sedící na zlatém trůnu ozdobeném drahými kameny a uctívající slunce . Píše jí dopis se slovy: „ Od služebníka Božího Šalomouna, syna Davidova , Balkis, královně ze Sáby. Ve jménu Boha všemohoucího. Mír s těmi, kdo následují cestu pravdy. Nebuďte proti mně, ale přijďte a odevzdejte se mi ." Dopis předá královně stejný pták, který řekl Šalomounovi o svém království.
Balkis se po obdržení dopisu zalekl možné války se Šalomounem a poslal mu bohaté dary, které odmítl s tím, že pošle vojáky, zajme její města a jejich obyvatele potupně vyžene. Poté se Balkis rozhodla přijít za Solomonem sama, čímž vyjádřila svou pokoru.
Před odjezdem zamkla svůj drahocenný trůn v pevnosti, ale Šalomoun, pán džinů, jej s jejich pomocí přenesl do Jeruzaléma a po změně vzhledu jej ukázal královně s otázkou: „ Vypadá tvůj trůn jako tento? ". Balkis ho dokázal poznat a byl pozván do paláce , který Šalomoun postavil speciálně pro ni. Podlaha v ní byla skleněná , pod kterou ve vodě plavaly ryby (v jiném ruském překladu si s vodou spletla podlahu v paláci, z křišťálu [13] ). Balkis, která vstoupila do paláce, byla vyděšená, a když se rozhodla, že bude muset chodit po vodě, zvedla lem šatů a odhalila své nohy. Poté řekla:
Bůh! Věru, ublížil jsem si a nyní se spolu se Sulaimanem vzdávám Alláhovi, Pánu obyvatel světů. [čtrnáct]
Tak poznala všemohoucnost Sulejmana a jeho Boha a přijala islám .
Komentátoři Koránu interpretují epizodu s průhlednou podlahou v Šalamounově paláci jako trik krále, který chtěl zkontrolovat pověst, že Balkisovy nohy byly pokryty vlnou jako osel . Ahmad al-Salabi a J. al-Mahalli uvádějí verzi, že celé tělo Balkis bylo pokryto vlnou a její nohy měly oslí kopyta – což svědčilo o její démonické povaze [15] , kterou král takto odhalil (viz část Nohy of královna ze Sáby ).
Koránový komentátor J. al-Suyuti tvrdí, že Solomon se chtěl oženit s Balkis, ale byl v rozpacích kvůli vlně na jejích nohách. [16] Další komentátor, Al-Baydawi , píše, že není známo, kdo se stal manželem Balkis, a naznačuje, že by mohl být jedním z vůdců kmene Hamdan ., kterému král podal ruku [17] .
V biblickém textu není ani slovo o údajném milostném vztahu mezi Šalomounem a královnou ze Sáby. Ale takové spojení je popsáno v legendách. Z Bible je známo, že Šalomoun měl 700 manželek a 300 konkubín ( 1. Královská 11:3 ), mezi nimiž některé legendy zahrnují královnu ze Sáby.
Židovské tradiceV židovské tradici existuje na toto téma značné množství legend. Setkání Šalamouna a královny ze Sáby je popsáno v aggadském midraši „ Targum Sheni “ v „ Knize Ester “ (do 7. – počátku 8. století ), v exegetickém „ midraš Mishley“ v „ Knize Šalamounových přísloví“ " [18] (asi IX století ) [19 ] . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Příběh královny lze rozdělit do tří částí – první dvě: „o poselství královně a dudkovi“ a „o skleněném poli a nohách královny“ se ve většině detailů shodují s příběhem Korán ( 7. století ); třetí rozvíjí téma Šalamounova setkání s královnou ze Sáby a jejími hádankami z lakonického odkazu na Bibli do rozsáhlého a podrobného příběhu.
Podle židovské tradice [21] je Šalomoun jako pán zvířat a ptáků jednou všechny shromáždil. Chyběl jen dudek (neboli „kohout Bar“). Když ho konečně našli, řekl jim o jistém nádherném městě Kitor, kde na trůnu sedí královna ze Sáby:
Prach této země je cennější než zlato; stříbro je jako smetí povalující se na ulici. Stromy, které tam rostou, byly zasazeny v prvních dnech stvoření a dostávají zavlažování z vod Edenu . V té zemi je mnoho oddílů a válečníci nosí na hlavách koruny, ale nejsou vycvičeni k vedení války a neumí ani střílet z luku [22] .
Zaujatý Solomon poslal ptáka, doprovázeného obrovskou družinou ptáků, do země Sheba se zprávou pro královnu. Když vládce vyšel, aby vykonal náboženský obřad uctívání slunce, jak toto světlo zatemnilo stádo, které dorazilo, a země byla pokryta soumrakem. Královna ohromena nebývalou podívanou roztrhla šaty. V této době k ní přiletěl dudek, na jehož křídla byl přivázán dopis od Šalamouna. Stálo tam:
Ode mě, králi Šalomoune. Pokoj vám a pokoj vašim šlechticům!
Víte, že mě Pán postavil jako svrchovaného krále nad divokými zvířaty, nad nebeským ptactvem, nad démony, vlkodlaky, ďábly a všemi králi Východu a Západu, poledne a půlnoci se mi přijdou poklonit. Přijdeš tedy z vlastní vůle s pozdravem ke mně a já tě přijmu, královno, se ctí nade všechny krále, kteří jsou před mou tváří; Nebudeš si přát Šalomouna a přijít? Bylo by vám známo: tito králové jsou polní zvěř, vozy jsou nebeské ptactvo; ti duchové, démoni a ďáblové, ty legie, které tě budou dusit na lůžkách ve tvých příbytcích, a polní zvěř na polích tě roztrhá na kusy a nebeští ptáci sežerou maso z tvého kosti.
Po přečtení dopisu královna roztrhla zbývající šaty. Její rádci jí radili, aby nejezdila do Jeruzaléma, ale chtěla vidět tak mocného vládce. Poté, co naložila lodě drahým cypřišovým dřevem , perlami a drahými kameny, vyrazí a do Izraele dorazí za 3 roky (namísto obvyklých 7 let pro tuto vzdálenost).
Podle Targum Sheni ke Knize Ester přijal král Šalamoun královnu ze Sáby v trůnním sále svého paláce, který měl skleněnou podlahu . Královna na něj šlápla a usoudila, že trůn je ve vodě, a mechanicky zvedla okraj šatů, aby ho nenamočila. Šalamoun tak viděl její nohy, které se ukázaly být zarostlé hustými vlasy, a drze řekl: „Vaše krása je krása ženy a vaše vlasy jsou vlasy muže. Pro muže je to krásné, ale pro ženu je to považováno za vada .
V " Abecedě Ben-Sira " , kde se poprvé vypráví Šalomounova milostná aféra s královnou ze Sáby, se říká, že celé tělo královny bylo pokryto vlasy. Král nařídí svým dvorním léčitelům, aby pro pohodlí uspokojili jeho tělesnou touhu, aby připravili mast na odstranění chloupků.
Etiopské legendyJedna z legend o královně ze Sáby je obsažena v etiopské knize „ Kebra Negast “ („Kniha slávy králů“), jejíž nejstarší rukopis pochází z 12. století . Tato kniha obsahuje legendy o původu dynastie etiopských panovníků od krále Šalamouna a královny ze Sáby. [23] (O pozdním původu „ Kebry Negast “ svědčí skutečnost, že ve 32. kapitole je královna ze Sáby ztotožňována s královnou Candace , zmiňovanou v Novém zákoně jako královna Etiopie ( Skutky 8:27 ). Ale podle komentářů k Novému zákonu Williama Barkleyho Kandakia není ani tak jméno, jako spíše titul, který nosily všechny etiopské královny). [24] Podle tohoto textu se jmenovala Makeda ("Ohnivá"). Možná to bylo založeno na novozákonním jménu královny ze Sáby královny jihu . [25]
Královna ze Sáby byla krásná, brilantní a inteligentní žena (o jejím původu a rodině se však nic neuvádí). Stejně jako v biblickém příběhu přijela do Jeruzaléma, aby si promluvila se Šalomounem, o jehož slávě a moudrosti slyšela od obchodníka Tarmina. [26]
Po jejím příjezdu jí Šalomoun „ udělal velké pocty a radoval se a dal jí příbytek ve svém královském paláci vedle sebe. A poslal jí jídlo k rannímu a večernímu jídlu “ a jednou „ ulehli spolu “ a „ o devět měsíců a pět dní později, když se odloučila od krále Šalamouna… zmocnily se jí porodní bolesti a porodila mužské dítě “. [27] Navíc je v příběhu motiv sexuálního zneužívání - král jí zaručí, že si ji nevezme násilím, výměnou za slib, že mu nic nevezme z majetku, ale žízní ji slanými jídly, a královna se napije vody, načež ji Šalomoun obviní z porušení přísahy a také poruší svou. V aksumitské legendě, jiné verzi tohoto příběhu, přijíždí do Jeruzaléma královna se služebnou, oba převlečení za muže, a král odhadne jejich pohlaví podle toho, jak málo jedí k večeři, a v noci je vidí hodovat na medu a se zmocňuje obou [28] .
Makeda dala svému synovi jméno Bayna-Lehkem (možnosti - Wolde-Tabbib ("syn moudrého muže"), Menelik , Menelik ) a když dosáhl dvanácti let, řekla mu o svém otci. Ve věku 22 let se Bayna-Lehkem stal ... zkušeným ve všech válečných uměních a jezdectví, stejně jako v lovu a chytání divokých zvířat a ve všem, co se mladí muži jako obvykle učí. A řekl královně: "Půjdu se podívat do tváře svého otce a vrátím se sem, bude-li to vůle Boha, Pána Izraele. " [26] Před odjezdem dala Makeda mladému muži Šalamounův prsten, aby poznal jeho syna a „ vzpomněl si na její slovo a na její smlouvu, kterou uzavřela “. [29]
Po příjezdu Bain-Lekhkema do Jeruzaléma ho Šalamoun poznal jako svého syna a dostalo se mu královského vyznamenání:
A král Šalomoun se obrátil k těm, kteří ohlásili příchod mladého muže, a řekl jim: „ Řekli jste: „Vypadá jako vy,“ ale to se nemá stát mým, ale stát se Davidem , mým otcem, ve dnech. své rané odvahy, ale já jsem mnohem hezčí ." A král Šalomoun se zvedl do své plné výšky a vešel do svých komnat, oblékl mladíka do roucho látky vyšívané zlatem a do zlatého opasku, na hlavu mu připevnil korunu a na jeho hlavu prsten. prst. A oblékl ho do nádherného oděvu, okouzlujících očí, posadil ho na svůj trůn / trůn, aby byl v postavení rovném jemu (jemu samému).
- "Sláva králů" (Kebra Nagast). Kapitoly 33-61Podle Kebra Negast se Bayna-Lekhem vrátil do vlasti své matky spolu s prvorozeným židovské šlechty a vzal Archu úmluvy z jeruzalémského chrámu , který je podle Etiopanů stále v Aksumu v katedrále . svaté Panny Marie Sionské . [30] Po návratu svého syna se královna Makeba vzdala trůnu v jeho prospěch a on zřídil v Etiopii království podobné Izraeli, zavedl judaismus jako státní náboženství v zemi a odmítl dědit po ženské linii. , ale nastolení patriarchátu. [23] Do současnosti v Etiopii přežila komunita „ Falašů “ – etiopských Židů, kteří se považují za potomky židovské šlechty, která se do Etiopie přestěhovala spolu s Baynou Lekhem. [31] „Kebra Negast“ uvádí, že Menelik byl prvorozeným Šalamounem, jeho nejstarším synem, a proto byla archa (a milost, která byla dříve nad lidem Izraele) odebrána podle prvorozenství.
Královská dynastie etiopských šalamounských králů , kterou založil Bayna-Lekhem, vládla zemi až do konce 10. století , kdy ji svrhla legendární bojovnice Falasha Esther (nebo Judit ). [32] Podle oficiální historie starověká linie přesto pokračovala v tajnosti a byla obnovena na trůn v roce 1270 králem Amlakem z Yekona . Poslední etiopský císař Haile Selassie I. se považoval za člena dynastie Šalamounů a považoval se za 225. potomka královny ze Sáby. [33]
Existuje lidová legenda, která vypráví, že z královnina sluhy, se kterou se Šalomoun také uložil, měl syna Zaga, který vyrůstal s Menelikem a byl hloupý, omezený a také vykonával neustálou funkci „mrskačského chlapce“. , antagonista hrdiny- etiopského krále [34] .
V arabské literatuřeHistorie královny v arabské literatuře je zarostlá detaily. Historiograf al-Salabi v The History of the Prophets vypráví o skutečném spiknutí, které vedlo ke zkoušce královny se skleněnou podlahou: dva zlí džinové , kteří se bojí, že by si Solomon mohl vzít Bilkis, se rozhodli před ním znevážit její dobré jméno. , a řekl králi: „Bilkis, to je pravda, rozumná, ale ona má místo nohou oslí kopyta a také chlupatá telata, protože její matka pocházela z džinů. Al-Salabi navíc mluví o tom, jak se dostala na trůn: po smrti jejího otce část lidí odmítla uznat ženu za vládkyni a zvolila si muže za panovníka. Země se rozdělila na dva tábory a soutěžící se nakonec projevil jako tyran. Pak k němu královna poslala dohazovače s nabídkou, že obě strany takto propojí, a na svatební hostině usekla hlavu opilému ženichovi (srov. příběh Judith a Holofernes ). Když mluvíme o původu královny z rodu džinů, al-Salabi se odvolává na Ibn Maimuna a Abu Hurairaha , přičemž tvrdí, že ten druhý byl založen na svědectví proroka Mohameda , ačkoli v kanonických textech takový důkaz neexistuje. Abu Ali Balami, vezír sasanského sultána Mansura (X století), říká, že její otec byl princ a její matka byla peri .
Ve 12. století arabský kronikář Nashwan al-Khimyarivytvořil dílo nazvané Himyaritská kniha králů, což byla romanizovaná genealogie sabských králů. Vládkyně se tam jmenuje Bilkis a má své vlastní místo v rodokmenu - jejím manželem je savský princ Du Taba (jiné jméno je Mankhen-el ) a její otec se jmenuje Hadkhad a je potomkem rodu Tobba. králů, kteří ztělesňovali hrdinskou éru savských dějin (jeho předchůdci se dostali do Indie a Číny s oddíly sabejských vojáků, z nichž podle legend pocházeli Tibeťané ). Potomek Bilqis je král Asad [36] . Tento text sleduje nostalgii po velikosti minulosti, stejně jako intonaci marnosti všech věcí. Existuje také příběh o magickém původu královny: její otec se po lovu ztratil, pronásledoval gazelu a skončil v kouzelném městě obývaném duchy, v držení krále Talab-ibn-Sina. Z gazely se stala králova dcera Harura a provdala se za Hadhada. Badatelé si všímají spojení postav této zápletky s předislámskými kulty zvířat v Arábii: otec královny Hadchad má blízko k dudkovi (Hudhud), děd Talab pochází ze 3. století před naším letopočtem. před naším letopočtem E. známý jako božstvo spojené s měsícem, jehož jméno se překládá jako „horská koza“, a jehož matkou je přímo gazela [36] .
V lidovém románu „ Sedm trůnů “ perského spisovatele Jamiho je v kapitole „Salaman va Absal“ malá esej na téma ženské nevěry a královna ze Sáby přiznává volný pohled na sexuální vztahy: „ Nikdy, ve dne ani v noci, mě nemine mladý muž, o kterého bych se vášnivě nestaral . " [37] A Nizami odsuzuje zlozvyky Sulejmana a Bilqise, mluví o jejich svatbě a narození ochrnutého dítěte, které by mohlo být uzdraveno pouze tehdy, kdyby královský pár odhalil své tajné touhy Alláhovi . Královna přizná, že chce svého muže oklamat, a král přizná, že i přes obrovské bohatství touží po cizím bohatství. Morálka eseje je přijímání spásy po zpovědi .
Perský spisovatel a mystik Jalaleddin Rumi (XIII. století) ve 4. knize Mesnevi (básnický komentář ke Koránu) vypráví o návštěvě královny s velkým bohatstvím, které se zdá být zanedbatelné ve srovnání s majetkem Sulejmana. Hlavní myšlenkou je, že skutečným darem je ctít Alláha, a ne ve zlatě, takže Sulejman očekává od královny jako dar „její čisté srdce“. A perský básník Háfiz naopak vytváří eroticky světskou podobu Bilkise.
V některých arabských textech není jméno královny Bilqis, ale Balmak, Yalmak, Yalaammak, Illumku, Almak atd.
Královna ze Sáby se navzdory Solomonovu nepříliš zdvořilému přijetí snaží naplnit své poslání. Nabízí králi hádanky: "Pokud uhodneš - poznávám tě jako mudrce, pokud neuhodneš - budu vědět, že jsi ten nejobyčejnější člověk . "
Seznam hádanek, které se navzájem překrývají, je obsažen v několika židovských zdrojích:
Podle Targum Sheni [21] byly otázky královny ze Sáby následující:
Podle Midraše Mishleyho [39] a Yalkut Shimoni [20] byly hádanky různé:
Midraš Ha-hefetz obsahuje 19 hádanek [38] [42] , z nichž první čtyři jsou stejné jako seznam z Midraš Mishlei , zatímco zbývajících 15 je jedinečných:
Většina hádanek z tohoto seznamu nevychází z každodenní moudrosti, ale ze znalosti historie židovského národa a v ústech královny uctívající slunce z daleké země vypadají poněkud zvláštně. Navíc hádanky o Danielovi, Eliášovi a Jonášovi nemohla vymyslet královna ze Sáby, protože se narodili po Šalomounovi vládě.
V důsledku tohoto sporu byla královna ze Sáby nucena uznat nadřazenost Šalomouna nad ní v moudrosti.
V jiných kulturáchNa rozdíl od židovské literatury jiné národy téma hádanek tak podrobně nezpracovaly, i když existuje několik originálních otázek.
V legendách a tradicích různých národů jsou královně připisovány různé dary:
V Bibli:Kromě toho lze v literatuře pozdější doby nalézt zmínky o mnoha dalších darech ( safíry , smaragdy , misky atd.), které lze s největší pravděpodobností vysledovat ke konkrétnímu spisovateli.
V počtu vzájemných darů Šalomouna královně v 17. století zaznamenali tzv. knihovna královny ze Sáby , údajně uchovaná v Habeši a prozkoumaná papežovými posly , kde byly knihy, které dal královně při každé ze svých návštěv a které pak každoročně posílal. Zahrnovala Enochovu knihu o živlech a jiných fyzikálních jevech, Noemovu knihu o matematice a obřadech, Abrahamovy knihy – záznam jeho filozofických rozhovorů v dubovém lese Mamre , Sibylinské knihy a spisy královny. sebe. Tento příběh se ukázal jako literární podvod. [51]
Ve výkladech biblické Písně písní typologická křesťanská exegeze tradičně považuje Šalomouna a jeho oslavenou milovanou Šulamitu za obrazy ženicha-Krista a nevěsty-církev. Vnucení tohoto výkladu evangelijnímu podobenství (viz výše ), v němž jsou Ježíš a jeho následovníci srovnáváni se Šalomounem a královnou jihu, vedlo ke sblížení obrazů královny ze Sáby a Šulamity – Kristovy církve. . Již v Origenových „ Rozhovorech o Písni písní “ jsou úzce propojeny a temnota Šulamitky ( Píseň 1:4, 5 ) se nazývá „ etiopská krása “. [52] Toto sblížení je rozvinuto ve středověkých komentářích k Písni písní , konkrétně od Bernarda z Clairvaux a Honoria z Augustodunu . Poslední jmenovaný přímo nazývá královnu ze Sáby milovanou Kristem. [53] Ve středověkých latinských biblích počáteční písmeno C na první stránce Písně písní ( latinsky Canticum Canticorum ) často obsahovalo obraz Šalamouna a královny ze Sáby. Současně byl obraz královny jako personifikace církve spojen s obrazem Panny Marie, který se zjevně stal jedním ze zdrojů pro vznik ikonografického typu Černých Madon (viz níže ) . .
Čarodějka a SibylaVe středověké evropské literatuře, snad kvůli shodě, se objevila identifikace královny ze Sáby s legendární prorokyní starověku Sibylou . Takže mnich George, byzantský kronikář z 9. století , píše, že Řekové nazývají královnu ze Sáby Sibylou . Toto se odkazuje na Sibyl Sabskaya , koho Pausanias se zmíní jako prorokyně, která žila s Židy ven z Palestiny , v syrských horách; a římský sofista ze 3. století Aelian zvaný hebrejská Sibyla . [3] Nicholas Spafarius ve svém díle „ Kniha Sibyl “ (1672) věnoval Sibyle Sabě samostatnou kapitolu . Cituje v něm známou středověkou legendu o křížovém stromu a s odkazem na Isidora Pelusiota píše: „ Tato královna přišla jako moudrá sibyla za moudrým králem a jako prorokyně předpověděla Krista prostřednictvím Šalomouna . [54] Nejstarší vyobrazení královny ze Sáby jako sibyly je na mozaice západního průčelí baziliky Narození Páně v Betlémě (320. léta). [55]
V židovsko-křesťanských „ Proroctvích Sibyly “, rozšířených ve středověku , je kříž opakovaně vychvalován, [56] což posloužilo jako základ pro spiknutí o modlitbě královny ze Sáby před životodárným. Strom. Ztotožnění královny ze Sáby se Sibylou je typické nejen pro západní legendy - na pravoslavných ikonách znázorňujících Strom Jesse ( rodokmen Ježíše Krista ) byla umístěna značka s proroctvím Sibyly Jihu (královna ze Sáby) . [57] . V „Ruském chronografu“ z počátku 16. století se jí říká „královna Sibyla“ [58] .
V západních legendách o královně ze Sáby, zahrnutých do legendy o životodárném kříži jako součást Zlaté legendy , se proměnila v čarodějku a věštkyni a dostala jméno Regina Sibylla . [3]
Boccaccio jí ve svém eseji „ O slavných ženách “ přiděluje samostatnou kapitolu a nazývá ji Nikaula. Varianta jména královny je převzata z verze Flavius Josephus , který převyprávěl příběh o návštěvě v „ Starožitnosti Židů “, kde ji nazývá vládkyní Egypta a Etiopie a nazývá ji Nikavla (řecky Nikaulên, anglický Nicaule) [59] .
Královna a životodárný křížPodle Zlaté legendy , když čarodějnice a královna Sibyla ze Sáby navštívila Šalamouna, cestou poklekla před trámem, který sloužil jako most přes potok. Podle legendy byl vyroben ze stromu vyrašeného z větve stromu poznání dobra a zla , vloženého do Adamových úst při jeho pohřbu a následně odhozeného při stavbě jeruzalémského chrámu .
Poklonila se mu a předpověděla, že na tomto stromě bude pověšen Spasitel světa, a proto se království Židů zhroutí a skončí. [60]
Královna Nikavlja a ona je Sibyla ze Sáby, když v Jeruzalémě u Šalomouna neviděli hnijící strom, na kterém asi tisíc let poté, co byl Kristus ukřižován, zběsile volaly: Hle strom, na něm zemře Bůh oděný tělem. vzkříšení [61]
Pak místo toho, aby šla po stromě, přebrodila potok bosá. [62] Podle středověkého teologa Honoria z Augustoduna ve svém díle „De impression mundi“ ( O obrazu světa ) se v okamžiku, kdy vstoupila do vody, její noha s plovací blánou proměnila v lidskou (vypůjčenou z arabských legend). .
Vyděšený Šalomoun podle legendy nařídil zakopat bar, ale po tisíci letech byl nalezen a šel vyrobit nástroj popravy Ježíše Krista .
V ruském apokryfu „ Strom o kříži “ ( XV - XVI. století ) se sibyla, která se přišla podívat na strom vyhozený Šalomounem, na něj posadila a byla spálena ohněm. Potom řekla: „ Ó prokletý strome “ a lidé stojící poblíž zvolali: „ Ó požehnaný strome, na něm bude ukřižován Pán! ". [63]
V ruštině apokryfyJako sibyla pronikla i do starověké ruské pravoslavné literatury o této události: „ Když královna Savska, jménem Nikavl, je jednou ze starověkých věštkyň, sibyly slovesa, přijďte do Jeruzaléma slyšet Šalamounovu moudrost . “ [64]
Nejpodrobnější historii setkání krále Šalamouna a královny ze Sáby obsahuje apokryfní dílo „ Soudy Šalamounovy “, které se rozšířilo od konce 14. století jako součást „ Vysvětlující palea “, která obsahuje mnoho starozákonních apokryfů. Takové příběhy o Šalomounovi byly zakázány, i když samotná Palea byla považována za skutečnou knihu. [65] Podobnost ruských legend o Šalamounovi se středověkou evropskou a talmudskou literaturou a jazykové rysy textu naznačují, že byly přeloženy z hebrejského originálu. [66] Překlad židovského midrašimu do ruštiny pochází z první poloviny 13. století . [67]
" Šalamounovy soudy " hlásí, že " Byla jedna jižní královna, cizinka jménem Malkatoshka. Přišla vyzkoušet Šalomouna s hádankami ." [68] Ruská podoba jména královny Malkatoshka (v některých rukopisech Malkatoshva ) je shodná s hebrejským Malkat Shva a zřejmě je přejatá. Královna přinesla Šalomounovi dar 20 nádob zlata a spoustu lektvarů a strom, který nehnije . Setkání mezi Šalomounem a královnou ze Sáby je popsáno takto:
Byly tam mosty vyrobené z cínu. Zdálo se jí, že král sedí ve vodě. (Ona zvedla své šaty a šla k němu. On (Solomon) viděl, že je krásná v obličeji, ale její tělo (pokryté) vlasy. Tyto vlasy okouzlují muže, který je s ní. A král nařídil svým mudrcům, aby připravili sklenici lektvaru – aby jí pomazali tělo, aby jí padaly vlasy.
— "Šalamounovy soudy" [65]Zmínka o vlasech na královnině těle má analogii s arabskými legendami.
Stejně jako v židovských tradicích královna zkouší Šalomouna s hádankami, jejichž seznam je také uveden v Soudech Šalamounových :
Kromě záhad královny Malkatoshky cituje „Soudy Šalamounovy “ spor mezi mudrci, který přivedla, s mudrci krále Šalamouna:
Identitu legend obsažených v ruských apokryfech k židovským a etiopským příběhům dotváří zmínka o milostném vztahu královny a Šalamouna : A až s ním skončíš, odejdeš do své země a porodíš syna, a hle, Nafkadnezar . [68]
V židovských tradicích post-biblické éry a v muslimské literatuře s nimi úzce související lze vysledovat postupnou démonizaci obrazu královny ze Sáby, testující krále Šalamouna. Tento démonizovaný obraz nepřímo proniká do křesťanské tradice. Účelem biblického vyprávění je především oslavit Šalomounovu moudrost a prosperitu izraelského království, kterému vládne . Motiv konfrontace mezi mužským králem a ženskou královnou prakticky chybí. Tento motiv se přitom v pozdějších převyprávěních postupně stává vůdčím a v Bibli zmiňovaná zkouška s hádankami se podle řady moderních vykladačů [69] mění ve snahu zpochybnit Bohem daný patriarchální řád. světa a společnosti. Obraz královny přitom získává negativní, a někdy i otevřeně démonické rysy – například chlupaté nohy (viz níže). Je zde motiv svádění a hříšného spojení, ze kterého se rodí ničitel chrámu Nabuchodonozor (viz sekce Vztahy s králem Šalamounem ). A stříbro, které královna přinesla Šalomounovi jako dar, nakonec vyjde na třicet stříbrných pro Jidáše Iškariotského .
Podoba královny souvisí i s legendární démonkou Lilith . Poprvé jsou jejich obrazy v Targumu spojeny s Knihou Job ( Job 1:15 ), kde se říká, že Lilith mučila Joba a vzala na sebe masku královny ze Sáby [70] . Ve stejném Targumu je „byli napadeni Sabeany“ přeloženo jako „byli napadeni Lilith, královnou Zmargadu“ (Smaragd). [71] V jedné z arabských legend má Šalomoun také podezření, že se mu Lilith zjevila v podobě královny. Jedno z pozdějších kabalistických pojednání tvrdí, že královna ze Sáby testovala Šalomouna se stejnými hádankami, kterými Lilith svedla Adama . [72] Existuje také příběh o tom, jak Lilith za předpokladu vzhledu této královny svedla chudého muže z Worms . [71]
Středověcí kabalisté věřili, že královnu ze Sáby lze vzývat jako zlého ducha. V kouzlu ze 14. století jsou pro tento účel uvedena následující doporučení: „... Chcete-li vidět královnu ze Sáby, vezměte si v lékárně jeden lot zlata; pak si vezměte trochu vinného octa , trochu červeného vína a smíchejte to všechno dohromady. Namažte se tím, co se stalo, a řekněte: „Ty, královno ze Sáby, zjev se... za půl hodiny a neudělej žádnou škodu ani žádnou škodu. Vyčaruji tě, tebe a Malkiela, ve jménu Taftefila. Amen. Sela.“ Kromě toho byla považována za autorku alchymistického pojednání, které údajně začínalo slovy: „Jak jsem potom vylezl na horu…“ [73] .
Nohy královny ze SábyNeobvyklé nohy jsou znakem chtonicity , starobylosti této postavy. Midraš se zmiňuje a Korán odkazuje na chlupaté nohy královny (komentátoři Koránu mají verzi, že takový popis královnina těla byl výrazem její démonické povahy [15] ). V některých arabských legendách (pravděpodobně vzniklých ještě před sepsáním Koránu a ovlivňujících mínění komentátorů) jsou však skutečné kozí nohy zakončené kopyty , což je pravděpodobně ozvěna mýtu o zoomorfním božstvu měsíce jihu . Arábie [5] - Almaki blízko Astarte (Ilumquh, Almaqah, Amm, Ilmuqah, Sin, Syn, Wadd) . [74] Svatyně tohoto lunárního božstva jsou dodnes místními obyvateli nazývány Mahram Bilqis („Ženský dům Bilqis“). [3] Wendel Phillips vykopal tento chrám v 50. letech 20. století . [75] Má obvod 350 m, stejně jako četná okna. Philipps poznamenává: „Na vnitřní stěně chrámu našli 64 falešných oken, vytesaných ve výklenku, zdobených mříží, umístěných v jedné řadě. Osm a šedesát čtyři jsou čísla nebeské bohyně Venuše . Je zřejmé, že u starých Arabů se obraz nebeské bohyně Venuše spojil s obrazem královny ze Sáby - Balkis. Název „Balkis“ je možná zkomolením varianty „Ilmuk“ [3] . V určitých arabských textech se navíc přímo používá varianta Balmak („na počest Almakiho“), kterou někteří badatelé považují za zdroj údajně zkomoleného pozdějšího Bilqis [76] .
Některé z níže uvedených legend nabízejí svá vlastní, zjevně pozdější, vysvětlení královniných kopyt:
A když byla matka této královny (to jest královna ze Sáby) těhotná, uviděla tlustého a krásného kozla, pohlédla na něj s vášnivou touhou a řekla: „ Jak krásné je to zvíře! A jak má krásná kopyta! A toužila po něm, jako touží těhotné ženy. A když se její dcera v lůně úplně zformovala, měla jednu lidskou nohu a druhou s kozím kopytem. A královnina matka porodila tuto neobvyklou dívku a vychovala ji, a když byla dívka připravena na svatbu, nechtěla si nikoho vzít kvůli své ošklivé noze a zůstala pannou, dokud nezačala vládnout.
— EAWallis Budge, Královna ze Sáby a její jediný syn, Menyelek [77]
Když přišla řada na její rodiče, přivázali ji ke stromu, kam si drak chodil pro jídlo. Brzy tam přišlo sedm svatých a seděli ve stínu tohoto stromu. Spadla na ně dívčí slza, a když vzhlédli a uviděli ji přivázanou ke stromu, zeptali se jí, zda je muž, a na další otázky jim dívka odpověděla, že je přivázaná ke stromu, aby se stala obětí. z draka. Když sedm svatých vidělo draka... udeřili ho křížem a zabili. Ale jeho krev se dostala na patu Ethier Azeb a její noha se změnila v oslí kopyto. Svatí ji odvázali a řekli jí, aby se vrátila do vesnice, ale lidé ji odtamtud vyhnali v domnění, že utekla před drakem, a tak vylezla na strom a strávila tam noc. Druhý den přivedla lidi z vesnice a ukázala jim mrtvého draka, a pak z ní okamžitě udělali vládkyni a ona udělala svou asistentku dívku jako ona.
— EAWallis Budge, Královna ze Sáby a její jediný syn, Menyelek [77]V evropské křesťanské ikonografii se nohy proměnily v husí nohy [78] - jak se naznačuje, možná kvůli vypůjčení atributů od pohanské bohyně Germánů Perkhty , která měla husí nohy. (Ve staletích křesťanství bylo toto božstvo integrováno do obrazu sv. Berty a také pravděpodobně sloužilo jako jeden ze zdrojů pro výskyt matky Husy v evropském folklóru .) Podle jiné verze je obraz vypravěče pohádky Matku Husu přímo ovlivnila královna ze Sáby- Sibyla [79] . Obraz královny husí tlapy byl rozšířen v jižní Francii ( Reine Pédauque , z italštiny piede d'auca , „vraní tlapa“) a skutečnost, že šlo o královnu ze Sáby, byla již zapomenuta.
Datování příběhu o královně ze Sáby není přesně jasné. Značný počet biblických filologů se domnívá, že raná verze příběhu o královně ze Sáby vznikla před předpokládaným datem sepsání Deuteronomia anonymním autorem, tradičně označovaným jako Deuteronomist ( 640 - 609 př.n.l.), od něhož tento zdroj byla revidována a umístěna do Písma jako součást knih, které tvoří tzv. Deuteronomistickou historii . Mnoho učenců se však domnívá, že příběh z 1. Krále ve své moderní podobě byl sestaven během takzvaného druhého vydání Deuteronomie ( Dtr2 ), vytvořeného během éry babylonského zajetí (asi 550 př . n. l .). Smyslem příběhu je vyzdvihnout postavu krále Šalamouna, který je zobrazován jako vládce, který se těší autoritě a zasahuje představivost ostatních vládců. Taková chvála je v rozporu s obecným kritickým tónem deuteronomického příběhu ve vztahu ke králi Šalamounovi. Později byl tento příběh umístěn také do Druhé knihy kronik (II. Kroniky), napsané již v době po zajetí [80] [81] .
Výzkumníci poznamenávají, že návštěva královny ze Sáby v Jeruzalémě by zjevně mohla být obchodní misí spojenou s úsilím izraelského krále usadit se na pobřeží Rudého moře , a tím podkopat monopol Saby a dalších jihoarabských království na karavanní obchod se Sýrií a Mezopotámií [82] [82] [ 83] . Asyrské zdroje potvrzují, že Jižní Arábie obchodovala mezinárodně již v roce 890 před naším letopočtem. E. , takže příchod obchodní mise jistého jihoarabského království do Jeruzaléma za dob Šalamounových se zdá docela možný [84] .
Je zde však problém s chronologií: Šalomoun žil přibližně v letech 965 až 926 před naším letopočtem. E. , a první stopy po sabejské monarchii se objevují zhruba po 150 letech [85] .
V 19. století našli badatelé I. Halevi a Glaser ruiny obrovského města Marib v Arabské poušti [86] . Mezi nalezenými nápisy přečetli vědci jména čtyř jihoarabských států: Minea , Hadhramaut , Kataban a Sava . Jak se ukázalo, město Marib (dnešní Jemen ) bylo sídlem králů ze Sáby , což potvrzuje tradiční verzi původu královny z jihu Arabského poloostrova . Nápisy nalezené v Jižní Arábii však panovníky nezmiňují z asyrských listin z 8.– 7. století před naším letopočtem. E. Arabské královny jsou známé v severnějších oblastech Arábie. V 50. letech 20. století vykopal Wendell Philips chrám bohyně Balkis v Maribu [87] . V roce 2005 objevili američtí archeologové v Sana'a ruiny chrámu poblíž paláce biblické královny ze Sáby v Maribu (severně od Saná). Podle americké badatelky Madeleine Phillipsové byly nalezeny sloupy, četné kresby a předměty staré 3 tisíciletí [88] .
Vznik legendy o synovi královny ze Sáby v Etiopii vědci připisují skutečnosti, že zřejmě v VI. století před naším letopočtem. E. Sabaeans, mít překročil Bab-el-Mandeb úžinu , usadil se blízko Rudého moře a obsadil část Etiopie [89] , “zachycovat” památku jejich pravítka s nimi a transplantovat to do nové půdy. Jedna z provincií Etiopie se nazývá Sheva (Shava, moderní Shoa ).
Poměrně rozšířené je i hledisko, podle kterého rodištěm královny ze Sáby či jejího předobrazu nebyla Jižní, ale Severní Arábie. Mezi dalšími severoarabskými kmeny jsou Sabaeové zmíněni na stéle Tiglath -Pileser III . Tito severní Sabejci mohou být mnoha způsoby spojeni se Sabejci (Sabeany) zmíněnými v knize Job ( Job 1:15 ), Savoyem z knihy proroka Ezechiela (Ezekiel 27:22 ) , jakož i s Abrahamův vnuk Sheba ( Gn 25:3 , srovnej také Gn 10:7 , 1M 10:28 ) (jméno bratra Shevy, Dedan, zmíněné poblíž, je spojeno s oázou El-Ula severně od Medíny ) . Podle některých badatelů se izraelské království nejprve dostalo do kontaktu se severními Sabejci a teprve poté, snad jejich zprostředkováním, se Sabou na jihu [80] [90] . Historik J. A. Montgomery navrhl, že v X století před naším letopočtem. E. Sabejci žili v Severní Arábii, i když obchodní cesty ovládali z jihu [91] .
Slavný průzkumník Arábie H. St. John Philby také věřil, že královna ze Sáby nepochází z Jižní Arábie, ale ze Severní, a legendy o ní se v určitém okamžiku mísily s příběhy o Zenobii , válečné královně Palmýry (moderní Tadmor , Sýrie), který žil ve třetím století našeho letopočtu. E. a konvertoval k judaismu [92] . Tak se například říká (od jednoho z Mohamedových životopisců ), že právě v Palmýře, v VIII. století za vlády chalífy Valída I. , byl nalezen sarkofág s nápisem: „Pobožný Bilkis, Šalamounův manželka je zde pohřbena...“. Židovská kabalistická tradice také považuje Tadmor za pohřebiště zlé ďábelské královny a toto město je považováno za zlověstné útočiště démonů [93] . Kromě toho existují paralely mezi Savskou a dalším východním autokratem - slavnou Semiramis , která také bojovala a zabývala se zavlažováním, která žila přibližně ve stejné době - na konci 9. století před naším letopočtem. E. které lze vysledovat ve folklóru. Spisovatel naší doby Meliton tedy převypráví syrskou legendu, ve které se otec Semiramis nazývá Hadhad. Židovská legenda navíc učinila z královny matku Nabuchodonozora a Semiramis jeho manželku [36] .
Jeden ze společníků Vasco da Gamy navrhl, že královna ze Sáby pocházela ze Sofaly , nejstaršího doloženého přístavu na jižní polokouli, pobřeží, které se podle jeho předpokladů jmenovalo Ophir . Sofala je v této souvislosti zmíněna ve Ztraceném ráji od Johna Miltona . Mimochodem, později v těchto místech budou Portugalci podnikat výpravy za hledáním zlatých dolů královny ze Sáby [94] .
Další verzeFlavius Josephus ve svém díle „ Starožitnosti Židů “ vypráví o návštěvě Šalomouna královnou, „která v té době vládla Egyptu a Etiopii a vyznačovala se zvláštní moudrostí a obecně vynikajícími vlastnostmi “ [45] . Po příjezdu do Jeruzaléma, stejně jako v jiných legendách, zkouší Šalomouna hádankami, obdivuje jeho moudrost a bohatství. Tento příběh je zajímavý tím, že historiograf uvádí jako domovinu královny úplně jiné státy.
Podle rekonstrukce badatele Immanuela Velikovského , tvůrce neakademické „revizionistické chronologie“, založené na těchto údajích , je královnou ze Sáby královna Hatšepsut ( X. století př. n. l. podle tradiční chronologie starověkého Egypta ), jedna z první a nejvlivnější panovníci 18. dynastie faraonů ( Nová říše ), jejichž otec Thutmose I. připojil zemi Kush (Etiopie) k Egyptu.
Jak poznamenal Velikovsky, v Deir el-Bahri ( Horní Egypt ) si královna postavila pohřební chrám po vzoru chrámu v zemi Punt , kde je řada basreliéfů znázorňujících podrobně královninu výpravu do tajemného země, kterou nazývá „ Božská “, nebo v jiném překladu „ Boží země “ [95] . Basreliéfy Hatšepsut zobrazují scény podobné biblickému popisu návštěvy královny ze Sáby u krále Šalamouna. Historici přesně nevědí, kde se tato země nacházela, i když v současnosti existuje hypotéza, že země Punt je územím moderního Somálska [96] . Kromě toho lze předpokládat, že jména „Saveya“ (v hebrejštině Sheva ) a „ Thebes “ – hlavní město Egypta za vlády Hatšepsut ( jiné řecké Θῆβαι – Tevai [97] ) – jsou jednoznačná.
Britský spisovatel Ralph Ellis , jehož teorie vědci zpochybňují, navrhl, že královna ze Sáby by mohla být manželkou faraona Psusenna II ., který vládl Egyptu za života Šalamouna a jehož jméno v egyptštině znělo jako Pa - Seba -Khaen- Nuit .
Byly také učiněny pokusy nakreslit analogii mezi královnou ze Sáby a čínskou bohyní Si-van-mu , bohyní západního ráje a nesmrtelnosti, o nichž legendy vznikly přibližně ve stejné době a mají podobné rysy [98] .
Ve výtvarném umění západní Evropy nebylo téma královny ze Sáby (jako mnoho dalších starozákonních námětů) nijak zvlášť oblíbené. Ve středověku byla královna někdy zobrazována jako černoška [99] (i když ve skutečnosti patří obyvatelstvo Jemenu k semitské skupině), zmiňovány jsou i její obrazy s husíma nohama. Je zvláštní, že černá královna ze Sáby, jak bylo navrženo, by mohla být jedním ze zdrojů vzniku tzv. typu. Černé Madony - ikony a sochy zobrazující Matku Boží s černou tváří. [deset]
Obrazy královny jako „Queen Goosepaw“ poprvé popsal historik umění Jean Mabillion již v roce 1682. Jednalo se o portálové sochy opatství Saint-Benigne ( Dijon ), kostel sv. Petra v Nevers ( Bretaň ), Saint-Pourcein-sur-Sule ( Auvergne ) a v kostele Panny Marie v Nesles-la-Reposte ( Champagne ). Tyto sochy se nedochovaly, byly zničeny během antiklerikálního období Francouzské revoluce.
Růst zájmu o královnu nastává v renesanci, kdy je zvláštní pozornost věnována její královské vznešenosti a nádheře. Nejzajímavější ze všech jejích snímků je cyklus fresek Piera della Francesca v kostele San Francesco v Arezzu , věnovaný historii životodárného kříže , jehož jedné z významných postav je podle Zlaté legendy byla královnou. Piero della Francesco ji několikrát v různých situacích vylíčil jako ženu bílé rasy v evropských šatech.
Mnohem typičtější je Francescova nepoužitá ikonografie „Setkání Šalamouna a královny ze Sáby“ s izraelským králem sedícím na trůnu, královnou klečící před ním a velkolepou družinou. Podobná ikonografie se nachází jak ve středověkých iluminovaných rukopisech, tak v malbě New Age, zejména u Tintoretta , Rubense [100] a na malbách Raphaelovy lodžie . [101] Motiv setkání těchto dvou panovníků někdy sloužil jako ukázka setkání dalších starozákonních postav, například Ester a Artaxerxa (někdy může být i obtížné přiřadit děj), nebo dokonce krále Karla I. s jeho ženou. [102] Řadu barokních vyobrazení královny lze nalézt na nástěnných malbách Escorial , ve kterých lze vysledovat téma připodobňování tohoto paláce k chrámu, a na obraze „Setkání...“ od Lucase de Here umístěného tam , král Šalamoun je zobrazen s rysy obličeje zákazníka - španělského krále Filipa II . [103] Její snímky ale většinou najdeme jen u obskurních umělců [104] [105] [106] [107] [108] [109] [110] [111] . Na toto téma existuje také řada rytin pocházejících z 15. století .
Kromě toho existuje afinita k podobné úctě královny ze Sáby k tématu „ Klanění tří králů “, a to díky teologickému zpracování (viz Nový zákon ). Obraz klanění tří králů se tedy kompozičně stal zrcadlovým, z hlediska pohlaví opakováním setkání Šalamouna s královnou, kde místo Šalamouna obsadila Panna Maria . a místo královny ze Sáby zaujali mudrci, králové Východu. Malý uzlík v rukou Panny - Ježíše, byl také král Židů, stejně jako jeho předek Šalomoun. Tuto podobnost cítili a někdy zdůrazňovali samotní umělci. Na Boschově obraze „ Klanění tří králů “ je tedy náprsník druhého čaroděje zdoben vyřezávaným obrazem návštěvy krále Šalamouna královnou ze Sáby a renesanční ilustrátor Giulio Clovio umístil oba tyto zápletky na dvou stránkách jednoho rozšíření jeho Farnese Book of Hours . [112] Viz také dvojitá vitráž s podobnou kombinací [113] .
Vzácnější varianta – oba panovníci byli zobrazováni jako rovnocenní partneři – jako např. na „Bráně ráje“ od Lorenza Ghibertiho nebo od Francesca del Cosa [114] (obě renesanční díla), která spíše připomínala novozákonní vyobrazení. zásnubních scén. Zápletka královny hádající hádanky, například s identickými dětmi, květinami nebo jablky, není tak běžná, hlavně u nástěnných koberců v oblasti Horního Porýní a Alsaska na začátku XV. XVII století, stejně jako v rytinách.
S nástupem krajinářského žánru se scéna příjezdu královny začala zařazovat do krajinomaleb, například Claude Lorrain . [115] Od XIX století. královna konečně získává obraz více spojený s dnešním vnímáním Východu. Tento přístup k historické přírodě vděčí za svůj původ vzestupu romantismu s jeho obdivem k orientalizujícím tématům inspirovaným archeologickými nálezy na Blízkém východě, včetně Jemenu. Královna ze Sáby se najednou postavila na roveň Dalile , Salome a Kleopatrě a proměnila se v jednu z uměleckých ikon orientalismu, exotiky a smyslnosti. [116] Viz kresba Art Deco od Erte [117] .
V pravoslavné ikonografii se podoba královny prakticky nenachází, kromě malých vyobrazení mezi sibylami (viz sekce Čarodějka a Sibyla ). V polotském kostele Proměnění Spasitele, který nechala postavit Eufrosyne z Polotska , je freska z 12. století Ráno královny ze Sáby . [118]
A islámské umění spíše nacházelo potěšení v prostém zobrazení krásné ženy v její rodné zemi, někdy bez účasti postavy Šalamouna. Viz např. perská miniatura zobrazující královnu na trůně [119] , i když lze najít i příběhy o setkání Šalamouna s ní [120] .
Na počest královny ze Sáby v roce 1922 v Etiopii císařovna Zauditu založila Řád královny ze Sáby pěti stupňů, původně určený dámám královské krve. Mezi řádové rytíře patřili: královna Marie (manželka anglického krále Jiřího V. ), francouzský prezident Charles de Gaulle , americký prezident Dwight Eisenhower [136] , vévoda Filip z Edinburghu , císař Středoafrické říše Bokassa , královna Fridrich z Řecko , princ Jordánský Mohammed bin Talal a princ Bernhard Nizozemska. V roce 1974 byl řád zrušen, ale zůstal jako dynastické vyznamenání etiopské císařské dynastie.
V roce 2002 bylo v Somálsku vyraženo 100 šilinků s podobiznou královny ze Sáby [137] , i když se k této zemi nevážou žádné legendy.
Dva asteroidy jsou pojmenovány po královně : (585) Bilkis , objevený v roce 1906 a (1196) Sheba.
Slovníky a encyklopedie |
|
---|---|
V bibliografických katalozích |
Šalamoun | ||
---|---|---|
Rodina a významné vztahy |
| |
Budovy |
| |
V jiných tradicích | ||
Spisy ( Knihy Šalamounovy ) | ||
Související články |
|