Žena oděná sluncem ( starořecky γυνὴ περιβεβλημένη τὸν ἥλιον , lat. Mulier amicta sole , církevní sláva. Manželka zbledla ve slunci ) je symbolickou postavou Jana Theologa ze Zjevení 2 . Obraz Manželky má různé teologické výklady, mezi nimiž dominuje chápání jako křesťanské církve v období pronásledování.
Tento obraz se odráží ve výtvarném umění , a to jak v dílech o zápletce Apokalypsy, tak v jednotlivých ikonografických zápletkách spojených s Matkou Boží .
Příběh ženy se nachází ve 12. kapitole knihy Zjevení :
... na nebi se ukázalo velké znamení: žena oděná sluncem ; pod jejíma nohama je měsíc a na hlavě má korunu z dvanácti hvězd. Měla v děloze a křičela z porodních bolestí a bolestí.
— Otevřít. 12:1-2Když se žena objevila, Jan uviděl další znamení - červeného draka se sedmi hlavami, korunovaného diadémy a deseti rohy. Drak svým ocasem „ stáhl třetinu hvězd z nebe a hodil je na zem “ a pak stál před manželkou a čekal, až porodí dítě, aby ho sežral.
Manželka porodila „dítě mužského pohlaví, které má vládnout všem národům železnou holí; a její dítě bylo uchváceno k Bohu a jeho trůnu“ ( Zj. 12:5 ) a ona sama, prchající před drakem, uprchla do pouště, kde bylo její místo, připravené Bohem, a „ nakrmila ji tam tisíc dvě stě šedesát dní . V této době se na nebi odehrála bitva mezi drakem a archandělem Michaelem . Drak padl a znovu začal pronásledovat ženu, která dostala „ dvě křídla velkého orla, aby odletěla do pouště na své místo od tváře hada a jedla tam čas, časy a půl času. čas ." Drak ji pronásledoval a vypustil za ní proud vody, ale země ho pohltila. Pak
drak se na ženu rozzuřil a šel bojovat se zbytkem jejího semene, kteří zachovávají přikázání Boží a mají svědectví Ježíše Krista
— Otevřít. 12:17Několik teologů se zabývalo výkladem obrazu ženy oděné sluncem. Z nich lze rozlišit raně křesťanské autory: Hippolytus Římský ( III. století ), Metoděj z Patary ( IV. století ), Ondřej z Cesareje (VI-VII století) a moderní: Sergej Bulgakov , Averky (Taushev) , Alexander (Mileant) , Alexander Men . V jejich interpretacích získal obraz apokalyptické manželky dvě hlavní interpretace: křesťanskou církev a Matku Boží . Zároveň je třeba poznamenat, že kniha Zjevení se nepoužívá jako liturgické čtení (výjimkou je tradice katolické církve používat ji při nedělních mších v období Velikonoc a řadě dalších bohoslužeb). Je to dáno tím, že starověká tradice předepisuje vysvětlení čtení Písma svatého během bohoslužby a Apokalypsa má málo teologických výkladů a je obtížné jí porozumět [1] .
Alexander Men kromě teologického výkladu zastává názor, že v řadě epizod vypráví Janův příběh o vzhledu manželky o událostech útěku křesťanské komunity z Jeruzaléma přes Jordán do jordánského města Pella . [2] .
Hippolytus Římský byl první, kdo viděl křesťanskou církev v podobě manželky : [3]
Pod obrazem ženy oděné sluncem Jan velmi jasně ukazuje církev oděnou Slovem Otce, zářící více než slunce. Skutečnost, že na její hlavě je koruna z dvanácti hvězd, ukazuje na dvanáct apoštolů , jejichž prostřednictvím byla církev založena.- Hippolytus Římský. " Slovo o Kristu a Antikristu "
Tato interpretace se stala nejběžnější. Ve „Vysvětlující bibli“, kterou vydal A. P. Lopukhin , je uvedeno, že většina teologů rozumí křesťanské církvi „ v celé její historii, od prvních dnů apoštolů až po vládu Antikrista “ manželky .
Řada teologů poznamenává, že ve spisech Jana Teologa slovo „ manželka nebo milenka“ znamená církev. Druhá Janova epištola je adresována „vyvolené Paní“ a je zřejmé, že v Káně Galilejské a pod křížem představuje „Matka Ježíšova“ společenství věřících “ [5] .
Symboly manželkyOndřej z Cesareje ve svém výkladu Apokalypsy cituje Metoděje z Patary , který podává následující výklad obrazů spojených s Manželkou [6] :
Existují interpretace slunce a měsíce jako symbolů církve a království: „ slunce nad hlavou manželky symbolizuje moc kněžství a měsíc pod jejíma nohama znamená zář královské moci “ [8] . Jiní teologové ale zdůrazňují, že v příběhu o Janovi není na hlavě Manželky koruna (symbol moci), ale koruna symbolizující slávu [4] . Moderní teolog biskup Alexander (Mileant) vidí ve slunečním svitu „ mravní dokonalost svatých a požehnané osvícení církve dary Ducha svatého “ a ve dvanácti hvězdách „ dvanáct kmenů Nového Izraele – tj. , totalita křesťanských národů “ [1] . Hvězdy lze chápat i jako společenství lidí „ přijatých a otevřených působení Boha “ [5] .
Ruský teolog a filozof Sergej Bulgakov ve své zkušenosti s dogmatickým výkladem knihy Zjevení píše, že zdroj astronomických symbolů Manželky je třeba hledat v babylonských , perských, řeckých a egyptských mýtech [9] . Poznamenává, že „ slunce a měsíc, dvanáct hvězd, znamení zvěrokruhu jsou atributy pohanské bohyně “, ale jsou přeloženy do jazyka křesťanské teologie a začínají symbolizovat „ dvanáct starého nebo nového Izraele “. patriarchové nebo apoštolové “ .
Porod a dítěOndřej z Cesareje chápe porodní bolesti Manželky jako bolest církve pro každého jejího člena (pro jiné teology jsou to muka a dřiny církve, které zažívá při získávání každého nového člena – když se chybující obrátí, když hříšníci činí pokání [4] : „Moje děti, pro které jsem znovu v bolestech zrození, dokud se ve vás neutvoří Kristus!“ ( Gal. 4:19 )). Pokud jde o dítě mužského pohlaví, které porodila manželka, poznamenává:
Mužský syn je dítětem církve, neoslabeným žádostmi, skrze ně, silnými, jako železnými rukama silných Římanů, Kristus Bůh pastýře národy. Nasytí se i po vzkříšení z mrtvých, ustanoví soudci nad slabými a slabými nádobami ty, kteří jsou silní ve víře – pohany, kteří kvůli nevěře neobsahovali tajemné a nové víno [6] .
Sergej Bulgakov věří, že jednotné číslo ve vztahu k dítěti je zvoleno alegoricky a jeho narození nelze ztotožnit s narozením Krista [9] . Metoděj z Patary zastává stejný názor: „ Sám Kristus by neměl být považován za znovuzrozeného, neboť dlouho před zjevením Janovým se naplnilo tajemství vtělení Božího Slova . Příčinu toho vidí v tom, že kniha Jana Teologa je věnována událostem současnosti i budoucnosti. Dítě je v tomto ohledu někdy chápáno jako narození Krista v srdcích věřících [4] . Řada teologů stále nazývá prvorozeného z Manželky Ježíšem Kristem na základě slov „který měl vládnout všem národům železnou tyčí“ ( Zj 12:5 ), která opakují větu ze Žalmu 2 ( Ž 2,9 ), připisovaný mesiášovi (to znamená, že obsahuje náznak příchodu Krista) [10] . V tomto ohledu je vytržení dítěte na Boží trůn vnímáno jako obraz Nanebevstoupení [1] . Hippolytus Římský, aniž by pojmenoval dítě Ježíš Kristus, vysvětluje svůj obdiv k Bohu tím, že „ toto je král nebeský, a ne pozemský, který se vždy rodí z ní [církve], jak prohlašuje David , když říká: „ Hospodin řekl mému Pánu: Seď napravo já, dokud ti nepoložím nepřátele pod nohy“ ( Ž 109:1 )“ [3] .
Ondřej z Cesareje vykládá slova Jana, že dítě bylo vytrženo k Bohu, a píše, že toto je obraz toho, jak svatí, aby „ nebyli přemoženi útlakem shůry“, jsou vytrženi „ na oblacích do vzduchu, a zůstane s Bohem a jeho trůnem “ [6] .
Útěk do pouštěÚtěk Manželky do pouště je teology chápán jako zřeknutí se „ občanských ctností, marnivosti a světských radovánek “ [6] :
Křesťanská církev je nebeské dítě; na zemi má jen dočasné bydliště a její vlast je v nebi. Je však odsouzena k životu na zemi. A protože pozemské podmínky neodpovídají její podstatě a nemohou uspokojit její potřeby, musí přirozeně mezi nimi žít jako na poušti: musí pro sebe hledat nebeskou manu a zázračnou vodu. [čtyři]
Sergej Bulgakov věří, že útěk do pouště neznamená, že se církev v ní stane nepřístupnou pronásledování, které se naopak může podle jeho názoru rozšířit. Spasení Manželky na poušti nazývá zázrakem Božího zachování své církve v podmínkách pronásledování: „ Pán se skrývá před zraky pronásledovatelů a uchovává „svatý ostatek“, „semínka“ církve, která v pravý čas nečekaně vyklíčí a přinese ovoce “ [9] . Ruský teolog metropolita Filaret (Drozdov) nepovažuje poušť za opuštěné místo „ neboť sama církev je množstvím věřících “, ale vnímá ji jako náznak „ vnitřní pustiny “, tedy vzdalování se „ světu “. “ a přibližování se k Bohu [7] .
Období, kdy Žena zůstane v divočině, nazývá Jan tisíc dvě stě šedesát dní (42 měsíců, asi 3,5 roku, viz Čas, krát a půl krát ). Alexander (Mileant) , s poznámkou, že čísla v Apokalypse je třeba chápat alegoricky, možným vysvětlením pro toto období je skutečnost, že pozemská služba Krista trvala 3,5 roku, pronásledování císařů Nera a Domitiana pokračovalo ve stejné výši [ 1] . Ondřej z Cesareje chápe období 3,5 roku jako dobu, kdy se věřící uchýlí „ v pustině smyslných – hor, propastí a jeskyní “ [11] .
Dvě orlí křídla, která Bůh dává Zhenya k letu, obdržela různé interpretace:
Útěk Manželky je doprovázen útokem draka, který po ní spustil vodu, kterou pohltila země. Podle Sergeje Bulgakova je tato alegorie velmi obtížně interpretovatelná [9] . Vodě se dostalo těchto výkladů: pohanství , armáda, lichocení, lstivost, pokušení ; země: energie samotné církve, cesta, kterou jí Bůh určil. Ondřej z Cesareje podává tento útok následující výklad: „ Půjde za ní voda jako řeka; jinak: vyjde množství zlých démonů nebo různých pokušení. - Říká se, že země jí pomohla a zadržela touhy zlých, buď vzdáleností, nebo nedostatkem vody a suchem, nebo pokorou svatých, kteří ze srdce říkali: „Já jsem země a popel“ ( Gn 18:27 ), čímž se rozpustí všechny ďábelské sítě “ [11] .
Existenci výkladů obrazu Manželky jako označení Matky Boží uvedl již v 6. století Ondřej z Cesareje , i když později takový výklad vyvrací [6] . Teologové vidí narození „mužského dítěte, které bude pást všechny národy“ ( Zj. 12:5 ) jako hlavní odkaz na Matku Boží, což je chápáno v souvislosti s téměř doslovnou shodou s veršem mesiášského druhý žalm ( Ž 2:9 ), jako Kristus [12] .
Tato interpretace je běžná v moderní katolické církvi , následovali ji papež Pius X. [13] , Pius XII . (tento obraz podává v bule „Munificentissimus Deus“, zakládající dogma o Nanebevstoupení Panny Marie [14] ), Pavel VI [15] a Jan Pavel II [16] . Papež Benedikt XVI . ve svém projevu ke knize Zjevení zdůraznil, že obraz Manželky se vztahuje k Marii, ale zároveň k celé církvi, která se podílí na vítězství nad zlem [17] . Katolická encyklopedie uvádí, že ačkoli se řada výroků v knize Zjevení vztahuje spíše ke křesťanské církvi, vztahují se na Pannu Marii kvůli jejímu zvláštnímu významu pro křesťanství [18] .
S touto interpretací se příběh apoštola Jana o Zhenyi stává popisem událostí evangelia [18] :
Zvláštní výklad dostalo 42 měsíců manželčina pobytu v poušti - symbol pronásledování křesťanů za císaře Nerona [19] , kdy podle Ambrože Milánského byl Mariin život příkladem pro všechny [20] .
Jeden z předních katolických teologů , kardinál John Newman ( 19. století ), napsal, že tento výklad je kontroverzní kvůli nedostatku podpory ve spisech církevních otců [21] . Také považoval za anachronické připisovat tento obraz Panny Marie apoštolskému období:
Křesťané se nikdy neobrátili na Písmo , aby dokázali svou doktrínu, pokud k tomu nebyli nuceni pod tlakem rozbrojů zvláštní potřebou. Jestliže v těch dnech důstojnost Matky Boží nezpůsobovala doktrinální námitky, pak se raději nezajímali o názor Písma, pokud jde o kontroverzní otázky.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Křesťané nikdy nešli do Písma pro důkaz svých doktrín, dokud to nebyla skutečná potřeba, pod tlakem kontroverze; jestliže v oněch dobách byla důstojnost Nejsvětější Panny na všech stranách nezpochybněna, jako věc nauky, Písmo, pokud jde o argumentační záležitost, pro ně pravděpodobně zůstane zapečetěnou knihou.Mezi méně obvyklé interpretace obrázků manželky patří [22] :
Výklad je založen na srovnání příběhu o tom, že drak vstoupil do boje se semenem ženy ( Zj 12:17 ) a příběhu o pádu prvních rodičů , kdy Bůh oslovil lákavého hada a řekl: „Položím nepřátelství mezi tebe a mezi ženu a mezi tvé semeno a mezi její semeno; rozdrtí ti hlavu a ty mu rozdrtíš patu“ ( Gn 3:15 ). Názor, že pokoušející had je totožný s drakem, který pronásledoval ženu, nalézají teologové v příběhu o pádu draka, kde se nazývá starověký had, Satan a ďábel ( Zj 12:9 ).
Tento výklad je založen na symbolech manželky (slunce, měsíc, hvězdy), které jsou také zmíněny ve snu Josefa Krásného ( Gn 37:9 ). Teologové chápou tyto obrazy z Josefova snu v souladu se slovy jeho otce Jákoba ( Gn 37,10 ) jako potomka samotného Jákoba, tedy dvanáct izraelských kmenů [23] .
Zakladatelka náboženského hnutí Shaker , matka Anna Lee (1736-1784), byla podle svých stoupenců „manželkou oděnou sluncem“ a dostala o tom odhalení v 70. letech 18. století [24] .
Obraz Ženy oděné sluncem je tradičním námětem středověkých miniatur osvětlených Apokalyps. Zobrazují jak jednotlivé výjevy popsané apoštolem Janem (vystoupení manželky; drak se snaží sežrat její dítě; útěk manželky), tak složité kompozice zobrazující několik scén současně. Rytiny k tomuto příběhu pro své cykly ilustrací Bible vytvořili Albrecht Dürer a Gustav Doré .
V klasickém malířství je scéna zjevení manželky Janu Teologovi tradiční. Díla s takovou zápletkou vytvořili Hans Memling , Hieronymus Bosch , Martin Jaffner , El Greco , Diego Velasquez a další. Obraz Manželky v nich nezaujímá ústřední místo, je zobrazena jako malá postava v nebi, jako vize apoštola. Nejznámějším obrazem na toto téma je Rubensův obraz Panna jako žena apokalypsy , 1623-1624 . [25] Na něm uprostřed je Panna Maria s Ježíškem v náručí, vlevo od ní archanděl Michael s anděly bije Satana v podobě červeného draka; v oblacích je polopostava Boha Otce , který směřuje anděly k Marii, kteří jí dávají orlí křídla.
Protože se západní církev vyznačovala interpretací obrazu Manželky jako Matky Boží, objevil se její samostatný ikonografický typ , kde Panna Maria v koruně je umístěna v zářivé sluneční mandorle , Ježíšek je v náručí a pod jejíma nohama je srp měsíce. To bylo zvláště patrné v německém umění, kde v 15. století vznikl typ „ zářících madon “ ( německy Strahlende Madonnen ). [26] Z velké části se jednalo o sochařské obrazy, které byly umístěny na lustrech zavěšených nad oltářem . Také obrazy Manželky začaly být reprodukovány v rytinách, miniaturách a na vitrážích . Z Německa se tento ikonografický typ rozšířil v polském umění a odtud se objevil v Rusku v 17. století přes Ukrajinu , Bělorusko a Litvu (příklady takových vyobrazení v ruské ikonomalbě viz níže). [27]
Měsíc pod nohama Manželky vstoupil do ikonografického typu " Immakulata " ( lat. Immaculata - "neposkvrněná") - alegorický obraz Neposkvrněného početí Panny Marie , na kterém je zobrazena Madona vznášející se na obloze na půlměsíci . Jednou z nejznámějších západních ikon tohoto typu je Panna Guadalupská . Podle moderních badatelů je rozšířené uctívání tohoto obrazu v Mexiku spojeno se starověkými představami o bohyni Coatlicue , jejíž atributy byly také hvězdy a měsíc [28] .
Zářivá Madonna ( Mistr života Marie , 1460-1480)
Jan Evangelista na Patmosu ( Jerome Bosch , 1504-1505)
Jan Theolog a žena oděná sluncem ( Vilém de Pannemecker , polovina 16. století )
Velký červený drak a žena oděná sluncem ( William Blake , 1805-1810)
Žena oděná sluncem s korunou svatého Štěpána ( Ferens Soldatitz ), 19. století.
Patrona Hungariae na mozaice Miksa Róth v Budapešti, Maďarsko.
V ikonomalbě jsou obrazy manželky vzácné, a to navzdory skutečnosti, že „ Erminia “ od Dionysia Fournoagrafiota (počátek 18. století) obsahuje pokyny k napsání tohoto obrazu, který by měl být podle tohoto průvodce umístěn na stěnách verandy . :
Všesvatý stojí na oblacích ve fialovém rouchu s andělskými křídly. Kolem Její koruny září dvanáct hvězd; a Ona sama je od hlavy až k patě obklopena paprsky slunce. Měsíc jí slouží jako noha. Před ní je vidět červený drak se sedmi hlavami, sedmi korunami a deseti rohy. Vylévá vodu z úst jako řeku, kterou pohlcuje otevřená země. Za jeho ocasem můžete vidět spoustu hvězd. Nad Všesvatou drží dva andělé Krista v rubáši jako miminko. Jsou obklopeny mraky [29] .
Je třeba poznamenat, že Dionysius Furnoagrafiot ve své příručce poukazuje na výklad obrazu Manželky jako Matky Boží.
Mezi nejznámější ikonomalby obsahující obraz Manželky patří:
Pod vlivem západní ikonografie se v 17. století v ruském umění objevují ikony Matky Boží v podobě Ženy oděné sluncem [32] . Mezi příklady takových ikon patří ikona Vilna , uctívaná jako zázračná , „ Radost všech, kdo smutek “ a „ Požehnané nebe “ (vytvořené ikonopisci zbrojnice v letech 1678-1680 podle západního vzoru, který měli, přivezeni do Moskvy na konci 14. století velkovévodkyní Sophií Vitovtovnou ), nacházející se v Archandělské katedrále moskevského Kremlu [27] . V roce 1682 ve stejné ikonografii namaloval mistr Vasilij Poznaňskij nášivkovou ikonu pro kostel Ukřižování v kremelském paláci Terem [33] .
Příběh o útěku Sluncem oděné ženy od draka použil staršina Pskovského Elizarovského kláštera Philotheus ve svých dopisech velkovévodovi Vasilijovi III . jako jedno z odůvodnění koncepce přechodu k Ruský stát nástupnictví po římské a byzantské říši. S odkazem na tradiční chápání tohoto obrazu jako křesťanská církev , Philotheus napsal [34] :
A smečky utíkají do třetího Říma, který je v novém Velkém Rusku, to je poušť, po svaté víře ať v nich apoštolové [ne] káží besh a dokonce i božství, ale koneckonců milost Boží Spasitel je osvícený a zná pravého Boha. A nyní je jen jedno svaté shromáždění Apoštolské církve, východnější než slunce, na všech nebesích září, a na všech nebesích je jen jeden pravoslavný velký ruský car, jako by byl Noe zachráněn před potopou v arše. vládnoucí a vyživující Církev Kristovu a potvrzující pravoslavnou víru. [35]
Tato interpretace tohoto apokalyptického obrazu je Filotheovou vlastní interpretací a v jeho epištolách lze vysledovat práci na jejím odhalení [36] .
V rámci astronomického výkladu Knihy Zjevení N. A. Morozova obsahuje příběh Jana popis polohy různých souhvězdí nad ostrovem Patmos během bouře 30. září 395 [37] . Morozov ve své eseji „ Odhalení v bouřce a bouři. Historie vzniku Apokalypsy “( 1907 ) poskytla následující výklad obrazu manželky a událostí s ní spojených:
Toto datování není podporováno vědou jako v rozporu s fakty odkazů na Janovy spisy ve spisech raně křesťanských autorů již ve 2. století a je astronomicky velmi nepřesné, ale je aktivně využíváno autory „ nové chronologie “. “ [38] .
Žena oděná sluncem už trpí porodem: musí odhalit pravdu, zrodit slovo, a teď proti nám prastarý had sbírá poslední síly a chce ji utopit v jedovatých proudech lží, věrohodných podvodů. To vše je předpovězeno a konec je předpovězen: nakonec bude věčná krása plodná a vzejde z ní spása světa, až její klamné zdání zmizí, jako ona mořská pěna, která zrodila obyčejné Afrodita . [39]
Pod jeho vlivem Alexander Blok ve své první sbírce básní „ Poems about a Beautiful Lady “ ( 1904 ) dal tomuto obrazu detailní ztělesnění. [40] Tento obrázek si oblíbili i další básníci stříbrného věku , takže Andrej Bely podle memoárů Ivana Bunina „ použil velké písmeno pro každé slovo, ve svých spisech nazýval Brjusov“ Tajný rytíř oděný manželky na Slunci " ". [41] Dmitrij Merežkovskij ve druhé části své trilogie „ Kristus a Antikrist “, popisující kamenický dojem z katedrály, píše:
Někdy se zdálo, že ozvěna varhan přicházela zdola , jako by modlitební vzdechy z nitra chrámu, z hlubin jeho kamenného srdce - a pak se zdálo, že celá ta velká budova žije, dýchá, roste a stoupá k nebi, jako věčná chvála Marie Narozené, jako radostný chvalozpěv všech věků a národů Nejčistší Panně, Ženě oděné sluncem . [42]
| Zjevení Jana Evangelisty | ||
|---|---|---|
| Kapitoly | 1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 14 • 15 • 16 • 17 • 18 • 19 • 20 • 21 • 22 | |
| Hlavní události | ||
| Znaky | ||
| Zeměpisné body | ||
| jiný | ||