Koptská knižní kultura je přímým pokračováním staroegyptských a řeckých starověkých knižních tradic v pozdně antickém a středověkém Egyptě . Koptský jazyk a literatura byly fixovány od konce 3. století – v souvislosti s výskytem písemných památek – a existovaly v nepřetržitém vývoji minimálně do 14. století. Poté Koptové přecházejí na arabštinu, i když do oficiální kancelářské práce byla zavedena již v roce 706. Navzdory skutečnosti, že koptský jazyk zahrnuje více než deset dialektů a subdialektů, tři byly používány hlavně jako literární - Akhmim, Said a Bohair (druhý se změnil v jazyk uctívání). Knižní intelektuální kultura Koptů se vyvíjela až do konce 18. století – formou sestavování slovníků a gramatik – prakticky přecházela ve vědeckou koptologii . Koptští křesťané si velmi brzy osvojili formu knižního kódu – nejprve papyrus , pak pergamen – a vytvořili také knižní vazbu , která do jisté míry ovlivnila raně středověký knižní design v Evropě a na muslimském východě. Vzhledem k podnebí Egypta se dochovalo značné množství koptských rukopisů 3.–4. století téměř v původní podobě a také několik raně středověkých knižních sbírek, jejichž majitelé je pohřbili v písku pouště chránit je před zničením.
Od konce 4. století př. Kr. E. Řečtina se stala oficiálním jazykem Egypta a tento status si udržela i v době římského dobývání a byzantské éry . Řecký jazyk byl používán kulturní, ekonomickou a politickou elitou společnosti, nicméně tradiční elity (provinční kněžstvo ) si zachovaly staroegyptský jazyk a démotické písmo , které se používalo pro dokumentární záznamy, stejně jako lékařské a magické texty, méně často pro beletrii. Démotické písmo bylo extrémně složité a vyžadovalo mnoho let studia, a kromě toho démotika znemožňovala překládat řeckou literaturu, zvláště křesťanskou, se svou speciální terminologií. Sami Egypťané poznali nepopiratelnou pohodlnost, jednoduchost a přesnost řeckého abecedního písma [1] .
První známé pokusy napsat egyptský text řeckou abecedou se datují do 3. století před naším letopočtem. E. V řeckém hamburském papyru č. 627, napsaném v letech 246-245 př. Kr. e., tam je vložení jednoho a půl řádku v egyptštině. Ze stejné doby pochází fragment řecko-egyptského slovníku, kde jsou egyptská slova psána řeckými písmeny. V chrámu Abydos se dochovalo jedno graffiti , napsané egyptskými řeckými písmeny kolem roku 200 před naším letopočtem. E. [1] Z prvních století našeho letopočtu se dochovalo více než deset takzvaných starokoptských textů v archaické egyptštině , psaných řeckou abecedou. Neexistovala jediná koptská abeceda, každý písař používal individuální sadu dalších démotických znaků, které doplňovaly řeckou abecedu. Jednotnou abecedu a pravopisné normy vyvinuli překladatelé Bible. První překlady Písma byly provedeny v saidském dialektu, což byl v té době zjevně jazyk vzdělaných Egypťanů [2] . Na základě těchto překladů vznikl ve 3. století první spisovný koptský jazyk - saidský dialekt , ve kterém působil i největší koptský spisovatel, opat Bílého kláštera Shenoute (žil v letech 333 až 451). Když křesťanství získalo oficiální status v Římské říši, byly v Egyptě založeny první kláštery, včetně Tabennes , založeného v roce 320. Kláštery se staly centry krystalizace a šíření nové intelektuální kultury - křesťanské koptské [3] .
Jedním z hlavních rysů počáteční etapy vývoje koptské knižní kultury ve 3.–5. století byla naprostá převaha překladové literatury (z řeckého jazyka). Koptský jazyk sice zahrnuje pět dialektů a asi 10 subdialektů, za dobu živé existence jazyka jsou však písemně zaznamenány pouze dva - Said a Sub-Ahmim, které si do jisté míry konkurovaly. Koptský překlad Písma svatého byl zjevně vytvořen již ve 3. století. Křesťanské tradici však konkuroval gnosticismus a manicheismus , jejichž texty tvoří významnou část knižního repertoáru rané koptské literatury. Koptský gnostický fond zahrnoval evangelia , apokalypsy , apokryfní skutky apoštolů , pojednání , epištoly, učení, výklady. Misijní činnost Manichejců v údolí Nilu patřila do 4. století . Manichejské spisy se dochovaly především v koptských překladech ze 4.–5. Vlivem aktivity egyptských křesťanů zanikla do konce 5. století gnostická a manichejská komunita, díky čemuž se uchovaly knihovny ukryté v pouštních píscích. Gnostické spisy jsou téměř všechny psány v saidském dialektu, zatímco manichejská díla jsou psána v sub-Ahmim. Většina z těchto spisů byla dříve vědě neznámá nebo známá pouze ve fragmentech a zmínkách řeckých autorů [4] .
Původní koptská literatura byla vždy co do množství nižší než ta přeložená. V raném období bylo její jmenování čistě utilitární. První známý spisovatel byl Pachomius Veliký , zakladatel prvních klášterů. Žánry koptských děl té doby jsou statuty, učení, kázání, projevy a epištoly. Týkaly se především vnitromnišského života, vztahů klášterů mezi sebou i s okolním obyvatelstvem [5] . Koptské písemné památky církevně historického obsahu patří do 4.-5. Radní usnesení, seznamy účastníků koncilů byly přeloženy z řečtiny, ale ochotné byly zejména historky o nich, které poskytovaly potravu umělecké fantazii a plynule splývaly s románovými zápletkami [6] .
Starobylou vědeckou tradici koptského písma reprezentují pouze dva texty – polofolklórní „ Fyziolog “ a pojednání „O drahokamech“ Epiphania Kyperského . Hlavní věcí v těchto spisech byly křesťansko-alegorické výklady. Zvláštním styčným bodem magie , numerologie a filologie bylo mystické a filozofické pojednání „O tajných významech řeckých písmen“ od Apy Seby (5.–6. století), vytvořené pod vlivem Horapollonových prací na egyptských hieroglyfech „Tajemství Egyptské listy“ (zřejmě konec 4. století; dochováno pouze v řeckém překladu) [7] .
Po arabském dobytí pronikly folklórní výpůjčky do literatury šířeji a objevila se poezie . Od té doby, co autoritativní role státní církve přišla vniveč , se šíří světské spiknutí a znovu se oživuje žánr legendy. Byla vytvořena pohanská „ romance z Kambýsés “ – vychvalující vojenskou zdatnost Egypťanů a faraona , který je sponzorován Amonem a Apisem (tento příběh je blízký cyklu Petubastis z 9.–8 . papyry). Existoval také „ Říman o Alexandrovi “, přeložený z řečtiny. Koptská poezie je podobná staroegyptské – postrádá metrum a rýmu a je postavena na rytmickém a sémantickém základě; bylo zamýšleno, aby se zpívalo nebo recitovalo určitým příkladným způsobem, což bylo konkrétně uvedeno. Ve 14. století se bohairský dialekt stal jediným církevním jazykem a začala postupná smrt živého koptského jazyka, která trvala celá staletí [8] . To vedlo k vytvoření koptské filologie a vytvoření specifického žánru žebříčku , reprezentovaného slovníky a gramatikami doprovázenými arabskými výklady. V polovině 13. století napsal Jan ze Samannudského :
Protože koptština zmizela z konverzace, otcové již sestavili žebříček, ve kterém shromáždili celý jazyk, všechna jeho jména a slovesa, aby poskytli vodítko pro překlad [9] .
Všechny tyto příručky přešly do žánru slovníků - encyklopedií , rozdělených podle tematického principu, známého na papyrech od 18. století před naším letopočtem. E. Koptští filologové byli pod silným arabským vlivem a poslední díla tohoto druhu již byla přímo spojena s vědeckou koptologií: poslední dílo tradičního žánru, Tukova gramatika, vyšlo v roce 1778 [10] .
Koptské knihy vznikaly v klášterech, kde byly kopírovány zpravidla na soukromé zakázky; jednotliví poustevníci se živili i opisováním rukopisů. Knihy se do klášterních knihoven dostaly darem, často byly vyrobeny ve stejném klášteře, pro který byly určeny. Zpočátku neexistovala samostatná skriptoria , přepisování probíhalo v místnostech pro běžnou práci, ve školách, dokonce i v celách mnichů [11] . Pouze v dokumentech po 10. století jsou zmínky o „domech kaligrafů“, které existovaly v největších klášterech.
Zpočátku byly koptské knihy vyrobeny z papyru . Koptská terminologie je poměrně různorodá: pro psací potřeby se používalo řecké slovo hartes , kniha byla označována výrazem joome . Papyrusová rostlina mohla být v koptštině nazývána jouf nebo slovem terbein , vypůjčeným ze syrského jazyka . Slovo papyrus se vyskytuje pouze jednou v dokumentech v listě Jana, biskupa Šmuna . Se zavedením pergamenu se slovo „hartes“ stalo označením dokumentu obecně [12] . Papyrus byl poměrně drahý, takže střepy ostraca a nepotřebné již napsané papyry byly používány pro soukromé zprávy a výuku psaní . V některých případech byl text smyt z papyru a znovu použit ( palimpsest ) [13] . K výrobě pergamenu v Egyptě se používaly kůže ovcí a koz, někdy i gazel [14] . K označení pergamen se používalo řecké slovo membrána , častěji ve formě epiteta pro „knihu“ ( membranon joome ), méně často – původní slovo shaar („kůže“), ještě vzácněji – výraz „joome“ [ 15] . Výroba papíru vznikla ve Fajjúmu v 8. století, ale egyptský papír byl po dlouhou dobu kvalitou horší než syrský a bagdádský . Výroba papyru definitivně ustala v 10. století, ale pergamen byl zcela nahrazen papírem až v 15. století [16] .
V řecko-římské éře se rákos začal používat ke psaní , název rákosu se přenesl i na psací nástroj - řecky kalamos (přeneseno do arabštiny), koptsky - kaše . Kalamas dosáhl 20 cm na délku a 1,5 mm v průměru. Od 3. století se začaly štěpit, což umožnilo vypisovat tenké čáry. Je známo, že mniši z kláštera svatého Epifana v Thébách používali rákosí o délce 25 cm a průměru 1 cm, které se řezalo tak, jak se nosilo. Na staré peří se používaly dřevěné nástavce [17] . Inkoust v koptském Egyptě byl vyroben tradičním způsobem - ze sazí smíchaných s arabskou gumou . Inkoust byl zředěn vodou v poměru 2:1. Na pergamen se používal železný inkoust, který se hluboce zarýval do jeho povrchu, ale časem vybledl a získal červenohnědou barvu [18] . Červený inkoust pro iniciály byl vyroben z okru nebo rumělky , zatímco fialová , zlatá a stříbrná byla použita pro miniatury . Čáry na papyru byly lemovány olověným kolečkem a čáry na pergamenu byly nakresleny tupou stranou kapesního nože , která zanechávala odsazené značky [19] .
Prakticky všechny koptské knihy jsou ve formě kodexu . Nejstarší egyptské kodexy pocházejí z 2. století, mohly to být buď pergamen, nebo papyrus. Dochovalo se pouze šest svitků , všechny s texty v achmimském dialektu, křesťanského obsahu [20] . V Nag Hammadi bylo objeveno 13 zachovalých kodexů ze 4. století a M. Bodmer získal asi dvě desítky koptských kódů 3.-4. století, včetně papyru s nejstarším textem Janova evangelia v bohairském dialektu ( předtím tam byly žádné Bohair texty mladší než 9. století) [21] .
Rané papyrusové kodexy neobsahovaly více než 50 listů složených do jednoho sešitu, to znamená, že jejich objem nepřesahoval 200 stran: protože vazba byla měkká - kůže na papyrusovém základě - s větší tloušťkou bloku, hřbet zažil příliš mnoho stres. Formáty kodexů jsou různé - od čtverce o délce strany 10-15 cm až po tvar dvojitého čtverce, tedy s poměrem výšky k šířce 2:1, s výškou kolem 30 cm. a text byl napsán v jednom sloupci. Text na pergamenových kodexech byl psán ve dvou sloupcích [22] . Zpočátku se informace o knize včetně názvu psaly až na samém konci - tato tradice zůstala ze svitkových knih, ale poměrně rychle se názvy začaly psát na první list a na konci byla tiráž , která někdy hlášené informace o majiteli knihy nebo písařích a designérech. Koptové si od Řeků vypůjčili interpunkční znaménka - coronid, dipla a obel, ale postupem času se změnili ve formu ornamentu. Tečka se objevila až v 10. století, byla zdobena jako květina nebo proutěná růžice . V raných rukopisech se používal Crux ansata , který sahá až do starověkého ankh , byl umístěn na okrajích, na konci textu nebo zabíral samostatný list s bohatou výzdobou. Koptský kříž se objevuje v rukopisech od 9. století [23] .
Až do 5. století nebyl text prakticky nijak zdoben, což bylo způsobeno klášterními asketickými požadavky ; netýkaly se však kvality psacího materiálu a vazby. Život Pachomia Velikého říká:
Také učil bratry, aby nevěnovali pozornost přitažlivosti a kráse tohoto světa, ať už jde o dobré jídlo, oblečení, pokoje nebo krásně navržené knihy [24] .
Teprve od 6. století začíná zdobení knih, ale až do 8. století bylo lakomé a asketické. Od 6. století se na okrajích objevují iniciály , nejprve jednoduše ve formě velkých písmen, bez zdobení. Kromě geometrických a květinových ornamentů byly použity obrázky zvířat, zejména holubů, zajíců, psů, koz, gazel, lvů a fantastických tvorů. Zvířata mohla být kombinována s ozdobnou ligaturou a iniciálami. Obecně platí, že v koptském knižním osvětlení zaujímala miniatura ve srovnání s ornamenty nevýznamné místo [25] .
Nejstarší dochované vazby pocházejí z konce 3. - začátku 4. století. Koptské vazby se dělí na dva hlavní typy: dřevěné a kožené. Dřevěné mohly být částečně nebo úplně potaženy kůží; Prototypem takové vazby byly voskové tabulky upevněné kovovými kroužky nebo nitěmi, se zapuštěnou středovou částí (pokrytou voskem ) a vypouklými okraji [26] . Koptská knižní vazba měla velký vliv na knižní vazbu jak v Evropě, tak na východě. Takže dřevěná vazba, opláštěná kůží, vyrobená podle stejného vzoru jako koptská, je v Anglii známá již od 7. století. Nejstarší dochovaná vazba je na Janovo evangelium , které patřilo sv. Cuthbertovi . Dřevěná poklice jsou potažena do červena barvenou kozí kůží (přesně stejnou kůží používanou v Egyptě) – zjevně se nejedná o místní produkt, ale o dovoz z východu [27] . Koptský způsob zdobení vazeb ovlivnil íránské knižní umění - lemované vzory na zlatém a barevném pozadí; tato technika je však známá i ve středověkém Německu a Francii. Uspořádání vzorů na obálce, typické pro německé a anglické knihy 15. století, má jako prototyp koptský styl [28] .
Dřevěné vazby, soudě podle dochovaných vzorků, byly zdobeny intarzií : vzorem na přední desce byl středový panel s rámem. Jedno z písmen obsažených v kolínském papyru uvádí řadu termínů pro dřevěnou vazbu. Krycí desky se nazývají poche , středový panel se nazývá pule ( řecismus - "brána"), rám je kočka ("prostředí"), vykládané dekorace jsou yepsa . Z dalších dokumentů vyplývá, že kožené vazby uměli vyrábět sami písaři, ale dřevěné vazby uměli zhotovovat pouze specialisté, nemluvě o drahých - z kostí, zlata, stříbra a kamenů. Termín používaný pro tkaní byl „zdobit knihu“ ( tsano nebo kosmeo Greekism ). V jednom z dopisů mistr informuje zákazníka o zaslání knihy, kterou dočasně potřeboval, s žádostí, aby ji vrátil zpět, aby ji „ozdobil“, a dodává, že „zdobí“ „ Apoštola “ [29 ] .
Při vykopávkách na území kláštera archanděla Michaela u Kharabet-Khamuli v západní části Fajjúmu byla nalezena knihovna dobře zachovaných pergamenových knih z 8.-10. V letech 1910 až 1911 koupil J. P. Morgan 52 kodexů, z nichž 35 bylo svázáno. Všechny jsou vyrobeny z kůže na papyrusovém základě s vyraženými vzory; 17 z nich je vyřezávaných, z toho 5 na bázi zlaceného, 12 - na bázi barevného pergamenu. Vzory na vazbách jsou různorodé, nejsou ani dva stejné, přičemž je patrné, že jde o produkt jediné školy [30] .
Knihovny v koptských klášterech nemají obdoby – jde o okenní otvory položené venku, do kterých byly zabudovány police; někdy byly takové výklenky dodávány s dveřmi. Proto výraz znamenající knihovna v koptském jazyce doslova znamená „okno knih“ [31] . Pokud byl knižní fond malý, byly kodexy odloženy na lavici. Známá je minimálně jedna řetízková vazba ze 7. století – zvláště cenné nebo žádané knihy byly připoutány k policím , aby je nebylo možné odnést. Proti krádežím knih byly namířeny i kletby napsané v tiráži rukopisu . Kletby byly účinné i v 19. století: G. Brugsch ve Wadi Natrun nemohl koupit jediný rukopis, který by obsahoval takovou anathemu [32] .
Aby se Koptové netrhali u hřbetu, bránili knihám v přílišném rozkládání: svazky byly často opatřeny koženým páskem spojujícím protilehlé desky vazby. Popruh se při otevření knihy utáhl a nedovolil, aby se úplně rozvinula. Stojany na čtení byly ve formě dvou rovin sbíhajících se v tupém úhlu, aby udržely knihu v takovém stupni otevření, který nebyl škodlivý pro páteř [33] .
Specifikem knižní kultury Egypta je ukrývání knih v poušti kvůli jejich uchování. Tradice vznikla v době pronásledování římských autorit proti křesťanům a tehdejších křesťanů proti pohanům a heretikům ; později byly kláštery napadeny pouštními kmeny nebo ohroženy válkami. V takových případech se majitelé snažili knihy pohřbít, takže mnoho knihoven raně středověkého Egypta je dobře zachováno. Rukopisy byly nejčastěji zabaleny do látky a umístěny do džbánu, jak se to stalo v knihovně Nag Hammadi a sbírce mnicha Phaibamona (pět kodexů). Manichejská knihovna byla ukryta v dřevěné truhle, přičemž každý kodikus stále držely dvě desky. Knihovny byly zachovány i v opuštěných klášterech, například v Edfu [34] .
Před vytvořením abecedy byla gramotnost mezi Egypťany velmi nízká, což bylo vysvětlováno jak uzavřeností intelektuální kultury, tak obtížným zvládnutím psaní. Po vytvoření koptského písma trvali vůdci koptské církve na potřebě osvícení a Pachomius Veliký zahrnul do své klášterní listiny požadavek, aby mniši uměli číst a psát [34] .
Posoudit stupeň gramotnosti u Koptů je obtížné. Oficiálním jazykem Egypta byla až do počátku 8. století řečtina, respektive řečtina, byla prestižní a vše, co přesahovalo řeckou kulturu, bylo považováno za negramotnost („agramma“). Z římského období zůstal dokument - petice devíti kněží chrámu Kronos ( Petbe ), z nichž osm patřilo do kategorie opatů a jeden byl „gramatický“ písař. Petici však podepsal pouze jeden hegumen, protože zbytek „nezná dopis“. Vzdělaní Egypťané – nositelé tradiční kultury (včetně písaře) tedy byli považováni také za negramotné. O počtu gramotných Koptů lze získat představu pouze studiem obchodních dokumentů, nebo spíše podpisů osob, které dokument vydávají, a svědků [34] .
Rozkvět koptské dokumentaristiky nastal v 8. století, z něhož pocházela naprostá většina písemností i epigrafických památek: zanikla byzantská administrativa s řeckou kancelářskou prací a nová, arabská, již neexistovala. ještě měl čas nabrat tvar. Formuláře zůstaly stejné, stejně jako právní formule a terminologie přejatá z řečtiny, to znamená, že koptština byla jednoduše přijata do správní sféry. Proces nahrazování řeckých a koptských záznamů arabskými vyžadoval radikální restrukturalizaci [35] .
Největší koptský dokumentární fond byl objeven v Djemu ( oblast Théb ) a datován do druhé poloviny 8. století. Podle Franka Steinmana mohl počet gramotných Koptů v té době dosáhnout 40–50 % a v odpovídajících sociálních skupinách bylo toto procento mnohem vyšší. Mezi duchovními bylo 78 % gramotných a mezi správci vesnice - 32 %. Většina majitelů domů a pozemků, kteří se v dokumentech objevili, byla přitom negramotná. Mezi zástupci nižších vrstev, kteří žili v blízkosti klášterů, bylo procento gramotných lidí vyšší - v jednom z dokumentů se objevuje gramotný pastýř. Korespondence obyčejných lidí byla obvykle vedena na hlíně nebo vápenci ostraca; její témata jsou různorodá, zejména obchodní poznámky a žádosti adresované příbuzným či sousedům poskytují mnoho statistických materiálů [36] [37] .
Existují také doklady o gramotnosti žen – při vykopávkách byly nalezeny dokumenty a dopisy vytvořené ženami, včetně těch, které okopírovaly vlastníma rukama. Rukopis a styl psaní se neliší od rukopisu na dokumentech psaných muži. Eusebius Caesarea poskytuje informace o ženských kaligrafkách, které byly najaty řeckými skriptoriemi , a dokumenty také zmiňují koptské ženy, které na zakázku kopírovaly knihy [38] .
Majitelé soukromých knižních sbírek jsou uváděni v patristické literatuře 4. - 1. poloviny 5. století. Evagrius Pontský vlastnil sbírku „kanonických a velkolepých knih“, které byly spáleny během pronásledování origenismu . Pafnuty ze Skitského byl jednou obviněn z krádeže knihy od svého mnicha na pomluvu druhého, který hodil jeho knihu do cely [39] .
Hmotné doklady o existenci soukromých knižních sbírek mezi Kopty jsou uloženy v Bodmerově knihovně v Ženevě a dalších muzejních sbírkách v Evropě a USA. V Ženevě je dvacet knih 4. století, pocházejících z neznámého místa v Horním Egyptě. Kdysi to byla jediná knihovna nějakého vzdělaného člověka. Zahrnovalo: v řečtině – část „ Iliady “, Menandrovu „Pochmurnou“ , Melitonovu „Homilii“ , apokryfní „ Narození Panny Marie “, apokryfní korespondenci apoštola Pavla s Korinťany , 11. ódu Šalomouna, úryvky z liturgie , několik výtisků Lukášova evangelia a Jana , Žalmy 33. a 34., Skutky apoštolů a různé apoštolské listy; v koptštině - část Genesis a Deuteronomium , Exodus , Přísloví , knihy proroků Ozeáše , Jeremiáše , Barucha , Matoušovo a Janovo evangelium , List Římanům . Knihy byly vázané v kůži na papyrusovém základě, většina z nich kopírována na papyrus, některé na pergamen [40] .
Ve dvacátých letech 20. století bylo v Gíze nedaleko pyramid nalezeno pět svazků pergamenu malého formátu (výška 9–13 cm) ve sklenici spolu s mincemi 527–602. Z kolofonů vyplývá, že patřily mnichovi - bratru Phoebamonovi - a byly na jeho příkaz přepsány kaligrafem (důkaz, že mniši mohli mít knihy pro osobní potřebu). Všechny knihy jsou v koptštině. 1. kodex obsahoval Pavlovy listy a Janovo evangelium, 2. - Skutky apoštolů a Janovo evangelium, 3. - Žalmy 1-50 a část Matoušova evangelia, 4. - Žalmy 51-151 , v 5. - apokryfní korespondence Ježíše s Abgarem , apokryfní epištola Pavla, Kazatel , Píseň písní a Rút [40] . Dochovaly se i seznamy knih na ostrace a papyrech. V podstatě se jedná o soupisy majetku, závěti, méně často - katalogy knihoven nebo seznamy knih zasílaných na výměnu.
Protože knihy měly velkou materiální hodnotu, byly vyměněny za kopírování nebo studium. Na jedné ostrace byl lístek s žádostí o zaslání Knihy proroka Jeremiáše, „abych si ji mohl přečíst“ [41] . Při převzetí rukopisu k dočasnému použití se většinou dohodli na termínu vrácení. V soukromé korespondenci se objevují omluvy za zpoždění. Přesné datum vrácení knihy – za dva dny – je uvedeno v dopise od Medinet Abu , jehož autor potřeboval lékařskou a magickou referenční knihu [42] . Pokud si knihu půjčila neznámá osoba, bylo vyžadováno doporučení [29] .
Hlavním typem koptských knihoven byly sbírky knih v kostelech a klášterech. Klášterní knihovny byly součástí chrámového majetku a měly být umístěny přímo u kostela. Kvůli nebezpečí nájezdů a rabování sakristie , s výjimkou knih potřebných pro každodenní bohoslužby, však byla knihovna spolu s dalšími cennostmi uložena v opevněné věži „kasra“ [43] . Během vykopávek kláštera sv. Makaria ve Wadi Natrun byla ve druhém patře věže nalezena knihovna. Okamžitě se dal poznat podle okenních otvorů vyskládaných zvenčí se zabudovanými dřevěnými policemi. Mezi podlahou knižního depozitáře a stropem místností v prvním patře byla také keš; byly tam nalezeny i zbytky knihovny v koptštině a arabštině; rukopisy byly naskládány do košů [44] .
Téměř jediným písemným pramenem pro určení složení koptských knihoven je několik katalogů a také kolofony rukopisů obsahující údaje o objednateli a interpretovi tohoto díla. Detailní kolofony se však součástí koptské knižní kultury staly až pod arabským vlivem. Říkalo se tomu klášter nebo dokonce konkrétní kostel a otcovské hospodářství. Samotná knihovna nebyla zmíněna, protože darování knih klášteru bylo zbožným činem. Jeden rukopis homilie však konkrétně zmiňuje pomoc učeného knihovníka a používá samotný termín „knihovna“ a v kontextu, z něhož vyplývá, že spojoval funkce depozitáře knih a skriptoria [45] .
Doplňování církevních a klášterních knihoven probíhalo třemi způsoby: nákupem, darováním a korespondencí na místě. Druhý a třetí se nejčastěji shodovaly, protože dárce knihu objednal do stejného kláštera, kterému přispěl. Císař Zeno poskytl klášteru sv. Makaria roční dotaci, která byla zjevně určena právě na doplnění knihovny. Knihovna je zcela zničená. Nejčasnějším důkazem přítomnosti knihoven ve Wadi Natrun je kolofon ve vatikánském syrském rukopisu z roku 576, který uvádí, že opat Theodore koupil rukopis „pro úvahu, četbu a duchovní poučení“ [46] . Opatové a mniši mohli na vlastní náklady nebo vlastní korespondencí doplňovat knihovny svého kláštera, jako tomu bylo v roce 986 v Bílém klášteře. V polovině 12. století si skupina mnichů objednala na vlastní náklady sbírku duchovních nauk pro knihovnu svého kláštera a takových případů je mnoho [47] .
Nejrozšířenější byl dar knih, který je v jednom z kolofonů nazýván „darem vyvolenějším než všechny dary nebes“ [48] . Protože kniha byla velmi drahá nabídka, mohla posloužit jako dárek celé rodině. Mezi dárci jsou často ženy [49] . Existovala složitější schémata: na příkaz dárce byla zkopírována kniha uložená v klášteře za účelem darování kopie jinému klášteru. Kolem roku 1118 tedy mnich z Bílého kláštera Georgij nařídil u některého kostela (jeho název se nedochoval) přepsat lekcionář z rukopisu uloženého v klášteře, písaře-mnicha téhož kláštera Viktora. Z kolopisu vyplývá, že Jiří kostel postavil na své náklady a staral se o bohoslužbu v něm [50] .
Pro mnichy byla korespondence knih nejen poslušností , ale i příspěvkem do majetku kláštera. V kolofonu rukopisu z 10. století z neznámého kláštera, který obsahuje kázání a epištoly patriarchy Shenoudy, je uvedeno, že „tento velký svazek přepsali mniši, protože kniha, kterou měli, byla velmi opotřebovaná“ [51] .
Dárci si také mohli zakoupit hotové rukopisy, aby přispěli klášteru. Složitý příběh se stal s jedním ze žalmů: na počátku 12. století jej opsal jáhen Susinne, o mnoho let později jej koupil jistý Ptukes a daroval Bílému klášteru. Při Širkúhově nájezdu na Egypt v roce 1167 se dostal do rukou turkických vojáků, zřejmě při vyplenění Bílého kláštera, poté jej od nich koupil jistý Abu-Nasr a v roce 1172 jim daroval, pravděpodobně týž Bílý klášter [52] .
Klášterní knihovny měly dvojí postavení – duchovní a hospodářské. V rámci církevního majetku byly sbírky knih v kompetenci otce-ekonoma, proto je v některých koloniích nabídka knih adresována přímo ekonomovi kláštera [53] . V souladu s tím byl hospodář nejčastěji knihovníkem, protože knihovna byla také domácím archivem; Klášterní písaři vedli i hospodářskou dokumentaci tohoto kláštera. Zejména o darování dětí klášterům se dochovalo mnoho dokumentů se standardním vzorcem:
Dal jsem ji (tedy darovací listinu) našemu otci biskupovi, aby ji umístil do knihovny svatého kláštera, aby v případě, že by chlapci bylo zabráněno být otrokem svatého kláštera, (tedy dokument) by byl předložen [54] .
Koptské klášterní knihovny nebyly zcela izolovány od okolního světa: laičtí čtenáři jsou zmíněni i v kolofonech a margináliích . Mnoho koptských a syrských učenců používalo k napsání svých prací materiály z egyptských knihoven, jako Severus Ashmuney s jeho „ Historiemi alexandrijských patriarchů “ a Macarius – autor koptského „ Nomocanonu “ [55] . Někteří milovníci knih, kteří vstoupili do kláštera, se podřídili, aby dali knihovny do pořádku. Například na konci 12. století žil v klášteře Syřanů mnich, který si „zasloužil dobrou vzpomínku“, protože svázal a zrestauroval asi 100 knih [56] .
Dochovaly se tři koptské seznamy knih: jeden na kousku papyru, který znemožňuje identifikaci knihovny, druhý na ostrace a třetí na stěnách místnosti knihovny. Seznam na ostrace je nejzachovalejší: byl zakoupen v Luxoru v roce 1888 od obchodníka se starožitnostmi. Jedná se o nepravidelně tvarovaný kus vápence o maximální velikosti 18,5 × 24,5 × 2,8 cm, napsaný na obou stranách: na přední straně - ve dvou nepravidelných sloupcích oddělených čárou, přičemž čáry jdou ve směru největší velikosti , na zadní straně - plný text, přičemž řádky jdou ve směru menší velikosti. Dle paleografických údajů je datován do konce 7. - počátku 8. století. Jeho kompilátorem je jistý Calapesius. Klášter, kterému knihovna patřila, se zřejmě nacházel poblíž Naqady [57] .
Seznam na ostraconu uvádí 80 knih, z nichž 33 je v primárním seznamu, který byl přidán dvakrát. Primární seznam zahrnuje řadu knih Starého a Nového zákona , stejně jako lekcionář a pravidlo Pachomia , pokyny Athanasia Alexandrijského a martyrologii Apa Philotheus. V seznamu přírůstků 25 položek jsou knihy obsahově rozmanitější: jde o životy a knihu o historii církve. Druhý dodatek uvádí 22 knih, včetně Knihy Job , Daniel , Přísloví , kázání, martyrologie, „malá (kniha) o bohatých a chudých“ a „lékařská kniha“. Seznam uvádí pokaždé psací materiál, na kterém byla kniha napsána; jsou uvedeny čtyři typy: pergamen, papyrus, "starý papyrus" a "nový papyrus". Poslední dva termíny nejsou jasné. Výpis pod č. 48 zmiňuje palimpsest . Ve fondu je 61 papyrusových knih (z toho 17 na "novém", 8 - na "starém" papyru). Velikost knih nebyla uvedena, ale pokud byly malé, byla tato uvedena (tři případy: č. 32, 75, 79) [58] .
Flinders Petrie ve Faiyum v roce 1889 našel fragment papyrusového katalogu . Má název „Seznam knih, které jsme označili“. Dochoval se výčet 105 rukopisů - 16 knih Starého zákona (z toho osm žalmů), asi deset Nového zákona, 44 lekcionářů, antifonář , homilie . Asi tucet knih je v řečtině. Stejně jako v katalogu na ostrakonu je uveden materiál - papyrus nebo pergamen [59] .
Bílý klášter se nachází 8 km severozápadně od Sohagu , je to jeden z nejstarších egyptských klášterů: byl založen kolem roku 350 svatým Pjolem, strýcem slavného Apa Shenoute . Své jméno získal již v arabské éře, protože byl postaven z tesaného vápence. Zdá se, že jeho knihovna byla jednou z největších, ne-li největší koptskou knihovnou [60] . Jeho pozůstatky objevil v roce 1883 G. Maspero . V té době to byla hromada pergamenových archů a útržků, v počtu více než 4000; to bylo vše, co zbylo po prodeji v 18. století. Většinu rukopisů nalezených Masperem získala Bibliothèque Nationale v Paříži , zbytek putoval do muzeí v Berlíně, Londýně, Leidenu a dostal se do rukou obchodníků se starožitnostmi [61] .
Maspero nevěnoval pozornost zbytkům nápisů na stěnách knihovny. Teprve na jaře 1903 anglický kanovník W. Oldfield při návštěvě ruin kláštera odepsal graffiti a nápisy. V malé místnosti (12,5 m2), severovýchodně od kostela, byl umístěn katalog klášterní knihovny, psaný přímo v depozitáři knih v místech, kde byly police a výklenky s knihami. Nápisy jsou velmi špatně zachovalé, ale umožnily pochopit logiku uspořádání knih a jejich přibližnou kompozici. Takže u severní zdi byly police s texty Nového zákona, u východní zdi - homiletika a církevní historie , u západní - hagiografie . U jižní stěny se sice nedochovaly žádné nápisy, ale knihy Starého zákona tam musely být umístěny v pořádku [61] . Datum vydání katalogu není známo, ale na začátku každé sekce napsal knihovník za sebe krátkou modlitbu; jmenuje se Apa Claudius, syn Paleu Miskhina [61] .
Dochovaná část nápisů na severní stěně zmiňuje 109 rukopisů Čtyř evangelií v pouzdrech a 10 bez pouzdra, jakož i Listy a Skutky apoštolů . Na východní stěně jsou nejhůře dochované nápisy – jde o některé epištoly a spisy biskupů a také neznámou knihu o historii. Na západní stěně jsou uvedeny životy Visa , Sever Antiochie , Pisentiy , John Kolov , Aps Pamin , Archelites , Aps Elijah, Aps Abraham, Aps Zenobius, Aps Matthew, Cyril, Shenoute (8 kopií), Aps Apollo, Aps Pachomius (20 kopií), ap Marek, ap Mojžíš (2 kopie), Matouš chudý, ap Šimon, Cyprián z Antiochie , ap Samuel, ap Theodore, ap Hemime, ap Pachoma s Khorsies a Theodore, 24 starších ze Skete, apokryfní činy z apoštolů. Kromě toho jsou zmíněna díla Visa (nástupce Shenoute) o vzkříšení a o „našem otci apa Shenoute“ a kniha „Král David“ (13 výtisků, samozřejmě žalmy). Téměř všechna tato díla se dochovala dodnes a ve fragmentech a seznamech je z Bílého kláštera [62] .
V roce 1972 oznámil profesor Tito Orlandi (Rímská univerzita La Sapienza ) zahájení projektu na renovaci knihovny Bílého kláštera, která je postupně realizována [63] .