Hans-Hermann Hoppe | |
---|---|
Němec Hans Hermann Hoppe | |
Datum narození | 2. září 1949 (73 let) |
Místo narození | Peine , Západní Německo |
Země |
Německo USA |
Vědecká sféra | Politická filozofie , ekonomie , epistemologie |
Místo výkonu práce | University of Nevada School of Business |
Alma mater | Goethova univerzita |
Akademický titul | PhD [5] |
vědecký poradce | Murray Rothbard |
Ocenění a ceny |
Cena Franka a Harriet Kurzwegových (2004) [1] Cena Garyho G. Schlarbauma (2006) [2] Pamětní cena. Franz Kuehl (Pražská konference o politické ekonomii 2009) [3] Murray Rothbard Medal of Freedom (2015) [4] |
Autogram | |
webová stránka | hanshoppe.com _ |
Citace na Wikicitátu | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Hans-Hermann Hoppe ( německy) a angličtině. Hans-Hermann Hoppe ; rod. 2. září 1949 , Peine ) je americký ekonom rakouské školy německého původu, libertariánský filozof, teoretik anarchokapitalismu [6] [7] [8] . Čestný profesor ekonomie na University of Nevada v Las Vegas (UNLV), čestný senior Fellow na Ludwig von Mises Institute , bývalý redaktor Journal of Libertarian Studies , doživotní člen Royal Horticultural Society v Londýně a zakladatel a prezident Společnosti pro majetek a svobodu a člen redakční rady měsíčního libertariánského časopisu eigentümlich frei . [9] [10] [11]
Hoppe je zastáncem kulturně konzervativního libertarianismu, ale zároveň se staví proti novému konzervatismu v USA , reprezentovaném protekcionistou Patrickem Buchananem , a neokonzervatismu , který identifikuje jako populisticko-proletářský sociální konzervatismus . Domnívá se, že klasický konzervatismus v duchu Edmunda Burkeho je plně ideologicky kompatibilní s libertarianismem a všichni opravdoví konzervativci by měli být zastánci radikálního libertarianismu, obránci tradiční buržoazní morálky a mravů. [12] Některé z jeho poznámek a myšlenek vyvolaly kontroverzi mezi jeho libertariánskými spolupracovníky a jeho kolegy z UNLV. Jeho víra v práva vlastníků majetku vytvořit smluvní jurisdikce, ze kterých by mohli být „fyzicky odstraněni“ homosexuálové a političtí disidenti, se ukázala jako zvláště kontroverzní [13] [14] . Hoppe je také sporný pro jeho podporu pro omezení imigrace, který kritici argumentují, že je u šance s libertarianismem [15] [16] .
Hoppe se narodil v Peine v západním Německu . Předtím jeho rodiče uprchli z východního Německa v roce 1946, kdy sovětské úřady vyvlastnily veškerý jejich majetek jako „východolabským junkerům “ [17] .
Vystudoval Sárskou univerzitu . V roce 1968 [18] nastoupil na Frankfurtskou univerzitu, kde studoval u Jürgena Habermase , předního levicového intelektuála v poválečném Německu, a v roce 1974 získal magisterský a doktorský titul z filozofie [19] . V letech 1976 až 1978 byl postdoktorandem na University of Michigan v Ann Arbor a v roce 1981 se habilitoval na univerzitě ve Frankfurtu v oboru základy sociologie a ekonomie. Poté vyučoval na několika německých univerzitách a také v Bologni Center for Advanced International Studies na Univerzitě Johna Hopkinse v Bologni v Itálii . [dvacet]
Během studií na University of Michigan se Hoppe seznámil s díly Ludwiga von Misese a bezprostředně poté Murraye Rothbarda . [21] Bezprostředně poté měl chuť se s ním „setkávat, poznávat a pracovat“. V roce 1985 se přestěhoval z Německa do USA , New Yorku , kde se setkal s Rothbardem a učil pod jeho vedením. V roce 1986 se s Rothbardem stěhují do Las Vegas a začínají učit na University of Nevada . Hoppe se v něm stává profesorem ekonomie a Rothbard, se kterým Hoppe úzce spolupracoval až do Rothbardovy smrti v lednu 1995, dostává předsednictví. Následně napsal předmluvu k Rothbardově knize The Ethic of Liberty . Po Rothbardově smrti pokračoval ve výuce až do roku 2008. Po odchodu z univerzity si Hoppe udržel pozici čestného profesora ekonomie. [19] [22] V letech 2005 až 2009 byl šéfredaktorem Journal of Libertarian Studies . V roce 2006 založil „Společnost majetku a svobody“ [23] .
Hoppe řekl, že Murray Rothbard byl jeho „hlavním učitelem, rádcem a mistrem“, [24] a následně uvedl, že „pracoval a žil bok po boku s ním, v neustálém a přímém osobním kontaktu“, od roku 1985 až do své smrti Rothbard v roce 1995. , považoval Rothbarda za „otcova nejdražšího přítele“. [25]
Hoppe nyní žije v Turecku se svou ženou Gulcin Imre Hoppe, rakouskou školní ekonomkou . [26]
V roce 2006 Hoppe založil Property and Freedom Society (PFS) jako reakci na Mont Pelerin Society , které se vysmíval jako „socialistické“. [27] K pátému výročí PFS hovořil Hoppe o svých cílech: [28] [29]
Pozitivní je, že společnost musela vysvětlovat právní, ekonomické a kulturní požadavky a charakteristiky svobodného přírodního řádu bez státní příslušnosti. Na druhou stranu to bylo odhalení státu a ukázka toho, co ve skutečnosti je: instituce řízená tlupami vrahů, lupičů a zlodějů, obklopená popravčími, propagandisty, patolízalci, podvodníky, lháři, klauny, šarlatány, hlupáky. a užiteční idioti - instituce, která špiní a kazí vše, čeho se dotkne.
Mezi pozvanými byli různí političtí disidenti, od neosmanských a muslimských mluvčích, jako je Mustafa Akyol , po alt-right a nacionalisty, jako jsou Richard Spencer a Peter Brimelow, zakladatel VDARE. Uvedl, že jeho pozvání k alt-right postavám bylo rysem jeho pojetí svobody slova , a nikoli obecným základem ideologie. Namísto toho, aby pozval jakékoli postavy alt-right na pozdní konference, prohlásil, že je proti jejich ideálům, a místo toho pozval Petera Thiela . Hoppe na výroční schůzi v roce 2018 uvedl v úvahách o přítomnosti řečníků alt-right na předchozích setkáních a svém rozhodnutí je znovu nepozvat:
Neschvalujeme násilí a odmítáme jakékoli řešení, které je samo o sobě špatné a vyžaduje větší státní kontrolu, než máme v současnosti. Libertariáni implicitně věří ve svobodu slova a svobodu.
Hoppe je anarchokapitalistický libertarián . Navazuje na tradici Rothbarda a ve svých dílech předkládá pohled na ekonomiku, filozofii a historii prizmatem soukromého vlastnictví, principu neagrese a principu sebevlastnictví . Přestože je zastáncem přirozeného práva , své úsudky v oblasti politické filozofie a etiky zdůvodňuje argumentační etikou, hodnotově neutrální teorií založenou na praxeologii Ludwiga von Mises a politické filozofii Murraye Rothbarda . [30] [31]
Hoppe začal své intelektuální hledání v 80. letech 20. století na poli filozofie vědy aplikované na ekonomii , načež ve své doktorské disertační práci prokázal potřebu apriorních kategorií pro konstrukci jakékoli vědecké teorie, což ho vede k prosazování nadřazenost racionalistické ekonomické metodologie rakouské školy . Tvrdí, že kantovský racionalismus, který je základem praxeologie , přináší do ekonomie poněkud pevnější jistoty než metodologie takzvané ortodoxní ekonomie. To druhé podle Hoppeho, protože je založeno na empiricko - pozitivistických tvrzeních , dříve nebo později povede k relativistickým názorům jak v oblasti normativní ekonomie (hospodářská politika), tak v oblasti samotné definice znalostí a pozitivních ( deskriptivní) ekonomie. [32] [33] [34]
V roce 1988 Hoppe poprvé představil apriorní a hodnotově neutrální teorii, kterou nazval etika uvažování, sloužící především k ospravedlnění libertariánské etiky . [35] Hoppe tvrdí, že jeho teorie demonstruje jasnou logickou nekonzistenci jakékoli etické pozice, která se odchyluje od libertariánů . Svůj argument popisuje jako výsledek přísně logické a hodnotově prosté metody silného deduktivního uvažování. Přitáhla zvláštní pozornost libertariánských filozofů a logických analytiků. [36]
Teorie je z velké části založena na metodologickém aparátu praxeologie , vytvořeném Ludwigem von Misesem , etice diskurzu , jejíž autory jsou Jürgen Habermas a Karl-Otto Apel , a politické filozofii Murraye Rothbarda . [37] Etika argumentace tvrdí, že zásada neagrese je předpokladem argumentace, a proto ji nelze racionálně vyvrátit. Nakonec se používá jako jeden z nástrojů k ospravedlnění deontologické libertariánské etiky. [35]
Hoppe poznamenává, že kvůli nedostatku dochází mezi morálními činiteli ke konfliktům ohledně používání konkurenčních statků . Když nastanou konflikty, agenti je mohou nenásilně vyřešit zapojením se do diskuse. Akt politické argumentace tedy předpokládá normy, které závisí na základním kritériu nenásilného řešení konfliktu. Příklad: "jazyk přijal intersubjektivní významy." Hoppe nazývá takové normy „ argumenty a priori “. Negace těchto domnělých norem v aktu argumentace je performativním rozporem, který zbavuje argument veškerý význam. Takové základní normy jsou základem jakéhokoli morálního ospravedlnění, protože jakékoli morální ospravedlnění se musí odehrávat v argumentu, protože i jeho popření znamená, že se popírač účastní argumentu. [35] [38]
Hoppeova obrana libertariánských axiomů z etiky uvažování ho také vedla k debatě s Davidem Friedmanem, [39] Bobem Murphym a Genem Callahanem [40] .
Teorii již dříve formuloval v roce 1970 Frank van Dan v belgickém Gentu . Jak sám Hoppe řekl, van Danova teorie a etika argumentace byly vyvinuty nezávisle [41] .
V tradici Murraye Rothbarda Hoppe používá rakouskou ekonomickou teorii k analýze chování států. Definuje státy jako „teritoriální monopoly v tvorbě zákonů a výběru daní“ a navrhuje, že pouze v sobeckých zájmech budou vládní úředníci využívat svá monopolní privilegia k maximalizaci své vlastní moci a bohatství. Hoppe tvrdí, že mezi těmito teoretickými předpoklady a historickými daty existuje vysoká míra korelace. [42] Stejně jako Rothbard , Hoppe navrhl, že pokud by služby nyní monopolně poskytované státem mohly být poskytovány volným trhem , pak by pojišťovací společnosti, obranné agentury a soukromá justice poskytovaly lepší ochranu a řešení sporů, než nyní poskytuje stát. [43] Hoppe nazývá příchod společnosti k přirozenému řádu soukromého vlastnictví, výroby a dobrovolné směny konečným zdrojem lidské civilizace . [44]
V této době představuje přirozený řád neboli soukromoprávní společnost rozvoj anarchokapitalistických představ o soukromé produkci jistoty, dobrovolných smluvních vztazích a principu neagrese . Jedním z důležitých pilířů této společnosti je princip usedlosti a přirozená práva Johna Locka . Hoppe argumentuje důležitostí sociálních a ekonomických institucí založených na soukromém vlastnictví a zdůrazňuje, že pouze s plným uznáním soukromého vlastnictví všech lidí v jejich těle, jejich zemi a jejich majetku bude lidstvo schopno efektivně existovat v podmínkách nedostatku. zdroje. [45] Naopak, myšlenka veřejného vlastnictví je podle něj logicky nekoherentní a destruktivní. Hoppe odmítá teorii veřejných statků a věří, že veřejné vlastnictví vždy vede dříve nebo později ke spotřebě kapitálu a také institucionalizuje konflikty a vyvlastňování. [46] [47]
Hoppeův koncept přirozených elit platí i pro přírodní řád. Tvrdí, že historicky, před vypuknutím první světové války a přechodem světa k demokracii , soukromé právo převažovalo nad právem veřejným a jeho kvalita byla vyšší než nyní. Přirozený řád proto musí udržovat přirozená elita. [48] Tato elita dosahuje svého postavení dobrovolným uznáním své autority, nikoli politickými volbami nebo aristokratickým původem. Hoppe tvrdí, že díky „nejvyšším úspěchům v bohatství, moudrosti, odvaze nebo všem najednou“ v jakékoli společnosti dosáhnou někteří lidé „přirozené autority“ a jejich názory a úsudky jsou všeobecně respektovány. [49] Navíc podle přirozeného řádu „v důsledku selektivního páření a sňatku, jakož i zákonů občanské a genetické dědičnosti, by pozice přirozené autority s největší pravděpodobností obsadili členové méně ‚ušlechtilých‘ rodin a předávali v těch rodinách." Podle Hoppeho, který je mezi anarchokapitalisty kontroverzní , jsou to hlavy takových rodin, kteří obvykle jednají jako soudci a tvůrci míru v anarchokapitalistické společnosti, „často bezplatně, ze smyslu pro povinnost vyžadovanou a očekávanou od autority. , nebo dokonce z principiálního zájmu o spravedlnost jako nástroj k vytváření soukromého veřejného statku “. [44] Tyto myšlenky jsou však v zásadě podobné obecně přijímané libertariánské myšlence instituce reputace v tržní anarchii nebo státu nočního hlídače .
Mimo jiné argumentoval ve prospěch secese na malé městské státy nebo mikrostáty , které upřednostňovaly individuální svobodu jako mezikrok ke konečné privatizaci, tedy soukromoprávní společnosti. Stanovil také, jaká by měla být kritéria pro závazkové právo (smluvní právo) v soukromoprávní společnosti, zejména s ohledem na externality a pojištění či odškodnění. [50] [51]
DiskriminaceHoppe jako zastánce práv soukromého vlastnictví odvozených z principu neútočení tvrdí, že „člověk může se svým majetkem činit jakoukoli akci, pokud tím nezpůsobí fyzickou újmu jiným lidem nebo majetku někoho jiného“ [52 ] . Z toho vyplývá právo na soukromou diskriminaci, včetně práva odmítnout službu zástupcům jak různých národnostních, rasových, etnických, náboženských skupin, tak i jednotlivcům . Tento názor převládá v libertariánské komunitě a je deklarován libertariánskou etikou [53] . Hoppe píše, že ve městech a vesnicích mohou být varovné cedule „žádný průchod pro žebráky, tuláky nebo bezdomovce a že zde nejsou žádní homosexuálové, narkomani, Židé, muslimové, Němci nebo Zuluové“. [54] Hoppeho fráze o „fyzickém odstranění homosexuálů, muslimů, narkomanů a komunistů z libertariánské společnosti“ se však ukázala jako zvláště kontroverzní. Walter Block napsal, že Hoppeho prohlášení vyzývající homosexuály k „fyzickému odchodu ze společnosti“ bylo „extrémně obtížné sladit s liberálními názory“; „Pokud jde o homosexualitu, je možné, že některé oblasti země, jako jsou části Gothamu a San Francisca , využijí tohoto návrhu a zcela zakážou heterosexualitu. Pokud se tak stane prostřednictvím smlouvy, soukromých vlastnických práv, omezujících dohod, pak to bude plně slučitelné s libertariánským právním kodexem." [55]
Následně v jednom ze svých rozhovorů Hoppe dodal, že „fyzické odstranění“ znamená fyzické distancování a nic jiného, co by porušovalo práva odstraněného na jeho tělo. [56]
Hoppe jako představitel rakouské školy , tradičně odpůrce socialismu , přichází s ostrou kritikou socialismu a socialistického hospodářství. V Teorii socialismu a kapitalismu Hoppe představuje analýzu většiny aspektů socialistické společnosti z hlediska ekonomiky a politické filozofie . Kapitalistický model definuje jako čistou obranu soukromého vlastnictví, svobodnou směnu a sdružování bez výjimky a socialismus jako institucionální neúctu nebo agresi vůči vlastnickým právům. [57] Autor rozebírá teorii časových preferencí Eugena Böhm-Bawerka a Ludwiga von Misese ve vztahu k různým formám vlastnictví z pohledu kulturní vize budoucnosti a ekonomické prosperity tohoto společenského systému. [58] [59]
Hoppe rozděluje socialismus na „levý“ a „pravý“ v několika kategoriích: socialismus ruského typu, socialismus sociálně demokratického typu a socialismus konzervativního typu. Podobně socialismus rozdělil Ludwig von Mises na leninský a hindenburgský. [60] Hoppe píše, že zatímco komunistický ruský socialismus jde cestou klasického marxismu , znárodňování majetku a socializace výrobních prostředků a „liberální“ sociálně demokratický prosazuje politiku sociálního státu a rovného přerozdělování příjmů. "konzervativní" socialismus upřednostňuje ekonomiku s vysokou regulací, kontrolu chování, protekcionismus a nacionalismus . [61] Každý sociální systém je jím analyzován na historických příkladech, a to nejen z eticko-ekonomického hlediska, ale také s cílem identifikovat různé politické síly a skupiny, které těží z každé konkrétní formy politiky a škodí udržení a rozvoji společnosti. v různých cestách.
V jiném díle Socialismus: Problém majetku nebo znalostí? Hoppe nastolil jinou otázku týkající se socialismu a debaty v rakouské škole. Analyzoval argument kalkulu Ludwiga von Misese a difúzní teorii znalostí Friedricha von Hayeka s argumentační etikou . Hoppe dospěl k závěru , že právě nemožnost kalkulace příjmů a nákladů při absenci soukromého vlastnictví a tržních cen zboží byla klíčovým faktorem nemožnosti socialismu a neefektivnosti plánované ekonomiky , zatímco Hoppe klasifikoval Hayek ' s rozptýlenými znalostmi a jeho příspěvek do debaty proti socialismu jako „chybný od samého začátku, což jen přidalo další zmatek. [62]
Hoppe ve své knize Democracy - the Deposed God staví do kontrastu a srovnává západní dynastické monarchie s demokratickými republikami . Základem jeho analýzy je teorie časové preference a čistý kapitalismus s absolutními soukromými vlastnickými právy. [63] Demokracie je podle něj pokus o nastolení rovnosti před zákonem, která v tradiční monarchii neexistovala . Problém je ale v tom, že v demokracii mezi vládcem a poddanými dochází k procesu slučování hranic, což znamená i splynutí střetu zájmů státu a jeho subjektů, což vede k pozitivnějšímu pohledu občanů na, například vysoké daně, za které by lidé v monarchii nenáviděli krále a vládce by se mohl obávat povstání a ztráty moci ve světě. Zde poznamenává, že teoretická možnost vstupu kohokoli do vlády, tedy úplná rovnost v právech v demokraciích , snižuje občanský odpor vůči nadměrnému zneužívání moci, na rozdíl od monarchií , kde byli vládci často svrženi. [64]
Hoppe tvrdí, že strukturálně zvrácené pobídky vlastní demokraciím je činí náchylnějšími ke zničení bohatství než srovnatelné monarchické režimy. Dynastický panovník, který je dlouholetým vládcem a je schopen dále odkázat svou pozici, má zájem na dlouhodobém zdraví ekonomiky a zvyšování kapitálových statků země, často váhá s nadměrnou akumulací dluhů nebo se jinak zapojit do velkých -škálová krátkodobá spotřeba kapitálu ve srovnání s podobným demokraticky zvoleným vládcem, který je více podobný nájemci nebo dočasnému strážci státu s ohledem na jeho pokusy maximalizovat svůj osobní příjem různých výhod v krátkodobém horizontu [65] . Učiní-li tedy král špatné ekonomické rozhodnutí, musí nést následky celý život, protože král nemůže odejít do důchodu, když se věci vyvíjejí špatně, a zároveň nechce, aby jeho nástupnický syn musel dělat i větší rozhodnutí, problémy. Proto je pozitivně motivován k politice menšího zasahování a zadlužování . Toto je Hoppeovo tvrzení, že monarchie jsou méně etatistické než demokracie. [66]
V demokratické společnosti takové problémy pro prezidenta nebo poslance neexistují, dodává Hoppe. Vládnou zemi společně jako monarchové, ale po omezenou dobu, obvykle ne déle než deset let, takže je mnohem pravděpodobnější, že přijmou krátkodobě prospěšná rozhodnutí, která jim jednoduše zajistí úspěch při znovuzvolení, a ne to, co je racionální pro dlouhodobý rozvoj země . Protože je bohatství v kapitalistické společnosti nerovnoměrně rozděleno , je pro politika výhodnější flirtovat s chudou většinou a přinášet mu nějaké výhody z kapes nejbohatších, například sociální zabezpečení a vytvoření sociálního státu . Hoppe uvádí teoretický příklad fungování fiktivního státu, kde se konaly demokratické volby na principu jedna osoba – jeden hlas. Vítězná koalice Číňanů a Indů v takové společnosti by mohla rovnoměrněji přerozdělovat bohatství po celé planetě, z čehož by sami profitovali na úkor západního světa. Nepůjde jen o vyvlastňování majetku chudými od bohatých, ale o mnohem složitější systém státních zásahů , který se mění s každou novou vládou, kdy jedna skupina „vyhraje“ a pak zase „prohraje“. Podobným způsobem Hoppe ilustruje zhoubné přerozdělovací politiky, které jsou často vlastní demokratickým vládám. [67]
Demokratická éra také změnila povahu válčení: z relativně malých konfliktů mezi vládci nebo šlechtici, často o dědictví nebo jiné materiální zisky , se válka stala totální válkou , kde je každý občan součástí konfliktu. Motivem války nebylo dobývání nových území a majetku, ale ideologický konflikt, často spojený s emocionálními identitami, jako je národ. [68] [69]
Hoppe tedy dochází k závěru, že západní demokratické sociální státy se zhroutí stejným způsobem, jako se zhroutil komunismus v zemích Varšavské smlouvy . Nejen kvůli státním zásahům do ekonomiky, ale i kvůli samotnému demokratickému procesu, který na rozdíl od monarchie téměř znemožňuje slušnému neškodnému člověku dostat se na vrchol hierarchie; spíše si vybírá morálně zhýralé lidi plné lákavých slibů, které přitahují pozornost médií. [66] [70]
V červnu 2005 poskytl Hoppe rozhovor německým novinám Junge Freiheit , ve kterém nazval monarchii , ačkoli on sám není monarchista, menší zlo než demokracie , a nazval ji zákonem ulice. Ve stejném rozhovoru Hoppe odsoudil Francouzskou revoluci a řekl, že je ve „stejné kategorii odporných revolucí jako bolševické nebo nacistické revoluce“, protože vedla k „regicidě, rovnostářství , demokracii , socialismu , náboženské nesnášenlivosti, teroru, masovému rabování. , znásilnění, vražda, branná povinnost, ideologická a totální válka." [71]
Hoppe publikoval řadu článků, ve kterých analyzoval dobře zavedenou pozici libertarianismu ohledně otevřených hranic . V kontrastu se svými argumenty zejména s levicovými libertariány , kteří považují úplnou svobodu pohybu za součást nezcizitelných lidských práv, tvrdil, že politika otevřených hranic je porušením práv soukromého vlastnictví občanů země, kde se imigrace vyskytuje, protože je přenášena. ze strany státu, a ne "čistých" daňových poplatníků nebo vlastníků Země. Na základě paralely s volným obchodem , který je rovněž podporován libertariány , říká, že vztah mezi volným obchodem a neomezenou imigrací je nekonzistentní a zavádějící, zatímco volný obchod a omezená imigrace jsou kompatibilní a doplňují se. Zdůrazňuje, že zatímco zboží a služby jsou do země dováženy domácími trhy z vůle občanů země, imigranti jsou „dováženi“ dle libosti bez jakéhokoli pozvání hostitele. Zde nabourává zavedenou dichotomii volného obchodu/neomezené imigrace a protekcionismu/omezené imigrace. [52]
Národní státy , které podle Hoppeho prosazují politiku „otevřených dveří“, se zapojují do migračního protekcionismu . Zavádí koncept „ nucené integrace “, kdy stát násilně integruje nějakého imigranta do země bez vůle vlastníků, umožňuje mu stát se rezidentem a užívat sociálního zabezpečení, čímž v podstatě vyvlastňuje peníze daňových poplatníků. Hoppe uvádí obrácenou situaci, kdy obyvatel země chce pozvat někoho z jiné země, ale stát mu to nedovolí, čímž se dopustí nuceného vystěhování . Při zcela nebo podmíněně otevřených hranicích tak hostitelská země riskuje, že bude vypleněna a zničena výrazně zvýšenými sociálními náklady, narůstajícím sociálním napětím a zničením sociálně-ekonomických institucí. [72] K seznamu vhodných omezujících opatření uvedl toto: [52]
Jaká omezení by tedy měla existovat? Nebo přesněji, jaká imigrační omezení jsou volní obchodníci a marketéři logicky nuceni podporovat a propagovat? Hlavní princip imigrační politiky země s vysokými mzdami je založen na pochopení, že imigrace, aby byla svobodná ve stejném smyslu jako obchod, musí být lákavá .
Hoppe se v rámci libertariánské etiky a anarchokapitalistické struktury společnosti rovněž nevymyká myšlenkám restriktivní imigrace. Uvádí, že při úplné privatizaci majetku je jakákoli jiná forma imigrace v zásadě nemožná, stejně jako proces nucené integrace. Chcete-li se tedy někam přistěhovat, budete muset požádat o pozvání vlastníka nebo několik vlastníků této nemovitosti. Samozřejmě je možné mít území, kam bude mít přístup každý, ale taková území, jak Hoppe věří, budou extrémně malá. Koneckonců, že vláda lidu pod národním státem , že rada vlastníků soukromého majetku za anarchokapitalismu se bude snažit chránit sebe a svůj majetek. Přičítá to subjektivní povaze bohatství, neochotě některých lidí žít v blízkosti Mexičanů, muslimů, Haiťanů, Němců či katolíků a možnosti uplatnění restriktivních smluv vlastníků nemovitostí. „Bude existovat tolik imigrace nebo nepřistěhovalectví, inkluzivity nebo exkluzivity, desegregace nebo segregace , nediskriminace nebo diskriminace , kolik si jednotliví vlastníci nebo sdružení vlastníků přejí,“ uzavírá. [52] [73]
Tato pozice vyvolala četné diskuse v libertariánském prostředí. Libertariánští myslitelé jako Murray Rothbard [74] , Jesus Huerta de Soto [75] , Stephen Kinsella [76] a Lew Rockwell [77] přímo podpořili nebo vyjádřili podobné myšlenky . Hoppeovým hlavním oponentem byl Walter Block , jeho kolega z Misesova institutu , který je oddaným zastáncem otevřených hranic. [78] [79] [80]
V rozhovoru z roku 2002 se Hoppe postavil proti invazi do Iráku a kritizoval intervencionistickou zahraniční politiku, když uvedl, že „pokud zasáhnete, neměli byste být překvapeni, že kromě navazování přátelství si také uděláte mnoho nepřátel“. [81]
V roce 2004 na UNLV během přednášky na téma Peníze a bankovnictví Hoppe vyslovil hypotézu, že homosexuálové mají tendenci mít nízkou časovou preferenci a v důsledku toho se zapojují do spotřeby kapitálu , protože mají tendenci neexistují žádní biologičtí dědici, a proto mají menší motivaci k dlouhodobému spoření . Hoppe také navrhl, že homosexualita Johna Maynarda Keynese by mohla vysvětlit jeho ekonomické názory, s čímž Hoppe nesouhlasil. [82] Hoppe také uvedl, že velmi mladí a velmi staří lidé, stejně jako páry bez dětí, méně pravděpodobně plánují budoucnost. Hoppe řekl reportérovi, že komentáře byly pouze 90 sekund ze 75minutové relace, žádný student komentáře v této třídě nezpochybnil a že za 18 let, kdy pořádal stejnou přednášku po celém světě, na to nikdy nedostal stížnost. před. Na žádost představitelů univerzity se Hoppe třídě omluvil. Poté, řekl Hoppe reportérovi, student tvrdil, že Hoppe nebral stížnost vážně a pokračoval v podání formální stížnosti. Hoppe řekl, že se cítil, jako by byl obětí incidentu a že studentovi mělo být řečeno, aby „vyrostl“. [83]
Bylo provedeno vyšetřování, které vedlo k tomu, že univerzitní kancléř Raymond W. Alden III 9. února 2005 vydal Hoppovi instruktážní dopis, v němž uvedl, že „vytvořil nepřátelské nebo zastrašující vzdělávací prostředí v rozporu s univerzitní politiku diskriminace." na základě sexuální orientace." Alden také nařídil Hoppemu, aby „přestal nesprávně charakterizovat názor jako objektivní fakt“. [84]
Hoppe se rozhodl proti rozhodnutí odvolat s tím, že univerzita vůči němu „hrubě porušila své smluvní závazky“ a označil toto jednání za „lehkomyslný zásah do mého práva na akademickou svobodu“. Zastupovala ho American Civil Liberties Union (ACLU). ACLU pohrozila právními kroky. [85] Právník ACLU Allen Lichtenstein řekl, že „obvinění proti profesoru Hoppeovi je zcela lehkomyslné a nepodložené“. Výkonný ředitel Nevada ACLU řekl : „Nesdílíme Hansovy teorie a jistě chápeme, proč je někteří studenti považují za urážlivé... Ale akademická svoboda neznamená nic, pokud nechrání právo profesorů prezentovat relevantní vědecké myšlenky. k jeho osnovám.“ , i když jsou rozporuplné a zavádějí lidi“ [86] . Ihned poté se v akademickém prostředí rozběhly aktivní diskuse. Misesův institut vyjádřil svému zaměstnanci podporu a vyhlásil jménem ústavu sběr podpisů pod otevřený dopis na podporu profesora, který podepsalo více než tisíc studentů a občanů. Dále 33 významných profesorů z evropských univerzit podepsalo dodatečný dopis zaslaný prezidentovi UNLV , ve kterém také napsali: "Nejste sami." [87] Hoppe byl obhajován v úvodníku v The Rebel Yell , studentských novinách UNLV . [88] Aldenovo rozhodnutí převzala Fox News a několik bloggerů a zástupců libertarianismu zorganizovalo kontaktní kampaň s univerzitou. [85] UNLV byla pod útokem dva týdny. Nevada Higher Education System Jim Rogers zároveň vyjádřil znepokojení nad „jakýmkoli pokusem zasahovat do svobody slova“. [89]
Do této záležitosti zasáhl Jim Rogers. Zamítl Hoppeovu žádost o roční placenou dovolenou [90] prezidentka UNLV Carol Harterová na Hoppeovo odvolání 18. února 2005 odpověděla. Carol Harter v dopise ze dne 18. února 2005 uvedla, že:
UNLV v souladu s politikou přijatou Radou regentů chápe, že svoboda poskytovaná profesoru Hoppemu a všem členům akademické obce s sebou nese významnou akademickou odpovědnost. V rovnováze mezi svobodami a povinnostmi a tam, kde mezi nimi může být nejednoznačnost, musí být akademická svoboda koneckonců na prvním místě. [91]
Uvedla, že Hoppeho názory by neměly být důvodem k důvěře. Zamítla stížnost na diskriminaci na Hoppeho a nedisciplinární dopis byl odstraněn z Hoppeho osobního spisu. [82] [92]
Hoppe později napsal o tomto incidentu a vyšetřování UNLV v článku s názvem „Moje bitva s myšlenkovou policií“. [92] Martin Snyder z Americké asociace univerzitních profesorů napsal, že by neměl být „potrestán za svobodu projevu“. [82]
Různé spory o akademické svobodě, včetně případu Hoppe a prohlášení prezidenta Harvardské univerzity Lawrence Summerse , přiměly Nevadskou univerzitu k uspořádání konference o akademické svobodě v říjnu 2005. [93] V roce 2009 UNLV navrhla novou politiku, která zahrnovala povzbuzující zprávy od lidí, kteří měli pocit, že zažili zaujatost. [94] Navrhovaná politika byla kritizována Nevadskou ACLU a některými fakultami, které považují Hoppeho incident za nepříznivý pro akademickou svobodu. [94] [95]
Vydání v ruštině
Vydání v angličtině
Vydání v němčině
Tematické stránky | ||||
---|---|---|---|---|
|
rakouská škola | |
---|---|
předchůdci | |
Zakladatelé | |
Historie a metodologie |
|
Ekonomové (makroekonomie) |
|
Ekonomové (mikroekonomie) |
|
Pozoruhodní následovníci |
|
Ruští následovníci |
Liberalismus | |
---|---|
školy | |
Nápady | |
Myslitelé | |
Regionální možnosti | |
Organizace |
|
viz také | |
Portál: Liberalismus |