Anarchokapitalismus je politická ideologie obhajující odstranění státu a dalších donucovacích společenských institucí ve prospěch individuální suverenity na volném trhu . [2] [3] Ústředním postulátem anarchokapitalismu je princip neagrese , deklarující dobrovolné tržní řešení všech společenských problémů a potřeb, včetně veřejné potřeby práva a pořádku.
V tomto smyslu je termín „anarchokapitalismus“ často synonymem pro „ libertarianismus “, hodnotový systém, který se vyvíjel od 60. let 20. století na základě myšlenky svobody jako absence agrese a nátlaku .
Anarchokapitalismus popírá stát jako usazeného banditu a staví se proti jeho financování formou daní . Zastánci doktríny usilují o zajištění ochrany osobní svobody a soukromého vlastnictví bez účasti státu za pomoci soukromých podnikatelů a podniků (organizací), které svou činnost staví na ziskových motivech .
Termín „anarchokapitalismus“ zavedl Murray Rothbard , který v šedesátých letech syntetizoval ustanovení rakouské ekonomické školy , klasického liberalismu a amerických individualistických anarchistů z 19. století Lysandera Spoonera a Benjamina Tuckera (zatímco odmítl jejich pracovní teorii hodnoty a norem, které z toho vyplývají) do nové politické filozofie . [4] [5] Ačkoli někteří historici, včetně samotného Rothbarda, vystopují kořeny tohoto anarchistického hnutí do poloviny 19. století ve spisech teoretiků trhu, jako je Gustave de Molinari .
Anarchokapitalismus byl ovlivněn protržními teoretiky, jako jsou Molinari, Frédéric Bastiat a Robert Nozick , a také americkými individualistickými teoretiky, jako jsou Benjamin Tucker a Lysander Spooner . Propracovaná forma anarchistického individualismu se liší od individualismu „bostonských anarchistů“ 19. století v odmítnutí pracovní teorie hodnoty (a jejích normativních významů) ve prospěch neoklasické nebo rakouské školy marginalismu . Anarchokapitalistické myšlenky zase přispěly k rozvoji agorismu , voluntarismu a kryptoanarchismu . Existují instituce velmi úzce spojené s kapitalistickým anarchismem: Center for Libertarian Studies a Ludwig von Mises Institute .
Anarchokapitalismus je spolu s minarchismem jedním ze dvou pilířů libertarianismu , konkrétně ideologickým vodítkem, zatímco minarchismus je praxí libertarianismu v kontextu existence instituce státu . Anarchokapitalismus se také liší od jiných typů anarchismu , které se snaží zrušit soukromé vlastnictví a další aspekty kapitalismu .
Anarchokapitalismus obhajuje společnost založenou na dobrovolném obchodu se soukromým majetkem a službami (obecně všechny vztahy, které nejsou způsobeny hrozbami nebo násilím, včetně směny peněz, spotřebního zboží, půdy a kapitálových statků) s cílem minimalizovat konfliktu při maximalizaci zvyšování osobní svobody a prosperity. Anarchokapitalisté však také uznávají filantropii a společenské akce jako součást stejné dobrovolné etiky. [6] Ačkoli anarchokapitalismus obhajuje právo na soukromý (osobní nebo společný) majetek, někteří navrhují, že v anarchokapitalistické společnosti může existovat také nestátní veřejný majetek nebo jako takový veřejný majetek. [7] Důležité je, že se získává a přenáší bez pomoci či překážek státu. Libertariáni věří, že jediný spravedlivý a nejekonomičtější způsob, jak získat majetek, je prostřednictvím dobrovolného obchodu, daru nebo počátečního přivlastnění na základě práce, a nikoli prostřednictvím agrese nebo podvodu [8] .
Anarchokapitalismus vidí kapitalismus volného trhu jako základ svobodné a prosperující společnosti. Murray Rothbard věřil, že rozdíl mezi kapitalismem volného trhu a státním kapitalismem je rozdíl mezi pokojnou dobrovolnou směnou a tajnou dohodou mezi obchodem a vládou, která používá nátlak k podkopání volného trhu [9] . Podle anarchokapitalismu by kapitalismus neměl být zaměňován s kapitalismem státního monopolu , příbuzným kapitalismem , korporativismem nebo moderní smíšenou ekonomikou , kde mohou být tržní pobídky a demotivace měněny akcemi státu [10] . Anarchokapitalismus proto odmítá stát a pohlíží na něj jako na entitu, která krade majetek (prostřednictvím zdanění a vyvlastnění ), iniciuje agresi, má donucovací monopol na použití síly, využívá své donucovací pravomoci ve prospěch některých podniků a jednotlivců na úkor jiných, vytváří umělé monopoly, omezuje obchod a omezuje osobní svobody prostřednictvím protidrogových zákonů, povinného vzdělávání , branné povinnosti , mravnostních zákonů a tak dále.
Mnoho anarchistů vidí kapitalismus jako neodmyslitelně autoritářský hierarchický systém a snaží se zničit soukromé vlastnictví [11] . Mezi těmito levými anarchisty a laissez-faire anarchokapitalisty existuje rozdíl [12] . První obecně odmítají anarchokapitalismus jako formu anarchismu a považují anarchokapitalismus za oxymoron [13] [14] [15] , zatímco druzí se domnívají, že zrušení soukromého vlastnictví by vyžadovalo vyvlastnění, která jsou kontraproduktivní vůči řádu a vyžadovala by potřeba státu [16] . Na Nolanově diagramu je anarchokapitalismus na extrémním konci libertariánského kvadrantu, protože zcela odmítá státní zásahy do ekonomických a osobních záležitostí [17] .
Anarchokapitalismus tvrdí, že stát se spoléhá na iniciování násilí, protože násilí může být použito proti těm, kdo neukradli osobní majetek , nevyrabovali soukromý majetek , nikoho nenapadli a nedopustili se podvodu . Mnoho libertariánů také tvrdí, že dotované monopoly se nakonec stanou zkorumpovanými a neefektivními. Murray Rothbard tvrdil, že všechny veřejné služby, včetně obranných služeb, jsou neefektivní, protože nemají tržní cenový mechanismus řízený dobrovolným rozhodnutím spotřebitelů nakupovat služby, které splňují jejich nejvyšší prioritní potřeby, a investory, kteří hledají ty nejziskovější. podniky, do kterých lze investovat. [18] . Mnoho libertariánů také tvrdí, že soukromá obrana a soudnictví musí být v dobrém stavu, aby zůstaly na trhu. Kromě toho Linda a Morris Tannehill tvrdí, že na skutečně volném trhu nemůže vzniknout žádný donucovací monopol násilí a že je civilní vláda nemůže nechat ve prospěch kompetentní ochranné a obranné agentury [19] .
Rothbard zakládá svou filozofii na zákonech přirozeného práva a také poskytuje ekonomická vysvětlení, proč považuje anarchokapitalismus za výhodnější a na pragmatickém základě. David D. Friedman říká, že není absolutistickým teoretikem práv, ale také není utilitarista . Domnívá se však, že „utilitární argumenty jsou obvykle nejlepším způsobem, jak bránit libertariánské názory“ [20] . Peter Leeson tvrdí, že „argument pro anarchii je založen na empirických důkazech, nikoli na teorii“ [21] . Hans-Hermann Hoppe místo toho používá argumentační etiku pro své založení „anarchismu soukromého vlastnictví“ [22] , který je bližší Rothbardově přirozenému právu:
Anarchistickou společnost definuji jako společnost, ve které neexistuje legální možnost násilné agrese vůči osobě nebo majetku jakékoli osoby. Anarchisté se staví proti státu, protože je sám pod takovou agresí, jmenovitě: vyvlastňování soukromého majetku prostřednictvím zdanění, nucené vyloučení jiných poskytovatelů obranných služeb z jeho území a veškeré další drancování a nátlak, který je na nich založen. Dvojité kapsy invaze individuálních práv. — Murray Rothbard, Společnost bez státu
Ačkoli Friedmanova formulace anarchokapitalismu je odolná vůči přítomnosti násilí a ve skutečnosti zahrnuje určitý stupeň násilí [23] , anarchokapitalismus, jak jej formulovali Rothbard a další, se striktně drží ústředního libertariánského axiomu neagrese:
Základním axiomem libertariánské politické teorie je, že každý člověk je vlastníkem a má absolutní jurisdikci nad svým tělem. V podstatě to znamená, že nikdo jiný nemůže spravedlivě zasahovat nebo používat agresivní násilí proti osobnosti jiného člověka. Z toho vyplývá, že každý člověk právem vlastní ty zdroje, které dříve nikomu nepatřily a které si přivlastnil nebo „naložil na ně svou práci“. Z těchto dvou axiomů vlastnictví majetku a „ homesteadingu “ plyne zdůvodnění celého systému vlastnických práv ve společnosti volného trhu. Tento systém zakládá právo každého člověka na jeho osobu, právo darování, závěti (a podle toho i právo na obdržení závěti či dědictví), jakož i právo na smluvní výměnu vlastnických práv [24] .
Rothbard použil termín „anarchokapitalismus“ k odlišení své filozofie od klasického anarchismu, který se staví proti soukromému vlastnictví [25] , a od jiných forem individualistického anarchismu [26] . Jiné termíny se někdy používají k označení této filozofie:
|
Rothbardova obhajoba principu sebevlastnictví vycházela z toho, co považoval za falšování všech ostatních alternativ, totiž že buď skupina lidí může vlastnit jinou skupinu lidí, nebo že žádný jednotlivec nemůže plně vlastnit svůj vlastní majetek sám. Rothbard tyto dva případy odmítá s odůvodněním, že nemohou vést k univerzální etice , tedy spravedlivému přirozenému zákonu, který může vládnout všem lidem bez ohledu na místo nebo čas. Jedinou alternativou, která Rothbardovi zbyla, je sebeovládání, které je podle něj axiomatické a univerzální [29] .
Obecně lze říci, že axiomem neútočení je zákaz použití síly nebo hrozby silou vůči osobám (tj. přímé násilí, napadení, vražda) nebo majetku (tj. podvodům, vloupáním, krádežím a zdanění) [30] . Iniciace síly se běžně označuje jako agrese nebo nátlak. Rozdíl mezi anarchokapitalismem a minarchismem spočívá do značné míry v přijetí tohoto axiomu ideologicky a v jeho aplikaci v praxi. Z minarchistické perspektivy by libertariáni a zejména většina lidí zapojených do libertariánských politických stran měli být pro minimalizaci státu na nějaké nezbytné minimum, při zachování alespoň státní policie, soudů a armády. Seznam funkcí minimálního stavu lze rozšířit. Naproti tomu anarchokapitalismus ideologicky odmítá veškeré státní zásahy, definuje stát jako monopol na násilí a jako jedinou entitu v lidské společnosti, která profituje z legální agrese – entitu, která ze své podstaty porušuje ústřední axiom libertarianismu [29]. .
Někteří libertariáni (jako Rothbard) přijímají axiom neagrese na základě morálního nebo přirozeného zákona. Rothbard definoval anarchismus jako „systém, který neposkytuje žádné právní sankce za takovou agresi vůči osobě a majetku“ ve smyslu zásady neútočení; a řekl, že „to, co anarchismus navrhuje udělat, je zrušit stát, to znamená zrušit nařízenou instituci agresivního nátlaku“ [31] . V rozhovoru publikovaném v libertariánském časopise New Banner Rothbard řekl, že „kapitalismus je nejúplnějším výrazem anarchismu a anarchismus je nejúplnějším výrazem kapitalismu“ [32] .
Jádrem Rothbardova anarchokapitalismu jsou koncepty sebevlastnictví a původního přivlastnění , kombinující osobní a soukromé vlastnictví :
Každý člověk je vlastníkem svého fyzického těla a všech zemí a přírodních zdrojů, které okupuje a využívá pro své tělo, za předpokladu, že nikdo jiný neobsadil nebo nevyužíval stejné země a statky před ním. Toto vlastnictví „původně přivlastněných“ míst a statků znamená jeho právo využívat a přetvářet tato místa a statky jakýmkoli způsobem, který uzná za vhodný, za předpokladu, že neúmyslně nezmění fyzickou integritu půdy a statků, které si původně přivlastnili jiní. . Slovy Johna Locka, země nebo zboží byly nejprve přivlastněny “aplikací jejich práce” k nim [33] .
Významy následujících termínů v kontextu anarchokapitalismu se mohou lišit od praxe jejich používání zakořeněné v jiných anarchistických proudech.
|
To je základ anarchokapitalistických vlastnických práv . Liší se od svých protějšků od kolektivistických forem anarchismu, jako je anarchokomunismus , kde výrobní prostředky ovládá celá komunita a produkt práce je kolektivizován ve skladišti zboží a distribuován „podle potřeb“ (které musí být stanoveny a uplatňovány kolektivně). Anarchokapitalismus obhajuje individuální nebo společné (tedy soukromé) vlastnictví výrobních prostředků a produktů práce bez ohledu na individuální „potřeby“ a „nepotřeby“. Jak řekl Rothbard: "Pokud má každý člověk právo vlastnit své tělo a pokud musí používat a přetvářet hmotné přírodní předměty, aby přežil, pak má právo vlastnit produkt, který vyrobil." Jakmile je majetek transformován prací, může být legálně směněn prostřednictvím obchodu nebo daru - nucené převody jsou považovány za nezákonné. Prvotní přivlastnění umožňuje osobě nárokovat si jakékoli dříve nevyužité zdroje, včetně půdy, a jejím vylepšením nebo jiným využitím je vlastnit se stejným „absolutním právem“ jako vlastnictví vlastního těla. Podle Rothbarda lze majetek získat pouze prací, takže původní přivlastnění půdy není legální, pokud si ji jednoduše nárokujete nebo když kolem ní postavíte plot – pouze tím, že půdu využijete a smícháte s ní svou práci. prvotní přivlastnění je legitimní: „Jakýkoli pokus nárokovat si nový zdroj, který někdo nepoužívá, by měl být považován za parazitický ve vztahu k vlastnictví toho, kdo se ukáže být jeho prvním uživatelem“ [34] [35] . Z praktického hlediska, pokud jde o vlastnictví půdy, anarchokapitalisté uznávají, že na Zemi zbývá jen málo (pokud vůbec nějaké) pozemků , jejichž vlastnictví nebylo v určitém okamžiku získáno v rozporu s principem usedlosti. „převzetím státem nebo předáním do soukromých rukou s pomocí státu“. Rothbard říká:
Nestačí pouze volat po ochraně „práv soukromého vlastnictví“; musí existovat adekvátní teorie spravedlnosti ve vztahu k vlastnickým právům, jinak jakýkoli majetek, o kterém kdysi některý stát prohlásil, že je „soukromý“, musí být nyní chráněn libertariány, bez ohledu na to, jak nespravedlivý je tento postup nebo jak škodlivé jsou jeho důsledky [36] .
Rothbard v zákoně o spravedlnosti a majetku říká , že "jakýkoli identifikovatelný vlastník (původní oběť krádeže nebo jeho dědic) by měl dostat svůj majetek." V případě otroctví Rothbard říká, že v mnoha případech „lze identifikovat staré plantáže a dědice a potomky bývalých otroků a reparace se mohou stát skutečně velmi konkrétními“. Věří, že otroci oprávněně vlastní jakoukoli půdu, na které byli nuceni pracovat na principu usedlosti. Pokud je majetek v rukou státu, Rothbard obhajuje jeho konfiskaci a „návrat do soukromého sektoru“ s tím, že „jakýkoli majetek v rukou státu je v rukou zlodějů a musí být co nejdříve osvobozen“. Například se zasazuje o to, aby státní univerzity vlastnili studenti a učitelé na principu usedlosti. Rothbard také podporuje vyvlastnění nominálně „soukromého majetku“, pokud je výsledkem státem iniciované společnosti, jako jsou podniky, které dostávají granty a dotace. Navrhuje, aby podniky, které dostanou od státu alespoň 50 % svých financí, byly zabaveny jejich zaměstnanci. Říká: „To, čemu my libertariáni odporujeme, není stát samotný, ale zločin, proti kterému se stavíme, jsou nespravedlivá nebo trestná vlastnická práva. To, co zastáváme, není „soukromý“ majetek jako takový, ale prostě soukromý majetek – nikoli zločinný.“ Podobně Karl Hess říká, že „libertariánství prosazuje principy vlastnictví, ale v žádném případě nechce chránit veškerý majetek, který se nyní nazývá soukromý […]. Většina z nich má pochybný status. To vše je hluboce propojeno s nemorálním, donucovacím státním systémem“ [37] . Přijetím axiomatické definice soukromého vlastnictví a vlastnických práv anarchokapitalismus v zásadě popírá legitimitu státu:
S vyloučením jakékoli takové činnosti, jako je vražda, zabití , znásilnění, napadení, loupeže, vloupání, krádeže a podvody, jako nemyslitelné, je etika soukromého vlastnictví také neslučitelná s existencí státu, definovaného jako agentura, která má povinný územní monopol. konečné rozhodnutí ( jurisdikce ) a/nebo právo na zdanění [33] .
Veřejný majetekLibertariáni sice obhajují právo na soukromé vlastnictví, ale někteří z nich také poukazují na to, že v rámci anarchokapitalistického systému může oprávněně existovat i společný, tedy veřejný majetek. Stejně jako jednotlivec získává to, co mu nepatřilo, smísením své práce s touto věcí, může celá komunita nebo společnost získat společné vlastnictví tím, že s ní smísí svou práci kolektivně, tedy takovým způsobem, že si ji nikdo nemůže přivlastnit. jako jeho vlastní. To může odkazovat na silnice, parky, řeky a části oceánů [38] . Anarchistický teoretik Roderick T. Long uvádí následující příklad:
Představte si vesnici poblíž jezera. Vesničané obvykle chodí dolů k jezeru rybařit. V prvních dnech komunity je obtížné se dostat k jezeru kvůli všem keřům a popadaným větvím na cestě. Postupem času se ale cesta uvolní a cesta se vytvoří – ne díky nějakému koordinovanému úsilí, ale prostě jako výsledek toho, že tudy chodí lidé den za dnem. Vyčištěná cesta je produktem práce, nikoli však práce jednotlivce, ale práce společné. Pokud by se jeden vesničan rozhodl využít cestu, která v současnosti vzniká instalací bran a zpoplatněním mýtného, porušil by právo kolektivního vlastnictví, které si vesničané společně vydělali [39] .
Anarchokapitalisté se však domnívají, že vlastníci, kteří vlastní kolektivní majetek, v závislosti na počtu vlastníků, nakonec ztrácejí míru odpovědnosti, která je při užívání individuálního majetku dosti vysoká [16] – čímž dochází ke shodě o rozhodování o využití a údržbě majetku. vlastnictví stále méně pravděpodobné (v poměru k počtu vlastníků kolektivního vlastnictví). Libertariáni proto bývají nedůvěřiví a mají tendenci vyhýbat se záměrným společným aktivitám. Liberální cíle jsou často privatizace , decentralizace a individualizace. V některých případech však nejen vytvářejí problémy, ale jsou považovány za prakticky nemožné. Například zavedené oceánské cesty jsou obecně považovány za nedostupné pro soukromé přivlastnění.
Libertariáni mají tendenci se shodnout s ochránci životního prostředí na volném trhu na environmentálně destruktivních tendencích státu a dalších společenských uspořádání“. Například znečištění ovzduší, vody a půdy je považováno za výsledek kolektivizace majetku. Domnívají se, že vlády obvykle neberou v úvahu individuální nebo kolektivní stigma vůči těm, kteří znečišťují životní prostředí. Zde tyto vlády údajně jednají v „zájmech většiny“ a legislativní a ekonomická podpora těžkého průmyslu je podle mnoha politiků odůvodněna tím, že vytváří pracovní místa ve specifických politických hranicích [16] .
Rakouská ekonomická škola tvrdí, že socialismus a plánované hospodářství nejsou životaschopné. Eugen von Böhm-Bawerk , kolega zakladatele rakouské školy Karla Mengera , napsal jeden z prvních kritických článků o socialismu ve svém pojednání Teorie vykořisťování socialismu-komunismu . Friedrich von Hayek později napsal „ Cesta do otroctví “ (1944), která tvrdí, že plánované hospodářství postrádá informační funkci tržních cen a že centrální moc nad ekonomikou vede k totalitarismu . Další rakouský ekonom, Ludwig von Mises , který napsal pojednání Human Action , v něm napsal raný výklad metody, kterou nazval praxeologie .
Rothbard se pokusil spojit rakouskou ekonomiku s klasickým liberalismem a individualistickým anarchismem . Svůj první článek na obranu „anarchismu soukromého vlastnictví“ napsal v roce 1949 a poté navrhl alternativní název „anarchokapitalismus“. Byl pravděpodobně prvním, kdo formuloval libertarianismus v jeho současné podobě. Jeho akademický původ byl v ekonomii, ale jeho práce se také vztahuje k historii a politické filozofii. Jako mladý muž se považoval za součást Staré pravice , antietatistické a antiintervenční větve Republikánské strany . Koncem 50. let byl v úzkém kontaktu s Ayn Rand , ale později mezi nimi došlo ke konfliktu. 50. letech 20. století získali vliv v Republikánské straně intervencionisté z National Review studené války , jako William F. Buckley Jr. , Rothbard je opustil a krátce spolupracoval s levicovými protiválečnými skupinami. Věřil, že tito „vojáci studené války“ vděčí za své názory levicovým a imperialistickým progresivistům, zejména trockistické teorii [40] . Rothbard se postavil proti založení Libertariánské strany USA , ale v roce 1973 se připojil a stal se jedním z jejích předních aktivistů.
Společnost, kterou si anarchokapitalismus představuje, byla nazývána „smluvní společností“, tedy „společností založenou výhradně na dobrovolných principech, zcela bez agrese nebo hrozby agrese“ [41] , ve které se systém opírá o dobrovolné dohody (smlouvy). mezi jednotlivci jako právní základ. Vzhledem k detailům a složitosti smluv je těžké přesně předpovědět, jak budou vypadat rysy této společnosti.
Jedním konkrétním důsledkem je, že převod majetku a služeb musí obě strany zvážit dobrovolně. Žádné vnější předměty nemohou člověka donutit přijmout nebo odmítnout určitou transakci. Jeden zaměstnavatel může párům stejného pohlaví nabízet pojištění a dávky při úmrtí — jiný může odmítnout uznat jakýkoli svazek mimo jeho vlastní víru. Jednotlivci mají možnost uzavřít nebo odmítnout smluvní dohody.
Rothbard poznamenává, že korporace budou existovat ve svobodné společnosti, protože jednoduše sdružují kapitál. Říká, že omezené ručení korporací může existovat i prostřednictvím smluv: "Korporace nemají vůbec žádná monopolní privilegia; jsou to volná sdružení jednotlivců sdružujících svůj kapitál. Na skutečně volném trhu tito lidé jednoduše prohlásí svým věřitelům, že "jejich odpovědnost je omezený kapitál specificky investovaný do korporace.“ [41] Takto vytvořené korporace by však nebyly schopny reprodukovat omezení mimosmluvních závazků, jako je odpovědnost za škody způsobené ekologickými katastrofami nebo osobní újmou, které korporace v současnosti požívají. Rothbard sám připouští že „omezená odpovědnost za delikty je zpronevěrou zvláštní výsady“ [42] .
V některých výkladech anarchokapitalismu existují omezení práva uzavírat smlouvy. Sám Rothbard tvrdí, že právo na smlouvu je založeno na nezcizitelných lidských právech [43] , a proto každá smlouva, která tato práva nepřímo porušuje, může být libovolně ukončena. To například zabrání tomu, aby se člověk trvale blíže nespecifikovaným způsobem prodal do otroctví . Jiné výklady dovozují, že zákaz takových smluv by sám o sobě byl nepřijatelně agresivním zásahem do práva na uzavření smlouvy [44] .
Smluvní právo zahrnuje právo uzavřít smlouvu o práci pro jiné osoby. Na rozdíl od anarcho-komunismu , anarcho-kapitalismus podporuje svobodu jednotlivců být samostatně výdělečně činnými nebo smlouvami o práci pro jiné lidi, podle toho, co preferují, a svobodu platit a přijímat mzdy. Někteří libertariáni dávají přednost samostatné výdělečné činnosti před námezdní prací. Například David D. Friedman vyjádřil preferenci pro společnost, ve které „téměř každý je samostatně výdělečně činný“ a v níž „místo korporací existují velké skupiny podnikatelů vázaných spíše obchodem než mocí. Každý neprodává svůj čas, ale vyrábí svůj čas“ [45] . Jiní, jako Rothbard, nevyjadřují žádným způsobem preference, ale ospravedlňují zaměstnání jako přirozený jev na volném trhu, který není v žádném případě nemorální.
Různí libertariáni navrhují různé formy anarchokapitalismu a jedna oblast sporu je v oblasti práva. Morris a Linda Tannehillové v „ Trhu svobody protestují proti jakémukoli zákonnému zákonu. Argumentují tím, že vše, co člověk musí udělat, je zjistit, zda byl spáchán akt agrese (viz deliktní a smluvní právo), aby bylo možné rozhodnout, zda je jednání správné nebo špatné [46] . Rothbard však podporuje přirozený zákaz agrese a podvodu a zároveň podporuje vytvoření vzájemně dohodnutého centralizovaného libertariánského právního kodexu, který jsou soukromé soudy povinny dodržovat.
Na rozdíl od Tannehillů a Rothbardů, kteří vidí ideologické společenství etiky a morálky jako požadavek, David D. Friedman navrhuje, že „právní systémy budou vytvářeny za účelem zisku na volném trhu, stejně jako se dnes vyrábějí knihy a podprsenky. Mezi různými právními značkami může existovat konkurence, stejně jako existuje konkurence mezi různými značkami automobilů . Zda to povede k libertariánské společnosti, říká Friedman, "ještě musí být prokázáno." Říká, že je možné, že by do hry mohly vstoupit velmi nelibertariánské zákony, jako jsou zákony o drogách, ale myslí si, že to bude vzácné. Věří, že „pokud je hodnota zákona pro jeho zastánce nižší než jeho hodnota pro jeho oběti, tento zákon v anarchokapitalistické společnosti nepřežije“ [48] .
Libertariáni umožňují kolektivní obranu individuální svobody (tj. soudy, armáda nebo policie) pouze tehdy, pokud jsou takové skupiny vytvořeny a placeny na zjevně dobrovolném základě. Jejich tvrzení však není jen o tom, že obranné služby státu jsou financovány z daní, ale také o tom, že stát předpokládá, že jde o jedinou legitimní praktiku fyzického násilí, to znamená, že nátlakově brání soukromému sektoru poskytovat komplexní bezpečnost, jako jsou policejní, soudní a vězeňské systémy, aby chránily jednotlivce před agresory. Libertariáni věří, že ve státě neexistuje nic morálně vyššího, co by mu, ale ne soukromým osobám, dalo právo použít fyzickou sílu k odrazení agresorů. Pokud by byla povolena soutěž v oblasti bezpečnosti, ceny by byly nižší a služby by byly lepší. Slovy Molinariho : „Ve svobodném režimu se přirozená organizace bezpečnostního průmyslu nebude lišit od jiných odvětví“ [49] . Zastánci anarchokapitalismu poukazují na to, že soukromé systémy spravedlnosti a obrany již existují, přirozeně se objevují tam, kde je trhu umožněno kompenzovat selhání státu: soukromá arbitráž, bezpečnostní stráže, skupiny sousedských hlídek atd. [50] [ 51] [52] [53] .
Ochrana těch, kteří nejsou schopni za takovou ochranu platit, by mohla být financována družstevními svépomocnými skupinami nebo charitativními organizacemi, které se spoléhají na dobrovolné dary spíše než vládní agentury spoléhající na nucené zdanění [54] .
Libertariáni věří, že subrogace , která umožňuje agresorům financovat škody, snižuje náklady na pojištění a může fungovat jako obchod sám o sobě, čímž se oběti mění z platících zákazníků na přímé příjemce. Koncept transferu a restituce (RTR) prozkoumal teoretik freenation John Frederick Kosanke [55] . Agentury si podle potřeby najímají spojovací agentury, soukromé detektivy , soukromé organizace pro řešení sporů a soukromé agentury pro odstrašování agresorů. Místo placení za restituci by oběti prodávaly restituční práva agenturám. To vše lze přirovnat ke smluvní povaze systému Goðorð používaného v Islandském společenství soupeřících náčelníků.
Edward Stringham tvrdí, že soukromé soudní spory mohou umožnit trhu internalizovat vnější faktory a poskytovat služby, které si zákazníci přejí [56] [57] .
Stejně jako klasický liberalismus a na rozdíl od anarchopacifismu umožňuje anarchokapitalismus použití síly, pokud se používá k ochraně lidí nebo majetku. Tolerovatelný rozsah tohoto obranného použití síly je předmětem sporu mezi libertariány. Spravedlivá odplata, která znamená odvetnou sílu, je často nedílnou součástí smluv přijatých pro anarchokapitalistickou společnost. Někteří věří, že vězení nebo dluhové otroctví by byly oprávněnými institucemi pro ty, kdo porušují nedotknutelnost života a majetku někoho jiného, zatímco jiní věří, že exil nebo nucená restituce jsou dostatečné [58] .
Bruce Benson , že právní předpisy mohou v zájmu prevence kriminality ukládat tresty za úmyslné trestné činy. Například zloděj, který se vloupe do domu, vybere zámek a je chycen dříve, než udělá cokoliv jiného, musí oběti ještě zaplatit škodu za porušení jeho vlastnických práv. Benson se domnívá, že i když v takových případech nedochází k žádným objektivně měřitelným ztrátám, „standardizovaná pravidla, která jsou členy komunity obecně přijímána jako spravedlivá, budou pravděpodobně stanovena precedentem, který umožňuje, aby rozsudky specifikovaly platby, které jsou přiměřeně vhodné pro většinu. „trestné činy“ [59] . Podobný příklad uvádějí Linda a Morris Tanneheelovi, kteří podotýkají, že bankovní lupič, který činí pokání a peníze vrátí, musí kromě nákladů na obrannou agenturu, kterou povolali, ještě zaplatit odškodnění za ohrožení života a bezpečnosti zaměstnanců a zákazníků pokladník. Zloděj by také ztratil značné množství pověsti. Specializované firmy mohou uvést seznam agresorů, aby si každý, kdo se chce s člověkem vypořádat, mohl nejprve zkontrolovat jeho spis. Bankovní lupič by považoval jeho zařazení na seznam pojišťoven za velmi špatné riziko a ostatní firmy by se zdráhaly s ním uzavřít smlouvu [60] .
Jedním ze sofistikovaných způsobů použití obranného násilí je akt revolučního násilí (včetně libertariánské revoluce) proti tyranským režimům. Mnoho libertariánů obdivuje americkou revoluci jako „legitimní akt lidí spolupracujících v boji proti tyranským omezením jejich svobod“. Ve skutečnosti, podle Rothbarda, byla americká revoluční válka jedinou válkou zahrnující Spojené státy, kterou bylo možné ospravedlnit [61] . Někteří libertariáni, jako je Samuel Edward Konkin III , věří, že násilná revoluce je kontraproduktivní a preferují dobrovolné formy ekonomického odtržení, pokud je to možné.
Dva hlavní morální přístupy k anarchokapitalismu se liší v tom, zda je anarchokapitalistická společnost ospravedlněna deontologickou nebo konsekvencialistickou etikou, nebo obojím. Anarchokapitalismus přirozeného práva (jak obhajoval Rothbard) si myslí, že univerzální systém práv lze odvodit z přirozeného práva . Někteří jiní anarchokapitalisté se nespoléhají na myšlenku přirozených práv, ale místo toho předkládají ekonomické důvody pro kapitalistickou společnost na volném trhu. Tento druhý přístup navrhl David D. Friedman v knize The Mechanics of Freedom [62] . Na rozdíl od jiných anarchokapitalistů (zejména Rothbarda) se Friedman nikdy nepokoušel popřít teoretickou přesvědčivost neoklasické literatury o „ selhání trhu “ , ale otevřeně aplikoval teorii na trh i státní instituce (viz státní selhání ), aby porovnal čistý výsledek. Nebyl však nakloněn kritizovat ekonomickou efektivitu jako normativní měřítko [53] .
Kosanke považuje takovou diskusi za irelevantní, protože v případě neexistence zákonného práva přirozeně platí zásada neútočení , protože jednotlivci jsou automaticky zodpovědní za své činy prostřednictvím deliktního a smluvního práva. Komunity suverénních subjektů přirozeně vytlačují agresory, stejně jako jsou etické obchodní praktiky přirozeně nezbytné pro konkurenční podniky, které se podřizují disciplíně trhu. Jediné, o čem je podle jeho názoru třeba diskutovat, je povaha smluvního mechanismu, který ruší stát nebo brání jeho vzniku tam, kde vznikají nová společenství [16] .
Anarchismus je ve svých kolektivistických i individualistických formách obecně považován za radikálně levicovou a antikapitalistickou ideologii, která se hlásí k socialistickým ekonomickým teoriím, jako je komunismus , syndikalismus a mutualismus [63] [64] . Klasičtí anarchisté věří, že kapitalismus je neslučitelný se sociální a ekonomickou rovností, a proto neuznávají anarchokapitalismus jako anarchistický myšlenkový směr [65] [66] [67] . Zejména argumentují, že kapitalistické operace nejsou dobrovolné a že udržování třídní struktury kapitalistické společnosti vyžaduje nátlak, který je neslučitelný s anarchistickou společností [62] .
Murray Rothbard tvrdí, že moderní kapitalistický systém skutečně není správně anarchický, protože se tak často domlouvá se státem. Slovy Rothbarda: „To, co Marx a pozdější spisovatelé udělali, je spojení dvou extrémně odlišných a dokonce protichůdných konceptů a akcí pod jeden portmanteauský termín. Tyto dva protichůdné koncepty jsou tím, co bych nazval kapitalismem volného trhu na jedné straně a státním kapitalismem na straně druhé . „Rozdíl mezi tržním kapitalismem a státním kapitalismem,“ píše Rothbard, „je právě rozdíl mezi pokojnou a dobrovolnou směnou na jedné straně a násilným vyvlastněním na straně druhé . Pokračuje: "Státní kapitalismus nevyhnutelně vytváří nejrůznější problémy, které se stávají neřešitelnými." Navzdory Rothbardovým tvrzením marxisté rozlišují mezi kapitalismem volného trhu a státním kapitalismem [69] . Termín „státní kapitalismus“ poprvé použil marxistický politik Wilhelm Liebknecht v roce 1896 [70] a Friedrich Engels , který rozvinul marxistickou teorii, mluvil o státem vlastněném kapitalismu jako o další formě kapitalismu [71] .
Rothbard tvrdí, že anarchokapitalismus je jedinou skutečnou formou anarchismu – jedinou formou anarchismu, která by mohla ve skutečnosti existovat, protože tvrdí, že jakákoli jiná forma zahrnuje autoritářské prosazování politické ideologie, jako je „přerozdělování soukromého vlastnictví“ [72 ] . Podle tohoto argumentu je volný trh prostě přirozenou situací, která vzniká osvobozením lidí od donucovací moci a znamená vytvoření všech společenských sdružení, jako jsou družstva, neziskové organizace, podniky a tak dále.
Libertariáni navíc tvrdí, že uplatňování levicových anarchistických ideálů by vyžadovalo nějaký druh autoritativního orgánu, který by je prosadil. Na základě jejich chápání anarchismu, aby bylo násilně zabráněno lidem v hromadění soukromého kapitálu, bude nutně existovat nějaký druh přerozdělovací organizace, která bude mít moc v podstatě vybírat daň a přerozdělovat výsledné zdroje větší skupině lidí. Docházejí k závěru, že tento orgán bude mít ze své podstaty politickou moc a nebude ničím jiným než státem. Rozdíl mezi takovým uspořádáním a anarchokapitalistickým systémem je v tom, že anarchokapitalisté vidí dobrovolnou povahu organizace v anarchokapitalismu jako kontrastující s centralizovanou ideologií a duálním výkonným mechanismem, o kterém se domnívají, že by byl nezbytný za donucovacích podmínek rovnostářství. -anarchistický systém. [62] . Na druhou stranu klasičtí anarchisté tvrdí, že stát je prostě nezbytný k udržení nedotknutelnosti soukromého vlastnictví a fungování kapitalismu [73] .
Rothbard však také napsal posmrtně publikovaný článek s názvem „Jsou libertariáni ‚anarchisté‘?“, ve kterém sledoval etymologické kořeny anarchistické filozofie a nakonec došel k závěru, že „zjišťujeme, že všichni dnešní anarchisté jsou iracionální kolektivisté, a proto jsou na opačných pólech než naše pozice. Že žádná z vyznávaných anarchistických skupin neodpovídá libertariánskému postoji, že i ti nejlepší z nich mají ve svých doktrínách nerealistické a socialistické prvky. Navíc řekl: „Musíme tedy dojít k závěru, že nejsme anarchisté a že ti, kdo nás nazývají anarchisty, nemají žádný pevný etymologický základ a jsou zcela nehistoričtí. Na druhou stranu je zřejmé, že nejsme archisté: nevěříme ve vytvoření účinné tyranské centrální autority, která může vše kontrolovat silou nebo nenátlakem. Možná bychom si pak mohli říkat nové jméno: nearchististé“ [74] .
Zástupci některých anarchistických hnutí odmítají anarchokapitalismus patřit k anarchismu s tím, že tradičně se anarchismus vyvinul jako antikapitalistická doktrína. Předpokládá se, že takoví zakladatelé anarchismu jako William Godwin a Pierre-Joseph Proudhon se postavili proti vlastnictví výrobních prostředků a postavili se proti kapitalismu. Nicméně, definice pojmů mezi anarchisty XIX století. zpravidla se liší od autora k autorovi a nemají dosud ustálenou tradici používání, někdy se mění dílo od díla se stejným autorem. Konkrétně to byl Proudhon, kdo předložil následující slogan: „Zničte majetek a udržte si majetek!“ [75] Pod právem držby znamenal Proudhon požívací právo, požívací právo vylučovalo právo dědické, peněžní kapitál nemohl být předmětem požívacího práva. Odtud zvláštní povaha peněžního kapitálu.
Instituci dědictví považoval Proudhon za důsledek vznikající instituce vlastnictví. Institut dědictví upravoval vztahy pro převod majetku úmrtím vlastníka z důvodu příbuzenství a také jeho rozdělení mezi členy jeho rodiny. Takový majetek přechází na osobu na základě užívacího práva (uživatele nemovitosti). Mancipace je rozvoj instituce vlastnictví. Proudhonův antikapitalistický patos neznamená popření soukromého vlastnictví jako takového a rozdíl, který činí mezi „majetkem“ a „vlastnictvím“, je spíše svévolný. Proudhonův postoj k majetku navíc prošel významnými změnami [76] . Jako odpůrce kapitalismu byl Proudhon neméně vášnivě proti komunismu . Jeho současní následovníci se definují jako „ antikapitalisté volného trhu “ [ 77 ] . Ostré projevy proti komunismu jsou známy i od dalších známých anarchistů - např. Maxe Stirnera , Benjamina Tuckera , Michaila Bakunina , Alexeje Borovoje a Lva Černého [78] . Představy o antikapitalistické orientaci anarchismu ve smyslu popírání skutečně existujícího kapitalismu tedy nejsou vždy prokomunistické a protitržní.
Dalším častým důvodem, proč je anarchokapitalismu odepřeno členství v anarchistických hnutích, je vstup anarchokapitalistů do parlamentních stran (např. Libertariánská strana USA ). Anarchokapitalisté však mohou sdílet i protiparlamentní myšlenky tradičního evropského anarchismu ( voluntaristé , agoristé ). Nominovali a byli zvoleni do místních vlád také slavní antikapitalističtí anarchisté 19. století, jako Pierre-Joseph Proudhon nebo Albert Libertad , stejně jako teoretik platformistického směru komunistického anarchismu Georges Fonteyny v polovině 20. Parlamentní činnost tedy není specifická pro představitele anarchokapitalismu.
Klasický liberalismus má prvořadý vliv na anarchokapitalistickou teorii. Od doby , kdy John Locke poprvé vyložil liberální filozofii, měli klasičtí liberálové dvě hlavní témata: lidskou svobodu a omezení státní moci. Svoboda člověka byla vyjádřena v přirozených právech , zatímco omezení státu bylo založeno (pro Locka) na teorii souhlasu .
V 19. století vedli klasičtí liberálové obvinění proti etatismu . Jedním z pozoruhodných spisovatelů byl Frédéric Bastiat ( Law ), který napsal: "Stát je velká fikce, podle které se každý snaží žít na úkor všech ostatních." Henry David Thoreau napsal: „Z celého srdce přijímám heslo „Nejlepší vláda je ta, která vládne co nejméně,“ a přál bych si, aby se toto motto uplatňovalo rychleji a systematičtěji. Uvědomil jsem si, že to nakonec dopadne – a za tím si také stojím – mottem: Nejlepší vláda je ta, která nevládne vůbec, a když na to budou lidé připraveni, budou takové vlády mít .
Raní liberálové věřili, že stát by měl být omezen na roli ochrany svobody a majetku, a postavili se proti všem kromě těch nejminimálnějších ekonomických pravidel. „Normativním jádrem“ klasického liberalismu je myšlenka, že za podmínek neintervence vzniká spontánní řád spolupráce při výměně zboží a služeb, který uspokojuje potřeby lidí [80] . Někteří individualisté došli k závěru, že liberální stát sám násilně odebírá majetek prostřednictvím zdanění, aby mohl financovat své ochranné služby, a tak se zdálo logicky nedůsledné bránit se krádežím a zároveň podporovat z daní financovaného ochránce. Proto obhajovali to, co lze považovat za radikální klasický liberalismus, podporující pouze dobrovolně financovanou obranu konkurenčními soukromými poskytovateli. Jedním z prvních liberálů, kteří diskutovali o možnosti privatizace ochrany individuální svobody a majetku, byl 18. století Francouz Jacob Mauvillon . Ve 40. letech 19. století zastávali totéž Julius Fauchet a Gustave de Molinari .
Molinari ve své eseji The Production of Security argumentoval: "Žádná vláda by neměla mít právo bránit jiné vládě v soutěži s ní nebo požadovat, aby k ní bezpečnostní spotřebitelé přicházeli výhradně pro tuto komoditu." Molinari a tento nový typ antietatistického liberála založili své argumenty na liberálních ideálech a klasické ekonomii. Historik a libertarián Ralph Rajko tvrdí, že to, co tito liberální filozofové „přišli“, byla forma individualistického anarchismu nebo, jak se tomu dnes říká, anarchokapitalismu nebo tržního anarchismu [81] . Na rozdíl od Lockova liberalismu, který věřil, že stát se vyvíjí mimo společnost, antietatističtí liberálové viděli zásadní konflikt mezi dobrovolnou interakcí lidí (tedy společnosti) a institucí agrese (tedy státu). Myšlenka „společnost versus stát“ byla vyjádřena různými způsoby: přirozená společnost versus umělá společnost, svoboda versus moc, smluvní společnost versus mocenská společnost a průmyslová společnost versus militantní společnost, abychom jmenovali alespoň některé . Antistatistická liberální tradice v Evropě a Spojených státech pokračovala po Molinari v raných spisech Herberta Spencera , stejně jako u myslitelů jako Paul de Peudt a Oberon Herbert .
Na počátku 20. století převzala „stará pravice“ plášť antietatistického liberalismu. Tito byli anti-militaristé , anti-imperialisté a (později) odpůrci New Deal . Někteří z pozoruhodnějších členů Staré pravice byli Albert Jay Nock , Rose Wilder Lane Isabelle Paterson , Frank Chodorov Gareth a Henry Menken . V 50. letech 20. století se objevil nový „sjednocený konzervatismus“, nazývaný také „ konzervatismus studené války “ , který převzal pravici ve Spojených státech a zdůrazňoval antikomunismus . To přimělo starou liberální pravici, aby se odtrhla od pravice a hledala spojenectví s (nyní levicovým) protiválečným hnutím a začala vytvářet specificky libertariánské organizace, jako je Libertariánská strana .
Rothbard byl ovlivněn tvorbou amerických individualistických anarchistů devatenáctého století [83] (kteří byli rovněž ovlivněni klasickým liberalismem). V zimě roku 1949, ovlivněn několika individualistickými anarchisty 19. století, se Rothbard rozhodl opustit minimální státní zásahy a přijmout individualistický anarchismus . V roce 1965 řekl: „ Lysander Spooner a Benjamin R. Tucker byli dokonalí političtí filozofové a dnes není nic potřebnějšího než oživit a rozvíjet do značné míry zapomenuté dědictví, které zanechali politické filozofii.“ [85] Věřil, že špatně pochopili ekonomii . , protože individualisté 19. století, ovlivnění klasickými ekonomy , byli vedeni pracovní teorií hodnoty a Rothbard patřil k rakouské škole, která nesouhlasí s pracovní teorií hodnoty. Snažil se spojit americkou individualistickou obranu volného trhu a soukromé obrany z 19. století s principy rakouské ekonomie: „V myšlenkovém souboru známém jako ‚rakouská ekonomie‘ existuje vědecké vysvětlení fungování volného trhu. a důsledky vládních intervencí na tomto trhu, které individualističtí anarchisté mohou snadno zahrnout do svého politického a sociálního vidění světa“ [86] . Domníval se, že ekonomické důsledky politického systému, který obhajují, nepovedou k ekonomice, v níž by lidé byli placeni úměrně množství práce a nezmizely zisky a úroky, jak jednotliví anarchisté očekávali. Tucker věřil, že neregulované bankovnictví a vydávání peněz způsobí expanzi peněžní zásoby, takže úrokové sazby klesnou k nule nebo se k ní přiblíží.
Rothbard s tím nesouhlasil v The Spooner-Tucker Doctrine: An Economist's Perspective . Říká, že za prvé, Tucker se mýlil, když si myslel, že by to vedlo ke zvýšení peněžní zásoby, protože nabídka peněz na volném trhu by byla samoregulační. Pokud by tomu tak nebylo, pak by nastala inflace, takže není vždy žádoucí zvyšovat peněžní zásobu. Za druhé říká, že Tucker se mylně domnívá, že úrok zmizí bez ohledu na to, že lidé obecně nejsou ochotni dát své peníze jiným bez náhrady, takže není důvod, proč by se to mohlo změnit jen proto, že bankovnictví nebylo regulováno. Tucker se držel pracovní teorie hodnoty a v důsledku toho si myslel, že na volném trhu budou lidé placeni úměrně tomu, kolik práce vloží, a že pokud nebudou zaměstnáni, bude to vykořisťování nebo „lichva“. Jak vysvětluje ve State Socialism and Anarchism , jeho teorie byla, že neregulované bankovnictví by mělo za následek více peněz, které by byly k dispozici, a že by to umožnilo šíření nových podniků, což by zase zvýšilo poptávku po práci. To ho vedlo k přesvědčení, že pracovní teorie hodnoty bude oprávněná a stejná práce bude dostávat stejnou mzdu. Jako ekonom AES Rothbard nesouhlasil s teorií práce a věřil, že ceny zboží a služeb jsou úměrné meznímu užitku , nikoli množství práce na volném trhu. Nemyslel si, že je něco vykořisťujícího na tom, že si lidé vydělávají v závislosti na tom, jak moc si kupující jejich služeb váží jejich práce nebo co tato práce produkuje.
Zvláštní důležitosti pro anarchokapitalisty jsou Tucker a Spooner myšlenky „ osobní suverenity “, tržního hospodářství a opozice vůči kolektivismu . Definujícím bodem, na kterém se shodují, je, že ochranu svobody a majetku by měl poskytovat na volném trhu, nikoli stát. Tucker se domníval, že „ochrana je také služba, která se neliší od jiných služeb, a poskytování ochranných služeb je stejně užitečnou a vyhledávanou profesí, a proto lze jejich obrat plně uvažovat v kontextu tržního práva nabídka a poptávka. V tomto smyslu se na volném trhu bude produkt „ochrany“ prodávat za výrobní náklady, takže konkurenční výhodu a preference zákazníků získají ti, kteří poskytují produkt nejvyšší kvality za nejnižší cenu. To znamená, že můžeme tvrdit, že v tuto chvíli je výroba a prodej tohoto produktu (služby) monopolizován státem a stát (jako každý monopolista) stanovuje přemrštěné ceny“ [87] .
Z pohledu anarchokapitalismu ve svobodné společnosti by služby vymáhání práva , soudní a jiné bezpečnostní služby měly být poskytovány na volném trhu, v rámci soutěže mezi poskytovateli těchto služeb, a měly by být vybírány a financovány spotřebiteli dobrovolně, nikoli centrálně prostřednictvím „konfiskačního“ zdanění. Peníze , spolu se vším ostatním zbožím a službami , musí být poskytovány soukromě a konkurenceschopně na otevřeném trhu. Osobní a ekonomická činnost v anarchokapitalismu by proto měla být regulována přímo oběťmi a jejich přímo vybranými zástupci prostřednictvím tržních organizací, aby se spory na základě smlouvy řešily, a nikoli zákonem prostřednictvím centrálně stanovených trestů v rámci politických monopolů, které mají tendenci plodit korupci prostřednictvím kolektivizace. majetku a zkreslení tržních signálů.
Obchodní regulace, jako jsou podnikové normy, vztahy s veřejností, označování výrobků, předpisy na ochranu spotřebitele , etika a pracovní vztahy, by měly být regulovány dobrovolně prostřednictvím konkurenčních obchodních sdružení, odborných společností a normalizačních orgánů; teoreticky by to poskytlo tržní přístup k podnikovým řešením a umožnilo trhu účinně interagovat s podniky prostřednictvím spotřebitelských aliancí namísto centralizovaných regulačních mandátů pro společnosti uvalených státem, o kterých libertariáni tvrdí, že je neúčinný kvůli regulačnímu zachycení [88] .
Někteří libertariáni věří, že jako příklady lze uvést několik historických společností blízkých anarchokapitalismu.
Ekonom, libertarián a utopista Brian Kaplan navrhuje, že se na svobodná města středověké Evropy můžeme dívat jako na příklad společností bez státní příslušnosti nebo prakticky bez státní příslušnosti [89] :
„Příklad politické struktury svobodných měst středověké Evropy inspiroval anarchisty všech vrstev. Jako první volné články v řetězci feudalismu se tato města stala centry hospodářského rozvoje, obchodu, umění a kultury v Evropě. Byly to útočiště pro uprchlé nevolníky, kteří tak mohli legálně získat svobodu, pokud zůstali do roka a do dne nezajati. Tyto společnosti byly také příkladem toho, jak se lidé mohou samostatně tvořit a sdružovat v lidskoprávních, pojišťovacích a komunitních sdruženích. Levicoví anarchisté a anarchokapitalisté mají samozřejmě různé názory na příklad svobodného města: levice zdůrazňuje komunistické a rovnostářské aspekty struktury svobodného města, zatímco pravice poukazuje na do značné míry neregulovaný volný trh a spontánní řád, v jehož rámci existuje obrovské množství se vyvinuly služby (včetně ochrany, bezpečnosti a soudnictví), které poskytují soukromí obchodníci na volném trhu.
Libertariánský ideolog D. Friedman věřil, že „středověké islandské instituce se v určitém smyslu vyznačují zvláštními a zajímavými rysy. Možná to byly fantazie šíleného ekonoma, který se rozhodl otestovat, zda tržní systémy mohou nahradit stát v jeho nejzákladnějších funkcích . Aniž by Friedman nazval islandskou společnost anarchokapitalistickou v plném slova smyslu, domnívá se, že právní systém Islandského společenství je velmi blízký anarchokapitalistickému [91] , protože navzdory skutečnosti, že v té době existoval jediný legislativní systém, Samotná praxe vymáhání práva měla výhradně soukromý a v jistém smyslu kapitalistický charakter. Takže to může sloužit jako příklad toho, jak může fungovat anarchokapitalistická společnost. „I v případech, kdy byl v islandském právním systému posuzován „veřejný“ trestný čin, řízení probíhalo tak, že určité osobě (v některých situacích byla vybrána losem z osob zapojených do řízení) bylo uděleno právo vést případ a vybírání pokut, čímž se proces promění ve faktickou soukromou arbitráž“ [90] . Libertarián Roderick Long komentuje islandský politický systém [92] :
"Správa právního systému (v rozsahu, v jakém existoval) byla v kompetenci parlamentu složeného z asi 40 úředníků, historiků často nesprávně nazývaných "náčelníky". Tento parlament neměl žádný rozpočet ani personál: scházel se pouze na 2 týdny kromě této odpovědnosti byla náčelníkům svěřena také odpovědnost za jmenování soudců a udržování míru ve své oblasti. De facto za výkon těchto povinností náčelníci dostávali odměny od obyvatel, kteří je najali přímo na bedra vítězná strana (odtud má Island pověst země nekonečných soukromých sporů), ale oběti, které nebyly dost silné na to, aby samy získaly odškodnění, mohly své příkazy k odškodnění prodat někomu mocnějšímu, například náčelníkovi. dokonce i chudí, slabí a osamělí lidé se nestala neopětovanou a obětí. To znamená, že základem politické moci vůdce byla váha a pověst, kterou získal ve společnosti. Pozice náčelníka byla v soukromém vlastnictví a mohla být koupena nebo prodána, proto se vůdci obvykle stávali ekonomicky úspěšní lidé. Ale to samo o sobě nestačilo. Jak ve své vysoce odborné dobové studii podotýká historik a ekonom Birgir Solvason, „nákup náčelnického úřadu nebyl sám o sobě zárukou moci“. Samotný titul byl prakticky k ničemu, pokud vůdce nemohl „přesvědčit svobodné kultivující, aby ho následovali“. Moc vůdců se nevztahovala na určitá území, ale na lidi, kteří souhlasili s uznáním jejich autority. Náčelník tak musel o klienty soutěžit s ostatními náčelníky ze stejné geografické oblasti.
Systém volných smluv mezi farmáři a náčelníky se dostal do ohrožení během expanze severských králů počínaje kolem roku 1000 našeho letopočtu. př. n. l., v jehož rámci byli Islanďané nuceni přijmout křesťanství jako národní náboženství, což vedlo k zavedení povinné církevní daně v roce 1096, roč. Daň se platila místnímu vůdci, který vlastnil hřbitov. Long se domnívá, že to poskytlo nespravedlivou výhodu některým náčelníkům, kteří se již nemuseli spoléhat na dobrovolnou podporu svých klientů, aby si zajistili svůj příjem. Postupně to vedlo ke koncentraci moci v rukou několika úspěšných vůdců, což jim umožnilo skoncovat s konkurencí a zavést monopoly. Navzdory tomu, že Commonwealth byl 3 století politicky stabilní (tedy déle než jakákoli demokracie), jeho dekadence podle Longa nebyla způsobena „přemírou privatizace, ale naopak jejím nedostatkem“ [92 ] . Poznamenává:
„Svobodný stát selhal ne kvůli přílišné privatizaci, ale spíše kvůli jejímu nedostatku. Církevní desátek (a zejména ta jeho část, která byla přidělena na údržbu kostelních dvorů) byl monopolním a nekonkurenčním prvkem systému. Zavedení tohoto desátku zase způsobil další netržní nekonkurenční prvek: zřízení oficiální státní církve, kterou byl ze zákona povinen podporovat naprosto každý. Nákup titulů lídrů by navíc v rámci volného přístupu k této profesi mnoho nedal. Ale místo toho byl počet postů náčelníků upraven zákonem a vznik nových titulů byl možný pouze se souhlasem parlamentu, tedy se souhlasem stávajících náčelníků, kteří se samozřejmě nesnažili podporovat konkurenci. a soutěž jako taková. Byly to tedy právě ty aspekty společenského života, které vedly ke zhroucení Svobodného státu, které byly méně privatizovány a více spojeny s něčím státním, zatímco to byly „anarchokapitalistické“ aspekty islandské společnosti, které tuto dekadenci oddalovaly a oddalovaly. 3 století."
Podle Terryho L. Andersona a P. D. Hilla byl starý západ ve Spojených státech v letech 1830 až 1900 podobný anarchokapitalistické společnosti v tom, že „soukromé agentury poskytovaly základ pro fungování spořádané společnosti, v níž byla chráněna vlastnická práva“. a konflikty se řeší. Domnívají se, že běžná mylná představa, že starý západ byl chaotický a má jen málo společného s představami o silných institucích soukromého vlastnictví, je zásadně nesprávná [93] . Protože osadníci si nenárokovali západní země podle federálního zákona, vznikly různé ilegální organizace, aby zaplnily toto prázdno. Benson vysvětluje [94] :
„Pozemkové kluby a privatizační asociace zavádějí vlastní smluvní systémy, které stanovují zákony upravující definici a ochranu vlastnictví půdy. Stanovily postup pro přihlašování nároků na pozemky, jakož i postup pro ochranu těchto nároků před cizími osobami, řešily a urovnávaly vnitřní spory a soudní spory. Tato ujednání o vzájemné ochraně byla platná pouze tehdy, pokud do ní vstoupil člen tohoto sdružení, zachoval si svou jurisdikci, poctivě dodržoval jeho pravidla a zákony a řídil se rozhodnutími jeho soudu. Ti, kteří odmítli, byli vystaveni sociální ostrakizaci. Tato ostrakizace znamenala, že členové klubu a sdružení neposkytli pachateli žádnou podporu v případě, že by měl nějaké konflikty. To znamená, že při obraně proti agresi se mohl spolehnout pouze na vlastní síly.
Anderson píše, že „definováním anarchokapitalismu jako společnosti s minimálním státem, se systémem vlastnických práv vznikajícím a rozvíjejícím se zdola nahoru, byla západoamerická hranice jednoznačně blízká anarchokapitalismu. Lidé na hranici vyvinuli instituce, které odpovídaly nedostatku zdrojů, kterým byli nuceni čelit."
Murray Rothbard ve svém díle Towards a New Liberty označil starověké keltské Irsko za příklad společnosti velmi blízké anarchokapitalismu [95] . S odkazem na práci profesora Josepha Pedena [96] , říká, že základní politickou jednotkou starověkého Irska byl tuath, který bývá zobrazován jako „skupina lidí dobrovolně sjednocených pro dosažení společensky významných cílů“ a územně omezený na "celkový součet pozemků jeho členů." Občanské spory byly v kompetenci soukromých rozhodců a rozhodců zvaných „breons“ a odškodnění poškozeného bylo pojištěno pomocí dobrovolných záruk. Když mluvíme o „králech“ Tuathů, Rothbard uvádí:
„Tuathové zvolili krále z řad členů královské rodiny (derbfine), který působil jako kněží-schovatelé dědictví. Politické pravomoci krále však byly velmi silně omezené: vedl tuathská vojska během války a vedl tuathská shromáždění. Ale mohl vést válku a vyjednávat mír pouze jako zástupce těchto stejných shromáždění, a ne jako subjekt politických vztahů. Král nebyl suverén v žádném smyslu toho slova, neměl právo soudit členy tuatů. Nemohl se zapojit do zákonodárné činnosti, a když byl sám účastníkem procesu, musel svůj případ postoupit nezávislému soudnímu arbitrovi .
Mnoho anarchistů, jako je Brian Morris tvrdí, že anarchokapitalismus se ve skutečnosti státu nezbaví. Domnívá se, že anarchokapitalisté „prostě nahradili stát soukromými bezpečnostními firmami a jen stěží je lze nazvat anarchisty v klasickém slova smyslu“ [97] . Jak poznamenává anarchista Peter Sabatini:
V rámci libertarianismu představuje Rothbard názor menšiny, který ve skutečnosti obhajuje úplné zrušení státu. Rothbardova identifikace jako anarchista se však okamžitě stává zavádějící, když se zdá, že chce pouze konec veřejného státu. Místo toho si představuje bezpočet soukromých států, z nichž každý si bude udržovat vlastní policii, armádu a právo nebo bude tyto služby kupovat od kapitalistických obchodníků (…) Rothbard nevidí nic špatného na hromadění bohatství, takže lidé s velkým kapitálem budou mít nevyhnutelně k dispozici sílu z donucení, stejně jako to dělají nyní [98] .
Podobně Bob Black tvrdí, že anarchokapitalista chce „zrušit stát ke své vlastní spokojenosti tím, že ho nazve jinak“. Prohlašuje, že neodsuzují to, co stát dělá, pouze se „namítají proti tomu, kdo to dělá“ [99] .
Někteří kritici tvrdí, že anarchokapitalismus komodifikuje spravedlnost ; soukromé obranné a soudní firmy preferují ty, kteří za jejich služby platí více [100] . Randall Holcomb tvrdí, že obranné agentury mohou vytvářet kartely a utlačovat lidi beze strachu z konkurence [100] . Filozof Albert Meltzer tvrdil, že jelikož anarchokapitalismus podporuje myšlenku soukromých armád, ve skutečnosti podporuje „omezený stát“. Tvrdí, že „je možné si představit pouze anarchismus, který je svobodný, komunistický a nenabízí žádnou ekonomickou nutnost potlačení opozice vůči němu“ [101] .
V Anarchy, the State, and Utopia Nozick tvrdí, že anarchokapitalistická společnost se nevyhnutelně stane minimálním státem díky případnému vzniku monopolní soukromé obrany a soudnictví, které již nebude čelit konkurenci. Tvrdí, že anarchokapitalismus vede k nestabilnímu systému, který v reálném světě nebude existovat. Paul Birch tvrdí, že právní spory týkající se více jurisdikcí a různých právních systémů budou příliš složité a nákladné, takže z největší soukromé bezpečnostní firmy na území se stane přirozený monopol [102] . Robert Ellickson uvádí, že anarchokapitalisté „při představě stabilního systému konkurenčních soukromých sdružení ignorují jak nevyhnutelnost územních monopolistů ve vládnutí, tak důležitost institucí omezujících zneužívání těchto monopolistů“ [103] .
Anarchokapitalisté namítají, že tento argument je kruhový v tom, že věří, že monopoly jsou umělé konstrukce, které lze udržovat pouze politickou imunitou vůči přirozeným tržním procesům nebo neustálým poskytováním nadřazených produktů a služeb. Pokud konkurentům není bráněno ve vstupu na trh, předpokládají, že ziskový stimul poháněný „neustálou poptávkou po zlepšování“ je do něj úměrně přitahuje [16] . Kromě toho se domnívají, že středověké systémy v Irsku a na Islandu dokazují, že zacházet s právem na spravedlnost jako s majetkem znamená, že je oběťmi prodávají (nikoli kupují). Někteří libertariáni navrhují systém restorativní justice , ve kterém právo na odškodnění vytvořené porušením majetku obětí může být uchováno lovci odměn, kteří přivedou pachatele před soud, čímž vytvoří pobídku pro lidi, aby pracovali na ochraně práv oběti, které by jinak nebyly schopny za službu zaplatit [104] .
Mnoho anarchokapitalistů věří, že pouze negativní (ne pozitivní !) práva jsou legitimní. [102] Někteří kritici (včetně Noama Chomského ) tvrdí, že není žádný rozdíl mezi pozitivními a negativními právy: [102]
„Anarchokapitalismus je podle mého názoru doktrinální systém, který, bude-li zaveden, povede k formám tyranie a útlaku takového rozsahu, že lidstvo v minulosti stěží zažilo něco tak hrozného. Věřím, že jeho protilidské myšlenky nebudou nikdy realizovány, protože tato ideologie okamžitě zničí každou společnost, která udělala tak fatální chybu. Myšlenka „dobrovolného paktu“ mezi panovníkem a jeho hladovějícím sluhou mi připadá jako chorobný vtip, který si snad zaslouží jen diskusi v rámci akademického semináře věnovaného studiu důsledků (podle mého názoru zcela absurdní) myšlenky anarchokapitalismu, ale tento seminář je možná a je zde jediné místo, kde lze takové myšlenky brát vážně. — Noam Chomsky, O anarchismu [105]
Peter Marshall tvrdí, že anarchokapitalistická definice svobody je absolutně negativní a v jejím rámci nelze zaručit pozitivní svobodu individuální autonomie a nezávislosti. [65]
Většina anarchistů věří, že některé kapitalistické dohody nejsou dobrovolné a že udržování třídní struktury kapitalistické společnosti zahrnuje nátlak, který porušuje základní anarchistické principy. [106] David Graeber argumentoval svou skepsí vůči anarchokapitalismu podobným způsobem:
„Upřímně řečeno, jsem k myšlenkám anarchokapitalismu docela skeptický. Pokud ancaps představují svět rozdělený mezi zaměstnavatele vlastnící majetek a vyvlastněné námezdní dělníky, ale bez mechanismů institucionálního vymáhání […], pak prostě nedokážu přesně přijít na to, jak by to fungovalo. Můžete neustále sledovat, jak ancapové říkají něco jako: „Pokud chci najmout někoho, aby pracoval na mé zahradě, jak mě zastavíte bez donucení?“ Všimněte si, že nikdy neuslyšíte něco jako: „Pokud budu Nechám se zaměstnat a pracuji na zahradě někoho jiného, jak mě chceš zastavit?“ Historicky nikdo nikdy nedělal takovou práci ze své vlastní svobodné vůle, pokud existovala NĚJAKÁ alternativa. [107]
Někteří kritici tvrdí, že anarchokapitalistický koncept dobrovolné volby nebere v úvahu nátlak způsobený lidskými i nelidskými faktory, jako je potřeba jídla a bydlení, stejně jako umělý nedostatek těchto zdrojů způsobený činy. jejich vlastníků (včetně a zejména osob (nebo třídy), kteří jsou držiteli vlastnických titulů k výrobním prostředkům). [108] Pokud například osoba potřebuje práci, aby se mohla uživit a zajistit si bydlení, lze vztah mezi pracovníkem a zaměstnavatelem považovat za nedobrovolný. Další kritikou je, že pracovník může jednat nedobrovolně, protože ekonomický systém, ve kterém žije a pracuje, může některé jedince donutit pracovat pro druhé v rámci zavedených nátlakových vztahů kvůli titulům soukromého vlastnictví.
Některé filozofie považují jakékoli právo nebo nárok na půdu za nemorální a nezákonné. [109]
Někteří kritici anarchokapitalismu (jako jsou geolibertariáni ), kteří podporují plnou privatizaci kapitálu, věří, že země a přírodní materiály zůstávají dalším výrobním faktorem a nemohou být spravedlivě přeměněny na soukromé vlastnictví, protože nejsou produktem lidské práce. Někteří socialisté (včetně jiných tržních anarchistů jako Mutualisté ) kategoricky oponují nepřítomným vlastnickým právům. Anarchokapitalismus má poměrně přísná kritéria pro zcizení majetku: každý si ponechává svůj majetek, dokud jej neprodá nebo daruje. Anarchisté, kteří tento názor kritizují, obvykle zastávají mnohem méně přísná kritéria pro zcizení vlastnických práv. Osoba může například ztratit vlastnictví k předmětu, když jej přestane používat, a k pozemku, když jej přestane zabírat. Myšlenka původního přivlastnění je navíc zcela v rozporu se socialismem a tradičními anarchistickými školami, stejně jako s jakoukoli morální nebo ekonomickou filozofií, která dává lidem stejná práva na půdu a přírodní zdroje [102] .
Anarchokapitalisté namítají, že vlastnictví je nejen přirozené, ale také nevyhnutelné. Zároveň označují Sovětský svaz za nevyhnutelný důsledek jeho prohibice a kolektivizace, která podle jejich názoru odstraňuje pobídky volného trhu a odpovědnost vlastníka a vede k černým trhům . Kosanke pak proti takzvanému „egalitářskému dogmatu“ kontruje fakty[ co? ] , demonstrovat[ jak? ] že veškeré životní náklady jsou určovány zcela přirozeně a v závislosti na obrovském množství faktorů je nelze řešit politickými prostředky bez negativních důsledků [16] .
Níže je uveden částečný seznam pozoruhodných akademických prací o anarchokapitalismu.
Anarchokapitalismus byl zkoumán v některých literárních dílech, zejména sci-fi. Prvním příkladem je Robert Heinlein se svým románem Měsíc je drsná paní z roku 1966 , ve kterém zkoumá to, co nazývá „racionálním anarchismem“.
Cyberpunkoví a post-kyberpunkoví spisovatelé byli obzvláště fascinováni myšlenkou kolapsu národních států. Několik příběhů Vernora Vingea , včetně Marooned in Realtime Default Conquest zobrazuje anarchokapitalistické společnosti, někdy v příznivém světle, někdy ne. Neil Town Stevenson se svými „ Avalanche “ a „The Diamond Age “, Max Barry se svou „The Government of Jennifer“ a Neil Smith se svou „All Probabilistic“ využívají myšlenky anarchokapitalismus. Cyberpunkové zobrazení anarchie se pohybuje od bezútěšných až po optimistické. Použití takových myšlenek přitom nevypovídá nic o politických názorech autora. Zejména Neil Stevenson se zdržuje radikálních politických prohlášení, když je záměrně provokován [110] [111] .
V románu Matta Stonea In the Steppes of Central Asia [112] je americký student Grad najat na práci pro noviny v Mongolsku a zjistí, že mongolská společnost je prakticky bez státní příslušnosti a na poloanarchokapitalistické cestě. Novela byla původně napsána jako reklama na Fürleho ekonomické pojednání The Pure Logic of Choice z roku 1986 .
Sharper Security: A Sovereign Security Company Novel , součást série Thomase Sewella, je „zasazena o několik desetiletí do blízké budoucnosti ve smyslu svobodné společnosti založené na individuální volbě a svobodné tržní ekonomice“ [113] a obsahuje společnost kde si lidé najímají bezpečnostní společnost, aby je chránila a pojistila proti zločinu. Bezpečnostní společnosti jsou suverénní, ale klienti mezi nimi mohou volně přecházet. Chovají se jako kombinace pojišťoven a polovojenských policejních sil. Anarchokapitalistických témat je mnoho, včetně zkoumání nedodržování suverénní imunity, soukromých silničních systémů, trhu laissez-faire a konkurenčních měn.
Webový komiks Escape from Terra od Sandy Sandforth, Beezer a Lee Oakes zkoumá bezstátní kapitalismus založený na Ceres a jeho interakce s agresivní etatistickou společností Terra .
Liberalismus | |
---|---|
školy | |
Nápady | |
Myslitelé | |
Regionální možnosti | |
Organizace |
|
viz také | |
Portál: Liberalismus |
![]() |
---|