Arabský chalífát

Arabský chalífát ( arabsky خلافة إسلامية - islámský chalífát) je teokratický islámský stát , který vznikl v důsledku muslimských výbojů v 7.-9. století a v jehož čele stáli chalífové . Ve starých ruských pramenech je znám také pod názvy království Agaria a království Ishmael , které jej tak zařadily do obecného seznamu království ( říší ) světa, které znali knihkupci v Rusku té doby.

Komunita Medina

Počátečním jádrem chalífátu byla muslimská komunita, vytvořená prorokem Mohamedem na začátku 7. století v Hidžázu (Západní Arábie), umma . Zpočátku byla tato komunita malá a byla protostátní formací nadnáboženské povahy, podobnou stavu Mosaic nebo Prvním společenstvím Kristovým. . V důsledku muslimských výbojů vznikl obrovský stát, který zahrnoval Arabský poloostrov , Irák , Írán , většinu Zakavkazska (zejména Arménská vysočina , Kaspická území, Kolchidská nížina a také oblasti Tbilisi ) . , Střední Asie , Sýrie , Palestina , Egypt , severní Afrika , většina Pyrenejského poloostrova , Sindh .

Slovo chalífát ( arabsky خليفة ‎ – Khalīfah  – „dědic“, „zástupce“) – znamená jak titul chalífy , tak i rozsáhlý stát vytvořený po Mohamedovi dobyvatelskými Araby vedenými jeho „chalify“ (zástupci).

Éra existence arabského chalífátu spolu s několika následujícími stoletími rozkvětu obecné islámské vědy a kultury je v západní historiografii označována jako zlatý věk islámu .

Spravedlivý chalífát (632-661)

Po smrti proroka Mohameda v roce 632 byl vytvořen Spravedlivý chalífát. Vedli ji čtyři spravedliví chalífové : Abu Bakr al-Siddiq , Umar ibn al-Khattab , Uthman ibn Affan a Ali ibn Abu Talib . Za jejich vlády byly do chalífátu zahrnuty Arabský poloostrov, Levanta (Sham), Kavkaz , část severní Afriky od Egypta po Tunisko a íránská vysočina.

V roce 632 zemřel prorok Muhammad , aniž by zanechal dědice, a mezi Muhadžiry (Mekkánci) a Ansary (Médiňany) začal spor o jeho nástupce , který skončil zvolením Abu Bakra al-Siddiqa, blízkého přítele proroka Mohameda. , jako chalífa. Mezitím, se zprávou o Mohamedově smrti, se téměř celá Arábie , kromě Mekky, Mediny a at-Ta'if, odstěhovala od islámu ( riddah ). Válka s odpadlíky umožnila Abu Bakrovi přivést kmeny Arábie zpět k islámu. Nejvíce mu v tom pomohl zkušený velitel Khalid ibn al-Walid , který porazil 40tisícovou armádu stoupenců falešného proroka Musailimy v tzv. „ohradě smrti“ u Akrabu (633). Bezprostředně po uklidnění povstání Arabů je Abú Bakr, pokračující v politice proroka Mohameda, přivedl do války proti Byzantincům a Peršanům .

Spravedlivý chalífa Umar ibn al-Chattáb úspěšně pokračoval ve svých výbojích, a tak na konci svého života kromě samotné Arábie vládl Sýrii , Mezopotámii , Babylónii a západní části moderního Íránu v Asii a Egyptu  Barka . a Tripolis v Africe .

Za chalífy Usmana byl dobyt východní Írán až po Amudarja (Oxus), ostrov Kypr , oblast Kartága . Občanské spory mezi Araby , způsobené atentátem na Uthmana, způsobily přerušení dobývání a některé pohraniční oblasti odpadly.

Poslední ze čtyř spravedlivých chalífů, Ali ibn Abu Talib , byl zabit Kharijites , po kterém Muawiya ibn Abu Sufyan z klanu Umayyad se stal jediným vládcem v Caliphate. Muawiyah I. prohlásil svého nejstaršího syna Yazida za dědice . Ze státu s volitelnou vládou tak vznikla dědičná monarchie a sám Muawiyah I. se stal předkem dynastie Umajjovců .

Umajjovský chalífát (661-750)

Pod prvním Umayyad Muawiyah I (661-680) , Arabové překročili Amu Darya (Oxus) k Maverannahr , k Paikend , Buchara a Samarkand , av Indii dosáhl Paňdžáb ; Byla jimi dobyta Malá Asie , přiblížili se až ke Konstantinopoli , v Africe se dostali až do Alžírska .

Druhá série bratrovražedných válek , které vypukly za syna Muawiya Yazida (680-683) a boj Umayyadů s Hasanem ibn Alim , Abdullahem ibn al-Zubayrem , Kharijites a dalšími umožnily, aby některé pohraniční oblasti znovu odpadly, ale po uklidnění občanských sporů (od roku 693) za chalífy Abd al-Malika (685-705) a jeho syna Valida I. (705-715) získávají Arabové v Afghánistánu téměř neuvěřitelné úspěchy, rozsévají. Indie a Maverannahr (751) - na východě Kavkaz a Malá Asie - ve středu, záp. Afrika (k oceánu), Španělsko a jižní Francie  - na záp. Pouze energie císaře Lva Isaurského a bulharského chána Tervela , kteří statečně odrazili Araby z Konstantinopole a Malé Asie (717-718), a Karla Martela (žil v letech 717-741; z rodu Pipinidů, kteří sestoupili v r. historie jako zachránce Evropy), který kladl hranici úspěchu Arabům ve Francii (732). Všeobecně se má za to, že zachránili Evropu před muslimským dobytím, ale v hlavním městě chalífátu o těchto taženích ve skutečnosti nevěděli. .

V Íránu trvají potíže od konce 6. století. Země byla vyčerpaná marnivostí a vydíráním Chosrova II. Parvíze (590-628), vyčerpávajícími válkami s Byzancí ( Heraclius ) a anarchií . Vassalové se stali nezávislými a neposlouchali šáha; šlechtici povýšili na trůn své chráněnce a zoroastriánskému duchovenstvu se podařilo oslabit vnitřní pevnost země svým odvěkým, nelítostným pronásledováním četných kacířů (manichejců, Mazdaků atd.) a někdy i kulturně významného prvku stát – křesťané. Ještě před Mohamedem, když Khosrow II zrušil arabské vazalské království Hira na Eufratu , pohraniční beduínští Bekriti v letech 604-610 porazili íránskou armádu u Zu-Kar (poblíž dolního Eufratu) a začali směle podnikat řadu loupežných nájezdů. na íránském předměstí. A za Abu Bakra se bekritský vůdce Mosanna, který konvertoval k islámu , pokusil Abu Bakrovi vštípit, že vzhledem k absenci vůdcovství vládnoucího v Íránu by kampaň proti němu mohla být docela úspěšná.

V Byzanci, ať už byla válkami s Íránem jakkoli vyčerpaná, vládl větší pořádek, ale v jejích východních provinciích s obyvatelstvem cizinců (semitské, na okrajích dokonce přímo arabské a koptské ), Sýrie , Mezopotámie a Egypta  – tzv. obyvatelé trpěli nemírnými daněmi, řeckou národní arogancí a řeckou náboženskou nesnášenlivostí: místní náboženství zde bylo heretické ( monofyzit atd.). Proto se v těch zemích nikdo nesnažil postavit se Arabům; víc než to: z nenávisti k Řekům v mnoha případech samo obyvatelstvo vzývalo Araby a pomáhalo jim. Naopak Malá Asie, obývaná skutečnými Řeky a sama bojující proti Arabům, jimi dlouho dobyta nebyla a pod hradbami Konstantinopole Arabové několikrát selhali.

Státní struktura chalífátu

Zdrojem moci arabského chalífátu je především náboženství. Náboženské, politické a správní orgány jsou neoddělitelné. Vlastnictví pozemků může být státní, veřejné a soukromé. Půda však není zboží. Celá populace byla zdaněna. Válečníci k udržení bojové pohotovosti dostávali žold a také měli právo vybírat od obyvatelstva nějaké daně ve výši, která byla nezbytná k tomu, aby bojová pohotovost byla na patřičné úrovni.

Ústřední orgány státní moci

Chalífa v arabském chalífátu měl nejvyšší moc. Byl náboženskou hlavou Arabů a všech, kteří věřili v Alláha. Kromě toho obsadil všechny nejvyšší funkce: byl hlavou církve, nejvyšší hlavou státu, nejvyšším vlastníkem půdy, nejvyšším vrchním velitelem, nejvyšším soudcem. A všechny nejvyšší úředníky jmenoval pouze chalífa.

Nejvyšším úředníkem za chalífy byl vezír jako hlavní poradce chalífy. Vezír byl obdařen velkou světskou i vojenskou mocí. Vezír měl právo vládnout jménem chalífy a také řídit jeho dvůr. V raných fázích vývoje arabského chalífátu nebyla kompetence vezíra vůbec taková a mohl plnit pouze příkazy chalífy.

Postupem času se kompetence vezírů rozšiřovala a dostali možnost řídit jménem chalífy, ale již samostatně. V chalífátu a u soudu byli další důležití úředníci: šéf tělesné stráže chalífy, šéf policie, zvláštní úředník, který měl dohlížet na ostatní úředníky.

V chalífátu byly nejvyššími ústředními řídícími orgány pohovky (podle perského vzoru) [1] :

Diwan al-Jund je vojenský útvar, který vykonává kontrolu nad všemi ozbrojenými silami, zabývá se problematikou vyzbrojování a vyzbrojování armády s přihlédnutím k přítomnosti počtu příslušníků ozbrojených sil, zejména stálých jednotek, a také v úvahu platy a odměny za vojenskou službu.

Divan al-Kharaj je finanční a daňové oddělení, které dohlíží na veškeré vnitřní záležitosti, zohledňuje daně a další příjmy do státní pokladny a také shromažďuje různé statistické údaje o zemi.

Divan al-Barid je hlavní poštovní oddělení, které dohlíží na poštu, komunikaci, doručuje státní zboží, opravuje silnice, staví karavanseraje a studny. Poštovní oddělení plnilo vedle svých hlavních povinností i funkci tajné policie. To bylo možné díky skutečnosti, že pod kontrolou tohoto oddělení byly všechny silnice, hlavní body na silnicích, přeprava zboží, korespondence.

Když se území země začalo rozšiřovat a její ekonomika se stala mnohem komplikovanější, komplikace struktury správy země se stala nevyhnutelnou.

Místní správa

Zpočátku území chalífátu zahrnovalo Hidžáz - posvátnou zemi, Arábii - arabské země a nearabské země. Nejprve se v dobytých zemích zachoval místní aparát úředníků tak, jak v nich byl před dobytím. Totéž platilo o formách a metodách řízení. Prvních sto let zůstaly místní státní a správní orgány na územích, která byla dobyta, nedotčeny. Ale postupně (do konce prvních sta let) předislámská správa v dobytých zemích skončila.

Místní samospráva se začala budovat podle perského vzoru. Země se začaly dělit na provincie, do kterých byli jmenováni vojenští guvernéři – emírové, sultáni, někdy z řad místní šlechty. Jmenování emírů měl na starosti samotný chalífa. Hlavními povinnostmi emírů byl výběr daní, velení vojsk a vedení místní správy a policie [1] . Emírové měli pomocníky, kterým se říkalo naíbové .

Často se administrativní jednotkou stávaly muslimské náboženské komunity v čele se šejky (předáky). Právě oni se často podíleli na realizaci místních správních funkcí. Kromě toho zde byli i úředníci a úředníci různých hodností, kteří byli jmenováni ve městech a vesnicích.

Soudnictví

Z velké části byl v arabském státě dvůr přímo spojen s duchovenstvem a oddělen od správy. Jak již bylo zmíněno, chalífa byl nejvyšším soudcem. Bylo mu podřízeno kolegium nejsměrodatnějších teologů, právníků, odborníků na šaríu, které vlastnilo nejvyšší soudní moc. Jménem panovníka jmenovali nižší soudce (kadi) z řad místního kléru a také zvláštní komisaře, kteří měli kontrolovat činnost místních soudců.

Qadis se zabývali projednáváním soudních případů na místech všech kategorií, sledovali výkon soudních rozhodnutí, dohlíželi na místa zadržování, ověřovali závěti, rozdělovali dědictví, ověřovali zákonnost využívání půdy, spravovali majetek waqf převedený vlastníky na náboženské organizace [1] . Je tedy zřejmé, že Kádíové byli obdařeni velmi rozsáhlými pravomocemi. Když kádíové přijali jakékoli rozhodnutí (ať už soudní nebo jiné), řídili se Koránem a Sunnou a rozhodovali případy na základě své nezávislé interpretace.

Verdikt vynesený qadi byl konečný a nebylo možné se proti němu odvolat. Tuto větu nebo rozhodnutí qadiho mohl změnit pouze chalífa nebo jeho zástupci. Pokud jde o nemuslimské obyvatelstvo, pak zpravidla podléhalo jurisdikci soudů zástupců jejich duchovenstva.

Ozbrojené síly

Podle islámské vojenské doktríny jsou všichni věřící válečníci Alláha. Původní muslimské učení říká, že celý svět je rozdělen na dvě části: věřící a nevěřící. Hlavním úkolem chalífy je dobýt nevěřící a jejich území prostřednictvím „svaté války“. Všichni svobodní muslimové, kteří dosáhli plnoletosti, jsou povinni se této „svaté války“ zúčastnit.

Zpočátku byly hlavní ozbrojenou silou arabské milice. Armáda abbásovského chalífátu VII-VIII století. zahrnovala nejen stálou armádu, ale i dobrovolníky, kterým veleli jejich velitelé. Stálou armádu tvořili privilegovaní muslimští vojáci a lehká jízda byla základem arabské armády [2] . Arabská armáda byla navíc často doplňována milicemi. Nejprve byla armáda podřízena chalífovi a poté se vezír stal vrchním velitelem. Profesionální armáda přišla později. Začali se objevovat i žoldáci, ale ne ve velkém. Ještě později začali guvernéři, emírové a sultáni vytvářet vlastní ozbrojené síly.

Postavení Arabů v chalífátu

Pozice, kterou Arabové obsadili v zemích, které dobyli, velmi připomínala vojenský tábor; Umar I. , prodchnutý náboženskou horlivostí pro islám, se vědomě snažil posílit charakter militantní církve pro chalífát a s ohledem na náboženskou lhostejnost obecné masy dobyvatelských Arabů jim zakázal vlastnit zemský majetek v dobytých zemích; Usman tento zákaz zrušil, mnoho Arabů se stalo vlastníky půdy v dobytých zemích a je zcela jasné, že zájmy vlastníka půdy ho přitahují spíše k mírové činnosti než k válce; ale obecně ani za Umajjovců se osadám Arabů mezi cizinci nepodařilo ztratit charakter vojenské posádky (v. Vloten, „Recherches sur la domination arabe“, Amsterodam, 1894).

Náboženský charakter arabského státu se však rychle měnil: vidíme, jak současně s rozšířením hranic X. a nastolením Umajjovců došlo k jeho rychlému přechodu z náboženské komunity vedené duchovní hlavou věřících, místokrále proroka Mohameda, světské politické moci, které vládl panovník stejného kmene, Arabové a podmanili si cizince. Prorok Mohamed a první dva spravedliví chalífové měli politickou moc pouze vedle své náboženské nadřazenosti; již od dob chalífy Uthmana však začíná obrat, a to jak v důsledku výše uvedeného povolení pro Araby mít nemovitý majetek v dobytých oblastech, tak v důsledku toho, že Uthman dal svým umajjovským příbuzným vládní posty .

Postavení nearabských národů

Zaplacením pozemkové daně ( kharadž ) výměnou za poskytnutí ochrany a imunity před muslimským státem, jakož i daně z hlavy ( džizja ), měli pohané právo praktikovat své náboženství. Dokonce i ve výše zmíněných ' Umarových dekretech bylo zásadně uznáno, že Mohamedův zákon je vyzbrojen pouze proti polyteistickým pohanům; " Lidé knihy " - křesťané , židé  - mohou po zaplacení poplatku zůstat ve svém náboženství; ve srovnání se sousední Byzancí, kde byla každá křesťanská hereze pronásledována, bylo právo islámu, dokonce i za Omara , poměrně liberální.

Vzhledem k tomu, že dobyvatelé nebyli vůbec připraveni na složité formy státní správy, byl i Omar nucen zachovat pro nově vzniklý obrovský stát starý, dobře zavedený byzantský a perský státní mechanismus (před Abd al-Malikem ani úřad nebyl vedený v arabštině), ale proto nebyl pohanům odepřen přístup k mnoha vedoucím pozicím. Z politických důvodů považoval Abd al-Malik za vhodné odstranit nemuslimy ze státní služby, ale s naprostou důsledností nemohl být tento příkaz vykonán ani pod ním, ani po něm; a u samotného Abd al-Malika byli jeho blízkými dvořany křesťané (nejznámějším příkladem je otec Jan z Damašku ). Mezi podmaněnými národy však existovaly velké sklony vzdát se své dřívější víry – křesťanské a zoroastriánské – a dobrovolně konvertovat k islámu. Noví konvertité, dokud Umajjovci nepřišli k rozumu a nevydali v roce 700 zákon, neplatili daně; naopak, podle zákona Omara požíval ročního platu od vlády a byl zcela vyrovnán s vítězi; byly mu dány k dispozici vyšší vládní funkce.

Je známo, že Evropa po dlouhou dobu viděla v islámu, vysoce uctívaném Ježíši Kristu a svaté Panně , nic víc než jednu z křesťanských herezí.

Přijetí islámu křesťany a poté i zoroastriány mělo nesmírně důležité důsledky, náboženské i státní. Islám , místo lhostejných Arabů, získal ve svých nových stoupencích takový prvek, v jehož víru byla podstatná potřeba duše, a protože to byli lidé vzdělaní, byli ( mnohem více Peršané než křesťané) zaměstnáni. tohoto období ve vědeckém zpracování muslimské teologie a v kombinaci s ním i judikatury předměty, které do té doby skromně rozvíjel jen úzký okruh těch muslimských Arabů, kteří bez jakýchkoliv sympatií od umajjovské vlády zůstali věrni učení proroka.

Výše bylo řečeno, že obecným duchem, který prostupoval chalífátem v prvním století jeho existence, byla stará arabština (tato skutečnost, dokonce mnohem jasnější než v reakci Umajjovské vlády proti islámu, byla vyjádřena v současné poezii , která dále brilantně rozvíjela stejná pohansko-kmenová, veselá témata, která byla nastíněna ve staroarabských básních). Na protest proti návratu k předislámským tradicím byla vytvořena malá skupina společníků („ Sahabs “) proroka a jejich dědiců („ Tabiins “), kteří pokračovali v dodržování Mohamedových předpisů, vedeni v tichu hlavní město, které opustila - Medinu a na některých místech i na jiných místech chalífátu teoretické práce o ortodoxním výkladu Koránu a o vytvoření ortodoxní sunny , tedy o definici skutečně muslimských tradic, podle nichž musel by se rekonstruovat bezbožný život současného Umajjovce X. Tyto tradice, které mimo jiné hlásaly zničení kmenového principu a rovnostářské sjednocení všech muslimů v lůně mohamedánského náboženství, přišly k nově obráceným cizincům, očividně, k srdci víc než arogantnímu neislámskému postoji vládnoucích arabských sfér, a proto medínská teologická škola, ucpaná, ignorovaná čistými Araby a vládou, našla aktivní podporu v nových nearabských muslimech.

Od těchto nových, věřících stoupenců možná existovaly dobře známé nevýhody pro čistotu islámu: částečně nevědomě, částečně dokonce vědomě se do něj začaly vkrádat myšlenky nebo trendy, Mohamedovi cizí nebo neznámé. Pravděpodobně vliv křesťanů (A. Müller, „Ist. Isl.“, II, 81) vysvětluje výskyt (na konci 7.  století) sekty Murjiitů s jejím učením o nekonečném milosrdném utrpení Pán a kadaritská sekta , což je doktrína svobodné vůle, člověk připravil triumf Mu'tazilitů ; pravděpodobně mystický mnišství (pod názvem súfismus ) si muslimové nejprve vypůjčili od syrských křesťanů (A. f. Kremer „Gesch. d. herrsch. Ideen“, 57); ve spodním V Mezopotámii se muslimští konvertité z křesťanů připojili k řadám republikánsko-demokratické sekty Kharijites , stejně jako proti nevěřící vládě Umajjovců a medínským ortodoxním věřícím.

Ještě dvojím přínosem ve vývoji islámu byla účast Peršanů, která přišla později, ale aktivněji. Značná část z nich, která se nedokázala zbavit prastarého perského názoru, že „královská milost“ (farrahi kayaniq) se přenáší pouze dědičností , se přidala k šíitské sektě (viz), která stála za dynastií Ali ( manžel Fatimy, dcera prorokova); kromě toho zastávat se přímých dědiců proroka znamenalo pro cizince vytvořit čistě legální opozici proti vládě Umajjovců s jejím nepříjemným arabským nacionalismem. Tato teoretická opozice nabyla velmi reálného významu, když Omar II (717-720), jediný z Umajjovců oddaných islámu, vzal do hlavy implementaci zásad Koránu, příznivých pro nearabské muslimy, a zavedl tak dezorganizaci do umajjovského systému vlády.

30 let po něm Chorásánští šíitští Peršané svrhli dynastii Umajjovců (jejíž zbytky uprchly do Španělska; viz související článek). Pravda, díky lstivosti Abbásovců se trůn X. dostal (750) nikoli k Alidům, ale Abbásovcům, rovněž příbuzným proroka (Abbás je jeho strýc; viz odpovídající článek), ale v žádném V tomto případě byla očekávání Peršanů oprávněná: za Abbásovců získali státní výhodu a vdechli mu nový život. I hlavní město X. bylo přesunuto k hranicím Íránu: nejprve - do Anbaru a od dob Al-Mansur  - ještě blíže, do Bagdádu , téměř do stejných míst, kde bylo hlavní město Sassanidů ; a na půl století se členové vezírské rodiny Barmakidů , pocházející z perských kněží, stali dědičnými poradci chalífů .

Abbásovský chalífát (750–945, 1124–1258)

Raní Abbásovci

Zakladatel dynastie Abu-l Abbas al-Saffah , tedy „Bloodshed“ ( 750 - 754 ); Al-Mansur (754-775 ) , skvělý organizátor státu a financí, ve svém způsobu jednání srovnával s Ludvíkem XI .; extravagantně velkorysý a proto oblíbený v literatuře otec Harun al-Rashid - Al-Mahdi (775-785 ) ; divoký Al-Hadi (785-786 ) ; slavný patron básníků a spisovatelů Harun ar-Rashid (786-809 ) , který byl svědkem nejvyšší nádhery chalífátu; Al-Amin (809-813 ) ; přítel vědců a svobodumilovných filozofů, perský od matky - Al-Mamun (813-833 ) ; nástupci jeho liberálních názorů jsou Al- Mu'tasim ( 833-842 ) a Al-Wasik (842-847 ) .

Meze chalífátu se poněkud zúžily: přežívající Umajjád Abd ar-Rahmán I. položil první základ ( 755 ) ve Španělsku pro nezávislý emirát Cordoba , který se od roku 929 oficiálně nazývá „chalifát“ (929-1031 ) . O 30 let později Idris , pravnuk chalífy Aliho , a proto stejně nepřátelský k Abbásovcům i Umajjovcům, založil Alidskou dynastii Idrisidů ( 785-985 ) v Maroku , jejímž hlavním městem bylo město Tudga; zbytek severního pobřeží Afriky ( Tunisko atd.) byl ve skutečnosti ztracen pro Abbásovský chalífát, když guvernér Aghlabu, jmenovaný Harunem ar-Rašídem, byl zakladatelem dynastie Aghlabidů v Kairouanu ( 800-909 ) . Abbásovci nepovažovali za nutné obnovit svou zahraniční agresivní politiku vůči křesťanským či jiným zemím, a přestože čas od času docházelo k vojenským střetům jak na východních, tak severních hranicích (jako dvě neúspěšná Mamunova tažení proti Konstantinopoli ), obecně však chalífát žil v míru.

Je zaznamenán takový rys prvních Abbásovců , jako je jejich despotická, bezcitná a navíc často zákeřná krutost. Někdy, jako u zakladatele dynastie, byla otevřeným objektem chalífovy pýchy (přezdívku „Bloodshed“ si vybral sám Abu-l-Abbas). Někteří chalífové, alespoň mazaný al-Mansur, který se rád před lidmi oblékal do pokryteckých šatů zbožnosti a spravedlnosti, raději, kde to bylo možné, jednali lstí a popravovali nebezpečné lidi lstivě, nejprve je ukolébali. opatrnost s přísahami a milostmi. U al-Mahdího a Harúna al-Rašída byla krutost zakryta jejich štědrostí, nicméně zrádné a zuřivé svržení vezírské rodiny Barmakidů , pro stát nesmírně užitečné, ale vnucující vládci jistou uzdu, představuje pro Haruna. jeden z nejhnusnějších činů východního despotismu. Nutno dodat, že za Abbásovců byl do soudního řízení zaveden systém mučení. Ani nábožensky tolerantní filozof Mamun a jeho dva nástupci nejsou příliš osvobozeni od výtek tyranie a tvrdosti srdce vůči jim nepříjemným lidem. Kremer zjišťuje (Culturgesch. d. Or., II, 61; srovnej Müller : Historical Isl., II, 170), že úplně první Abbásovci vykazují známky dědičného caesarovského šílenství, které se u potomků ještě více zesiluje.

Na zdůvodnění lze pouze říci, že k potlačení chaotické anarchie, v níž se islámské země nacházely při nastolení dynastie Abbásovců, znepokojené přívrženci sesazených Umajjovců, obešli Alidy, dravé Kharidžity a různé perské sektáře z radikální, teroristická opatření byla možná jednoduchou nutností. Abu-l-Abbas zjevně pochopil význam své přezdívky „Bloodshed“. Díky hrozivé centralizaci, kterou bezcitný, ale geniální politik al-Mansur dokázal zavést, si poddaní mohli užívat vnitřního klidu a státní finance byly nastaveny bravurně.

Dokonce i vědecké a filozofické hnutí v chalífátu sahá až ke stejně krutému a zrádnému Mansurovi ( Masudi : „Zlaté louky“), který navzdory své pověstné lakomosti zacházel s vědou povzbudivě (myšleno především praktickými, lékařskými cíli) . Na druhou stranu však zůstává nepochybné, že rozkvět chalífátu by byl sotva možný, kdyby Saffah, Mansur a jejich nástupci vládli státu přímo, a ne prostřednictvím talentované vezírské rodiny perských Barmakidů. Dokud tuto rodinu nesvrhl ( 803 ) neprozíravý Harun al-Rashid, zatížený jejím opatrovnictvím, byli někteří její členové prvními ministry nebo blízkými poradci chalífy v Bagdádu ( Chálid , Jahja , Džafar ), jiní byli ve významné vládě. pozice v provinciích (jako Fadl ), a všichni dohromady dokázali na jedné straně udržet po dobu 50 let potřebnou rovnováhu mezi Peršany a Araby, což dalo chalífátu jeho politickou pevnost, a na druhé straně obnovit starověký Sásánovský život, s jeho sociální strukturou, s jeho kulturou, s jejím duševním hnutím.

„Zlatý věk“ arabské kultury

Tato kultura se obvykle nazývá arabská, protože arabština se stala orgánem duševního života všech národů chalífátu , - proto říkají: "arabské umění", "arabská věda" atd.; ale v podstatě šlo většinou o pozůstatky sásánovské kultury a obecně staroperské kultury (která, jak známo, mnohé převzala také z Indie , Asýrie , Babylóna a nepřímo i z Řecka ). V západoasijské a egyptské části chalífátu pozorujeme vývoj pozůstatků byzantské kultury , stejně jako v severní Africe, na Sicílii a ve Španělsku - kultura Římanů a římsko-španělská - a homogenita v nich je nepostřehnutelná, pokud vyloučíme odkaz, který je spojuje – arabský jazyk. Nedá se říci, že by se cizí kultura zděděná chalífátem kvalitativně zvedla za Arabů: íránsko-muslimské architektonické stavby jsou nižší než staré Parsi, podobně jsou muslimské výrobky z hedvábí a vlny, domácí potřeby a šperky navzdory svému šarmu. horší než starověké produkty.

Ale na druhé straně v muslimském abbásovském období, v obrovském, jednotném a uspořádaném státě, s pečlivě uspořádanými komunikačními trasami, vzrostla poptávka po íránských předmětech a zvýšil se počet spotřebitelů. Mírové vztahy se sousedy umožnily rozvinout pozoruhodný zahraniční výměnný obchod: s Čínou přes Turkestán a po moři přes indické souostroví , s Bulhary z Volhy a Ruskem přes království Chazarů , se Španělským emirátem , s celou jižní Evropa (snad s výjimkou Byzance ), s východními břehy Afriky (odkud se naopak vyvážela slonovina a otroci ) atd. Hlavním přístavem chalífátu byla Basra .

Obchodník a průmyslník jsou hlavními postavami arabských příběhů; různí vysocí úředníci, vojenští vůdci, vědci atd. se nestyděli ke svým titulům přidat přezdívku Attar („ musker “), Heyat („krejčí“), Javhariy („klenotník“) a tak dále. Povahou muslimsko-íránského průmyslu však není ani tak uspokojení praktických potřeb, jako spíše luxus. Hlavními výrobními položkami jsou hedvábné látky ( mušelín , satén, moaré , brokát ), zbraně ( šavle , dýky , řetězová pošta ), výšivky na plátno a kůži, pletené práce, koberce, šátky, slonovinová, rytá, vyřezávaná slonovina a kovy , mozaikové práce, fajáns a skleněné zboží; méně často ryze praktické předměty - papír, látky a velbloudí vlna.

Blaho zemědělské třídy (z důvodů však zdanitelných, nikoli demokratických) zvýšilo obnovení zavlažovacích kanálů a přehrad, které byly spuštěny za posledních Sassanidů . Ale i podle vědomí samotných arabských spisovatelů chalífové nedokázali dostat platební schopnost lidí na takovou výši, jaká byla dosažena daňovým systémem Chosrowa I. Anuširvana , ačkoli chalífové nařídili, aby byly sasanské katastrální knihy přeloženy do Arabština pro tento účel záměrně.

Perský duch se zmocňuje i arabské poezie, která nyní místo beduínských písní dává vytříbená díla Basriana Abu Nuwase („arabský Heine “) a dalších dvorních básníků Harun ar-Rashida. Zřejmě ne bez perského vlivu (Brockelman: „Gesch. d. arab. Litt.“, I, 134) vzniká správná historiografie a po „Životě apoštola“, sestaveném Ibn Ishakem pro Mansur, řada sekulárních historiků se také objevují. Z perštiny překládá Ibn al-Mukaffa (kolem roku 750) sásánovskou „ Knihu králů “, pahlaví adaptaci indických podobenství o „ Kálíle a Dimnovi “ a různá řecko-syro-perská filozofická díla, která získávají především Basra, Kufa . seznámil s , pak a Bagdádem . Stejný úkol plní lidé jazyka bližšího Arabům, bývalí perští poddaní aramejských křesťanů z Jondishapuru, Harranu atd.

Mansur (Masudi: „Golden Meadows“) se navíc stará o překlady řeckých lékařských děl do arabštiny a zároveň matematických a filozofických. Harun předává rukopisy přivezené z kampaní Malé Asie k překladu jóndišápurskému lékaři Johnu ibn Masaveihovi (který se dokonce zabýval vivisekcí a byl pak životním lékařem Mamuna a jeho dvou nástupců), a Mamun zařídil, již speciálně pro abstraktní filozofické účely, speciální překladatelská tabule v Bagdádu a přitahovala filozofy ( Kindi ). Pod vlivem řecko-syro-perské filozofie se komentátorská práce k výkladu Koránu mění ve vědeckou arabskou filologii (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi ; Mamunovým učitelem je Kufic Kisviy) a vytvoření arabské gramatiky, filologické sbírky díla předislámské a umajjovské lidové slovesnosti ( Muallaki , Hamasa , básně Khozeilit atd.).

Období prvních Abbásovců je také známé jako období nejvyššího napětí náboženského myšlení islámu, jako období silného sektářského hnutí: Peršané, kteří nyní masově konvertovali k islámu, přijali muslimskou teologii téměř úplně do svých rukou . vlastníma rukama a vzbudila živý dogmatický boj, mezi nímž se rozvinuly kacířské sekty, načrtnuté již za Umajjovců, a ortodoxní teologie-právní věda byla definována ve formě 4 škol, respektive výkladů: za Mansura - progresivnějšího Abu Hanifa v Bagdádu a konzervativní Malik v Medíně za Haruna - relativně progresivního aš-Šafí'i , za Mamúna - ibn Hanbala . Postoj vlády k těmto ortodoxím nebyl vždy stejný. Pod Mansurem, stoupencem Mu'tazilitů , byl Malik bičován k zmrzačení.

Poté, během dalších 4 vlád, převládla ortodoxie, ale když Mamun a jeho dva nástupci povýšili (od roku 827 ) mutazilismus na úroveň státního náboženství, byli stoupenci ortodoxních výkladů vystaveni oficiální perzekuci za „ antropomorfismus “, „ polyteismus “, atd. a za al-Mu'tasima byl bičován a mučen svatým imámem ibn-Hanbalem ( 834 ). Samozřejmě, že chalífové mohli neohroženě sponzorovat sektu mu'tazilitů, protože její racionalistická doktrína o svobodné vůli člověka a vytvoření Koránu a její příklon k filozofii se nemohly zdát politicky nebezpečné. Sektám politického rázu, jako jsou například Kharijites , Mazdakites , extrémní šíité , kteří někdy vyvolávali velmi nebezpečná povstání (falešný prorok Moqanna v Chorásánu za al-Mahdiho, 779 , statečný Babek v Ázerbájdžánu za Mamuna a spol. -Mutasim a další. ), byl postoj chalífů represivní a nemilosrdný i v době nejvyšší moci chalífátu.

Ztráta politické moci chalífů

Svědky postupného rozpadu X. byli chalífové: již zmíněný Mutawakkil (847-861), arabský Nero , velmi chválený ortodoxními; jeho syn Muntasir (861-862), který nastoupil na trůn poté, co zabil svého otce s pomocí turkických stráží, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al- Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Mustakfi (944-946). V jejich osobě se chalífa z vládce rozlehlé říše proměnil v prince malého bagdádského regionu v nepřátelství a smíření se svými někdy silnějšími, někdy slabšími sousedy. Uvnitř státu, v hlavním městě Bagdádu , se kalifové stali závislými na mistrovské pretoriánské turecké gardě, kterou Mutasim (833) považoval za vhodné zformovat. Za Abbásovců ožila národní identita Peršanů (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Harunovo bezohledné vyhlazení Barmakidů, kteří věděli, jak spojit perský živel s Araby, vedlo k neshodám mezi těmito dvěma národy.

Za al-Mamuna se silný politický separatismus Persie projevil založením dynastie Tahirů v Chorásánu ( 821-873 ), což se ukázalo jako první příznak nadcházejícího odtržení Íránu. Po Tahiridech (821-873) vznikly samostatné dynastie: Saffaridové (867-903; viz), Samanidové (875-999; viz), Ghaznavidové (962-1186; viz) a Persie vyklouzla z rukou chalífové. Na západě se Egypt spolu se Sýrií oddělil pod nadvládou Tulunidů (868-905); Pravda, po pádu Tulunidů byly Sýrie a Egypt opět na 30 let pod kontrolou abbásovských guvernérů; ale v roce 935 Ikhshid založil vlastní dynastii (935-969) a od té doby ani jeden region na západ od Eufratu ( k Ikhshidům patřila i Mekka a Medina ) nepodléhal světské moci bagdádských chalífů, ačkoli jejich práva jako duchovní vládci byli uznáváni všude (samozřejmě kromě Španělska a Maroka ); byla vyražena mince s jejich jménem a byla přednesena veřejná modlitba ( khutba ).

Pronásledování volnomyšlenkářského

Chalífové (první - Al-Mutawakkil , 847) cítili svou slabost a rozhodli se, že by pro sebe měli získat novou podporu - v ortodoxním kléru, a proto - zříci se mutazilitského svobodného myšlení. Od dob Mutawakkila spolu s postupným oslabováním moci chalífů tedy došlo k nárůstu ortodoxie, pronásledování herezí, svobodného myšlení a heterodoxie (křesťané, Židé atd.), náboženskému pronásledování filozofie. , přírodní a dokonce i exaktní vědy. Mocná nová škola teologů, kterou založil Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), který opustil mu'taziliteismus, vede vědecké polemiky s filozofií a sekulární vědou a získává veřejné mínění.

Ve skutečnosti však nedokázali zabít mentální hnutí chalífů s jejich stále klesající politickou mocí a nejslavnější arabští filozofové (Basri encyklopedisté, Farabi , Ibn Sina ) a další vědci žili pod záštity vazalských panovníků právě v té době ( IX - XI století  ), kdy byly oficiálně v Bagdádu v islámském dogmatu a podle mínění mas, filozofie a nescholastické vědy uznány za bezbožnost; a literatura ke konci zmíněné epochy vytvořila největšího svobodomyslného arabského básníka Ma'arriho (973-1057); zároveň súfismus , který se velmi dobře zakořenil v islámu, s mnoha jeho perskými představiteli přešel do úplného volnomyšlenkářství.

Káhirský chalífát

Šíité (asi 864) se také stali mocnou politickou silou, zejména jejich větev Karmatů (q.v.); když v roce 890 postavili v Iráku Qarmatians silnou pevnost Dar al-Hijra, která se stala baštou nově vzniklého predátorského státu, od té doby se „všichni báli Ismailů, ale oni nebyli nikdo“, slovy Arabský historik Noveyria a Qarmatians zlikvidovali, jak chtěli, v Iráku, Arábii a pohraniční Sýrii. V 909, Qarmatians uspěl v založení Fatimid dynastie (909-1169) v severní Africe, který v 969 vzal Egypt a jižní Sýrii od Ikhshids a prohlásil Fatimid Caliphate ; Severní Sýrie se svou talentovanou dynastií Hamdanidů (929–1003), která podporovala svobodomyslnou arabskou filozofii, vědu a poezii, také rozpoznala sílu Fatimid Kh . Vzhledem k tomu, že ve Španělsku se Umayyad Abd ar-Rahman III také podařilo převzít titul chalífa (929), byli nyní tři X. najednou: Fatimid (Egyptský), Cordoba a Bagdád .

Poslední chalífové z dynastie Abbásovců

Abbásovský chalífa, tedy v podstatě drobný bagdádský princ s titulem, byl hračkou v rukou jeho turkických velitelů a mezopotamských emírů: za Al- Radiho (934-941) zvláštní postavení starosty („emír -al-umarâ”) byl založen. Mezitím v sousedství, v západní Persii, postupovala šíitská dynastie Buyidů , která se oddělila od Samanidů v roce 930 (viz). V roce 945 Buyidové dobyli Bagdád a vlastnili jej více než sto let s titulem sultánů, a v té době existovali nominální chalífové: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) a Al-Qaim (1031-1075). Ačkoli z politických kalkulací, aby vyvážili Fátimovce, šíitští sultáni-Buidové sami sebe nazývali vazaly, „emíry al-umar“ sunnitského chalífátu Bagdádu, ale v podstatě zacházeli s chalífy jako s vězni, s naprostou neúctou a opovržením, sponzoroval filozofy a volnomyšlenkáře sektáře a v samotném Bagdádu šíismus dosáhl pokroku .

Seldžucká invaze

Paprsek naděje na zbavení se utlačovatelů probleskl chalífům v osobě nového dobyvatele, turkického sultána Mahmuda Ghazneviho (997-1030), který vytvořil svůj vlastní obrovský sultanát namísto samanidského státu , který svrhl, ukázal se jako zapálený sunnita a všude zavedl ortodoxii; odebral však Média a některé další majetky pouze malým Buyidům a vyhnul se střetům s hlavními Buyidy. Z kulturního hlediska byla Mahmudova tažení pro země, které dobyl, velmi katastrofální. V roce 1036 postihlo celou muslimskou Asii strašné neštěstí: seldžuckí Turci se pustili do svých zničujících výbojů a zasadili první smrtelnou ránu asijské muslimské civilizaci, již otřesenou ghaznevidskými Turky. Ale chalífové se zlepšili: v roce 1055 vstoupil vůdce Seldžuků Togrul -bek do Bagdádu, osvobodil chalífu z moci kacířských Buyidů a místo nich se sám stal sultánem; v roce 1058 slavnostně přijal investituru od al-Qaim a obklopil ho vnějšími známkami respektu.

Al-Qaim († 1075), Mukhtadi II (1075-1094) a Al-Mustazhir (1094-1118) žili v hmotné spokojenosti a respektu jako představitelé muslimské církve a al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud udělil Bagdádu a většině Iráku nezávislou sekulární vládu, která zůstala jeho nástupcům: ar-Rašídovi ( 1135-1136), al - Muktafimu (1136-1160), al-Mustanjidovi (1160-1170) a al-Mustadimu ( 1170) -1180).

Cordobský chalífát zanikl v roce 1031: zbývající konkrétní princové a ti hlavní, Abbásovci ze Sevilly, kvůli těžkému boji s křesťanským velitelem Sidem , pozvali v roce 1086 marockou dynastii Almoravidů , která byla nahrazena extrémně fanatickými Almohady . (1130-1269).

Konec X. Fátimida, tolik nenáviděného Abbásovci, položil věrný sunnitský Saladin (1138-1193). Jím založená egyptsko-syrská dynastie Ajjúbů (1169-1250) ctila jméno bagdádského chalífy.

Mongolská invaze

Energický chalífa An-Nasir (1180-1225) využil slabosti zhroucené dynastie Seldžuků a rozhodl se rozšířit hranice svého malého Bagdádu a odvážil se bojovat proti mocnému Khorezmshahovi Muhammad ibn Tekesh , který postupoval namísto Seldžukové. Ibn Tekesh nařídil schůzku teologů, aby převedli X. z klanu Abbas do klanu Ali a poslal vojáky do Bagdádu (1217-1219) a An-Nasir poslal velvyslanectví k Mongolům z Čingischána a pozval je k invazi do Khorezmu . Ani An-Nasir († 1225) ani chalífa Az-Zahir Biamrillah (1220-1226) neviděli konec katastrofy, kterou způsobili a která zničila islámské země Asie. Posledními chalífy Bagdádu byli Al-Mustansir (1226-1242) a Al-Mustasim (1242-1258), kteří v roce 1258 po dvoutýdenním útoku vzdali Bagdád Mongolům pod velením Hulagu Khan a byli poslední. být popraven s většinou členů jeho dynastie [cca. 1] .

Jeden z nich uprchl do Egypta a tam ho mamlúcký sultán Baibars I. (1260-1277), aby měl duchovní podporu pro svůj sultanát, povýšil do hodnosti „kalifa“ pod jménem Mustansir (1261). Potomci tohoto Abbásida zůstali nominálními chalífy pod káhirskými sultány, dokud nebyla moc mamlúků svržena osmanským dobyvatelem Selimem I. (1517). Aby měl k dispozici všechny oficiální údaje o duchovní nadvládě nad celým islámským světem, donutil Selim I. posledního z těchto chalífů a posledního z rodu Abbasidů, Motawakkila III., aby se slavnostně vzdal svých chalífských práv a titulu ve prospěch osmanských sultánů . .

Poznámky

Komentáře

1. ↑ Podle mongolské tradice neprolévat krev věrného chalífa, zabaleného v koberci, šlapali koně. .

Prameny

1. ↑ 1 2 3 Pashkov R. V. Islámské státní právo ve dvou svazcích. Svazek 1. - Moskva: Nakladatelství Rusajns, 2017. - S. 30-32. — 210 s. - ISBN 978-5-4365-1572-4 .
2. ↑ Pashkov R. V. Islámské státní právo ve dvou svazcích. Svazek 1. - Moskva: Nakladatelství Rusajns, 2017. - S. 30-32. — 210 s. - ISBN 978-5-4365-1572-4 .

Literatura

• Ghevond (VIII století), Tovma Artsruni (IX století), Hovhannes Draskhanakertsi (X století), atd.
• Stanley Lan-Poole . muslimské dynastie. M., 2004.

Odkazy

• Naumkin V. V. chalífát. Jak to začalo // Vojenská recenze. — 23.01.2015.

Slovníky a encyklopedie	Velký Rus Velký sovět (1 ed.) Brockhaus a Efron

Kalifové spravedlivého chalífátu
Abu Bakr (632-634)	bitvy války s odpadlíky Jarmúk Bitva spojených Bitva na řece (633) al-Walaja Ullais Hira Al Anbar Ain Tamr Muzayah Saniya Zumail Firaz
'Umar (634-644)	dobytí Sýrie a Palestina Umarská smlouva Egypt Persie Arménie Dagestánu bitvy Bitva u mostu Jeruzalém dohoda Aleppo Nehavend řídící orgán Reformy
'Uthman (644-656)	dobytí Severní Afrika Afghánistán Chazarská válka Belenger řídící orgán Volba chalífy Vzpoura a vražda
'Ali (656-661)	bitvy První fitna velbloudí zápas Siffinova bitva Bitva o Nahrawan deska vražda

Umajjovci
Kalifové z Damašku (661–750)	sufyanidy Muawiyah I (661-680) Yazid I (680-684) Muawiya II (683-684) Marwanids Marwan I (684-685) Abdul-Malik (685-705) al-Walid I (705-715) Suleiman (715–718) Umar II (718-720) Yazid II (720-724) Hisham (724-743) al-Walid II (744) Yazid III (744) Ibrahim (744-744) Marwan II (744–750)
Córdobští emírové (756–929)	Abdurrahman I (756–788) Hisham I (788-796) al-Hakam I (796-822) Abdurrahman II (822-852) Muhammad I. (852-886) al-Mundhir (886-888) Abdullah (888-912) Abdurrahman III (912-929)
Córdobští chalífové (929–1031)	Abdurrahman III (929-961) al-Hakam II (961-976) Hisham II (976-1009) Muhammad II (1009-1010) Suleiman (1009-1010) Hisham II (1010-1013) Suleiman (1013–1016) Ali an-Nasir (1016–1018) Abdurrahman IV (1018) al-Qasim al-Ma'mun (1018-1021) Yahya al-Mutali (1021–1022) al-Qasim al-Ma'mun (1022-1023) Abdurrahman V (1023-1024) Muhammad III . (1024–1025) Yahya al-Mutali (1025-1027) Hisham III (1027-1031)
Hamudids mediální soubory

Abbásovci
Bagdádští chalífové (749–1258) Napájení as-Saffah (750–754) al-Mansur (754-775) al-Mahdi (775-785) al-Hadi (785-786) ar-Rashid I (786-809) al-Amin (809-813) al-Mamun (813-833) Ibrahim ibn al-Mahdi (817-819) al-Mu'tasim (833-842) al-Wasik (842-847) al-Mutawakkil (847-861) pokles al-Muntasir (861-862) al-Musta'in I (862-866) al-Mu'tazz (866-869) al-Muhtadi (869-870) al- Mu'tamid (870-892) al-Mu'tadid (892-902) al-Muqtafi I (902-908) al-Muktadir (908-929) Abdullah ibn al-Mu'tazz (908) al-Qahir (929) al-Muqtadir (929-932) al- Qahir (932-934) ar-Radi (934-940) al- Muttaqi (940-945) al- Mustakfi (944-946) Pod Buyids al-Muti (946-974) At-Tai (974-991) al-Qadir (991-1031) al-Qaim I (1031-1075) Pod Seldžukidy al-Muqtadi (1075-1094) al- Mustašír (1094-1118) al-Mustarshid (1118-1135) ar-Rashid II (1135-1136) al-Muktafi II (1136-1160) al-Mustanjid I (1160-1170) al-Mustadi (1170-1180) an-Nasir (1180–1225) al-Zahir (1225–1226) al-Mustansir I (1226-1242) al-Mustasim I (1242-1258)
Káhirští chalífové (1261–1517) Pod Bakhrity al-Mustansir II (1261) al-Hakim I (1262-1302) al-Mustakfi I (1302-1340) al-Wasik I (1340-1341) al-Hakim II (1341-1352) al-Mu'tadid I (1352-1362) al-Mutawakkil I (1362-1377) al-Mustasim II (1377-1389) al-Mutawakkil I (1377-1383) al-Wasik II (1386-1387) Pod Burdžity al-Mutawakkil I (1389-1406) al-Musta'in II (1406-1414) al-Mu'tadid II (1414-1441) al-Mustakfi II (1441-1451) al-Qaim II (1451-1455) al-Mustanjid II (1455-1479) al-Mutawakkil II (1479-1497) al-Mustamsik (1497-1508) al-Mutawakkil III (1508-1516) al-Mustamsik (1516-1517) al-Mutawakkil III (1517-1543)

Arabské výboje
Arabsko- byzantské války 629-1054 , 1169 Rané konflikty Muta  - Dathin  - Firaz Invaze do byzantské Sýrie Mardj Rahit  - Bosra  - Ajnadayn  - Yaguza  - Fahl  - Damašek  - Maraj al-Debay  - Emes  - Yarmouk  - Jeruzalém  - Khazir  - Aleppo  - Železný most  - Germanikeia Invaze do byzantského Egypta Heliopolis – Egyptský Babylon – Alexandrie – Nikiu Invaze do byzantské severní Afriky Sufetula  - Visquera  - Mamma  - Kartágo Invaze do Anatolie Konstantinopol: 1. obléhání  - Sebastopolis  - Tyana  - Konstantinopol: 2. obléhání  - Nicaea  - Akroinon Hraniční konflikty Kamakha  - Malá Asie (782)  - Copidnadon  - Krasos  - Malá Asie (806)  - Anzen  - Amorius  - Mauropotamius  - Faruria  - Lalakaon Invaze na byzantskou Sicílii Syrakusy (827-828)  - Syrakusy (868)  - Melita  - Syrakusy (877-878)  - Caltavuturo  - Stelai  - Milazzo  - Garigliano  - Taormina  - Rometta  - Messinská úžina  - Mdina Námořní bitvy Phoenix  - Keramaia  - Thassos  - Damietta  - Ragusa  - Kardia  - Korintský záliv  - Kefalonie  - Chalkis  - Soluň byzantská protiofenzíva Heraklion  - Kilikie  - Antiochie  - Alexandretta  - Orontes  - Aleppo  - Apamea  - Aazaz
Arabské dobytí Persie 633-652 Bitva zřetězených  - Bitva na řece (633)  - al-Walaja  - Ullais  - Hira  - Al-Anbar  - Ain Tamr  - Muzayah  - Saniyya  - Zumail  - Firaz  - Bitva o most  - Qadisia  - Babylon  - Ctesiphon  - Jalula  - Shushtar  - Nehavand  - Bishapur  - Ray  - Ox  - Nishapur  - Herat  Jednotlivá válečná divadla Invaze do perského Afghánistánu Invaze do perské Indie Dobytí Ázerbájdžánu
Arabské dobytí Kavkazu 645-736 Arménie ( Arménský emirát ) Dagestánu Tbilisi Bitva o Anakopii
Arabsko- chazarské války 642-799 Bitva u Ardabilu (730)
Arabské dobytí Pyrenejského poloostrova 711-718 Guadalet  - Malaga  - Merida  - Toulouse  - Covadonga  - Reconquista
Arabská invaze do Galie Toulouse (721)  - Bordeaux (732)  - Poitiers (732)  - Avignon (737)  - Narbonne (737)  - řeka Berra (737)  - Nimes (737)  - Narbonne (752-759)
Arabské dobytí Střední Asie 662-751 Aksu (717) - Kasr al-Bahili (720/721) - Den žízně (721) - Paikend (729) - Kamarja (729) - Průsmyk Takhtakaracha (731) - Vzpoura Haris ibn Suraij (734-736) - Bitva pro konvoj (737) - Kharistán (737) - Povstání Nasr ibn Sayyar (738-781) - Talas (751)