Ortodoxně-katolický dialog

Ortodoxně-katolický dialog  - teologický dialog [cca. 1] mezi římskokatolickou a pravoslavnou církví v rámci práce Smíšené teologické komise , která se koná za účelem studia zvláštností doktríny stran a je považována za začátek cesty k jednotě [3] . Rozhodnutí zahájit dialog byla učiněna v 60. letech a oficiální dialog začal v roce 1980 [1] . Ekumenické iniciativy konstantinopolského patriarchy a Druhého vatikánského koncilu 60. let byly nazývány „dialogem lásky“ [4] , oficiální teologické diskuse od roku 1980 – „dialogem pravdy“ [3] [5] [6 ] [7] . V průběhu teologických diskusí byly vytvořeny dokumenty, které definují podobnosti a rozdíly mezi katolickou a pravoslavnou církví. Na počátku 90. let byl pravoslavně-katolický dialog zkomplikován událostmi ve východní Evropě [cca. 2] [12] , což vedlo k zaměření bilaterálního dialogu na témata uniatismu a proselytismu [9] . V roce 1993 podepsaly strany v Balamand Institute ( Libanon ) dohodu definující společný názor stran na tuto otázku [1] [3] . V pravoslavných i katolických kruzích však tato dohoda vyvolala smíšené reakce [1] . V letech 2000 až 2005 se v dialogu znovu objevila krize a práce smíšené komise byla fakticky pozastavena [13] . Přes odpor konzervativních kruhů byl od roku 2005 obnoven oficiální pravoslavně-katolický dialog. V roce 2007 byly v Ravenně strany schopny podepsat společné prohlášení shrnující výsledky předchozích dialogů. Přes veškerou složitost a problémy pravoslavno-katolických vztahů bilaterální teologický dialog pokračuje [3] . Existují také četné samostatné pravoslavně-katolické mezinárodní komise a regionální organizace zabývající se otázkami bilaterálního dialogu [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] .

Pozadí

Historie pravoslavno-katolických vztahů

Rozpory mezi východní a západní křesťanskou církví, které se nahromadily v průběhu staletí [cca. 3] [22] [23] , vedlo v roce 1054 k velkému schizmatu [24] , fixovanému vzájemnými anathema [25] [26] [27] . Mezi důvody rozdělení církví byly důvody ekleziologické [23] [28] , dogmatické [29] a politické [27] [30] [31] [32] [33] . Přerušení společenství mezi byzantskou církví a římským stolcem vedlo ke vzniku rostoucího počtu rozdílů ve všech sférách církevního života. V 11. století zavedla katolická církev Filioque do vyznání víry [31] [34] . Tato příloha se týkala dogmatu o Trojici a hovořila o procesí Ducha svatého nejen od Boha Otce , ale „od Otce a Syna “ [35] . Ortodoxní obvinili západní křesťany z porušení 7. kánonu třetího ekumenického koncilu a také nemohli souhlasit s katolickým názorem na roli papeže v církvi [36] . Na konci 12. - začátku 13. století došlo k historickým událostem, které posílily schizma: latinský masakr v Konstantinopoli (1182), jmenování latinských hierarchů do Jeruzaléma , Antiochie a po přepadení křižáků do Konstantinopole (1204) [31] , vznik Latinské říše a exil [37] pravoslavných do Nicaea [38] . V polovině 13. století podnikali křižáci vojenské vpády s cílem rozšířit katolicismus do ruských zemí , ale tyto pokusy skončily neúspěšně [39] [40] .

V roce 1274 svolal papež Řehoř X. Druhý lyonský koncil [41] s cílem nastolit unii mezi východní a západní církví [42] . Východní delegáti koncilu uznali primát římského biskupa a doktrínu katolické církve [43] . V mnoha ohledech tuto unii inicioval byzantský císař Michael VIII Palaiologos , v rozporu s názorem pravoslavné církve [38] [44] . Po smrti Michaela v roce 1282 spojení rozbil jeho syn Andronicus II [45] [46] . V polovině 15. století došlo k dalšímu pokusu o dosažení jednoty církve. V letech 1438-1445 se v Itálii konal koncil Ferrara-Florencie, který svolal papež Evžen IV . s cílem sjednotit církve. Na jeho práci se podíleli náboženští (v čele s patriarchou Josefem II . ) a političtí (v čele s císařem Janem VIII. Palaiologem ) vůdci Byzantské říše [47] . Během práce koncilu pravoslavní souhlasili se všemi body katolické nauky a primátem papeže v ekumenické církvi a 5. července 1439 byla unie podepsána [48] [49] [ 50] [51] .

Po vyhlášení unie se v Byzanci zvedla opozice v čele s metropolitou Markem z Efesu , který unii odmítl [52] [53] . Po pádu Konstantinopole v roce 1453 a likvidaci Byzantské říše zrušili hierarchové pravoslavné církve za podpory věřících a pod tlakem úřadů Osmanské říše [54] , spojení s Římským stolcem. [55] . Pravoslavná církev opět vyjádřila svůj nesouhlas s katolickou teologií, zdůraznila nelegitimnost Filioque a odmítnutí dogmatu o očistci , stejně jako odmítla papežský primát v církvi. Konstantinopolská místní rada pravoslavné církve v roce 1484 uznala nekanonickost Florentského koncilu a prohlásila jeho rozhodnutí za neplatná [54] [56] .

Přes zrušení Florentské unie pokračovaly pravoslavně-katolické kontakty [57] . Většina těchto kontaktů byla zpravidla projevem katolického proselytismu ve vztahu k pravoslavnému obyvatelstvu. Misijní činnost katolické církve zesílila od 70. let 16. století [58] . Snahy o přistoupení pravoslavných na římský stolec při zachování jejich liturgických tradic vedly ke vzniku četných řeckokatolických církví [57] [59] . Katolickým misionářům se podařilo dosáhnout největších úspěchů na územích východní Evropy: ve Commonwealthu (vznik Ruské uniatské církve (1596)) [58] , na Zakarpatí ( vznik Rusínské uniatské církve (1646)) [60] [ 61] , v Transylvánii (vznik rumunské řeckokatolické církve (1698)) [62] , stejně jako v Osmanské říši (vznik Melchitů (1724) [63] [64] a Bulharů (1861) [ 65] Řeckokatolické církve) [57] .

Opakovaně kvůli změnám politické situace, pod tlakem úřadů carského Ruska [66] [67] , SSSR [68] [69] [70] [71] [72] , Rumunska [11] , ČSR [73 [ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 77] [78] , likvidace slovenské řeckokatolické církve v roce 1950 [79] ) [cca. 4] [58] . Ve 20. století tedy v Haliči došlo k situaci vnucování pravoslaví obyvatelstvu zvenčí [85] [86] . Svatý stolec neuznal likvidaci uniatských komunit [87] a hájil právo východních katolických církví na existenci, což podle katolíků svědčí o kompatibilitě, hluboké rozmanitosti tradic [83] a obnově vzoru. církevní jednoty prvního tisíciletí [66] . Podle mnoha pravoslavných badatelů se uniatismus „stal plodem síly a politického kompromisu, a nikoli souhlasu a volby svobodné vůle“ [88] , a na mnoho let se stal hlavním faktorem bránícím rozvoji pravoslavno-katolických vztahů [89] [ 90] [91] [92] . Misijní úspěchy katolíků na Blízkém východě vedly k růstu protilatinských nálad mezi východními ortodoxními. Současně byla v místech kompaktního pobytu ve Středomoří zaznamenána společná účast katolíků a pravoslavných na svátostech. V roce 1729 římská kongregace pro šíření víry zakázala veškerou účast na katolických svátostech křesťanů, kteří nebyli ve společenství s Římem [93] [94] . V reakci na to se v roce 1755 východní ortodoxní patriarchové rozhodli znovu pokřtít katolíky , kteří konvertovali k pravoslavné církvi. Tato praxe trvala až do konce 19. století [95] .

Vztahy mezi pravoslavnou a katolickou církví v období středověku a novověku se vyznačují ekleziologickým a soteriologickým přesvědčením o jejich výlučnosti a v „ kacířství “ opačné strany [96] [97] [98] . Zároveň se v některých historických etapách zlepšily pravoslavně-katolické vztahy [cca. 5] . V lednu 1848 papež Pius IX . ve své encyklice „ In Suprema Petri “ vyjádřil touhu po dialogu s pravoslavnou církví. V květnu 1848 hierarchové alexandrijské , antiochijské, jeruzalémské a konstantinopolské církve publikovali „ Odpověď východních patriarchů na list Pia IX “ [96] [100] [101] . Ortodoxní hierarchové ve svém Poselství odmítli návrh na vstup do katolické církve a nastínili řadu teologických problémů pravoslavno-katolických vztahů [102] . Zároveň se při svolání I. vatikánského koncilu (1869-1870) objevila krize ve vztazích mezi Vatikánem a východními katolíky. Svatý stolec, v reakci na akce uniatských patriarchů, zahájil politiku romanizace východních katolických církví . Pontifikát Lva XIII. (1878-1903) byl poznamenán novými iniciativami pro dialog s Východem a řešení problému východních katolických církví [cca. 6] [97] [105] [106] . Iniciativy Svatého stolce však nevedly ke skutečnému zlepšení vztahů s pravoslavnou církví [96] . Ve 20. století vedly první světová válka , revoluce v Rusku , řecká katastrofa v Malé Asii , druhá světová válka a nastolení komunistických režimů ve východní Evropě k hrozným následkům pro pravoslavné církve [107] . Tamní pravoslavné církve až do poloviny 20. století neměly možnost plnohodnotného teologického dialogu s římskokatolickou církví. V tomto období Svatý stolec nedělal znatelné ekumenické pokusy o expanzi na Východ, i když neopustil ideologii unie a vytvoření ruského apoštolátu [108] [109] . Ke změně postoje k metodě dialogu s pravoslavnou církví došlo po 2. vatikánském koncilu (1962-1965), který sehrál důležitou roli v počátcích oficiálního teologického dialogu s pravoslavnými. Do poloviny 20. století se tak ortodoxně-katolické vztahy normalizovaly a vyvinuly se od proselytismu k uctivé spolupráci [110] .

Příprava teologického dialogu

Na první Panortodoxní konferenci byla nastolena otázka vztahů s katolickou církví. V roce 1963 zaslal předseda Papežské rady pro jednotu křesťanů kardinál Augustine Bea pozvání primasům pravoslavných církví, aby přišli na Druhý vatikánský koncil jako pozorovatelé. Toto pozvání bylo projednáno na druhém panortodoxním setkání na ostrově Rhodos [111] . Během setkání se delegáti vyslovili pro zahájení teologického dialogu s katolíky [1] . V průběhu 2. vatikánského koncilu byl přijat dekret „ Unitatis redintegratio “ , věnovaný ekumenické činnosti [112] a přispívající k rozvoji dialogu s pravoslavím [3] [113] [114] . V roce 1964 se uskutečnilo setkání konstantinopolského patriarchy Athenagorase a papeže Pavla VI . [115] . V prosinci 1965 se Athenagoras a Pavel VI . společně rozhodli zrušit anathemy z roku 1054 [116] [117] [118] [119] . V roce 1967 se také vyslovili pro zahájení teologického dialogu. V roce 1979, během návštěvy papeže v Turecku , patriarcha Demetrius z Konstantinopole a papež Jan Pavel II . oznámili rozhodnutí založit Společnou mezinárodní teologickou komisi pro pravoslavno-katolický dialog se souhlasem všech místních pravoslavných církví [1] [110]. [120] . Smíšená komise zajistila přítomnost dvou spolupředsedů – z katolické a z pravoslavné strany. Pozici katolického spolupředsedy komise zastávali šéfové Papežské rady pro podporu jednoty křesťanů: kardinálové Johannes Willebrands (1979-1989), Edward Cassidy (1989-2001), Walter Kasper (2001-2010) a Kurt Koch (od roku 2010). Na pravoslavné straně tuto funkci zastávali zástupci Konstantinopolského patriarchátu: arcibiskup Stylian (Kharkianakis) (1979-2000), metropolita John (Zizioulas) (2006-2016) a od roku 2016 biskup Job (Getcha) [121 ] .

Vedení oficiálního teologického dialogu

Začátek dialogu (80. léta)

Oficiální teologický dialog začal v roce 1980, setkání se konala na řeckých ostrovech Patmos a Rhodos [122] . Strany zahájily diskusi na téma „Tajemství církve a eucharistie ve světle tajemství Nejsvětější Trojice “. V roce 1982 se v Mnichově ( Německo ) konalo druhé zasedání Smíšené komise , kde byl přijat závěrečný dokument k prvnímu diskutovanému tématu [123] . V roce 1984 na Krétě začali pravoslavní a katoličtí teologové diskutovat na téma „Víra, svátost a jednota církve“ [110] . Toto téma bylo nadále projednáváno na setkání v Opole ( Polsko ) v roce 1985. Závěrečná jednání a přijetí společného prohlášení na toto téma se uskutečnilo v letech 1986 a 1987 v Bari v Itálii [124] . V roce 1988 se v New Valaam ( Finsko ) uskutečnilo další setkání teologů smíšené komise, na kterém strany zahájily diskuse na téma „ Svátost kněžství ve svátostné struktuře církve, zejména význam apoštolské následnictví pro posvěcení a jednotu Božího lidu“ [1] [125] . Teologické dokumenty vytvořené během těchto setkání posloužily jako teologický základ pro další diskusi o otázkách během dialogu. V odstavcích 53 a 55 prohlášení přijatého na setkání v klášteře New Valaam (1988) se strany dotkly jedné z hlavních kontroverzních ekleziologických otázek – primátu papeže v ekumenické církvi [3] [125] .

První krize dialogu

Na přelomu 80. a 90. let 20. století v důsledku rozpadu Varšavské smlouvy a rozpadu Sovětského svazu zesílila misijní činnost katolické církve v zemích východní Evropy [126] . Na začátku 90. let proběhla na Ukrajině obnova řeckokatolické církve , která byla často doprovázena násilnými akcemi směřujícími k navrácení kostelů z jurisdikce Ruské pravoslavné církve [127] [128] [129] [130] [131] [132] . Přes mírotvorné úsilí ruské pravoslavné a římskokatolické církve a přijetí „Doporučení o normalizaci vztahů mezi katolíky pravoslavného a východního obřadu na západní Ukrajině“ na setkání v lednu 1990 v Moskvě [133] , násilné akce tzv. Řeckokatolíci proti pravoslavným na Ukrajině pokračovali [128] [134] [135] . Dne 6. března 1990 zahájila Čtyřstranná komise zástupců Ruské pravoslavné církve, Ukrajinského exarchátu Ruské pravoslavné církve , Římské kurie a Ukrajinské řeckokatolické církve svou práci na normalizaci vztahů mezi pravoslavnými a řeckokatolickými katolíky na západní Ukrajině. Přes konání řady schůzek a rozvíjení iniciativ k řešení mezináboženského konfliktu nedošlo k praktickému zlepšení situace. 13. března 1990 [135] [136] komise zastavila svou činnost [137] . Pravoslavná strana obvinila řeckokatolíky [138] z narušení práce komise , která jim umožnila pokračovat v rychlém navracení majetku [139] [140] [141] [142] . Podle katolické strany byla práce komise narušena kvůli odmítnutí ruské pravoslavné církve uznat nezákonnost lvovské katedrály z roku 1946 a kanonicitu UHKC [10] [136] . V červnu 1990 na šestém zasedání Smíšené teologické komise ve Freisingu (SRN) strany pokračovaly v projednávání ekleziologických otázek, včetně otázky uniatismu . Ruská pravoslavná církev vyjádřila přání vést dialog s římskokatolickou církví o otázce situace na západní Ukrajině. Během setkání s delegací Ruské pravoslavné církve ve Vatikánu papež Jan Pavel II. prohlásil „legitimnost existence katolických církví východního obřadu na Ukrajině a že Řím je garantem pro stoupence uniatské církve“ [128] [143] . Tyto iniciativy a snahy však nedokázaly situaci zásadně změnit [128] . V souvislosti s vyostřením náboženské situace na Ukrajině Ruská pravoslavná církev iniciativně ukončila oficiální teologický dialog s katolickou církví, který byl podporován dalšími místními pravoslavnými církvemi [1] [144] . Navzdory zhoršení bilaterálních vztahů strany podnikly kroky k překonání krize a pokračování teologického dialogu. V červnu 1991 v Aricce (Itálie) strany vypracovaly návrh dokumentu „Uniatismus jako metoda jednoty v minulosti a současné hledání plného společenství“ [1] .

Balamandská dohoda

V červnu 1993 na dalším (sedmém) zasedání Smíšené teologické komise v Balamandském teologickém institutu (Libanon) strany vypracovaly společný dokument [145] . Tato deklarace se skládala ze tří částí: úvodu, ekleziologické části a pravidel praxe. V úvodu, s odkazem na dřívější setkání ve Freisingu (1990) a Aricce (1991), strany odmítají unii jako metodu hledání jednoty, protože „odporuje společné tradici církví“ [146] . V textu dokumentu církve odmítly obracení na víru s argumentem, že „touha obracet lidi z jedné církve do druhé v zájmu jejich spásy je nepřijatelná“ [1] . Důležitým bodem deklarace bylo uznání, že jak katolická církev, tak pravoslavná církev jsou nositeli spásy a jejich vztah je založen na termínu „ sesterské církve “ [1] [120] . Text deklarace historicky zhodnotil uzavření uniatských smluv, které „vedly k nástupu řady komunit na římský trůn a ve svém důsledku vedly k přerušení společenství s jejich mateřskými církvemi“ [57 ] . V dokumentu tak byly formulovány tři principy: odmítnutí uniatismu jako metody dosažení jednoty (odstavec 2), uznání práva na existenci řeckokatolických církví (odstavec 3) [147] a nedotknutelnost svobody svědomí lidí (odst. 15) [148] .

Tento dokument byl prostředníkem v práci Smíšené teologické komise, nebyl podepsán zástupci stran a zástupci řady místních pravoslavných církví se na vypracování deklarace nepodíleli [cca. 7] [1] [120] . Balamandská deklarace vyvolala smíšené reakce jak v katolické [150] , tak v pravoslavné církvi [1] [151] . Konzervativně smýšlející hierarchové, teologové a laici kritizovali Balamandovo prohlášení za to, že je příliš ekumenické, vydává prohlášení o „společných svátostech“ a používá termín „sesterské církve“ [152] . Východní katolické církve tento dokument kritizovaly [57] [153] . Řeckokatolíci byli nespokojeni s odsouzením unie jako formy církevní jednoty a označovali dohodu za příklad „protikatolického ekumenismu“ [154] . Ortodoxní tento dokument také kritizovali [1] [149] [155] [156] [157] [158] : například synod řecké pravoslavné církve odsoudil Balamandskou dohodu a poznamenal, že „Text Balamand týkající se unie je z pravoslavného hlediska nepřijatelné » [159] .

Druhá krize dialogu

V roce 1998 v Arrichu strany připravily předběžný dokument k dalšímu projednání na příštím zasedání Smíšené teologické komise. Ortodoxní teologové otázku zrušení východních katolických církví nenastolili, nicméně požadovali, aby katolická strana jednoznačně odsoudila samotný princip uniatismu, díky kterému tyto církve vznikly [57] . Práce Smíšené teologické komise byla obnovena setkáním v Baltimoru ( USA ) v červenci 2000 na téma "Eklesiologické a kanonické důsledky uniatismu". Během diskusí strany vyjádřily různé názory na existenci východních katolických církví. Pravoslavní účastníci vyjádřili nespokojenost s existencí uniatských církví na kanonickém území pravoslavných církví, čímž podle jejich názoru došlo k porušení základní ekleziologické zásady, podle níž může být na určitém místě pouze jedna Místní církev a jeden biskup [1]. [57] . Katoličtí teologové na druhé straně prohlásili, že východní katolické církve zastávají jednotu s římským biskupem jako nezbytný ekleziologický princip církve před rozdělením [1] . Katolická strana odmítla uznat znění pravoslavných teologů ohledně uniatských církví [57] . Tento nesouhlas zabránil přijetí dohodnutého dokumentu na konci jednání a fakticky způsobil ukončení oficiálního teologického dialogu [1] [3] . Komise považovala za nutné dále studovat teologické, pastorační, historické a kanonické otázky související s problematikou uniatismu [160] .

Obnovení dialogu

V roce 2005 se na setkání hlav pravoslavných církví v Istanbulu díky úsilí spolupředsedy smíšené komise z pravoslavné strany metropolity Jana (Zizioulas) pravoslavné církve vyslovily pro obnovení oficiální teologický dialog s katolickou církví [3] . V prosinci 2005 se papež Benedikt XVI. obrátil na členy Smíšené teologické komise v souvislosti s obnovením pravoslavno-katolického dialogu a vyjádřil naději na „pohnutí k jednotě“ [161] . Další (deváté) zasedání smíšené komise se konalo v září 2006 v Bělehradě [162] . Strany diskutovaly na téma „Eklesiologické a kanonické důsledky svátostné podstaty církve: katolicita a moc v církvi“ [1] . Další setkání se konalo v Ravenně v Itálii v roce 2007. V důsledku tohoto setkání strany přijaly společné prohlášení na téma „Eklesiologické a kanonické důsledky posvátné podstaty církve – církevní společenství, katolicita a moc“ [163] . Tato dohoda shrnula výsledky teologických konzultací v letech 1982, 1987 a 1988. V Ravennské deklaraci strany zdůraznily společnou tradici obou církví ohledně názorů na jednotu církví a také identifikovaly tři úrovně církevního života: místní, regionální a univerzální. Zároveň byla k dalším diskusím ponechána problematická otázka role římského biskupa jako „preeminenta“ mezi patriarchy na ekumenické úrovni [3] . Ravennský dokument nepodepsali zástupci Ruské pravoslavné církve, kteří měli připomínky k obsahu dokumentu [164] [165] [166] [167] , stejně jako protest proti pozvání představitelů estonské apoštolské pravoslavné církve . církve Konstantinopolským patriarchátem k jednání [168] [169] . V roce 2009 ( Pafos , Kypr ) a 2010 ( Vídeň , Rakousko ) se konala pravidelná jednání Smíšené teologické komise na téma "Role římského biskupa v církevní obci v prvním tisíciletí" [3] [170] [ 171] .

Dialog v roce 2010 a současný stav

V jordánském Ammánu se v roce 2014 konalo třinácté zasedání Smíšené teologické komise na téma „Synodalita a primát“ [172] . V průběhu prací se teologové komise rozhodli připravit návrh nového společného prohlášení, které by mělo být dobře prostudováno a formalizováno při dalších jednáních komise [173] . V roce 2016 se v italském Chieti konalo čtrnácté zasedání komise , na kterém strany přijaly dokument na téma „Synodalita a primát v prvním tisíciletí. Na cestě ke společnému chápání služby jednotě církve“ [174] [175] [176] . V roce 2017 se na řeckém ostrově Leros konalo přípravné zasedání Smíšené teologické komise . Během jednání bylo rozhodnuto, že je třeba připravit dokument na téma „Na cestě k jednotě ve víře: Teologické a kanonické otázky“ [177] . V souvislosti s akcemi Konstantinopolského patriarchátu na Ukrajině v roce 2018 se Ruská pravoslavná církev přestala účastnit všech struktur, kde zástupci Konstantinopolského patriarchátu předsedají a spolupředsedají [178] [179] [180] , což ohrozilo další konání oficiálního pravoslavno-katolického dialogu [181] [182] [183] ​​​​. V klášteře Bose (Itálie) se však v roce 2018 [184] a v roce 2019 [185] konala přípravná jednání Smíšené teologické komise na téma „Synodalita a primát ve druhém tisíciletí a dnes“ . V květnu 2022 se po dvouleté přestávce způsobené pandemií COVID-19 konalo zasedání koordinačního výboru v Rethymnonu (Kréta, Řecko). Na jednání byla dokončena práce na textu „Synodalita a primát ve druhém tisíciletí a dnes“, který bude prezentován na příštím plenárním zasedání Smíšené teologické komise, plánovaném na rok 2023 [186] .

Bilaterální dialogy a vztahy mezi římskokatolickou církví a místními pravoslavnými církvemi

Vztahy mezi katolickou a alexandrijskou ortodoxní církví

Alexandrijská pravoslavná církev se aktivně zapojuje do ekumenického dialogu s římskokatolickou církví. V roce 1968, při intronizaci alexandrijského patriarchy Mikuláše VI ., předala delegace římskokatolické církve Alexandrijskému patriarchátu částečku ostatků svatého Marka , zakladatele alexandrijské církve [187] . V roce 2013 se v Římě uskutečnilo setkání papeže Františka s patriarchou Theodorem II . Alexandrijským [188] . Patriarcha Theodore II. v Káhiře se 28. dubna 2017 zúčastnil společné ekumenické modlitby s papežem Františkem, koptským patriarchou Theodorem II . a patriarchou Bartolomějem Konstantinopolským [189] .

Vztahy mezi katolickou a antiochijskou pravoslavnou církví

Koncem 20. století začaly aktivní ekumenické kontakty a dialog mezi Antiochijskou pravoslavnou církví a řeckokatolickou melchitskou církví , která se v roce 1724 odtrhla od Antiochijského pravoslavného patriarchátu [63] [64] [190] . V roce 1974 z iniciativy melchitského arcibiskupa Eliáše (Zogbiho) obě církve vytvořily bilaterální teologickou komisi, která měla směřovat k eucharistickému společenství. Občanská válka v Libanonu však zabránila dialogu mezi církvemi. V roce 1995 Eliáš (Zogbi) předložil synodu Melchitské řeckokatolické církve formuli, na jejímž základě mělo dojít k jednotě s pravoslavnými. Spočívala v plném uznání dogmat pravoslavné církve a ve společenství ve svátostech s římským biskupem v mezích uznaných svatými otci Východu během prvního tisíciletí až do odluky [191] . Tato iniciativa (nazývaná „ Iniciativa Zogbi “ (nebo „Melkitská iniciativa“)) byla schválena 24 z 26 členů Svatého synodu Melchitské církve a později byla předložena ortodoxnímu patriarchovi Ignáci IV . z Antiochie a melchitskému patriarchovi. Maxim V. Rozvoj této ekumenické iniciativy vedl k zahájení práce bilaterální teologické komise (2 teologové z každé strany), která připravila dokument nazvaný „Sjednocení antiochijského patriarchátu“. Činnost komise byla projednávána na zasedáních synodů melchitské řeckokatolické (červenec 1996) a antiochijské pravoslavné (říjen 1999) církve [192] . Posvátný synod Antiochijské pravoslavné církve se rozhodl pokračovat v kontaktech s Melchitskou řeckokatolickou církví a účastnit se celopravoslavně-katolického dialogu v rámci práce Smíšené mezinárodní teologické komise . Nicméně, pravoslavná strana také poznamenala, že intercommunio [cca. 8] s Melchitskou církví by neměl být prvním, ale posledním krokem na cestě k úplné jednotě. Synod také poznamenal, že vstup do společenství s Melchitskou církví musí být schválen na celoortodoxní úrovni [20] . V roce 1997 komentovali „Melkitskou iniciativu“ v dopise patriarchovi Maximovi V., prefektovi Kongregace pro nauku víry kardinálu Josefu Ratzingerovi , prefektovi Kongregace pro východní církve kardinál Achille Silvestrini a kardinál Edward Cassidy myšlenku ​​intercommunio mezi samostatnou východní katolickou a samostatnou místní pravoslavnou církví a poznamenal: „Je třeba se vyhnout předčasným jednostranným iniciativám“ [194] .

Vztahy mezi katolickou a bulharskou pravoslavnou církví

Navzdory tomu, že BOC byla jednou z mála církví, které vyslaly pozorovatele na Druhý vatikánský koncil) [117] , je pozice Bulharské pravoslavné církve vůči katolicismu jedna z nejrigidnějších mezi autokefálními pravoslavnými církvemi [195] . V roce 2000, na pozadí komplikací v ortodoxně-katolických vztazích, patriarcha BOC Maxim při setkání s kardinálem Cassidym odmítl pozvání papeže do Bulharska [196] . Navzdory návštěvám římských pontifiků Jana Pavla II. (v roce 2002) [197] a Františka (v roce 2019) [198] v Bulharsku primasové církví společné dokumenty nepodepsali. V roce 2002 Jan Pavel II. na setkání s bulharským patriarchou Maximem a Svatým synodem BOC uvedl příklad Cyrila a Metoděje (svatých společných pravoslavným a katolíkům) jako názorný příklad jednoty západní a východní křesťané [199] . Katolická církev zároveň po papežově návštěvě Bulharska v letech 2002 a 2006 předala bulharské církvi část ostatků svatého Dásia z Dorostolského a svatého Jiří [200] . Od roku 2009 Bulharská pravoslavná církev oficiálně oznámila svou neúčast v teologickém dialogu s římskokatolickou církví [201] . V roce 2019, během návštěvy Františka v Sofii , Svatý synod BOC vydal oficiální prohlášení, že „bulharská církev se nezúčastní žádných společných bohoslužeb nebo modliteb s katolickou stranou“ [202] . Během návštěvy se František setkal s duchovními BOC, pronesl projevy o ekumenismu, obecných svatých a navštívil katedrálu Alexandra Něvského v Sofii [203] . Po návštěvě Františka v únoru 2020 se římskokatolická církev rozhodla přenést do Bulharské pravoslavné církve relikvie svatých Klementa Římského a Potita [204] , kteří žili na území moderního Bulharska [200] .

Vztahy mezi katolickou a gruzínskou pravoslavnou církví

Ekumenické kontakty mezi katolickou a gruzínskou pravoslavnou církví začaly po návštěvě katolikos-patriarchy čínské vlády Ilia II v Římě a po setkání s papežem Janem Pavlem II v roce 1980 [205] . Konzervativní věřící v Gruzii však byli nespokojeni s ekumenickými kontakty církve [206] . Tendence proti ekumenismu byly zvláště silné mezi mnichy a projevovaly se v nepřípustnosti účasti na společných modlitbách s heterodoxy. Vnitrocírkevní boj mezi zastánci a odpůrci ekumenického dialogu vedl k tomu, že v roce 1997 gruzínská církev vystoupila ze Světové rady církví , Konference evropských církví [207] , a 8. října 1998 se konal Svatý synod hl. čínská vláda označila Balamandskou dohodu [208] . Přes antiekumenické hnutí v církevním prostředí se gruzínská církev nadále účastnila teologického dialogu s římskokatolickou církví [207] . V roce 1999 navštívil Gruzii Jan Pavel II., který se setkal s gruzínským prezidentem Eduardem Ševardnadzem a patriarchou Iliou II., kteří darovali papeži ikonu Panny Marie a společně navštívili katedrálu Svetitskhoveli . Papež sloužil mši ve Sportovním paláci v Tbilisi a přes noc zůstal v útulku pro bezdomovce a deprivované děti. Navzdory tomu, že se setkání s papežem zúčastnili nejvyšší hierarchové, Ilia II. označil účast věřících gruzínské církve na katolické bohoslužbě ve Sportovním paláci za „nepřijatelný krok“ [209] .

V roce 2016 papež František navštívil Gruzii, setkal se s prezidentem Giorgim Margvelašvilim a Iliou II a uspořádal veřejnou mši na stadionu Michaila Meskhiho za účasti asi 3000 lidí. Gruzínská církev na základě svého konzervativního postoje odmítla pořádat společné ekumenické modlitby s katolickou stranou a vyšší hierarchové čínské vlády ignorovali papežovu mši na stadionu [210] . Také patriarcha Ilia II. krátce před návštěvou papeže nedoporučil, aby se pravoslavní věřící účastnili katolických bohoslužeb [211] . Papežovu návštěvu provázely protesty některých laiků a duchovních gruzínské pravoslavné církve, kteří vystupovali pod heslem „Vatikán je duchovní agresor“. Patriarchát v komentáři k protestům některých věřících vydal prohlášení odsuzující negativní veřejná prohlášení duchovních gruzínské církve proti papeži Františkovi [212] .

Vztah mezi katolickou a jeruzalémskou pravoslavnou církví

V lednu 1964 se během návštěvy Jeruzaléma setkal papež Pavel VI . s jeruzalémským patriarchou Benediktem . Rozvoj vztahů s katolíky po 2. vatikánském koncilu vedl ke zvýšení vlivu římskokatolické církve mezi arabským stádem jeruzalémské církve. Koncem roku 1964 patriarcha Benedikt obvinil katolickou církev z proselytizace a ze „zrádného evangelického kázání“. Za účelem zlepšení vztahů v roce 1965 přenesla katolická církev ostatky Savvy Posvěceného do Jeruzaléma . V roce 1969 Benedikt ve svém poselství zakázal členům církve účast na bohoslužbách a svátostech nepravoslavných církví [213] . Před ekumenickými iniciativami druhé poloviny 20. století byli představitelé jeruzalémské pravoslavné církve opatrní. Od roku 1989 do roku 2006 se zástupci TOC neúčastnili práce Smíšené teologické komise pro dialog s římskokatolickou církví [214] . V roce 1992 se patriarcha Diodor vyslovil proti pokračování teologických dialogů s představiteli heterodoxie, zejména s katolíky [215] . Po zvolení v roce 2005 do funkce jeruzalémského patriarchy Theophila III . se zástupci TOC opět zapojili do dialogu s katolíky v rámci práce Smíšené teologické komise [214] . Během návštěvy papeže Benedikta XVI. ve Svaté zemi pronesl patriarcha Theophilos III. na setkání s pontifikem projev, ve kterém vyzval k „rozvinutí dynamického dialogu mezi pravoslavnou a katolickou církví“ [214] .

Vztah mezi katolickou a kyperskou pravoslavnou církví

Bilaterální vztahy mezi římskokatolickou a pravoslavnou církví Kypru se začaly aktivně rozvíjet s nástupem na post arcibiskupa Kypru Chrysostom II v roce 2006. V roce 2007 navštívil Chrysostomos II Řím a podepsal společné prohlášení s Benediktem XVI. [216] . V roce 2009 Chrysostom II veřejně odsoudil skupinu mnichů, kteří se postavili proti konání jedenáctého zasedání Smíšené teologické komise v Pafosu na Kypru [217] . Chrysostom II poslal papeži oficiální pozvání a v roce 2010 Benedikt XVI. přijel na Kypr, což vyvolalo protesty některých konzervativních věřících [218] .

Vztahy mezi katolickou a konstantinopolskou pravoslavnou církví

Aktivní ekumenické postavení patriarchy konstantinopolské církve Athenagoras (1949-1972) přispělo k zahájení pan-ortodoxně-katolického dialogu. Myšlenka Athenagoras „jednota křesťanů bez sjednocení církví“ se stala základem bilaterálních vztahů mezi Konstantinopolskou církví a Vatikánem. Přes odpor některých hierarchů OPC se zástupci Konstantinopolského patriarchátu zúčastnili 3. a 4. zasedání 2. vatikánského koncilu jako pozorovatelé. Patriarcha Athenagoras se v roce 1964 v Jeruzalémě setkal s papežem Pavlem VI., v prosinci 1965 podepsal deklaraci o zrušení vzájemných anathem z roku 1054 [219] , setkal se s papežem v červenci 1967 v Istanbulu a v říjnu 1967 v Římě [220] . Na setkání v Istanbulu v roce 1967 Athenagoras prohlásil, že jednota církve by měla být založena na shodě v základních principech víry při zachování rozmanitosti a svobody teologického myšlení. Na setkání v Římě patriarcha a papež podepsali druhé společné prohlášení. Athenagorův nástupce patriarcha Demetrius I. se v roce 1979 [221] a 1987 [222] [223] setkal s papežem Janem Pavlem II . Na setkání v roce 1987 na znamení jednoty v základech víry přečetli papež a patriarcha vyznání víry v řečtině bez Filioque. Od té doby konstantinopolský patriarchát a katolická církev zavedly tradici návštěv Říma a Istanbulu delegacemi obou církví ve dnech památky apoštolů Petra a Pavla (29. června a 30. listopadu) [144] [224 ] . Bartoloměj I., který se stal ekumenickým patriarchou v roce 1991, pokračoval v rozvíjení vztahů s římskokatolickou církví [225] . V červenci 1995 navštívil Bartoloměj Řím [226] a podepsal společné prohlášení s Janem Pavlem II. o vyhlídkách na bilaterální dialog mezi Vatikánem a Konstantinopolskou pravoslavnou církví [227] [228] . V 90. letech a na počátku 21. století, navzdory ortodoxně-katolické konfrontaci v Jugoslávii , Rumunsku a na Ukrajině a pozastavení oficiálního pan-ortodoxně-katolického teologického dialogu, se Konstantinopolskému patriarchátu podařilo pokračovat v rozvoji vztahů s římskokatolickou církví. V lednu 2002 se Bartoloměj zúčastnil katolického „Dne modliteb za světový mír“ v Assisi a v červnu 2002 podepsal s papežem společné prohlášení [229] o otázkách životního prostředí . V roce 2004 podepsali Bartoloměj a Jan Pavel II. další společné prohlášení o globálních výzvách naší doby a problémech společné práce na „nové evangelizaci“ Evropy [230] . V listopadu 2004 předal Jan Pavel II. v katedrále sv. Petra Bartoloměji ostatky sv. Řehoře Teologa a Jana Zlatoústého , které byly později převezeny do Istanbulu [225] . V roce 2006 navštívil nově zvolený papež Benedikt XVI. rezidenci konstantinopolského patriarchy Phanara a podepsal s Bartolomějem společnou deklaraci [231] a Bartoloměj v roce 2011 navštívil Assisi, kde se zúčastnil „Dne modliteb za světový mír“, v roce 2012 - Řím, kde vystoupil k 50. výročí 2. vatikánského koncilu [225] , a v roce 2013 se poprvé v historii zúčastnil ceremonie nástupu na trůn nového římského pontifika Františka. Po zvolení papeže Františka pokračoval vývoj vztahů mezi katolickou a konstantinopolskou pravoslavnou církví. V roce 2014 se primáti sešli v Jeruzalémě (květen) a Istanbulu (listopad) a podepsali dvě společná prohlášení, v roce 2016 hierarchové spolu s primasem řecké církve Jeronýmem II. podepsali třetí společné prohlášení [225] . Od roku 2008 konstantinopolská pravoslavná církev a římskokatolická církev iniciovaly pravidelná pravoslavná katolická fóra na různá témata: vztahy mezi církví a státem, ekonomické a environmentální problémy, náboženská a kulturní rozmanitost [225] .

Vztahy mezi katolickou a rumunskou pravoslavnou církví

Rumunská pravoslavná církev poté, co obdržela oficiální pozvání, odmítla vyslat pozorovatele na Druhý vatikánský koncil. První vzájemné návštěvy delegací v Rumunsku a Vatikánu se uskutečnily v letech 1971 a 1972. Akce k 90. ​​výročí autokefalie rumunské pravoslavné církve v roce 1975 se zúčastnila delegace římskokatolické církve v čele s kardinálem Johannesem Willebrandsem. V roce 1977 Willebrands opět navštívil Rumunsko, kde se podílel na intronizaci nového rumunského patriarchy Justina . Od roku 1980 se zástupci rumunské církve účastní oficiálního pan-ortodoxně-katolického dialogu. V lednu 1987 navštívil Vatikán nový patriarcha rumunské církve Feoktist . Na počátku 90. let se vztahy mezi katolickou a rumunskou pravoslavnou církví dostaly do potíží, mimo jiné kvůli legalizaci rumunské řeckokatolické církve. Majetkové spory mezi pravoslavnými a řeckokatolíky vedly v roce 1997 k vytvoření společné komise mezi rumunskou pravoslavnou církví a rumunskými řeckokatolíky. V Rumunsku se dialog mezi pravoslavnou a řeckokatolickou církví potýkal s mnoha obtížemi, ale vztahy mezi stranami se začaly postupně zlepšovat. Důležitou událostí pro usmíření byla přítomnost patriarchy Theoktista na pohřbu řeckokatolického metropolity Alexandru Todea . V květnu 1999 se v Rumunsku uskutečnila návštěva papeže Jana Pavla II ., která přispěla k rozvoji spolupráce mezi katolickou a rumunskou pravoslavnou církví. Papež se během návštěvy setkal a podepsal společné prohlášení [232] s patriarchou Feoktistem (ve kterém strany vyzvaly k mírovému urovnání konfliktu mezi NATO a Jugoslávií ) [144] a uvedl: „Rumunsko je dům, kde východ a Západ se setkal v přirozeném dialogu“ [233] . V roce 2002 Theoktist navštívil Vatikán, kde podepsal společnou deklaraci s Janem Pavlem II . [234] . V roce 2019 papež František navštívil Rumunsko [235] , setkal se s rumunským patriarchou Danielem [236] a vyzval pravoslavné a katolické obyvatelstvo Rumunska k jednotě [237] .

Vztahy mezi katolickou a ruskou pravoslavnou církví

Po 2. vatikánském koncilu (kterého se zúčastnili pozorovatelé Ruské pravoslavné církve) [117] [238] [239] , z iniciativy katolického kardinála Johannese Willebrandse a metropolity leningradské a novgorodské ruské pravoslavné církve Nikodima (Rotov) [240] , bilaterální teologický dialog mezi římskokatolickou a ruskou pravoslavnou církví. V roce 1967 se na Leningradské teologické akademii uskutečnily první teologické rozhovory na téma sociální nauky katolické církve [241] . Setkání teologů obou církví se stala pravidelnou a konala se v roce 1970 v Bari (Itálie), v roce 1973 v Zagorsku (SSSR), v roce 1975 v Trentu (Itálie), v roce 1980 v Oděse (SSSR) a v roce 1987 v Benátkách (Itálie) . ) [242] . Na těchto setkáních strany diskutovaly o otázkách ekleziologie a dospěly ke společnému názoru na řadu témat: katolicita církve , apoštolská posloupnost [1] a místo církve a jednotlivého křesťana v moderním světě [122] . Podle patriarchy moskevského a celého Ruska Pimena přispěly tyto rozhovory k zahájení panortodoxně-katolického dialogu v roce 1980 [122] . Od druhé poloviny 60. let se tak začaly rychle rozvíjet vztahy mezi katolickou a ruskou pravoslavnou církví. Vzájemné sbližování někoho vedlo k tomu, že Svatý synod Ruské pravoslavné církve v roce 1967 rozhodl o uznání smíšených pravoslavno-katolických manželství [241] , a v roce 1969 povolil v případě potřeby výuku svátostí katolíkům a starověrcům [117] [243]. a v roce 1977 navštívila Vatikán delegace Ruské pravoslavné církve [122] .

Počátkem 90. let byly vztahy mezi ruskou pravoslavnou a katolickou církví zkomplikovány [244] vyostřením náboženské situace na západní Ukrajině v důsledku legalizace řeckokatolických církevních struktur [98] [245] . Od října 1989 do ledna 1990 bylo ve Lvovsku , Ivano-Frankivsku a Ternopilské oblasti zaznamenáno 32 případů násilného zabavení kostelů a také výhrůžek pravoslavným duchovním [128] . V souvislosti s vyostřením náboženské situace na Ukrajině navrhla Ruská pravoslavná církev zastavit oficiální teologický dialog s katolickou církví, který podporovaly i další Místní pravoslavné církve [98] . Dne 16. ledna 1990 bylo na setkání zástupců Ruské pravoslavné církve a římskokatolické církve v Danilovově klášteře v Moskvě rozhodnuto o vytvoření čtyřstranné komise pro řešení situace [131] [246] . Dne 7. března 1990 komise přijala „Sdělení čtyřstranné komise pro úpravu vztahů mezi pravoslavnými a katolíky východního obřadu na západní Ukrajině“, které nebylo podepsáno představiteli Ukrajinské řeckokatolické církve. Představitelé UHKC vysvětlovali odmítnutí podpisu nespokojeností s pejorativním zněním dokumentu proti řeckokatolíkům a také nejasnostmi v otázce církevního majetku. Poté byla činnost komise ukončena [10] [247] . Kontakty mezi církvemi pokračovaly setkáními v roce 1992 a 1994 v Ženevě , na kterých strany deklarovaly svůj závazek k mírovému urovnání sporů a vyzvaly sekulární úřady Ukrajiny, aby odmítly zasahovat do vnitřních církevních problémů [1] . V Moskvě se konala setkání delegací ruské církve (v čele s metropolitou Kirillem (Gundjajevem)) a delegací římskokatolické církve (v čele s kardinálem Eduardem Cassidym), věnované tématům uniatismu a katolického proselytismu v SNS . (1995, 1998, 1999), Řím (1996), Bari (1997 [248] ) [1] . V roce 1997 bylo naplánováno setkání moskevského patriarchy a papeže ve Štýrském Hradci ( Rakousko ), které se neuskutečnilo [244] [249] .

Po návštěvě papeže Jana Pavla II. na Ukrajině (2001) bez oficiálního pozvání ukrajinské pravoslavné církve a po zřízení katolických diecézí v Rusku (2002) přetrvávalo napětí mezi církvemi [250] . V roce 2003 na setkání delegací obou církví v Ženevě katolická strana nastolila otázku vytvoření patriarchátu pro řeckokatolíky na území Ukrajiny. V roce 2004 bylo rozhodnuto o vytvoření Společné pracovní skupiny pro problematické otázky mezi katolickou církví a ruskou pravoslavnou církví [251] , která zahrnovala zástupce Moskevského patriarchátu, Papežské rady na podporu jednoty křesťanů a katolických struktur v Rusku [ 1] . Tato komise se zabývala nejpalčivějšími problémy bilaterálních vztahů [98] [249] . V roce 2004 předala katolická církev v rámci přátelských gest za účelem obnovení pan-pravoslavno-katolického dialogu ruské pravoslavné církvi „vatikánskou“ ikonu kazaňské Matky Boží [252] [253] [254]. . V roce 2015 padlo rozhodnutí o zřízení společné pracovní skupiny pro kulturní spolupráci [255] . V roce 2016 se v Havaně ( Kuba ) konalo setkání patriarchy moskevského a celého Ruska Kirilla s papežem Františkem [256] [257] [258] , po kterém hierarchové podepsali společné prohlášení [259] . Toto setkání vyvolalo smíšené reakce, ale přispělo k rozvoji vztahů mezi ruskou pravoslavnou a římskokatolickou církví. V textu této deklarace badatelé zaznamenávají jak pro klasický ekumenismus tradiční otázky sjednocení (body 8-23, 28), tak otázky spolupráce v různých neteologických sférách [260] .

Vztahy mezi katolickou a srbskou pravoslavnou církví

Nejtěžším obdobím ve vztazích mezi katolickou a srbskou pravoslavnou církví byla druhá světová válka , během níž někteří katoličtí hierarchové kolaborovali s ustašovským režimem v Nezávislém státě Chorvatsko , který pronásledoval srbské obyvatelstvo [263] . Vztahy mezi církvemi se začaly zlepšovat během Druhého vatikánského koncilu. V letech 1963 až 1969 kardinál Johannes Willebrands pětkrát navštívil Bělehrad a měl setkání s hierarchy srbské pravoslavné církve. V roce 1985 se patriarcha Herman setkal s vatikánským státním sekretářem Agostinem Casarolim . Na tomto setkání bylo rozhodnuto o zahájení regionálního pravoslavně-katolického teologického dialogu v Jugoslávii v rámci Smíšené komise pro dialog mezi synodou SOC a Konferencí katolických biskupů Jugoslávie .

Na počátku 90. let, uprostřed vypuknutí občanské války v Jugoslávii , eskalovaly pravoslavno-katolické vztahy v zemi. Na zasedání Biskupské synody SOC v listopadu 1991 bylo přijato rozhodnutí o přerušení dialogu s katolickou církví. Důvodem tohoto rozhodnutí byly proselytizační akce uniátů v pravoslavném prostředí, postoj papeže Jana Pavla II. ve vztahu k pravoslavným církvím, jakož i prohlášení katolického záhřebského arcibiskupa kardinála Franja Kuharicha o důvodech za vypuknutí války v Chorvatsku . Přesto v období patriarchy Pavla SOC (1990-2010), navzdory společensko-politické krizi a válce v bývalé Jugoslávii, přicházely pravoslavné a katolické církve opakovaně s četnými mírovými iniciativami. Tak například v květnu a srpnu 1991 se uskutečnila dvě setkání patriarchy Pavla a kardinála Franja Kuharicha na území Chorvatska a 10. října 1991 poslal papež Jan Pavel II. poselství patriarchovi Pavlovi, ve kterém poznamenal mírové iniciativy patriarchy a arcibiskupa Kuharicha [264] . Koncem září 1992 se za zprostředkování Konference evropských církví v Bossetu (u Ženevy ) uskutečnilo třetí setkání patriarchy Pavla a kardinála Kuharicha, na kterém strany opět vyzvaly k ukončení války [265] . Také, navzdory odporu některých biskupů a laiků SOC, se v dubnu 1993 dva hierarchové srbské církve, metropolita Černé Hory a Primorskij Amfilohij (Radovič) a biskup Iriney (Bulovič) z Bachu setkali s papežem Janem Pavlem II. v řadě otázek k navázání bilaterální spolupráce. V roce 1994 patriarcha Pavle a katoličtí arcibiskupové Záhřebu a Sarajeva Kuharic a Pulić podepsali Sarajevskou deklaraci, která vyzvala válčící strany, aby okamžitě ukončily nepřátelství . Po skončení války začalo navazování pravoslavně-katolických vztahů.

Od roku 1998 do roku 2000 se v Bosně a Hercegovině konala pravidelná setkání pravoslavných a katolických biskupů a v roce 1999 se také uskutečnila návštěva patriarchy Pavla v Záhřebu . V roce 1998 se také obnovila pravidelná jednání společné komise synodu SOC a katolických biskupů, která projednávala otázky smíšených manželství a návratu uprchlíků. Významným příspěvkem k pravoslavno-katolickému dialogu byla spolupráce teologických fakult univerzit v Lublani , Záhřebu a Bělehradě . Jedním z hlavních problémů bilaterálních vztahů mezi katolickou a srbskou pravoslavnou církví jsou kontakty katolické strany s představiteli neuznané makedonské pravoslavné církve [262] [266] . Vztahy mezi církvemi jsou udržovány na farní, akademické úrovni a v rámci teologického dialogu Smíšené teologické komise, ale nadále se potýkají s potížemi kvůli odlišným pohledům na minulost [267] [268] [269] .

Vztahy mezi katolickou a řecko-pravoslavnou církví

Na pozadí komplikací v ortodoxně-katolických vztazích na počátku 90. let zaujala řecká církev aktivní pozici. V únoru 1992 Svatý synod řecké pravoslavné církve obvinil katolíky z využívání východních katolických církví k expanzi v pravoslavných zemích a také vyzval řeckou vládu, aby přerušila diplomatické styky s Vatikánem [270] . V roce 2001 navštívil Řecko papež Jan Pavel II. Zástupci veřejnosti, hierarchové, mniši a věřící řecké pravoslavné církve protestovali a vyzvali řeckou vládu , aby návštěvu papeže zrušila. Primas řecké církve Christodoulos během návštěvy poznamenal, že protesty části ortodoxního stáda jsou zkouškou „očištění historické paměti“, k níž papež vyzval. Jan Pavel II. požádal řecký lid o odpuštění za činy křižáků [82] a uznal „zátěž rozporů minulosti a současnosti“, kterou je třeba překonat. V důsledku návštěvy hierarchové podepsali společné prohlášení, ve kterém primáti církví odsoudili „jakékoli použití násilí, proselytismu a fanatismu ve jménu náboženství“ a také vyjádřili znepokojení nad výzvami naší doby: sociální nespravedlností , války, terorismus a násilí ve světě [144] [271] . V roce 2006 podepsal Christodoulos druhou společnou deklaraci s papežem Benediktem XVI. [272] . V roce 2016 navštívil papež František Řecko [198] . V dubnu 2016 podepsal primas řecké církve Jeroným II . v uprchlickém táboře na Lesbu spolu s konstantinopolským patriarchou Bartolomějem a papežem Františkem další společné pravoslavně-katolické prohlášení [273] .

Ortodoxně-katolický dialog v USA

Ortodoxně-katolický dialog ve Spojených státech v rámci Severoamerické ortodoxně-katolické teologické konzultace začal v roce 1965. Na práci konzultace se za katolickou stranu podílejí zástupci Konference katolických biskupů Spojených států a na pravoslavné straně zástupci Stálé konference kanonických pravoslavných biskupů Ameriky . Zástupci Albánské pravoslavné diecéze Konstantinopole v Americe , Americké arcidiecéze , Ukrajinské pravoslavné církve v USA , Americké Karpatsko-ruské pravoslavné diecéze , Antiochijské pravoslavné arcidiecéze Severní Ameriky , Bulharské pravoslavné diecéze v USA, Kanadě a Austrálii , Severoamerická diecéze gruzínské církve , Ortodoxní církev v Americe , Rumunská metropole Ameriky , Srbská pravoslavná církev v Americe Konzultace uspořádala značný počet schůzek a projednala širokou škálu otázek, od bioetiky po ekleziologické otázky. Nejvýznamnější z teologického hlediska byla společná prohlášení z roku 1999 (o svátostech) [274] a 2003 (k problému Filioque) [275] . Kromě obecných prohlášení k různým teologickým tématům se konzultace vyjadřovala ke společným prohlášením Smíšené teologické komise (Mnichov (1982) [276] , Bari (1987) [277] , New Balaam (1988) [278] , Balamand ( 1993) [279] a Ravenna (2007) [280] ) [281] . Konzultační setkání se konají dvakrát ročně [282] . Ortodoxně-katolický dialog ve Spojených státech je rovněž veden v rámci Společného výboru pravoslavných a katolických biskupů. Jednání výboru se konají každoročně. Práce výboru začala v roce 1981 a zahrnuje především otázky pastoračního charakteru [283] .

Důsledky

Analýza teologických aspektů dialogu

Charakteristika teologických diskusí

Hlavní teologické rozdíly mezi pravoslavnými a katolíky diskutovanými na florentském koncilu byly: postoj k chápání primátu papeže , Filioque , používání kynutého a nekvašeného chleba v eucharistii a katolická doktrína očistce [116] [ 284] . Celkově vzato, po dlouhou dobu byly hlavní dogmatické rozdíly mezi katolickou a pravoslavnou církví primát papeže a Filioque [285] . V roce 1854 vyhlásila bula Pia IX. „ Ineffabilis Deus “ dogma o neposkvrněném početí Panny Marie [286] [287] [288] , a První vatikánský koncil (1869-1870) přidal dogma o doktrinální neomylnosti k tradiční nauka o primátu papeže.Římský papež [289] [290] [291] . Na začátku oficiálního teologického dialogu bylo rozhodnuto zahájit diskusi otázkami, ve kterých mají strany mnohem více společného než různé sporné body [116] [252] . Katolická církev zejména uznala apoštolskou posloupnost v pravoslavné církvi [292] , kladně hodnotila také úctu k ikonám , úctu k Matce Boží , svatým , postoj ke svátosti eucharistie, liturgické a klášterní tradice pravoslavných [cca. 9] [294] . Hlavním účelem komise bylo zjistit, zda existují důvody pro úplné obnovení eucharistického společenství [82] [294] .

Od prvních setkání se rozhovory soustředily především na ekleziologické aspekty [82] . V první fázi dialogu (první čtyři setkání) byla smíšená komise schopna vydat společné dokumenty svědčící o hlubokém stupni společného chápání otázek víry, svátostí a církve [107] : „Tajemství církve a Eucharistie ve světle tajemství Nejsvětější Trojice“ (Mnichov, 1982) [123] , „Víra, přijímání a jednota“ (Bari, 1987) [124] , „Svátost kněžství ve svátostné struktuře sv. církve, zejména důležitosti apoštolské posloupnosti pro posvěcení a jednotu Božího lidu“ (New Valaam Monastery, 1988) [125] . Strany se shodly, že existuje pouze jedna církev a neshody v teologických formulacích mohou být způsobeny historickými okolnostmi. Vědci zaznamenali obrovskou roli Mnichovského dokumentu z roku 1982 pro další rozvoj dialogu, protože katoličtí a pravoslavní teologové poprvé po dlouhé době vydali společný dokument, který vyjadřoval „jejich společnou víru“ [295] [296] . Jak výzkumníci poznamenali, v textech společných prohlášení se strany snažily nepoužívat výrazy, které jsou charakteristické pouze pro jedno přiznání [296] , a také se snažily vyhnout „kontroverzním formulacím“ [82] . Jedna z nejnaléhavějších teologických otázek v dějinách pravoslavno-katolických vztahů, Filioque, ztratila v průběhu dialogu na ostrosti [297] a nebyla tak důležitá jako otázka uznání univerzální autority papeže [298 ] . V textu Mnichovského dokumentu strany s odkazem na Nový zákon ( Jan  15:26 ) uznaly, že Duch svatý vychází z Otce jako z jediného zdroje v Trojici [123] [299] . Kromě toho v roce 1995 v objasnění „ Les traditions grecque et latine related la procession du Saint-Esprit “ [300] [301] [302] Papežské rady pro jednotu křesťanů bylo odstranění Filioque z liturgické tradice nejen východních katolických církví , ale i v latinském obřadu [34] . V roce 2000 Deklarace Dominus Jesus z Kongregace pro nauku víry [303] zveřejnila Vyznání víry bez Filioque a toto odmítnutí opakovaně demonstroval Jan Pavel II. při bohoslužbách [34] . Strany také deklarovaly společné chápání kněžství a apoštolské posloupnosti [82] . Mezi nedostatky textů společných prohlášení badatelé zaznamenali: jejich obtížně srozumitelný jazyk [296] , vzácné používání citátů z Písma svatého a zvýšenou pozornost věnovanou eucharistii ve srovnání s jinými svátostmi při projednávání svátostných otázek [304 ] .

Sakramentologická témata byla zvažována od roku 1984 do roku 1987 a byla zredukována na diskusi o svátostech . V této otázce se strany shodly, že „víra žije, předává se a vyznává“ ve svátostech a pro účast na společných svátostech je nezbytná společná víra, rozdíly v udílení svátostí jsou dány tradicemi a eucharistie zaujímá ústřední místo místo mezi svátostmi [82] . Během těchto diskusí strany prokázaly společné chápání skutečné přítomnosti Kristova těla v chlebu a víně eucharistie [cca. 10] [123] [307] . V letech 1990 až 2000 byl z iniciativy pravoslavné strany tématem práce Smíšené komise problém uniatismu, jehož diskuse tvořily druhou fázi dialogu [296] . Diskuse na téma unie na osmém zasedání ve Spojených státech (2000), která skončila fakticky bez výsledků, vedla ke krizi dialogu a pozastavení práce smíšené komise [160] . Po krizi dialogu a jeho obnovení v roce 2006 začaly strany diskutovat o problémech eklesiologie a roli římského biskupa v církvi [1] . Diskuse na toto téma se staly kontroverzními, což vyústilo v poměrně dlouhou diskuzi [308] . Na konci 10. let zůstal tento problém hlavním tématem práce Smíšené teologické komise [184] [185] .

Problematické otázky pravoslavno-katolického dialogu

Mezi hlavními aspekty, které byly diskutovány během oficiálního pravoslavno-katolického dialogu, zvláštní místo zaujímal vztah stran k primátu římského biskupa v ekumenické církvi [152] [309] [310] [311]. [312] [313] [314] . Podle spolupředsedy Smíšené teologické komise z pravoslavné strany, arcibiskupa Styliana (Harkianakis) z Konstantinopolského patriarchátu Austrálie , jakož i kardinála Waltera Kaspera , předsedy Papežské rady pro podporu jednoty křesťanů [315] , téma neomylnosti a primátu papeže se stalo hlavním problémem dialogu [316] . Katolicismus si nárokuje plnou a přímou jurisdikční pravomoc římského biskupa řídit a řídit celou církev [317] . Katoličtí teologové spatřují oprávněnost primátu „Petrova nástupce“ na základě evangelijního textu o slovech Ježíše Krista apoštolu Petrovi ( Mt 16:18 , 19 ) [34] . Římská církev se od raných dob začala stýkat s apoštolem Petrem (od III. století) a rozvíjela doktrínu jeho zvláštního postavení mezi apoštoly a následně i zvláštního postavení římského biskupa [318] . Druhý vatikánský koncil, rozvíjející katolickou teologii, potvrdil prosazování božského práva na primát a zvláštní doktrinální autoritu papeže [cca. 11] [82] [321] . Zároveň v roce 1995 vyzval Jan Pavel II. v encyklice „ Ut Unum Sint “ křesťanské denominace k teologické diskusi na téma primátu římského pontifika [107] [322] [323] [324] . Katolíci zejména uznali, že „forma, kterou nyní nabývá prvenství v katolické církvi, je nepřijatelná pro všechny ostatní církve“ [82] . Tato papežova iniciativa byla přijata kladně, zejména mezi protestanty , protože naznačovala, že Svatý stolec je připraven na flexibilitu v této věci [107] [295] . Přesto představitelé katolické církve nadále hájili tradiční katolické chápání problematiky v duchu Prvního vatikánského koncilu. V roce 2001 vydala Papežská rada pro podporu jednoty křesťanů dokument s názvem „Petrovo ministerstvo“, v němž se uvádí: „Katolická církev považuje primát Říma za ustanovené božské právo, a proto patří k základní a neměnné struktuře církve“ [82] . Ortodoxní strana neuznává nároky papežského trůnu na absolutní moc [325] [326] a primát chápe výhradně jako primus inter pares  - „první mezi rovnými“ [3] [327] [328] [329] . V textu evangelia ( Jan 21:17 ), na který se katoličtí teologové odvolávají, aby ospravedlnili zvláštní postavení apoštola Petra, pravoslavní vidí obnovení Petra v apoštolství, z něhož odpadl po svém trojím odříkání , a nikoli v jakýmkoli způsobem, který mu uděluje zvláštní pravomoc [330] [ 331] . Kromě pravoslavno-katolického sporu na toto téma byl během dialogu identifikován rozpor v postojích Konstantinopolského patriarchátu a Ruské pravoslavné církve v otázce doktríny primátu [332] [333] [334] .   

Druhou problematickou otázkou v rámci teologické diskuse byl uniatismus [335] [336] . Katolická strana označila náboženské faktory za hlavní důvody uniatismu, zatímco pravoslavní vyčlenili politické faktory jako základ úspěchu unie [337] . Kardinál Edward Cassidy , spolupředseda teologické komise z katolické strany, označil uniatismus za „jádro“ pravoslavno-katolického dialogu [316] . Důvodem oslabení intenzity dialogu v letech 1990 až 2000 se staly neshody stran v otázce postojů k unii. Jak ukazují zkušenosti z provedených rozhovorů, tato problematika vyžaduje další studium a diskusi teologů obou církví. Jako základ pro další způsoby hledání konsenzu v této otázce může posloužit prohlášení ze 6. zasedání smíšené komise ve Freisingu (1990) [3] , ve kterém se strany shodly, že „sjednocení jako metoda tam, kde byla aplikována, neslouží účelu sbližování církví. Naopak způsobila nová rozdělení. Takto vzniklá situace byla příležitostí ke střetům a neštěstím, které se vtiskly do historické paměti obou církví. Ekleziologické motivy nás navíc vybízejí k hledání jiných cest“ [1] . Navzdory dohodám ve Freisingu a Balamandu ohledně unie se papeži Jan Pavel II. a Benedikt XVI. opakovaně vyslovili pro podporu unie jako prostředku jednoty církve [338] . Problematickou otázkou je rozdílnost postojů autokefálních místních pravoslavných církví k mnoha otázkám dialogu [cca. 12] [308] . V římskokatolické církvi je hojně využívána praxe „interpretace“ dokumentů přijatých v rámci dialogu za pomoci papežských encyklik, dekretů a stanovisek oficiálních orgánů katolické církve [339] . Příkladem toho byla situace, kdy v roce 2000 členové Kongregace pro nauku víry katolické církve, kardinál Joseph Ratzinger a arcibiskup Tarcisio Bertone , vytvořili dokument, který objasnil pojem „sesterské církve“ [340] . V tomto objasnění duchovní poznamenali: „Použití takového výrazu ve vztahu ke katolické církvi a pravoslavné církvi jako celku (nebo k jedné, odděleně brané místní pravoslavné církvi) zpochybňuje existenci jediného svatého katolíka a Apoštolská církev, schválená ve vyznání víry“ [341] . Také v rozhovoru Ratzinger uvedl, že „katolická církev je matkou jiných křesťanských církví a nemůže být považována za ‚sestru‘. Výraz „sesterské církve“ se nevztahuje na vztahy mezi katolíky, pravoslavnými a protestanty,“ dodal, že vystupoval proti „primitivnímu ekumenismu“ [342] . V roce 2008 sekretář Kongregace pro nauku víry Angelo Amato v komentáři k podpisu Ravennského dokumentu uvedl, že jazyk textu přijatého v Ravenně je „bližší pravoslavným než katolické církevní tradici“. [343] .

Hodnocení dialogu

Ortodoxně-katolický dialog získal různá hodnocení v teologických a církevních kruzích. Největší podporu dialogu poskytl Svatý stolec a Konstantinopolský patriarchát [344] . Ekumenické hnutí konání tohoto dialogu vesměs vítá, uvádí však velké množství vážných teologických překážek skutečnému sblížení mezi katolickou a pravoslavnou církví [3] . Dialog byl vnímán jako „rozhovor mezi dvěma spojenci“ hájící tradiční křesťanské hodnoty v moderním světě [152] [245] [345] [346] [347] [348] . Hierarchové, teologové a laici obou církví účastnící se dialogu však v různých fázích vyjadřovali nespokojenost s ústupky opačné straně a samotnou skutečností dialogu [155] [156] [157] [215] [349] [350] . Přes úzké kontakty mezi hierarchy a teology církví je většina věřících vůči kontaktům s opačnou stranou skeptická [351] [352] . Ortodoxní tak učinili zastavení jakékoli proselytizující aktivity katolické církve na kanonických územích pravoslavných církví [353] [354] důležitou podmínkou dialogu . Katoličtí (především řeckokatoličtí) představitelé zase vyjadřovali nespokojenost s dohodami ohledně uniatismu dosaženými během tohoto teologického dialogu [57] [153] . Tento teologický dialog vyvolal aktivní diskuse v katolické a pravoslavné církvi. Vyjádření Kongregace pro nauku víry z roku 2000 o používání termínu „sesterské církve“ tak vyvolala v katolických kruzích diskuse mezi konzervativním teologickým hnutím, které podporovalo názor kardinála Josepha Ratzingera, a liberálním trendem v moderní katolická teologie [cca. 13] [320] . Někteří představitelé katolické strany obvinili ruskou pravoslavnou církev z maření dialogu na počátku 90. let [355] , po zřízení katolických diecézí v Rusku v roce 2002 [356] , poté, co odmítla podepsat Ravennský dokument v roce 2007 [357] a po ruská pravoslavná církev odstoupila od dialogu v roce 2018 [181] [182] .

Pozitivní reakce na dialog

Svatý stolec jako celek odkazuje na dialog s pravoslavnými z hlediska křesťanského ekumenismu, který se rozvinul po Druhém vatikánském koncilu [3] . V průběhu dialogu hlavy Vatikánu opakovaně hovořily o tom, že moderní vztahy s pravoslavnou církví by měly být založeny na principech rovnosti a respektu [161] [358] . Při návštěvě Řecka (2001) požádal papež Jan Pavel II. o odpuštění za činy křižáků v roce 1204 [82] . Od začátku 60. let 20. století, po zahájení „dialogu lásky“, podepsali římští papežové značný počet společných prohlášení k různým otázkám bilaterálních vztahů s hierarchy pravoslavných církví: Pavel VI. s konstantinopolským patriarchou ( 1965 [219] a 1967 [220] ), Jan Pavel II. s konstantinopolským patriarchou (1979 [221] , 1987, 1995, 2002 [229] , 2004 [230] ), s rumunským patriarchou (2002) [234] , s primasem řecké pravoslavné církve (2001) [271] , Benediktem XVI. s konstantinopolským patriarchou (2006) [231] , s primasem řecké pravoslavné církve (2006) [272] , Františkem s patriarchou hl. Moskva (2016) [256] [257] [258] . Po zahájení oficiálního teologického dialogu začali římští pontifikové navštěvovat země, kde pravoslavní tvoří většinu populace. Papež Jan Pavel II. tak navštívil Rumunsko (1999), Gruzii (1999), Řecko (2001), Ukrajinu (2001), Bulharsko (2002) [197] , Kypr (2010) [218] navštívil papež Benedikt XVI . a František Řecko (2016), Gruzie (2016), Bulharsko (2019), Severní Makedonie (2019) a Rumunsko (2019) [198] . Někteří z katolických hierarchů a teologů se aktivně podíleli na rozvoji pravoslavno-katolických vztahů, využívali zkušeností dialogu. Eleuterio Fortino , kněz řeckokatolické italsko-albánské církve a zástupce tajemníka Papežské rady pro jednotu křesťanů [359] byl aktivní v rozvoji dialogu s pravoslavnými církvemi .

Ruská pravoslavná církev se od počátku dialogu [122] a v průběhu jeho vývoje vyslovila pro jeho pokračování [360] [361] . V roce 2000 ruská pravoslavná církev v dokumentech přijatých na Biskupské radě uznala katolickou církev jako „církev, ve které je zachována apoštolská posloupnost svěcení “ [292] [362] . Nejvyšší hierarchové Konstantinopolské pravoslavné církve vesměs kladně hodnotí dialog s katolickou církví [363] [364] [365] , konstantinopolský patriarcha Bartoloměj I. absolvoval četná osobní setkání s hlavami Vatikánu: Jan Pavel II., Benedikt XVI. a Františka [226] . Po zvolení Theofila III . jeruzalémským patriarchou v roce 2005 se zástupci Jeruzalémské pravoslavné církve po přestávce (v letech 1989 až 2006) opět účastnili dialogu [214] . V roce 2009 řecká pravoslavná církev vyzvala k pokračování dialogu s katolickou církví v souladu s kánony a rozhodnutími ekumenických koncilů [366] . Kyperská pravoslavná církev se po zvolení primasem Zlatoústého v roce 2006 začala aktivně účastnit teologického dialogu s katolickou církví [367] . V roce 2009 Chrysostom II veřejně odsoudil skupinu mnichů, kteří se postavili proti konání jedenáctého zasedání Smíšené teologické komise v Pafosu na Kypru [217] . V roce 2010 navštívil Kypr hlava Vatikánu Benedikt XVI. [218] [368] . Ortodoxní hierarchové a teologové se také snažili rozvíjet dialog s katolickou církví. Georgij Florovskij [369] , Vasilij (Krivoshein) [370] , Nikodim (Rotov) [371] a Jan (Zizioulas) [372] určitým způsobem přispěli k rozvoji pravoslavno-katolických vztahů ve 20. století .

Negativní reakce na dialog

V katolické církvi vyjadřovali nespokojenost s průběhem teologického dialogu s pravoslavnou církví především hierarchové řeckokatolických církví [90] [120] [316] . Apoštolský administrátor pro řecké katolíky Rumunska, biskup Gheorghe Guciu v roce 1994 v dopise papeži Janu Pavlu II., kritizoval Balamandskou deklaraci a odmítl všechny dohody o teologickém dialogu s pravoslavnými o uniatských otázkách. Ve svém dopise hierarcha poznamenal: „Rumunská církev, která je ve společenství s Římem, nepřijímá nic z textů podepsaných na Rhodosu, Freisingu, Aricce a Balamandě a prohlašuje podpisy pod těmito texty za neplatné“ [120] . Dialog kritizoval i primas ukrajinských řeckokatolíků Miroslav (Ljubačivskij) [120] . Zástupci Ukrajinské řeckokatolické církve byli v zásadě nespokojeni s formulací o uniatismu ve společných dokumentech dialogu [373] . Katolíci byzantského obřadu v Rumunsku a na Ukrajině přitom považovali navrácení svých kostelů z majetku pravoslavné církve za obnovení spravedlnosti a byli nespokojeni s jednáním Vatikánu, který podle jejich názoru učinil nehájit důsledně zájmy řeckokatolíků a pokračovat v dialogu s pravoslavnými „za každou cenu“ [11] [355] . V roce 2016 hierarcha UHKC Venedikt (Alekseichuk) prohlásil: „ekumenická setkání nepřinášejí výsledky a unie existuje 400 let a během této doby nikdo nenavrhl jiný model jednoty“ [66] .

Místní pravoslavné církve v různých fázích oficiálního teologického dialogu kritizovaly přijaté dokumenty v rámci teologických diskusí s katolíky. V roce 1980 se zástupci řecké církve odmítli zúčastnit dialogu z důvodu přítomnosti zástupců východních katolických církví ve Smíšené teologické komisi [116] . V roce 1994 řecká pravoslavná církev odsoudila Balamandskou deklaraci [159] a v roce 2007 kritizovala ekleziologická ustanovení a dokumenty přijaté v rámci dialogu [374] . Dne 8. října 1998 Svatý synod Gruzínské pravoslavné církve označil Balamandskou dohodu přijatou v rámci teologického dialogu s katolíky za „nepřijatelnou“ [208] . Kvůli vyostření náboženské situace na Ukrajině na počátku 90. let navrhla Ruská pravoslavná církev přerušit teologický dialog s katolíky [1] a v červenci 2002 Svatý synod Ruské pravoslavné církve odsoudil katolickou církev „za proselytismus“. , která představuje vážnou překážku normalizace pravoslavných katolických vztahů“ [9] . Místní pravoslavné církve podporovaly ROC v otázce „Uniate“ [375] a srbská církev rovněž podporovala zřízení katolických diecézí v Rusku [376] . V roce 2008 patriarcha Alexij II . prohlásil: „Balamandský dokument se nestal pro katolíky překážkou k založení unie a pokračování expanze na východ“ [377] . Katoličtí hierarchové (kardináli Walter Kasper a Jean-Louis Tauran ) zaznamenali neopodstatněnost obvinění pravoslavné církve z proselytismu v souvislosti s vytvořením katolických diecézí v Rusku v roce 2002 [356] . Jeruzalémská pravoslavná církev se dialogu v letech 1989 až 2006 fakticky neúčastnila [214] a v roce 1992 se jeruzalémský patriarcha Diodorus postavil proti pokračování teologického dialogu s katolíky [215] . V roce 2009 se Bulharská pravoslavná církev rozhodla ukončit svou účast na oficiálním dialogu s katolíky [201] . Se skeptickým hodnocením ekumenických aktivit hovořili i hierarchové dalších místních pravoslavných církví. Tak například připomínky k dokumentům Panortodoxního koncilu z roku 2016, definujícím vztahy s katolickou církví, vyjádřili představitelé antiochijské , gruzínské a srbské pravoslavné církve [378] . Svatá hora Athos [ 316] [379] , řečtina [149] [156] [158] [380] [381] [382] [383] , ruština [384] [385] , kyperská [ 218] [368] a srbština [386] hierarchové, mniši, teologové a média [347] .

Poznámky

Komentáře
  1. ↑ Teologický dialog v křesťanství - bilaterální nebo multilaterální setkání představitelů křesťanských denominací s cílem sblížení pomocí analýzy nauky církví účastnících se dialogu [1] [2] .
  2. ↑ V souvislosti s legalizací řeckokatolických kostelů na Slovensku [8] , v Rumunsku a na Ukrajině počátkem 90. let vedly majetkové spory mezi katolíky a pravoslavnými o vlastnictví kostelů ke zvýšenému napětí v pravoslavno-katolických vztazích [9] [10] [11] .
  3. ↑ Od 4. do 8. století byly trůny Říma a Konstantinopole ve vzájemném schizmatu celkem 203 let:
  4. ↑ Katolíci neuznávají rozhodnutí o likvidaci spojení řeckokatolických struktur s Římem [80] [81] . Papež Jan Pavel II. uznal legitimitu Brestské unie a podpořil obnovu UHKC [82] . V roce 2006 svolal papež Benedikt XVI. Lvovský koncil z roku 1946, který se rozhodl rozejít se s Vatikánem a sjednotit se s pravoslavnou církví, za „falešný koncil“ [83] . V roce 2014 hlava ukrajinských řeckokatolíků Svjatoslav (Ševčuk) prohlásil, že UHKC podporuje odsouzení unijní metody, „protože lvovský pseudokoncil v roce 1946 považujeme za takový akt uniatismu. z nichž byla naše církev násilně zlikvidována a připojena k Moskevskému patriarchátu“ [ 84] .
  5. ↑ Za vlády byzantského císaře Alexia I. Komnena (1081-1118) [38] , po zahájení křížových výprav, se vztahy mezi latinskou a byzantskou církví zlepšily. V 15. století, před začátkem práce katedrály Ferrara-Florence, se Řekové a Latinové navzájem uznávali jako církve [50] [99] . Také, navzdory rozhodnutí východních patriarchů v roce 1755, ruská církev nadále přijímala nově obrácené katolíky prostřednictvím pokání [93] .
  6. ↑ V roce 1894 byla vydána encyklika papeže Lva XIII Orientalium dignitas , která stanovila zákaz latinizace obřadů východních katolíků, chránila jejich církevní tradice [103] a také rozšířila jurisdikci melchitského patriarchy na celé území Osmanské říše [96] [104] .
  7. ↑ Zástupci Jeruzalémské pravoslavné církve , Srbské pravoslavné církve , Bulharské pravoslavné církve , Gruzínské pravoslavné církve , Řecké pravoslavné církve , Pravoslavné církve českých zemí a Slovenska [1] [149] se nepodíleli na rozvoji prohlášení .
  8. ↑ Intercommunio - společná účast na eucharistii zástupců různých křesťanských denominací [193] .
  9. ↑ Navzdory tomu, že některé místní pravoslavné církve uznávají apoštolskou posloupnost a svátosti katolické církve, neexistuje jediný pohled na hierarchii a platnost katolických svátostí v pravoslavné církvi [293] .
  10. ↑ 13. prosince 1969 ve Worcesteru ve státě Massachusetts přijala Severoamerická ortodoxní katolická teologická porada společné prohlášení o eucharistii, ve kterém strany vyjádřily společné přesvědčení, že „při eucharistickém jídle Otec podle zaslíbení Krista posílá Ducha, aby posvětil živly do těla a krve Ježíše Krista“ [305] [306] .
  11. ↑ V hlavním ekleziologickém dokumentu „ Lumen gentium “ 2. vatikánského koncilu, s odkazem na konstituci „ Pastor aeternus “ 1. vatikánského koncilu, nauka o zřízení, kontinuitě, smyslu a smyslu posvátného primátu římského pontifika a jeho neomylné učení [319] bylo potvrzeno a papež je jmenován „nástupcem Petrovým, náměstkem Kristovým a viditelnou hlavou celé církve“ [320] .
  12. ↑ V roce 2007 odmítla delegace Ruské pravoslavné církve po rozhovorech v Ravenně podepsat závěrečný dokument kvůli neshodám s postojem představitelů Konstantinopolského patriarchátu [169] . V roce 2016 v Chieti delegace gruzínské pravoslavné církve vyjádřila nesouhlas s některými odstavci společného dokumentu [176] .
  13. ↑ Nejvýraznějšími představiteli tzv. „nové teologie“, která přispěla k rozvoji myšlenek ekumenismu v římskokatolické církvi, byli Henri de Lubac , Hans Urs von Balthasar , Hans Küng , Pierre Teilhard de Chardin a další [290] .
Prameny
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 Speranskaya E. S. Teologické dialogy ruské pravoslavné církve . Encyklopedie  // - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". - S. 608-614. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
  2. ↑ Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa . Patriarchia.ru (28. ledna 2016). Archivováno 28. listopadu 2020.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Metropolitan Chrysostomos-Georges Savvatos, 2014 , str. 487-488.
  4. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 280-281.
  5. ↑ Pantelis Kalaitzidis, 2014 , s. 135.
  6. ↑ Účel setkání papeže Františka a ekumenického patriarchy Bartoloměje v  Jeruzalémě . Oficiální webové stránky pro návštěvu ekumenického patriarchy Bartoloměje v Jeruzalémě. Archivováno z originálu 19. února 2021.
  7. ↑ Patricia Lefevere. Ortodoxní - katolický ekumenický vývoj // Příležitostné články o náboženství ve východní Evropě. - 1992. - Vydání. 5, č. 12. - S. 41-49.
  8. ↑ Burega V. V. John  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2010. - T. XXIII: " Nevinný  - Jan Vlach ". - S. 401-402. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-042-4 .
  9. ↑ 1 2 3 Alexej Dikarev, 2014 , str. 763.
  10. ↑ 1 2 3 Ukrajinská řeckokatolická církev. Historie (konec 80. let XX. století - do současnosti) . Náboženská informační služba Ukrajiny (16. listopadu 2011). Archivováno 22. října 2020.
  11. ↑ 1 2 3 Rumunští řeckokatolíci kritizují Vatikán za to, že není dostatečně radikální vůči rumunské pravoslavné církvi . Sedmitsa.Ru (20. září 2003). Archivováno z originálu 12. srpna 2020.
  12. ↑ Fr. Augustinos Bairactaris, 2014 , str. 186.
  13. ↑ Yarotsky, 2016 , str. 119.
  14. ↑ V Lublani proběhly rozhovory se zástupci Ruské pravoslavné církve, Srbské pravoslavné církve a římskokatolické církve ve Slovinsku . Patriarchia.ru (30. července 2016). Archivováno 29. října 2020.
  15. ↑ V rakouské metropoli se konala konference k druhému výročí havanského setkání papeže Františka s patriarchou Kirillem . Patriarchia.ru (13. února 2018). Archivováno 28. října 2020.
  16. ↑ Miguel Guilarte. Severoamerická ortodoxně-katolická teologická konzultace vydala nové dohodnuté prohlášení o povolání a poslání  Božího lidu . Oficiální stránky Konference katolických biskupů Spojených států (6. srpna 2019). Archivováno z originálu 23. března 2020.
  17. ↑ Společný výbor pravoslavných a katolických biskupů  . Webové stránky Stálé konference kanonických pravoslavných biskupů Ameriky . Archivováno 30. října 2020.
  18. ↑ Rumunská pravoslavná církev rozvíjí dialog s řeckokatolíky . Náboženská informační služba Ukrajiny (15. července 2011). Archivováno z originálu 21. července 2011.
  19. ↑ Sakun O. Ortodoxně-katolický dokument předložený v Moskvě . Vatikánské zprávy (5. března 2020). Archivováno z originálu 6. března 2020.
  20. ↑ 1 2 Biskup Nicholas J. Samra. Uzdravení Antiochijské církve: Řecko-melkitská iniciativa  (anglicky) . Katolická asociace sociální péče pro Blízký východ. Archivováno z originálu 10. prosince 2020.
  21. ↑ Volkonsky, 1933 , s. 206.
  22. ↑ Peter C. Phan. The Gift of the Church: A Učebnice Ecclesiology in Honor of Patrick Granfield  (anglicky) . - Liturgický tisk, 2000. - S. 37. - 530 s. - ISBN 978-0-8146-5931-1 .
  23. ↑ 12 Laurent Cleenewerck , 2008 , s. 28-29.
  24. ↑ Kuzenkov P. Schizma církve: katolicismus a pravoslaví . PostNauka (6. března 2019). Archivováno 30. října 2020.
  25. ↑ Yves Congar . Po devíti stech letech: Pozadí rozkolu mezi východní a západní církví  (anglicky) . - Fordham University Press ], 1959. - S. 73. - 150 s. — ISBN 9780823218578 .
  26. ↑ RW jižní. Západní společnost a církev ve středověku (The Penguin History of the Church  ) . - 1990. - S. 67-69. — 376 s. - ISBN 978-0140137552 .
  27. ↑ 1 2 Harris, 2017 , str. 259-287.
  28. ↑ Kozlov, Ogitsky, 1995 , str. 61.
  29. ↑ Smith, Mahlon. And Takeing Bread: Cerularius and the Azymes Controvers of  1054 . - Editions Beauchesne, 1978. - 188 s.
  30. ↑ Axel Bayer. Spaltung Der Christenheit: Das Sogenannte Morgenlandische Schisma Von 1054  (německy) . - 2. - Goettingen: Bohlau Verlag, 2004. - S. 209. - 274 s. — ISBN 3412142042 .
  31. ↑ 1 2 3 Kallistos Ware . Velké schizma: Odcizení východního a západního křesťanstva  (anglicky) . Ortodoxní informace. Archivováno z originálu 27. září 2020.
  32. ↑ David Bentley Hart . The Myth of Schism  (anglicky) . Clarion Journal (13. června 2014). Archivováno z originálu 29. prosince 2020.
  33. ↑ Služba společenství: přehodnocení spojení mezi prvenstvím a katolicitou. Studie Společné pravoslavně-katolické pracovní skupiny ve jménu sv. Irenej z Lyonu, 2019 , str. 370.
  34. ↑ 1 2 3 4 E. A. Pilipenko. Katolicismus  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2013. - T. XXXII: " Katechismus  - kyjevsko-pečerská ikona" Nanebevzetí Přesvaté Bohorodice " ". - S. 49-84. — 752 s. - 33 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-035-6 .
  35. ↑ Filioque // Nová ilustrovaná encyklopedie . - M . : Velká ruská encyklopedie , 2003. - T. 19. Un - Che. - S. 76. - 256 s. — ISBN 5-85270-211-0 .
  36. ↑ Neil Kabasila . O papežském primátu a příčinách sváru v církvích . "ABC víry" . Staženo: 14. srpna 2022.
  37. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 56.
  38. ↑ 1 2 3 Společenství sloužící: přehodnocení spojení mezi primátem a katolicitou. Studie Společné pravoslavně-katolické pracovní skupiny ve jménu sv. Irenej z Lyonu, 2019 , str. 372.
  39. ↑ Křížová výprava Nazarova E. L. do Ruska roku 1240 (Organizace a plány) / E. A. Melnikova , T. N. Jackson . — Východní Evropa v historické perspektivě. K 80. výročí V. T. Pashuto: sborník článků z cyklu Studia historica. - M . : Jazyky slovanské kultury ], 1999. - S. 190-201. — 324 s. — ISBN 5-7859-0095-5 .
  40. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 61.
  41. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 76.
  42. ↑ E. A. Zabolotny. Lyonská unie  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov na počest kláštera Proměnění Páně ." - S. 74-78. — 752 s. — 30 ​​000 výtisků.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  43. ↑ Mereminsky S. G. ] Lyonské katedrály . Encyklopedie "Světové dějiny". Archivováno 28. října 2020.
  44. ↑ Filonov V. I. Pokusy katolické církve překonat schizma s pravoslavím v období 12. až 14. století // Centrální ruský bulletin společenských věd. - 2015. - č. 2 (38). - S. 230-236.
  45. ↑ Zhavoronkov P. I. ] Andronik II  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, muž Boží  - Anfim z Anchial ". - S. 417-418. — 752 s. - 40 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  46. ↑ S. A. Yatsyk . Katedrála Lyon II  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov na počest kláštera Proměnění Páně ." - S. 84-86. — 752 s. — 30 ​​000 výtisků.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  47. ↑ Pashkin N. G. Byzantská delegace na Západě v předvečer katedrály Ferrara-Florence // Ural University Press . - 2006. - Vydání. 37: k XXI. mezinárodnímu kongresu Byzantinců . - S. 355-362.
  48. ↑ Sylvester Siropul, 2010 , str. 282.
  49. ↑ Ivan Ostroumoff. Historie florentského koncilu  (anglicky) . Ortodoxní informace. Archivováno 12. května 2019.
  50. ↑ 1 2 Společenství sloužící: přehodnocení spojení mezi primátem a katolicitou. Studie Společné pravoslavně-katolické pracovní skupiny ve jménu sv. Irenej z Lyonu, 2019 , str. 373.
  51. ↑ Kozlov, Ogitsky, 1995 , str. 45.
  52. ↑ Sylvester Siropul, 2010 , str. čtrnáct.
  53. ↑ Amvrossy Pogodin. Svatý. Mark of Ephesus a Falešná unie  Florencie . Ortodoxní informace. Archivováno z originálu 11. února 2021.
  54. ↑ 1 2 Bernatsky M. M. Konstantinopolské katedrály  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2015. - T. XXXVII: " Konstantin  - Korin ". - S. 299-343. — 752 s. - 33 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-045-5 .
  55. ↑ Joseph Gill. Florentský  koncil . - Cambridge: Cambridge University Press ], 2011. - S. 390. - 474 s. — ISBN 978-0521176279 .
  56. ↑ Izotov, 2018 , str. 66.
  57. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Igor Vyžanov. Východní katolické církve  // ​​Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2005. - T. IX: " Vladimirská ikona Matky Boží  - Druhý příchod ." - S. 484-492. — 752 s. - 39 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  58. ↑ 1 2 3 Florya B. N. Union of Brest  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartoloměj z Edessy ." - S. 238-242. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  59. ↑ Maksutov I. „Unie byly praktikovány v historii téměř všech církví“ . PostNauka (29. července 2014). Archivováno 30. října 2020.
  60. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 150.
  61. ↑ Yurasov M.K. , Dostal M.Yu. , Dronov M.Yu. Zakarpatsko  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2008. - T. XIX: " Poselství Efezským  - Zverev ". - S. 538-547. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-034-9 .
  62. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 178.
  63. ↑ 1 2 E. Zutter, 2004 , s. 164-165.
  64. ↑ 1 2 Tamborra, 2007 , s. 7-8.
  65. ↑ Tamborra, 2007 , str. 238.
  66. ↑ 1 2 3 Orest Dmitro Vilchinsky. "Unie existuje 400 let a během hodiny nikdo nikdy neprosadil jiný model jednoty," - Vladyka Venedikt  (Ukrajinec) . Oficiální informační zdroj Ukrajinské řeckokatolické církve (27. května 2016). Archivováno 24. října 2020.
  67. ↑ 1 2 E. Zutter, 2004 , s. 240.
  68. ↑ Petruško V.I. Je lvovská katedrála z roku 1946 kanonická? . Pravoslavie.Ru (10. března 2016). Archivováno 22. října 2020.
  69. ↑ Kozhevnikov I.E., Pismenjuk Ilja. Musíme být nepřátelé? Historický kontext společného prohlášení papeže Františka a Jeho Svatosti patriarchy Kirilla . Bogoslov.ru (12. března 2016). Archivováno 26. října 2020.
  70. ↑ Patricia Lefevere. Ekumenické hnutí: Nejlepší místo pro ortodoxní/Uniate Talks // Občasné články o náboženství ve východní Evropě. - 1989. - Vydání. 6, č. 9.
  71. ↑ Natalia Shlikhta. „Ukrajinci“ jako „nepravoslavní“, aneb jak se řeckokatolíci „sjednotili“ s Ruskou pravoslavnou církví (1940-60) // Stát, náboženství, církev v Rusku a v zahraničí . - 2014. - č. 4. - S. 208-232.
  72. ↑ Vedeneev D.V. Aktivity sovětských zvláštních služeb k likvidaci řeckokatolické církve na Zakarpatské Ukrajině // Bulletin ortodoxní humanitní univerzity St. Řada 2: Historie. Historie ruské pravoslavné církve. - 2019. - č. 4. - S. 78-96.
  73. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 263-265.
  74. ↑ Tamborra, 2007 , str. 71.
  75. ↑ G. Ya. Kiprianovič . Historická esej o pravoslaví, katolicismu a unii v Bělorusku a Litvě. - Neuhasitelná Lampada, 2006. - S. 21. - 352 s. - ISBN 985-9804-19-1 .
  76. ↑ Prot. Alexy Dobosh. Lvovská katedrála  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2016. - T. XLII: " Lvovská katedrála  - Maxim, požehnaný, Moskva ". - S. 8-14. — 752 s. — 30 ​​000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-047-9 .
  77. ↑ V. P. Bespalko. Národní církevní shromáždění Alba-Yula z roku 1948  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2000. - T. I: " A  - Alexy Studit ". - S. 470-471. — 752 s. - 40 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-006-4 .
  78. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 277.
  79. ↑ V. V. Burega, M. V. Shkarovsky. Eleutherius  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2008. - T. XVIII: " Starověký Egypt  - Efez ". - S. 282-287. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-032-5 .
  80. ↑ Vladimír Prokopov. Lvovská pseudokatedrála v roce 1946 . Oficiální informační zdroj Ukrajinské řeckokatolické církve (2. března 2016). Archivováno 19. října 2020.
  81. ↑ Anatolij Babinský. Ruka visící ve vzduchu: Pokus o vzájemné porozumění mezi UHKC a Ruskou pravoslavnou církví ve světle korespondence u příležitosti 60. výročí lvovské pseudorady v roce 1946 . Náboženská informační služba Ukrajiny (31. května 2016). Archivováno 20. října 2020.
  82. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ioseleva M. A. Hlavní aspekty ekumenického dialogu římskokatolické církve s pravoslavnými církvemi během pontifikátu Jana Pavla II // Kultura. Duchovno. Společnost. — 2013.
  83. ↑ 1 2 Benedictus PP. XVI . Dopis kard. Lubomyr Huzar, hlavní arcibiskup Kyjevsko-Haličský (22. února 2006)  (anglicky) . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 15. srpna 2020.
  84. ↑ "Církev moskevského patriarchátu může udělat mnohem více pro deeskalaci násilí na Ukrajině a usmíření", - hlava UHKC  (ukrajinsky) . Oficiální informační zdroj Ukrajinské řeckokatolické církve (14. října 2014).
  85. ↑ Chris Hann, Paul Robert Magocsi. Galicia: A Multicultural Land  (anglicky) . - University of Toronto Press , 2005. - S. 71-81. — 260p. — ISBN 978-0802037817 .
  86. ↑ Marinchenko A. N. Přípravy na likvidaci UHKC v roce 1946 a role ROC v tomto procesu // Vědecký bulletin Mykolajvské národní univerzity pojmenovaný po V.O. Suchomlinskij. - 2014. - T. Historické vědy, č. 3,38 (110). - S. 72-79.
  87. ↑ Chadwick, Owen . Historie papežů, 1830-1914. - New York: Oxford University Press , 2003. - S. 413-414. — 614 s. — ISBN 0-19-826922-6 . — ISBN 0-19-926286-1 .
  88. ↑ Hieromonk Auxentios. Tragédie našich uniatských bratří  . Ortodoxní informace. Archivováno z originálu 26. ledna 2021.
  89. ↑ Tsypin V. Uniatský faktor ve vztahu mezi pravoslavnou církví a  Vatikánem . Pravoslavie.Ru (22. října 2015). Archivováno z originálu 3. srpna 2020.
  90. ↑ 1 2 Hilarion (Alfeev) . Útoky uniatů proti Rusku a ruské církvi nepřispívají k dialogu mezi našimi církvemi . Pravoslavie.Ru (30. června 2014). Archivováno 30. září 2020.
  91. ↑ Augustin (Markevič) . "Pravoslaví a uniatismus: soužití nebo opozice?" // Pravoslavné učení o církvi. - 2003. - S. 312-321.
  92. ↑ Ranne A. Problém unie a pravoslavno-katolický dialog // Křesťanská četba . - 1990. - S. 125-134.
  93. ↑ 1 2 Společenství sloužící: přehodnocení spojení mezi primátem a katolicitou. Studie Společné pravoslavně-katolické pracovní skupiny ve jménu sv. Irenej z Lyonu, 2019 , str. 377.
  94. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 197.
  95. ↑ Pantelis Kalaitzidis, 2014 , s. 142.
  96. ↑ 1 2 3 4 Pravoslaví a katolicismus. Od konfrontace k dialogu, 2001 , s. 97-101.
  97. ↑ 1 2 Společenství sloužící: přehodnocení spojení mezi primátem a katolicitou. Studie Společné pravoslavně-katolické pracovní skupiny ve jménu sv. Irenej z Lyonu, 2019 , str. 381.
  98. ↑ 1 2 3 4 A. V. Dikarev. Současný stav vztahů mezi ruskou pravoslavnou a římskokatolickou církví: oficiální pohled . Oficiální stránky odboru pro vnější církevní vztahy Ruské pravoslavné církve (16. února 2010). Archivováno z originálu 19. února 2021.
  99. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 81-82.
  100. ↑ Okresní epištola Jedno, svaté, katolické a apoštolské církve všem pravoslavným křesťanům (1848) . Online knihovna webu Ortodoxie and the World . Archivováno 28. října 2020.
  101. ↑ Tamborra, 2007 , str. 109.
  102. ↑ Encyklika východních patriarchů,  1848 . Ortodoxní informace. Archivováno 26. října 2020.
  103. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 311.
  104. ↑ Orientalium Dignitas  . papalencyclicals.net. Archivováno 12. listopadu 2020.
  105. ↑ Hugh-Donovan, 2015 , str. 158.
  106. ↑ Krysov A. G., Tjušagin V. V. Lev XIII  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2015. - T. XL: " Langton  - Libanon ". - S. 283-287. — 752 s. - 33 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-033-2 .
  107. ↑ 1 2 3 4 Kasper V. Aktuální problémy ekumenické teologie  . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 12. srpna 2020.
  108. ↑ Pravoslaví a katolicismus. Od konfrontace k dialogu, 2001 , s. 153-157.
  109. ↑ Hugh-Donovan, 2015 , str. 100-101.
  110. ↑ 1 2 3 Pravoslaví a katolicismus. Od konfrontace k dialogu, 2001 , s. 201-211.
  111. ↑ Fr. Viorel Ionita, 2014 , str. 118.
  112. ↑ Livtsov V. A. Dekrety Druhého vatikánského koncilu jako dokumenty kanonického práva a začátek ekumenického dialogu mezi římskokatolickou a ruskou pravoslavnou církví // Reprezentativní moc. Legislativa, připomínky, problémy. - 2007. - č. 1 (74). - S. 18-22.
  113. ↑ Filonov V. N. Přijetí výsledků Druhého vatikánského koncilu a vytvoření nového regulačního rámce pro katolickou církev ve vztahu k pravoslaví, v kontextu ekumenismu // Vědecké poznámky Oryolské státní univerzity. Řada: Humanitní a společenské vědy. - 2008. - S. 255-258.
  114. ↑ Roberson RG Dialogy katolické církve se separovanými východními církvemi // Americký katolický historik. - 2010. - č. 28. - S. 135-152.
  115. ↑ Eleuterio F. Fortino. Roma e Costantinopoli al servizio dell'unità  (italsky) . Oficiální internetové stránky Papežské rady pro podporu jednoty křesťanů . Archivováno 26. října 2020.
  116. ↑ 1 2 3 4 Viorel Ionita, 2014 , str. 462-464.
  117. ↑ 1 2 3 4 Filonov V. N. Začátek pravoslavno-katolického dialogu a účast Ruské pravoslavné církve v něm // Moc . - 2013. - č. 9. - S. 114-116.
  118. ↑ Klement O. Řím. Pohled zvenčí. Ortodoxní vnímání myšlenky primátu římského biskupa . - Moskva: Skimen, 2006. - S. 90. - 126 s. — ISBN 5-94884-003-4 .
  119. ↑ Nelyubov B. A. Athenagoras I  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2002. - T. IV: " Athanasius  - Nesmrtelnost ". - S. 85-87. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-009-9 .
  120. ↑ 1 2 3 4 5 6 Komentář Synodní teologické komise k dokumentům dialogu mezi ruskou pravoslavnou a římskokatolickou církví // Časopis Moskevského patriarchátu  : Měsíčník. - M . : Nakladatelství Moskevského patriarchátu, 1997. - č. 12 . - S. 26-28 .
  121. ↑ Společná mezinárodní komise pro teologický dialog mezi římskokatolickou církví a pravoslavnou  církví . Prounion.it. Archivováno z originálu 4. prosince 2020.
  122. ↑ 1 2 3 4 5 Kolektiv autorů. Ruská pravoslavná církev 988-1988 / A. S. Buevsky. - První problém. - Kyjev: Nakladatelství pojmenované po sv. Lvu, římském papeži, 2008. - S. 97. - 112 s.
  123. ↑ 1 2 3 4 Tajemství církve a eucharistie ve světle tajemství Nejsvětější  Trojice . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 10. září 2020.
  124. ↑ 1 2 Víra, svátosti a jednota  církve . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 8. září 2020.
  125. ↑ 1 2 3 Struktura církve se zvláštním zřetelem k důležitosti apoštolské posloupnosti pro posvěcení a jednotu  Božího lidu . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno 16. listopadu 2020.
  126. ↑ Kazakova, 2011 , str. 2.
  127. ↑ V. I. Petruška . Autokefální schizmata na Ukrajině v postsovětském období 1989-1997 . - Ortodoxní univerzita St. Tikhon pro humanitní vědy . - M. , 1998.
  128. ↑ 1 2 3 4 5 Koroleva L. A., Korolev A. A., Miku N. V., Moiseev I. S. Vztahy mezi ruskou pravoslavnou a římskokatolickou církví v letech 1980-1990 k problematice uniatské církve // ​​Moderní problémy vědy a vzdělávání. - 2015. - č. 1.
  129. ↑ Vladimír Bogdanov. Uniati spěchají do Kyjeva . Ruské noviny (23. srpna 2005). Archivováno z originálu 10. června 2020.
  130. ↑ Hilarion (Alfeev) . Ortodoxně-katolické vztahy: 20 let po pádu Berlínské zdi. Projev metropolity Hilariona z Volokolamsku na IV mezinárodním kongresu "Místo setkání - univerzální církev" . Oddělení pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu (20. března 2011). Archivováno 22. října 2020.
  131. ↑ 1 2 Prohlášení Posvátného synodu Ruské pravoslavné církve v souvislosti s aktuální situací ve vztazích s katolickou církví // Křesťanské čtení . - 1991. - č. 1. - S. 5-9.
  132. ↑ Roman Bojko. Zvláštnosti řeckokatolické pidpilky na Ukrajině před legalizací UHKC // Řada „Historické náboženství“. - 2009. - č. 1. - S. 13-24.  (ukr.)
  133. ↑ Joseph Loya. Mezicírkevní vztahy ve východní Evropě po perestrojce: Krátká historie ekumenického zhroucení // Příležitostné články o náboženství ve východní Evropě. - 1994. - Vydání. 1, č. 14.
  134. ↑ Pashaeva N. M., Nazarenko A. V., Florya B. N. Galician Rus  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Kyperská pravoslavná církev  - Kirion, Vassian, Agathon a Mojžíš." - S. 328-340. — 752 s. - 33 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .
  135. ↑ 1 2 Pidgayko V. G. Lvov a haličská diecéze  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2016. - T. XLI: " Livany  - Lvov na počest kláštera Proměnění Páně ." - S. 734-749. — 752 s. — 30 ​​000 výtisků.  — ISBN 978-5-89572-021-9 .
  136. ↑ 1 2 Tamborra, 2007 , s. 568.
  137. ↑ V. I. Petruška . Papež Jan Pavel II. a ukrajinští uniati // Výroční teologická konference Ortodoxní humanitní univerzity St. Tikhon . - 2010. - č. 20. - S. 375-377.
  138. ↑ Metropolitní Hilarion (Alfejev) . Kirill, patriarcha Moskvy a celého Ruska  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Kyperská pravoslavná církev  - Kirion, Vassian, Agathon a Mojžíš." - S. 382-500. — 752 s. - 33 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .
  139. ↑ Prot. Tsypin V. A. , Petruško V. I. Biskupská rada Ruské pravoslavné církve 25. – 27. října 1990  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 550-551. — 752 s. - 40 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  140. ↑ Prot. Tsypin V. A., Petruško V. I. Biskupská rada Ruské pravoslavné církve ve dnech 30. – 31. ledna 1990  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 548-549. — 752 s. - 40 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  141. ↑ „Táta odešel, problémy zůstaly. Návrat do minulosti: Metropolita Kirill komentuje výsledky cesty Jana Pavla II. na Ukrajinu. Rozhovor metropolity Kirilla ze Smolenska a Kaliningradu pro noviny "Solidarita" . Oficiální internetové stránky odboru pro vnější církevní vztahy Ruské pravoslavné církve (29. října 2001). Archivováno z originálu 10. června 2020.
  142. ↑ Prot. Boechko V., Petrushko V.I. Ivano-Frankivsk a Kolomyjská diecéze  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2009. - T. XX: " Zverin na počest přímluvy kláštera Nejsvětější Bohorodice  - Iveria ". - S. 672-677. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-036-3 .
  143. ↑ Koroleva L.A., Melnichenko O.V. Power, Ruská pravoslavná církev a římskokatolická církev v Rusku (1985-2000): k problematice vztahů // Bulletin Krasnojarské státní agrární univerzity . - 2012. - č. 2. - S. 222-225.
  144. ↑ 1 2 3 4 Petrushko V.I. , Tyushagin V.V. John Paul II  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2010. - T. XXIV: " Jan válečník  - Jan theolog Zjevení ." - S. 467-499. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-044-8 .
  145. ↑ Uniatismus, metoda spojení minulosti a současnosti hledání plného  společenství . Oficiální internetové stránky Papežské rady pro podporu jednoty křesťanů . Archivováno 28. října 2020.
  146. ↑ E. Zutter, 2004 , s. 202.
  147. ↑ Taras Khomych. Východní katolické církve a otázka „uniatismu“ // Louvain studies. - 2006. - č. 31 (3). - S. 214-237.
  148. ↑ Eleuterio F. Fortino. Dialog s pravoslavnými  (anglicky) . EWTN (11. dubna 2001). Archivováno 30. října 2020.
  149. ↑ 1 2 3 Dopis ekumenickému patriarchovi ohledně Balamandské  dohody . Ortodoxní informace. Archivováno z originálu 27. června 2020.
  150. ↑ John (Guaita) . Apoštolská konstituce Benedikta XVI. // Církev a doba . - 2010. - č. 4 (53). - S. 33-51.
  151. ↑ A. S. Maksimov. Poslání katolické církve ve 20. století . XVI. výroční teologická konference 2006. Archivováno z originálu 2. března 2019.
  152. ↑ 1 2 3 Ortodoxně-katolické vztahy v současné fázi . Oddělení pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu (15. listopadu 2010). Archivováno z originálu 19. února 2021.
  153. ↑ 1 2 Vzpomínky na Zustrіch Papi a Cyril  (Ukrajinština) . Day.ua (15. února 2016).
  154. ↑ John H. Erickson. Ústup od ekumenismu v postkomunistickém Rusku a východní Evropě? // Harrimanův institut. Kolumbijská univerzita. - 2000. - S. 1-10.
  155. ↑ sv. 12 _ Klášter Gregory Palamas Etna, CA. The Balamand Union: A Victory of Vatican Diplomacy  (anglicky) . Ortodoxní informace. Archivováno z originálu 13. února 2021.
  156. ↑ 1 2 3 Biskup Auxentios z Photiki. "Balamand Explained": První zrada, nyní  podvod . Ortodoxní informace. Archivováno 21. října 2020.
  157. ↑ 1 2 Papismus, hagioritští otcové a následky „balamandské unie  “ . Ortodoxní informace. Archivováno 21. října 2020.
  158. ↑ 12 Jan Romanides . Kritika Balamandské dohody . Ortodoxní informace. Archivováno z originálu 18. července 2020.  
  159. ↑ 1 2 Ekumenické hnutí. Chronologie. 1991-1998 . Portal-credo.ru. Archivováno 31. října 2020.
  160. ↑ 1 2 Společná mezinárodní komise pro teologický dialog mezi římskokatolickou církví a pravoslavnou církví 8. plenární zasedání (Emmitbsburg-Baltimore, USA, 9.-19. července 2000  ) . Oficiální internetové stránky Papežské rady pro podporu jednoty křesťanů . Archivováno 28. října 2020.
  161. ↑ 1 2 2005 Projev Benedikta XVI. členům Koordinačního výboru  . jednota křesťanů. Archivováno 26. října 2020.
  162. ↑ Deváté zasedání Smíšené komise pro teologický dialog mezi pravoslavnou církví a katolickou církví v Bělehradě . Patriarchia.ru ] (27. září 2006). Archivováno z originálu 29. září 2020.
  163. ↑ Ekleziologické a kanonické důsledky svátostné podstaty církve: církevní společenství, konciliarita a autorita. Ravenna, 13. října  2007 . Oficiální internetové stránky Papežské rady pro podporu jednoty křesťanů . Archivováno 26. října 2020.
  164. ↑ „Incident z Ravenny“ byl připraven, aby moskevský patriarchát postavil před fakt nového modelu církevní struktury . Interfax-Religion (15. listopadu 2007). Archivováno z originálu 9. srpna 2020.
  165. ↑ „Primát a katolicita v pravoslavné církvi“ . Radio Radonezh (10. listopadu 2014). Archivováno 1. listopadu 2020.
  166. ↑ Biskup Hilarion protestoval u kardinála Kaspera v souvislosti s postupem vedení pravoslavno-katolického dialogu . Patriarchia.ru (25. září 2006). Archivováno 22. října 2020.
  167. ↑ Postoj moskevského patriarchátu k otázce primátu v ekumenické církvi . Oficiální stránky Ruské pravoslavné církve (26. prosince 2013). Archivováno 19. října 2020.
  168. ↑ Ruští delegáti odcházejí z jednání s Vatikánem kvůli sporu s jinou ortodoxní církví  (anglicky)  // WorldWide Religious News : Internetové zpravodajské stránky. - 2007. - Vydání. 11. října .
  169. ↑ 1 2 Delegace Ruské pravoslavné církve opustila jednání komise pro pravoslavno-katolický dialog . Sova (10. října 2007). Archivováno z originálu 15. dubna 2016.
  170. ↑ Společná mezinárodní komise pro teologický dialog mezi římskokatolickou církví a pravoslavnou církví. 11. plenární zasedání. Paphos, Kypr, 16.–23. října 2009  (anglicky) . Ekumenický patriarchát (22. října 2009). Archivováno 28. října 2020.
  171. ↑ Společná mezinárodní komise pro teologický dialog mezi pravoslavnou církví a římskokatolickou církví 12. plenární zasedání. Vídeň, Rakousko, 20.–27. září 2010  Communique . Ekumenický patriarchát (26. září 2010).
  172. ↑ XIII. plenární zasedání Smíšené komise pro teologický dialog mezi pravoslavnou a římskokatolickou církví dokončilo svou práci . Oddělení pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu (23. září 2014). Archivováno z originálu 9. září 2017.
  173. ↑ Společná mezinárodní komise pro teologický dialog mezi římskokatolickou církví a pravoslavnou církví 13. plenární zasedání Ammán, Jordánsko, 15.-23. září 2014  Communique . Ekumenický patriarchát (22. září 2014). Archivováno 28. října 2020.
  174. ↑ Společná mezinárodní komise pro teologický dialog mezi římskokatolickou církví a pravoslavnou církví 14. plenární zasedání Chieti, Itálie, 16.-21. září 2016  Communique . Ekumenický patriarchát (21. září 2016). Archivováno 20. října 2020.
  175. ↑ Dokument Chieti z roku 2016  . Oficiální internetové stránky Papežské rady pro podporu jednoty křesťanů . Archivováno 28. října 2020.
  176. ↑ 1 2 Práce XIV. plenárního zasedání smíšené komise pro teologický dialog mezi pravoslavnou církví a římskokatolickou církví skončila . Ruská pravoslavná církev (22. září 2016). Archivováno z originálu 25. září 2020.
  177. ↑ Koordinační výbor pravoslavno-katolického dialogu formuloval nová témata pro další práci . Ruská pravoslavná církev (9. září 2017).
  178. ↑ Ruská pravoslavná církev vystupuje z Mezinárodní komise pro teologický dialog mezi římskokatolickou a pravoslavnou církví, ale bude udržovat bilaterální vztahy s Vatikánem . Blagovest-info (23. října 2018). Archivováno 1. prosince 2020.
  179. ↑ Ruská pravoslavná církev odmítla pravoslavno-katolický dialog za účasti zástupců Phanaru . Strategic Culture Foundation (20. listopadu 2018). Archivováno 29. října 2020.
  180. ↑ Ruská pravoslavná církev vystupuje z Mezinárodní komise pro teologický dialog mezi římskokatolickou a pravoslavnou církví . Sedmitsa.Ru (23. října 2018). Archivováno z originálu 12. srpna 2020.
  181. ↑ 1 2 Nové ortodoxní schizma zastavuje ekumenický dialog,  říká vatikánský představitel . Crux (13. května 2019). Archivováno 28. října 2020.
  182. ↑ 12 John L. Allen Jr. Moskevské veto katolicko-ortodoxního dialogu může uniknout  (anglicky) . Crux (20. října 2018). Archivováno 31. října 2020.
  183. ↑ Arcikněz Vladimír (Hulap). V obtížném hledání vzájemného porozumění // Problematika teologie . - 2019. - V. 1, č. 3. - S. 348-351.
  184. ↑ 1 2 Zasedání koordinačního výboru Bose (Itálie), 13. – 17.  listopadu 2018 . Oficiální internetové stránky Papežské rady pro podporu jednoty křesťanů . Archivováno 26. října 2020.
  185. ↑ 1 2 2019 Společný koordinační výbor (Bose, Itálie  ) . Oficiální internetové stránky Papežské rady pro podporu jednoty křesťanů . Archivováno 28. října 2020.
  186. ↑ Zasedání koordinačního výboru Společné mezinárodní komise pro teologický dialog na  Krétě . Stálá delegace ekumenického patriarchátu při Světové radě církví (22. května 2022). Archivováno z originálu 24. května 2022.
  187. ↑ Čichurov I. S., Pančenko K. A., Met. Zimbabwean, Nelyubov B. A., Buevsky A. S. Ortodoxní církev Alexandrie  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2000. - T. I: " A  - Alexy Studit ". - S. 559-594. — 752 s. - 40 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-006-4 .
  188. ↑ Papež přijímá řeckého ortodoxního patriarchu Alexandrie a celé  Afriky . Vatikánský rozhlas (30. září 2013). Archivováno z originálu 19. února 2021.
  189. ↑ Historická ekumenická modlitba v Egyptě za mír a  jednotu . Světová rada církví (30. dubna 2017). Archivováno z originálu 19. února 2021.
  190. ↑ Čichurov I. S., Panchenko K. A., Najim M. Svyashch., Frazier T. L., Nelyubov B. A. Antiochijská pravoslavná církev  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, muž Boží  - Anfim z Anchial ". - S. 501-529. — 752 s. - 40 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  191. ↑ Graham JK Vize křesťanské jednoty arcibiskupa Eliase Zoghbyho  . Pravoslaví v dialogu Mezinárodní fórum pro zapojení pravoslavných křesťanů se současným světem (8. prosince 2017). Archivováno z originálu 10. ledna 2021.
  192. ↑ Výzva k jednotě – Melchitský synod  . Webové stránky Melchitská eparchie Newton . Archivováno 11. listopadu 2020.
  193. ↑ Speranskaya E. S. Intercommunion  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2010. - T. XXIII: " Nevinný  - Jan Vlach ". - S. 116-117. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-042-4 .
  194. ↑ David Brown. Odpověď Říma na iniciativu Zoghby  . Pravoslaví v dialogu Mezinárodní fórum pro zapojení pravoslavných křesťanů se současným světem (12. prosince 2017). Archivováno 18. prosince 2020.
  195. ↑ Philip Pullella, Angel Krasimirov. Papež na citlivé cestě do pravoslavného Bulharska a Severní Makedonie  (anglicky) . Reuters . Archivováno 7. listopadu 2020.
  196. ↑ A. G. Krysov. Cassidy  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2013. - T. XXXI: " Caracalla  - Katechizace ". - S. 526-528. — 752 s. - 33 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-031-8 .
  197. ↑ 1 2 Jan Pavel II .: Cesty  . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 6. listopadu 2020.
  198. ↑ 1 2 3 Francesco: Viaggi  (italsky) . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno 28. listopadu 2020.
  199. ↑ Setkání s Jeho Svatostí patriarchou Maximem a členy Posvátného synodu. Adresa patriarchálního paláce Svatého otce, Sophia. Pátek, 24. května 2002  (anglicky) . Oficiální stránky Papežské rady pro jednotu křesťanů. Archivováno z originálu 29. listopadu 2019.
  200. ↑ 1 2 Olga Sakunová. Papež předal ostatky dvou světců Bulharské pravoslavné církvi . Vatikánské zprávy (29. února 2020). Archivováno 1. března 2020.
  201. ↑ 1 2 Bulharská pravoslavná církev odmítla dialog se zástupci římskokatolické církve . Pravoslavie.Ru (10. července 2009). Archivováno z originálu 7. srpna 2020.
  202. ↑ Během návštěvy papeže Františka v Bulharsku se bulharská církev nezúčastní společných bohoslužeb ani modliteb . Sedmitsa.Ru (4. dubna 2019). Archivováno z originálu 21. září 2019.
  203. ↑ Hannah Brockhausová. Papež František: Katolíky a pravoslavné spojuje „ekumenismus krve“  (anglicky) . Katolická tisková agentura (13. května 2019). Archivováno 23. října 2020.
  204. ↑ Dar svatých relikvií svatých Klimenta a Potita  . Oficiální stránky Papežské rady pro jednotu křesťanů. Archivováno z originálu 19. února 2021.
  205. ↑ Asatiani K., Pataridze L., Abashidze Z., Lomouri N., Aleksidze Z., Kudava B., Silogava V., Koridze T., Todadze H., Vardosanidze S., Jokhadze G. Gruzínská pravoslavná církev. Část I  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigory Palamas  - Daniel-Rops ". - S. 191-229. — 752 s. - 39 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-022-6 .
  206. ↑ Prokofjeva K. Papo-římský zápas . „Ozvěna Kavkazu“ (2. října 2016). Archivováno z originálu 11. listopadu 2016.
  207. ↑ 1 2 Ilia II  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2009. - T. XXII: " Ikona  - Nevinný ". - S. 292-300. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-040-0 .
  208. ↑ 1 2 1998 Synodické rozhodnutí ortodoxní církve Gruzie o dohodách Chambésy a Balamand, teorie větve a další.  (anglicky) . Pravoslavie.Ru (25. listopadu 2016). Archivováno z originálu 3. srpna 2020.
  209. ↑ Pipia B. Jak papež strávil noc v Tbilisi v útulku pro bezdomovce . Sputnik Georgia.ru (29. září 2016). Archivováno z originálu 27. října 2016.
  210. ↑ Nicole Winfield, Misha Dzhindzhikhashvili. Papež prosazuje gruzínskou ortodoxní agendu navzdory masové  nepřítomnosti . Associated Press (29. září 2016). Archivováno z originálu 19. února 2021.
  211. ↑ Olga Miščenko. Gruzínská pravoslavná církev bojkotovala papežovu mši . Deutsche Welle (1. října 2016). Archivováno z originálu 18. listopadu 2016.
  212. ↑ Návštěva Achmeteliho N. Papeže v Gruzii: potlesk a protesty . Ruská služba BBC . Archivováno z originálu 26. února 2017.
  213. ↑ Tkachenko A. A., Popov I. N., Panchenko K. A., Lisovoy N. N. Jeruzalémská pravoslavná církev  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2009. - T. XXI: " Iberská ikona Matky Boží  - Ikimatary ". - S. 446-500. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-038-7 .
  214. ↑ 1 2 3 4 5 Bishara Ebeid, 2014 , str. 348-349.
  215. ↑ 1 2 3 Pevná prohlášení patriarchy Diodora  . Ortodoxní informace.
  216. ↑ Společné prohlášení papeže Benedikta XVI. a jeho Blaženosti Chrysostomos II (2007  ) . Oficiální stránky Papežské rady pro jednotu křesťanů. Archivováno z originálu 19. února 2021.
  217. ↑ 1 2 Kyperská pravoslavná církev se staví proti přerušení dialogu mezi pravoslavím a katolicismem . Pravoslavie.Ru (19. října 2009). Archivováno z originálu 7. srpna 2020.
  218. ↑ 1 2 3 4 O. V. Loseva. Kyperská pravoslavná církev  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2014. - T. XXXIV: " Kyperská pravoslavná církev  - Kirion, Vassian, Agathon a Mojžíš." - S. 8-59. — 752 s. - 33 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-039-4 .
  219. ↑ 1 2 Společné prohlášení papeže Pavla VI. a ekumenického patriarchy Athenagora I. odstranit z paměti a XXX církve exkomunikační rozsudky vydané v roce 1054 [7. prosince  1965 ] . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 7. prosince 2020.
  220. ↑ 1 2 Společné prohlášení papeže Pavla VI. a ekumenického patriarchy Athenagora I. na závěr návštěvy patriarchy v Římě [28. října  1967 ] . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 10. srpna 2020.
  221. ↑ 1 2 Společné prohlášení papeže Jana Pavla II. a ekumenického patriarchy Dimitria I. na závěr návštěvy papeže ve Phanaru [30. listopadu 1979 ]  . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 10. srpna 2020.
  222. ↑ Společná deklarace papeže Jana Pavla II. a patriarchy Dimitria  I. z roku 1987. Oficiální stránky Papežské rady pro jednotu křesťanů. Archivováno z originálu 29. listopadu 2019.
  223. ↑ Svatý. Sergej Govorun. Demetrius I  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2007. - T. XV: " Demetrius  - Dodatky k" historickým aktům " ". - S. 101-102. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-026-4 .
  224. ↑ Izotov, 2018 , str. 67.
  225. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradov A. Yu. , Zacharov G. E., Gratsiansky M. V., Zaplatnikov S. Kněz, Lukhovitsky L. V., Popov I. N., Kuzenkov P. V., Gerd L. A., Ermilov P. jáhen, M. Balashov V. V. kněz, Monakhov S. A. Pravoslavná církev v Konstantinopoli  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2015. - T. XXXVII: " Konstantin  - Korin ". - S. 193-299. — 752 s. - 33 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-045-5 .
  226. ↑ 1 2 Návštěvy římských papežů v Konstantinopoli během prvního  tisíciletí . Ekumenický patriarchát (14. září 2019). Archivováno 20. října 2020.
  227. ↑ Bartoloměj I  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartoloměj z Edessy ." - S. 717-718. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  228. ↑ Společná deklarace papeže Jana Pavla II. a patriarchy Bartoloměje  z roku 1995 . Oficiální stránky Papežské rady pro jednotu křesťanů. Archivováno z originálu 30. listopadu 2019.
  229. ↑ 1 2 Společné prohlášení papeže Jana Pavla II. a ekumenického patriarchy Bartoloměje I. o ochraně stvoření [Řím – Benátky, 10. června  2002 ] . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 26. ledna 2021.
  230. ↑ 1 2 Společná deklarace papeže Jana Pavla II. a ekumenického patriarchy Jeho Svatosti Bartoloměje I. (1. července 2004  ) . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 13. února 2021.
  231. ↑ 1 2 Společné prohlášení Jeho Svatosti Benedikta XVI. a patriarchy Bartoloměje I. (30. listopadu 2006  ) . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 7. února 2021.
  232. ↑ Společné prohlášení Jeho Svatosti papeže Jana Pavla II. a Jeho Blaženosti patriarchy  Teoktista . Oficiální stránky Papežské rady pro jednotu křesťanů. Archivováno z originálu 29. listopadu 2019.
  233. ↑ Eleuterio F. Fortino. Rumunské pravoslavné a římskokatolické církve  . EWTN.com (1. října 2003).
  234. ↑ 1 2 Společné prohlášení papeže Jana Pavla II. a pravoslavného patriarchy Rumunska Theoktista u příležitosti návštěvy patriarchy v Římě [12. října  2002 ] . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno 29. října 2020.
  235. ↑ Jason Horowitz, Kit Gillet. Papež František se snaží zacelit otevřené rány s pravoslavnou církví v Rumunsku  (anglicky) . The New York Times . Archivováno 25. listopadu 2020.
  236. ↑ 2019 Apoštolská cesta papeže Františka do  Rumunska . Oficiální stránky Papežské rady pro jednotu křesťanů. Archivováno z originálu 29. listopadu 2019.
  237. ↑ Papež v Rumunsku oslovil pravoslavné a katolíky . Rádio Liberty . Archivováno 5. března 2020.
  238. ↑ Krysov A. G. Willebrands  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2004. - T. VIII: " Nauka víry  - Vladimírsko-volyňská diecéze ." - S. 484-485. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-014-5 .
  239. ↑ Dikarev A. Pozorovatelé Ruské pravoslavné církve na II. vatikánském koncilu: pozadí // Církev a čas . - 2013. - č. 1 (62). - S. 107-137.
  240. ↑ Makeeva D. V. Aktivity metropolity Leningradu a Novgorod Nikodima (Rotov) k navázání dialogu mezi ROC MPS a nepravoslavnými církvemi // Bulletin Institutu svatého Filareta . - 2015. - S. 122-134.
  241. ↑ 1 2 Tamborra, 2007 , s. 522.
  242. ↑ Diakonická funkce církve, zejména ve službě míru. Benátky (Itálie), 11.-16. října 1987  (anglicky) . Oficiální stránky Papežské rady pro jednotu křesťanů.
  243. ↑ Rozhodnutí synodů Ruské pravoslavné církve v letech 1969 a 1986. o přijímání katolíků a starověrců k Nejsvětějším svátostem pravoslavné církve . Stránky časopisu " Blessed Fire ". Archivováno 26. listopadu 2020.
  244. ↑ 1 2 Berdnikov A. A., Melničenko O. V., Koroleva L. A., Korolev A. A. Vývoj vztahů mezi ruskou pravoslavnou církví a římskokatolickou církví v druhé polovině 80. - 90. let 20. století. // Moderní vědecký výzkum a inovace. - 2015. - č. 6.
  245. ↑ 1 2 G. I. Bykova, M. A. Shpakovskaya. Evropský vektor ekumenické politiky Vatikánu v letech 1990-2010 // Moc. - 2012. - č. 3. - S. 157-160.
  246. ↑ Situace katolíků východního obřadu na západní Ukrajině. Moskva, 17. ledna 1990  (anglicky) . Oficiální stránky Papežské rady pro jednotu křesťanů.
  247. ↑ Černoperov V. L. Obtížný dialog mezi Ruskou pravoslavnou církví a Vatikánem za patriarchy Alexije II // Ruská univerzita v nestabilním světě: Globální výzvy a národní reakce. - 2019. - S. 320-328.
  248. ↑ Vztahy mezi pravoslavnými a řeckokatolíky na Ukrajině. Bari (Itálie), 8. května 1997  (anglicky) . Oficiální stránky Papežské rady pro jednotu křesťanů.
  249. ↑ 1 2 Sergej Pjatakov. Historie vztahu mezi ruskou pravoslavnou církví a římskokatolickou církví . RIA Novosti (20. srpna 2017). Archivováno z originálu 20. února 2021.
  250. ↑ Petrushko V.I. Guzar  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigory Palamas  - Daniel-Rops ". - S. 429-430. — 752 s. - 39 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-022-6 .
  251. ↑ Jeho Svatost patriarcha Alexy: Problémy, které zůstávají na programu bilaterálních vztahů s římskokatolickou církví, které vyžadují skutečné řešení . Ruská pravoslavná církev (24. června 2008). Archivováno z originálu 5. září 2019.
  252. ↑ 1 2 Ronald G. Roberson. Vztahy mezi katolickou církví a pravoslavnou  církví . Oficiální webové stránky pro návštěvu ekumenického patriarchy Bartoloměje v Jeruzalémě. Archivováno z originálu 20. února 2021.
  253. ↑ Vatikánský vyslanec předal kazaňskou ikonu Matky Boží patriarchovi Alexiji II . NEWSru.com (28. srpna 2004). Získáno 18. listopadu 2017. Archivováno z originálu 20. října 2016.
  254. ↑ Chugreeva N. N., Zimina N. P., Plygun E. K., Igum. Seraphim (St. Petersburg), po. Meletia (Pánková), Kochetov D. B., Klimková M. A., Igum. Jekatěrina (Gaeva). Kazaňská ikona Matky Boží  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2012. - T. XXIX: " K  - Kamenats ". - S. 197-247. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-025-7 .
  255. ↑ V Moskvě se konalo pravidelné zasedání Pracovní skupiny pro kulturní spolupráci mezi ruskou pravoslavnou církví a římskokatolickou církví . Ruská pravoslavná církev (13. února 2019). Archivováno z originálu 18. února 2020.
  256. ↑ 1 2 Dialog s pravoslavnými církvemi byzantské  tradice . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 12. září 2020.
  257. ↑ 1 2 Bukalov A., Shcherbakova V. „Obrovská událost“: setkání patriarchy a pontifika jako důležitý milník ve vztazích mezi církvemi . TASS (5. února 2016). Získáno 6. února 2016. Archivováno z originálu 1. listopadu 2020.
  258. ↑ 1 2 Scammell R. Papež František a ruský patriarcha se setkali na Kubě v historickém průlomu  . Washington Post (5. února 2016). Získáno 6. února 2016. Archivováno z originálu dne 8. listopadu 2020.
  259. ↑ Společné prohlášení papeže Františka a patriarchy Moskvy a celého Ruska Kirilla . Oficiální stránky Papežské rady pro jednotu křesťanů. Archivováno z originálu 30. listopadu 2019.
  260. ↑ Shishkov A. V. Dva ekumenismy: konzervativní křesťanské aliance jako nová forma ekumenické interakce // Stát, náboženství, církev v Rusku a v zahraničí . - 2017. - S. 269-300.
  261. ↑ Danijela Havránková. Dan kada su Kusonje prepolovljene  (chorvatsky) . Novosti.com (28. srpna 2015). Archivováno 26. října 2020.
  262. ↑ 1 2 Marko Nikolič, Ana Jovic-Lazic. Současné vztahy mezi římskokatolickou církví (RCC) a srbskou pravoslavnou církví // Western Balkans: From Stabilization to Integration  (anglicky) / Miroslav Antevski, Dragana Mitrović. - Institut mezinárodní ekonomie a politiky, 2012. - S. 405-425.
  263. ↑ Kapitola II. Srbská pravoslavná církev . Week.Ru. _ Archivováno 25. listopadu 2020.
  264. ↑ Giovanni Paolo II. Iscorso di Giovanni Paolo II al Patriarca della Chiesa Ortodossa Serba, Sua Beatitudine Pavle  (Ital) . Oficiální stránky Svatého stolce.
  265. ↑ Srđan Barisic. Srbská pravoslavná církev a Jugoslávie  (anglicky) . YU history.com. Archivováno z originálu 29. července 2020.
  266. ↑ Marko Nikoli. Aktujelni odnosi Římskokatolická církev (RCC) a Srpská pravoslavná církev (SPC)  : [ Srb. ] // Zbornik Matice srpske za přátelství vědy. - 2010. - č. 133. - S. 19-37. — ISSN 0352-5732 .
  267. ↑ Srbský patriarcha Irinej: Srbská církev nepřijme legalizaci schizmatu na Ukrajině . Patriarchia.ru (25. února 2019). Archivováno z originálu 25. února 2020.
  268. ↑ Bosňané protestní mše v Sarajevu za nacistické spojenecké  vojáky . Hlas Ameriky (16. května 2020). Archivováno z originálu 5. srpna 2020.
  269. ↑ Maja Torlo. Náboženství zneužívané Srby a Chorvaty // Občasné články o náboženství ve východní Evropě. - 2014. - Vydání. 5, č. 34. - S. 12-23.
  270. ↑ Roberson, Ronald G. Katolická církev a usmíření s pravoslavnými ve východní a střední Evropě // Občasné články o náboženství ve východní Evropě. - 1998. - Vydání. 3, č. 18.
  271. ↑ 1 2 Společné prohlášení papeže Jana Pavla II. a arcibiskupa Athén a celého Řecka Christodoulose u příležitosti návštěvy Řecka papeže Jana Pavla II. [Areopagus of Athens, 4 May 2001 ]  (anglicky) . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 9. července 2020.
  272. ↑ 1 2 Společné prohlášení Jeho Svatosti Benedikta XVI. a Jeho Blaženosti Christodoulose, arcibiskupa Athén a celého Řecka (14. prosince 2006  ) . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 13. července 2020.
  273. ↑ Společné prohlášení Jeho Svatosti Bartoloměje, ekumenického patriarchy Konstantinopole, Jeho Blaženosti Ieronyma, arcibiskupa Athén a celého Řecka a Jeho Svatosti papeže Františka. Uprchlický tábor Mòria, Lesbos. Sobota, 16. dubna 2016  (anglicky) . Oficiální stránky Papežské rady pro jednotu křesťanů. Archivováno z originálu 29. listopadu 2019.
  274. ↑ Křest a „svátostná ekonomika“ : dohodnuté prohlášení  . Oficiální internetové stránky Konference katolických biskupů Spojených států . Archivováno z originálu 15. února 2021.
  275. ↑ Filioque : Problém dělení církve?: Dohodnuté prohlášení  . Oficiální internetové stránky Konference katolických biskupů Spojených států . Archivováno z originálu 29. prosince 2020.
  276. ↑ Odpověď na mnichovský dokument: „Tajemství církve a eucharistie ve světle tajemství Nejsvětější Trojice  “ . Oficiální internetové stránky Konference katolických biskupů Spojených států . Archivováno z originálu 20. února 2021.
  277. ↑ Odpověď na dokument Bari: „Víra, svátosti a jednota církve  “ . Oficiální internetové stránky Konference katolických biskupů Spojených států . Archivováno 16. listopadu 2020.
  278. ↑ Reakce na 'Valamo Document  ' mezinárodní komise . Oficiální internetové stránky Konference katolických biskupů Spojených států . Archivováno 15. listopadu 2020.
  279. ↑ Odpověď Společné mezinárodní komisi pro teologický dialog týkající se " Balamandského dokumentu  " . Oficiální internetové stránky Konference katolických biskupů Spojených států . Archivováno z originálu 16. února 2021.
  280. ↑ Odpověď Společné mezinárodní komisi pro teologický dialog týkající se 'Ravennského dokumentu  ' . Oficiální internetové stránky Konference katolických biskupů Spojených států .
  281. ↑ Arcibiskup Elpidophoros Ameriky vyzývá k dialogu mezi římskokatolickou a pravoslavnou  církví . OrthodoxTimes.com (22. září 2020). Archivováno 31. října 2020.
  282. ↑ Nástin teologického dialogu mezi pravoslavnou církví a římskokatolickou  církví . Oficiální webové stránky pro návštěvu ekumenického patriarchy Bartoloměje v Jeruzalémě. Archivováno 22. října 2020.
  283. ↑ Ekumenické a mezináboženské záležitosti. Ortodoxní  (anglicky) . Oficiální internetové stránky Konference katolických biskupů Spojených států . Archivováno 29. října 2020.
  284. ↑ Pospelov A. Spory o očistec v katedrále Ferrara-Florence . Pravoslavie.Ru (1. února 2017). Archivováno 25. října 2020.
  285. ↑ Walter Kasper, 2006 , s. 212.
  286. ↑ Tamborra, 2007 , str. 226.
  287. ↑ E. E. Makarov, A. A. Tkačenko. Početí spravedlivé Anny přesvaté Bohorodice  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2008. - T. XIX: " Poselství Efezským  - Zverev ". - S. 713-715. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-034-9 .
  288. ↑ Malkov P. Yu., Ivanov M. S., Vasechko V. N., Kvlividze N. V. Matka Boží  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 486-504. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  289. ↑ Tokareva E. S. vatikánský koncil I  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2004. - T. VII: " Varšavská diecéze  - Tolerance ". - S. 286-303. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  290. ↑ 1 2 Manzyuk V. I. Geneze katolického modelu ekumenismu // NOMOTHETIKA: Filosofie. Sociologie. Že jo. - 2010. - Vydání. 13, č. 14 (85). - S. 253-256.
  291. ↑ Tamborra, 2007 , str. 283.
  292. ↑ 1 2 Emeljanov N. Kněz. Apoštolská posloupnost  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2001. - T. III: " Anfimy  - Athanasius ". - S. 129-131. — 752 s. - 40 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-008-0 .
  293. ↑ Služba společenství: přehodnocení spojení mezi prvenstvím a katolicitou. Studie Společné pravoslavně-katolické pracovní skupiny ve jménu sv. Irenej z Lyonu, 2019 , str. 391.
  294. ↑ 1 2 Yarotsky, 2016 , str. 115.
  295. ↑ 1 2 Larentsakis G. "Problém eklesiologie ve vztazích mezi pravoslavnými a nepravoslavnými církvemi" // Pravoslavné učení o církvi. - 2003. - S. 298-311.
  296. ↑ 1 2 3 4 Zutter, 1995 , str. 69-93.
  297. ↑ Přednáška 12: Dialog s katolickou a východní církví. na YouTube
  298. ↑ Tamborra, 2007 , str. čtyři.
  299. ↑ Kurilet. ekumenické hnutí. 7/3. Ortodoxně-katolický dialog. „Dialog pravdy“. video na YouTube _
  300. ↑ Pravoslaví a katolicismus, 2005 , s. 511-522.
  301. ↑ S. S. Minkov. O vlivu pravoslavné teologie na katechismus UHKC . Bogoslov.ru (20. února 2020). Archivováno 20. listopadu 2020.
  302. ↑ Řecké a latinské tradice o procesí Ducha svatého . Oficiální stránky Papežské rady pro jednotu křesťanů.
  303. ↑ Kongregace pro nauku víry. Dominus Iesus  (anglicky) . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 14. prosince 2020.
  304. ↑ Odpověď na dokument Bari: "Víra, svátost a jednota Krista  " . Byzantská katolická církev v Americe (2. června 1998). Archivováno z originálu 4. prosince 2020.
  305. ↑ Dohodnuté prohlášení o svaté  Eucharistii . Webové stránky Stálé konference kanonických pravoslavných biskupů Ameriky . Archivováno 27. října 2020.
  306. ↑ Dohodnuté prohlášení o svaté  eucharistii . Oficiální internetové stránky Konference katolických biskupů Spojených států . Archivováno 21. října 2020.
  307. ↑ Odpověď na Mnichovský dokument  . Byzantská katolická církev v Americe (25. května 1983). Archivováno z originálu 24. září 2020.
  308. ↑ 1 2 Schůze Komise pro dialog mezi pravoslavnými a katolíky přijetím závěrečného dokumentu neskončila . Pravoslavie.Ru . Archivováno z originálu 7. srpna 2020.
  309. ↑ Ioan Moga. Budoucí perspektivy ortodoxně-katolického dialogu na základě aktuálních dokumentů Velkého a Svatého synodu na Krétě // Časopis pro studium náboženství a ideologií. - 2018. - č. 51. - S. 21-37.
  310. ↑ Domovník F. Byzanc a římský primát . Bogoslov.ru (14. dubna 2011). Archivováno 26. října 2020.
  311. ↑ Metropolita Hilarion z Volokolamsku: obvinění z „průlomu“ v pravoslavno-katolickém dialogu neodpovídají skutečnosti . Pravoslavie.ru (28. září 2010). Archivováno z originálu 7. srpna 2020.
  312. ↑ Služba společenství: přehodnocení spojení mezi prvenstvím a katolicitou. Studie Společné pravoslavně-katolické pracovní skupiny ve jménu sv. Irenej z Lyonu, 2019 , str. 353.
  313. ↑ Shishkov A. V., Kyrlezhev A. I. Primát v církvi: teologie a církevní praxe // Issues of Theology . - 2019. - V. 1, č. 3. - S. 405-426.
  314. ↑ Shishkov A.V. Primát v církvi v teologii metropolity Jana z Pergamonu (Zizioulas) // Bulletin Ruské křesťanské akademie humanitních věd . - 2014. - S. 32-41.
  315. ↑ Velikanov P. I. Rozhovor s kardinálem Walterem Kasperem: speciálně pro Bogoslov.Ru . Bogoslov.ru (30. května 2008). Archivováno 26. října 2020.
  316. ↑ 1 2 3 4 Fr. Georges Tsetsis, 2014 , str. 324-325.
  317. ↑ Gooley, 2010 , str. 233.
  318. ↑ Služba společenství: přehodnocení spojení mezi prvenstvím a katolicitou. Studie Společné pravoslavně-katolické pracovní skupiny ve jménu sv. Irenej z Lyonu, 2019 , str. 394.
  319. ↑ Erich Kettenhofen. Petrova kazatelna v prvních stoletích. Od počátku do oddělení papežství od Byzance v VIII. století // Bulletin ortodoxní univerzity St. Tikhon pro humanitní vědy . 1. řada: Teologie. Filozofie. Náboženská studia. - 2013. - č. 4 (48). - S. 7-27.
  320. ↑ 1 2 Suvorov V. G. Vývoj katolické doktríny papežského primátu ve druhé polovině 20. století a jeho hodnocení v dílech ruských pravoslavných teologů // Historické a sociálně-výchovné myšlení. - 2015. - č. 7.
  321. ↑ Kalinichenko E. V., Ponomarev V. P., Potashinskaya N. N., Puchkin D. E., Tyushagin V. V. Katedrála II. vatikánského koncilu  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2004. - T. VII: " Varšavská diecéze  - Tolerance ". - S. 283-286. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  322. ↑ Služba společenství: přehodnocení spojení mezi prvenstvím a katolicitou. Studie Společné pravoslavně-katolické pracovní skupiny ve jménu sv. Irenej z Lyonu, 2019 , str. 388.
  323. ↑ Gooley, 2010 , str. 3.
  324. ↑ John Paulus PP. II. Ut Unum Sint  . Oficiální stránky Svatého stolce . Archivováno z originálu 29. prosince 2020.
  325. ↑ Vasilik V. V. Ruští teologové o problému primátu v církvi. Část 1 . Pravoslavie.Ru (29. března 2010). Archivováno z originálu 12. prosince 2020.
  326. ↑ Sergiy Yablunovsky. Dogma o papežském primátu podle hodnocení pravoslavných teologů ve 2. polovině 19. – 1. polovině 20. století . Bogoslov.Ru (20. prosince 2016). Archivováno 11. prosince 2020.
  327. ↑ Ortodoxní odpověď na nedávnou římskokatolickou deklaraci o povaze  církve . Antiochijská ortodoxní křesťanská arcidiecéze Severní Ameriky . Archivováno 12. listopadu 2020.
  328. ↑ Garuti, 2004 , str. 43.
  329. ↑ Vgenopoulos, 2013 , str. 59.
  330. ↑ Vasilij (Krivošein) . Dogmatický dekret „O církvi“ Druhého vatikánského koncilu z pravoslavné perspektivy . Bogoslov.ru (24. prosince 2012). Archivováno 26. října 2020.
  331. ↑ Vgenopoulos, 2013 , str. 60.
  332. ↑ Burega V.V. Diskuze o problému primátu v moderní katolické teologii . Bogoslov.ru (25. prosince 2007). Archivováno 26. října 2020.
  333. ↑ Hilarion (Alfeev) . Mezikřesťanské vztahy v letech 1990-2008 . Bogoslov.ru (25. listopadu 2009). Archivováno 26. října 2020.
  334. ↑ Odpověď vídeňského a rakouského biskupa Hilariona na prohlášení kardinála Waltera Kaspera . Patriarchia.ru (29. září 2006). Archivováno 22. října 2020.
  335. ↑ Izotov, 2018 , str. 70.
  336. ↑ Konstantinova E. Uniati zasahovali do ekumenického dialogu s pravoslavnou církví, - RKC . " Svaz pravoslavných novinářů " (16. října 2020).
  337. ↑ Rev. Ronald G. Roberson, CSP Nové výzvy pro katolicko-ortodoxní dialog  . Katolická asociace sociální péče pro Blízký východ. Archivováno 20. října 2020.
  338. ↑ Jiří (Kapsanis) . Unie: metoda papocentrického ekumenismu . Bogoslov.ru (21. září 2008). Archivováno 26. října 2020.
  339. ↑ Metropolitan Chrysostomos-Georges Savvatos, 2014 , s. 489.
  340. ↑ Církev – matka nebo sestra? O správném používání teologického termínu „sesterské církve“ . Svatý oheň (13. listopadu 2007). Archivováno z originálu 23. listopadu 2020.
  341. ↑ Poznámka k výrazu „Sesterské církve“ , Kongregace pro nauku víry (30. června 2000). Načteno 30. ledna 2015. ; Ruský překlad |archiveurl=https://web.archive.org/web/20201230011744/http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000630_chiese-sorelle_en.html -2-1archiverty
  342. ↑ Oleg Starodubtsev. Výsledky pontifikátu Jana Pavla II . Pravoslavie.Ru (16. listopadu 2006). Archivováno z originálu 7. srpna 2020.
  343. ↑ Kongregace pro nauku víry dosud nezformulovala oficiální stanovisko k prohlášení Smíšené ortodoxně-katolické teologické komise přijatému v Ravenně . Patriarchia.ru (11. března 2009). Archivováno 22. října 2020.
  344. ↑ Eleuterio F. Fortino. Nuova fase del dialogo teologico cattolico orthodosso  (italsky) . Oficiální internetové stránky Papežské rady pro podporu jednoty křesťanů . Archivováno 26. října 2020.
  345. ↑ Dn. Augustin Sokolovski, 2014 , str. 23.
  346. ↑ Evdokimova O. „Existuje proces sbližování mezi pravoslavnými a katolíky“ . Deutsche Welle .
  347. ↑ 1 2 Ruská pravoslavná církev a Vatikán: potřeba a obtíže dialogu . Ruská služba BBC . Archivováno z originálu 27. září 2019.
  348. ↑ Biskup Hilarion vyzval ke spojenectví s katolíky a „předchalcedonskými“ církvemi, aby ochránili „tradiční křesťanství“ před „výzvami modernity“ . Sova (29. září 2006). Archivováno z originálu 4. října 2013.
  349. ↑ Archimandrita Jiří, rektor kláštera Řehoř od Svaté hory Athos. Dokument z Ravenny a primát papeže . Bogoslov.ru (13. února 2008). Archivováno 26. října 2020.
  350. ↑ Metropolitní Filaret. Protest proti patriarchovi Athenagorasovi  . Ortodoxní informace. Archivováno 1. října 2020.
  351. ↑ Reese T. Ortodoxní nemá zájem o shledání s  Římem . National Catholic Reporter (1. července 2017). Archivováno 12. listopadu 2020.
  352. ↑ Ortodoxní křesťané podporují klíčovou církevní politiku, jsou vlažní ke smíření s římskokatolickou  církví . Pew Research Center (8. listopadu 2017). Archivováno 28. října 2020.
  353. ↑ Plnohodnotný dialog s katolickou církví je možný pouze v případě, že odmítá obracení na víru . Pravoslavie.ru (24. srpna 2004). Archivováno z originálu 19. února 2021.
  354. ↑ Odpovědnost za zmrazení ortodoxně-katolického dialogu leží výhradně na Vatikánu . mospat.ru (30. května 2002). Archivováno z originálu 19. února 2021.
  355. ↑ 1 2 Ježíš Simon Pardo. Relaciones entre orthodoxos y católicos  (španělsky) . catholic.net. Archivováno z originálu 3. února 2020.
  356. ↑ 1 2 Vatikánský sekretář pro vztahy se státy, arcibiskup Jean-Louis Tauran, považuje obvinění Ruské pravoslavné církve z proselytismu za nepodložená . Sova (9. června 2003).
  357. ↑ Vatikán nechce pokračovat v pravoslavno-katolickém dialogu bez účasti ruské církve . Pravoslavie.Ru (16. listopadu 2007). Archivováno z originálu 7. srpna 2020.
  358. ↑ Papež se vyslovil proti zásahům do jednoty ruské pravoslavné církve . TASS (31. května 2018). Archivováno 21. října 2020.
  359. ↑ In memoria di Mons. Eleuterio Fortino, sacerdote arbëresh  (italsky) . Shqiptariitalise.com (1. října 2010). Archivováno 23. října 2020.
  360. ↑ Metropolita Kirill po setkání s papežem vyzval k aktivnější spolupráci s katolickou církví . Sova (19. května 2006).
  361. ↑ Synod Ruské pravoslavné církve vyzval k rozvoji dialogu s katolickou církví . RIA Novosti (17. července 2006).
  362. ↑ Základní principy postoje Ruské pravoslavné církve k heterodoxii . Ruská pravoslavná církev (7. června 2008). Archivováno 30. listopadu 2020.
  363. ↑ Viktor Vladimirov. Patriarcha Bartoloměj: Naše církve jsou sestry . Vatikánské zprávy (14. září 2019). Archivováno z originálu 9. srpna 2020.
  364. ↑ Metropolita Jan z Pergamonu (Zizioulas): Dialog s katolíky bude pokračovat . Pravoslavie.Ru (26. listopadu 2009). Archivováno z originálu 7. srpna 2020.
  365. ↑ Patriarcha Bartoloměj I. oznámil svou připravenost uznat čestný primát římského biskupa . Pravoslavie.Ru (26. listopadu 2007). Archivováno z originálu 7. srpna 2020.
  366. ↑ Řecká církev stojí za pokračováním dialogu mezi pravoslavnými a katolíky – ale za určitých podmínek . Sedmitsa.Ru (20. října 2009). Archivováno z originálu 12. srpna 2020.
  367. ↑ Yarotsky, 2016 , str. 118.
  368. ↑ 1 2 Kam půjde papež Benedikt XVI. v roce 2010? . Bogoslov.Ru (22. ledna 2010). Archivováno 26. října 2020.
  369. ↑ Matthew Baker/Seraphim Danckaert, 2014 , str. 214.
  370. ↑ Anthony (Lambrechts). Arcibiskup Vasilij (Krivoshein) a jeho vztah ke katolické církvi . Bogoslov.Ru (27. listopadu 2009). Archivováno 26. října 2020.
  371. ↑ Filonov V. N. Interakce mezi ruskou pravoslavnou a římskokatolickou církví ve 40-60 letech XX století // Bulletin státní a městské správy. - 2018. - č. 2. - S. 74-78.
  372. ↑ Nikolaos Asproulis, 2014 , str. 254-255.
  373. ↑ Petr Galadza. Vztahy pravoslavné církve s "Uniates"  (anglicky) . Veřejné pravoslaví (27. května 2016). Archivováno 8. listopadu 2020.
  374. ↑ Poselství Svatého synodu Řecké pravoslavné církve metropolitovi Janu z Pergamonu (Zizioulas), spolupředsedovi smíšené komise pro teologický dialog mezi pravoslavnou církví a římskokatolickou církví . Bogoslov.ru ] (3. dubna 2008). Archivováno 26. října 2020.
  375. ↑ Všechny pravoslavné církve negativně hodnotí vyhlídky na vytvoření řeckokatolického patriarchátu na Ukrajině . mospat.ru (16. února 2004). Archivováno z originálu 19. února 2021.
  376. ↑ Srbská pravoslavná církev považuje jednání Vatikánu v Rusku za „obrovskou chybu“ . Pravoslavie.Ru (12. března 2002). Archivováno z originálu 4. srpna 2020.
  377. ↑ Historie vztahů mezi ruskou pravoslavnou a římskokatolickou církví. Složka . TASS (11. února 2016). Archivováno 1. listopadu 2020.
  378. ↑ Vasenev A. Ostrov pravoslaví . Kommersant (13. června 2016). Archivováno 26. října 2020.
  379. ↑ Oficiální prohlášení z Mt. Athos na papežově návštěvě ve Phanaru (2006)  (anglicky) . Ortodoxní info (30. 12. 2006). Archivováno 12. listopadu 2020.
  380. ↑ Theodore Zissis . Uniatismus: Problém v dialogu mezi pravoslavnými a římskými katolíky // The Greek Ortodox Theological Review. - 1990. - č. 35. - S. 21-31.
  381. ↑ Metropolita Seraphim z Pirea ostře kritizoval aktivity patriarchy Bartoloměje . Sedmitsa.Ru (9. července 2013). Archivováno 20. října 2020.
  382. ↑ Hierofei (Vlachos) . Dialog mezi pravoslavnými a římskými katolíky . Ortodoxní apologeta. Archivováno z originálu 20. února 2021.
  383. ↑ Shilin G.K. Zisis  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2009. - T. XX: " Zverin na počest přímluvy kláštera Nejsvětější Bohorodice  - Iveria ". - S. 184-185. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-036-3 .
  384. ↑ Amelkina A. Deacon Andrei Kuraev: „Katolicismus potřebuje „ruské chlapce““ // Profil . - 2005. - č. 13. - S. 28-29.
  385. ↑ SPG vyzývá Alexyho II., aby přerušil všechny vztahy s Vatikánem a zahájil aktivní misijní práci na Západě . Sova (22. srpna 2005). Archivováno z originálu 20. února 2021.
  386. ↑ Mitrovic Miladin. Ravennský dokument ve světle vatikánské politiky . Bogoslov.ru (20. května 2008). Archivováno z originálu 24. září 2020.

Literatura

V angličtině
  • Nikolaos Asproulis. Metropolita John Zizioulas z Pergamonu // Ortodoxní příručka o ekumenismu  (anglicky) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. vydání. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 254-257. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • fr. Augustinos Bairactaris. Ekumenický patriarcha Bartoloměj // Ortodoxní příručka o ekumenismu  (anglicky) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. vydání. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 185-189. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Matthew Baker/Seraphim Danckaert. fr. Georges Florovsky // Ortodox Handbook on Ekumenism  (anglicky) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. vydání. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 211-215. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Bishara Ebeid. Jeruzalémský patriarchát a dialog s římskokatolickou církví // Ortodox Handbook on Ekumenism  (anglicky) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. vydání. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 348-349. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Stefanie Hugh Donovan. Olivier Clément: Francouzský myslitel a teolog východní pravoslavné církve v dialogu se západním katolickým myšlením o ekleziologii, teologii a identitě Evropy  (anglicky) . — Londýn: Heythrop College, University of London, 2015. — 273 s.
  • fr. Viorel Ionita. Panortodoxní rozhodnutí o ekumenických vztazích pravoslavných církví – přehled a historický výklad // Ortodox Handbook on Ecumenism  (anglicky) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. vydání. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 116-121. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • fr. Viorel Ionita. Bilaterální teologické dialogy pravoslavných církví – obecný úvod // Ortodox Handbook on Ekumenism  (anglicky) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. vydání. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 457-472. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Laurent Cleenewerck. His Broken Body: Understanding and Healing the Schizma mezi římskokatolickou a východní ortodoxní církví  (anglicky) . - Euclid University Consortium Press, 2008. - 448 s. — ISBN 978-0615183619 .
  • Alexej Dikarev. Proselytismus jako problém ortodoxní angažovanosti v ekumenismu // Ortodox Handbook on Ecumenism  (anglicky) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. vydání. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 761-765. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Adriano Garuti. Primát a katolicko-ortodoxní dialog // Primát římského biskupa a ekumenický dialog  (anglicky) . - San Francisco, CA: Ignatius Press, 2004. - S. 12-86. — 329 s. - ISBN 0-89870-879-6 .
  • Metropolita Chrysostomos-Georges Savvatos. Ortodoxní dialog s římskokatolickou církví // Ortodox Handbook on Ekumenism  (anglicky) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. vydání. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 487-489. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Anthony John Gooley. Univerzální ministerstvo jednoty: vyhlídky a problémy v římskokatolickém a ortodoxním dialogu  (anglicky) . - Griffith University , 2010. - 344 s.
  • Pantelis Kalaitzidis. Teologické, historické a kulturní důvody pro antiekumenická hnutí ve východním pravoslaví // Ortodox Handbook on Ekumenism  (anglicky) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. vydání. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 134-152. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Dn. Augustina Sokolovského. Ekumenismus víry a ekumenismus dějin: zkreslené obrazy ekumenismu v dnešní pravoslavné perspektivě // ​​Ortodox Handbook on Ecumenism  (anglicky) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy We Liagre, Dietrich We Liagre. — 1. vydání. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 20-25. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • fr. Georges Tsetsis. Ekumenický dialog v perspektivě ekumenického patriarchátu // Ortodox Handbook on Ekumenism  (anglicky) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1. vydání. - Oxford: Regnum book international, 2014. - S. 321-326. — 962 s. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Maximos Vgenopoulos. Primát v církvi od I. do II. vatikánského koncilu : ortodoxní perspektiva  . - DeKalb, Illinois : NIU Press, 2013. - ISBN 9781609090982 .
V Rusku

Další čtení

V angličtině v řečtině
  • Αρχιμανδριτης Καβαλιωτης Αποστολος. ( řecky  ) - 2014. - 336 s. — ISBN 9789600229868 .
v italštině V Rusku v ukrajinštině
  • M. Shkribleak. Ortodoxně-katolický dialog konce 16. – počátku 17. století: pozice a trendy // Religion and Socium. - 2013. - č. 1 (9). - S. 55-65.
Francouzsky

Odkazy

 Teologické dialogy pravoslavné církve
S křesťanskými denominacemi