|
Historie starověkého Japonska zahrnuje časové rozpětí od paleolitu do období Heian . V této éře se osídlily japonské ostrovy , utvořily se základy ekonomiky a náboženských idejí a také utváření a formování japonské státnosti. Následně vládci starověkého Japonska navázali první kontakty s vnějším světem, provedli reformy státního systému a vytvořili státní ideologii. Celou historii starověkého Japonska provázela asimilace národů japonského souostroví, změny pozemkových vztahů, oddělení statků a aristokracie, bratrovražedné války, rozvoj řemesel a kultury.
V závěrečné fázi historie starověkého Japonska, během období Heian, získali lidé Yamato svou národní identitu. Téměř ve všech sférách života byly vytvořeny jejich vlastní analogy, založené na výdobytcích čínské kultury. V systému moci se jedná o duální systém vlády, zpočátku postavený na mateřském příbuzenství a poté na vztahu otce a syna. V náboženství se jedná o vznik japonských forem buddhismu , které jsou organicky kombinovány se šintoismem . V kultuře jde o tvorbu vlastního psaní, rozkvět místní literatury, výtvarného umění a architektury. Zároveň byla narušena vnitřní integrita vládnoucí elity, zhroutily se principy právního systému japonské státnosti, vznikly soukromé formy vlastnictví půdy , což nakonec vedlo k zásadním změnám ve společnosti.
Historie starověkého Japonska je rozdělena do tří hlavních etap, které jsou zase rozděleny do menších historických období ( jidai ). První fáze je známá jako "Prehistorické Japonsko" a zahrnuje tři období - japonský paleolit , Jomon a Yayoi (podmíněně lze toto stadium korelovat s primitivní společností ). Druhou etapou bylo formování japonské státnosti, dělí se na dvě období existence státu Jamato - Kofun a Asuka . Třetí období, známé také jako „Ritsuryo kokka“ („Stát zákonů“), se dělí na dvě období – Nara a Heian [1] .
Hlavními zdroji pro studium starověkého Japonska jsou historické spisy, které se pravidelně objevují od 8. století, obchodní korespondence mezi úředníky, aplikovaná na dřevěné desky ( mokkan ) v 7.–8. století, a památky hmotné kultury, systematické studium a jehož sbírka začala během období šógunátu Tokugawa . Mnoho japonských panovníků a bohatých feudálních pánů té doby financovalo studium a restaurování starověkých chrámů a paláců, vykopávky a měření mohylových hrobů, výzkum nalezených pečetí, keramiky a dalších předmětů pro domácnost. Zvláště cenná jsou pojednání Saita Sadanoriho, Yano Kazusada, Gamo Kumpei, Kamei Nammei a Aoyagi Tanenobu. Prvním Evropanem, který seznámil Západ se starověkými artefakty Japonska, byl Němec Philipp Franz von Siebold [2] .
Vážné archeologické výzkumy však začaly až po restaurování Meidži , kdy do Japonska dorazili Američan Edward Morse a Angličan William Gowland (první vykopal tzv. „mušle“ - kaizuka , druhý položil základy pro odborné studium mohylových hrobů). Dalším impulsem k rozvoji moderní archeologické školy bylo v roce 1896 vytvoření Japonské archeologické společnosti a vytvoření několika fakult archeologie na předních univerzitách [2] . Ve 20. století archeologové, historici a etnografové Kosaku Hamada , Chosuke Serizawa , Sosuke Sugihara , Shuichi Goto , Sueji Umehara, Taro Watsuji, Eiichiro Ishida, Site Toma, Taro Wakamori významně přispěli ke studiu studie starověké Japonsko a etnogeneze Japonců , Masao Oka, Ichiro Yawata a Namio Egami , lingvisté Shimpei Ogura , Hisanosuke Izui, Susumu Ono a Shiro Hattori, folkloristé Kunio Yanagida a Nobuhiro Matsumoto [3] .
Rysem archeologie v Japonsku je špatné uchování původního antropologického materiálu , což souvisí se zvýšenou kyselostí místní půdy , která špatně uchovává zbytky kostí lidí, zvířat a další organické hmoty. Nejzachovalejší kostry spadají do období Jōmon, kdy bylo zvykem je pohřbívat v jeskyních a „mušlích“. Velmi málo nálezů pochází z následujících období (Yayoi a Kofun) a pro období Nara a Heian antropologický materiál prakticky chybí (půdy hrály fatální roli pro pohřby v zemi, navíc byla rozšířena buddhistická praxe spalování mrtvol) [4] .
Pozdní paleolit na Japonských ostrovech zahrnuje období od 40. tisíciletí před naším letopočtem do 40. tisíciletí před naším letopočtem. E. až do 12. tisíciletí před naším letopočtem. E. Někdy se mu také říká „období Iwajuku“ (podle místa objevení v roce 1949 prvního paleolitického naleziště v prefektuře Gunma ). Dříve se používaly výrazy „předjomonské období“ a „předkeramické období“, ale v poslední době se přestaly používat. Paleolitických památek, objevených až po 2. světové válce, je poměrně málo a jejich připisování často vyvolává řadu otázek [5] .
Mezi nejvýznamnější nálezy z tohoto období patří kostra z jeskyně Yamashita (z roku cca 15 000 př. n. l.), objevená na Okinawě . Hlavními zaměstnáními obyvatelstva v paleolitické éře byl lov a sběr. Obyvatelé ostrovů znali kamenné sekery a nože a také oštěpy v podobě nabroušených dřevěných tyčí [6] [7] [8] .
Pro lokalitu Kashiwadai 1 s komplexem technologie mikrodestiček se kalibrovaná data odhadují na dobu před 25 tisíci lety [9] . Kamenné nástroje z pozdně pleistocénního naleziště Kamishirataki 2 (Kamishirataki 2) na ostrově Hokkaido jsou podobné nálezům z vrchního paleolitu (před 15,28-16,56 tisíci lety) naleziště Cooper's Ferry na Salmon River (Columbia Basin, Idaho, USA ), což naznačuje počáteční osídlení Ameriky podél pobřeží Tichého oceánu [10] .
Na konci období paleolitu a na začátku období Jomon se vytvořil teplý cušimský proud , došlo k výraznému oteplení a zvýšení vlhkosti. Klima japonského souostroví získalo rysy moře , blízké modernímu. Všechny tyto faktory vedly k nárůstu sněhové pokrývky, zaplavování nížin, růstu listnatých lesů a nárůstu lidské populace, vymizely však některé druhy slonů a jelenů [11] .
Období Jomon (neboli japonský neolit ) pokrývá časové rozpětí od 12. tisíciletí př. n. l. do 12. tisíciletí př. n. l. E. až do 3. století před naším letopočtem. E. Je pojmenován podle typu keramiky s provazovým ornamentem ( „jomon“ ). Tento termín poprvé použil Edward Morse v roce 1879 a plného uznání získal v roce 1937 díky práci Yamanouchi Sugao, načež celá chronologie období Jomon začala vycházet z typologie keramiky. Kultura Jomon, na rozdíl od všech kultur pozdějších období, byla rozšířena po celém japonském souostroví od Rjúkjú po Hokkaidó a Kurilské ostrovy . Obyvatelstvo se zabývalo sběrem, lovem, říčním a mořským rybolovem, na některých místech domestikovali divoká prasata. Důležitá byla výroba nejrůznější keramiky (na rozdíl od Číny však vznik keramiky nesloužil jako jeden z faktorů přechodu k zemědělství). Skupiny lovců a rybářů, kteří se zabývali výrobou keramiky, navíc rychle přešly na usedlý způsob života. Poblíž osad začaly vznikat „ skořápky “, kam obyvatelé odpadky nejen vyhazovali, ale také do nich pohřbívali mrtvé [12] .
Lidé z období Jōmon již znali náušnice vyrobené z mušlí, kamene, hlíny a zubů divokých zvířat, stejně jako náramky a náhrdelníky vyrobené z mušlí a kamenů, kostěné hřebeny, lak urushi , hrubé oděvy vyrobené z kůže a primitivní látky. Na severu japonského souostroví začali lovci používat luky a šípy s kamennými a kostěnými hroty a také různé pasti a nástrahy. Rybáři středního jomonského období používali pro říční rybolov vydlabané dřevěné čluny, sítě z rostlinných vláken s kamennými a keramickými závažími, kostěné háky a harpuny a pasti z ohrad. Pobřežní obyvatelé, kteří jedli více bílkovin, měli silnější postavu než vnitrozemští obyvatelé, kteří byli pouze lovci-sběrači. Do tohoto období navíc patří hliněné figurky dogu , které měly rituální charakter (většina je antropomorfních , zbytek zoomorfních ). Mezi dogu převládaly svérázně stylizované ženské obrazy s přehnanými tvary, které se svým ornamentem a určením blíží rituálním keramickým nádobám této doby. V mnoha obydlích z džomonského období našli archeologové pečlivě hotové kamenné malty ( ishizara ), které svědčí o prvních krocích ve vývoji zemědělství, a dlouhé kamenné hůlky ( sekibo ) neznámého účelu [13] .
Na přelomu 2. - 1. tisíciletí př. Kr. E. dochází k rozšíření jehličnanů, které nahradily charakteristiku pro 5. - 3. tisíciletí př. Kr. E. širokolisté stálezelené lesy (v mnoha oblastech souostroví rychle zmizely některé druhy dubů, kamélií a kafrovníku). Průměrná délka života člověka v období Jomon byla asi 20 let a jen málokdo překročil hranici 30 let. Podle různých odhadů na počátku období činil počet obyvatel japonského souostroví asi 20 tisíc lidí, v období největšího rozkvětu kultury Jomon, který upadl v polovině období, se zvýšil na 260 tisíc lidí, ale do konce období se v důsledku krize počet obyvatel snížil na 70 tisíc lidí (krize se nejsilněji projevila v jihozápadní části Japonska, která je méně bohatá na zdroje a mnohem méně zasáhla pobřežní osady) [14] .
Období Yayoi (neboli japonská doba bronzová železná ) pokrývá časové rozpětí od 3. století před naším letopočtem do 3. století před naším letopočtem. E. až do 4. století našeho letopočtu E. Je pojmenován po specifickém typu keramiky nalezené v roce 1884 v oblasti Yayoi (moderní čtvrť Bunkyo v Tokiu ). Od roku 1896 se pojem „keramika Yayoi“ pevně usadil ve vědeckém použití. Kultura Yayoi pokrývala oblast od severního Kjúšú po Šikoku, jihozápadní a střední Honšú (původním centrem kultury bylo severní Kjúšú, odkud se rozšířila severovýchodním směrem a svého vrcholu dosáhla v oblasti Kansai ), ale prakticky nebyla zastoupena v Okinawa, jižní Kjúšú, severní Honšú a Hokkaidó. Toto období odpovídá výskytu prajaponců (protojaponců) a jejich kultuře na souostroví. Velké migrace z Korejského poloostrova přinesly do Japonska techniku pěstování neloupané rýže, výrobu bronzu a železa, tkaní hedvábí a další inovace. Podle některých odhadů se populace japonských ostrovů v počáteční fázi zvýšila 3-4krát a na konci období Yayoi to bylo asi 3 miliony lidí [15] [16] .
Osadníci, kteří tvořili páteř populace Yayoi kultury, byli antropologicky blízcí obyvatelům severní Asie (byli poněkud vyšší než „Jomon man“, měli protáhlejší lebku, širší nozdry, zploštělejší nos a jiný tvar zubů). Díky konzumaci potravin s vysokým obsahem škrobu (rýže, proso, chumiza, pohanka, sladký jam) má člověk kultury Yayoi více zkažené zuby. Osady migrantů byly mnohem větší než osady z období Jomon (dokonce existovaly „super-osady“ s počtem obyvatel více než 1,5 tisíce lidí), i když v nich byly po dlouhou dobu hlavním typem bydlení polozemky. Osadníci zpočátku nevstupovali do výraznějších střetů s místním obyvatelstvem, ovládali především řídce osídlené země. Nově příchozí a jejich potomci úspěšně zapojili domorodce do svého systému sociálních a ekonomických vztahů. Po přechodu značné části obyvatelstva souostroví na usedlý způsob života a zavlažované zemědělství však v období středního a pozdního Yayoi začalo být pozorováno zvýšení sociálního napětí (konflikty o volnou půdu a vodní zdroje se stávaly častějšími, osady se začaly oplocovat a obklopovat příkopy s vodou) [17] .
Mimo kulturu Yayoi existovaly rozsáhlé oblasti severního Honšú a Hokkaida, kde klima nebylo příznivé pro pěstování neloupané rýže a bohaté zdroje ryb nestimulovaly přechod k jiným způsobům hospodaření. Vzhledem k hornatému terénu nebylo jižní Kjúšú také pro migrující pěstitele rýže příliš zajímavé (v Rjúkjú se zemědělský způsob života začal formovat až ve 12. století a Ainuové, kteří žili na severu Honšú a později byli nuceni na Hokkaidó, zachovali tradice primitivní společnosti již v 19. století) [18] .
Na konci období Yayoi byly vytvořeny tři hlavní ekonomické struktury (rovinná, pobřežní a horská), tři hlavní ekonomické a kulturní zóny (severovýchodní Honšú a Hokkaidó, severní Kjúšú, jihozápadní Honšú a Šikoku, jižní Kjúšú a Okinawa), čtyři hlavní kulturní centra (severní Kyushu, Kansai, Kanto a Shimane). Kromě toho se Čína a Korea etablovaly jako kulturní donátoři, částečně pod jejich vlivem se vytvořily některé obecné principy rituální praxe (ukrývání posvátných předmětů) a byly určeny hlavní posvátné předměty (zrcadla a meče) [19] .
Období Kofun (kurgan) zahrnuje období od 4. (nebo 2. poloviny 3. století) do konce 6. století a je pojmenováno podle četných pohřebních staveb typu kurgan, které svědčí o výrazné sociální diferenciaci (Kofun lze korelovat s počátkem starověkého světa ). Studium mohyl začalo v 17. století a do konce 20. století jich bylo objeveno více než 10 tisíc (největší mohyly, které jsou považovány za pohřby vládnoucího rodu, se nacházejí na planině Nara). Ve 2. polovině 19. století byly určité mohyly přidělovány konkrétním panovníkům starověku, ale dělo se tak spíše z politických důvodů, v naprosté většině případů čistě hypoteticky, bez serióznějších výzkumů a potvrzení. V druhé polovině období Kofun došlo ke konečnému zformování kmenového státu Yamato , v souvislosti s nímž je často označován jako „ období Yamato “. V období Kofunu se začalo šířit buddhismus , který později sehrál roli celonárodní ideologie [20] .
Přesun hlavních nositelů kultury Kofun (migranti z Korejského poloostrova a jejich potomci) ze severní části Kjúšú na planinu Nara doprovázelo šíření mohyl a nových pohřebních rituálů a také vytlačování bronzových zrcadel. a zvony. Stavba obrovských mohyl naznačuje existenci výrazné sociální diferenciace ve společnosti, zvýšenou kontrolu nad masami obyvatelstva a vznik státních struktur [21] .
Časem se stát Yamato, který vznikl na planině Nara, stal kulturním a ekonomickým centrem souostroví, ale sever Kjúšú díky úzkým kontaktům s pevninou a přítomnosti nalezišť železného písku nadále hrál důležitou roli. roli v ekonomickém a politickém životě Japonska. V období Kofunu se na souostroví začalo šířit písmo (čínské znaky vypůjčené z Koreje), což umožnilo dále studovat dějiny starověkého Japonska nejen z archeologických nálezů, ale také z informací z písemných pramenů (mnoho z nich bylo zařazeny do mytologických kronikářských trezorů) [22] .
Ve druhé polovině 4. století Yamato navázalo úzké spojenecké vztahy s korejským státem Paekche , který byl v nepřátelství s Goguryeem a Sillou (vládci Yamato proti nim dokonce podnikli vojenská tažení). V 5. století se stát Yamato spoléhal na guvernéry a vojenské vůdce, kteří reprezentovali nebo prosazovali moc císařského domu v odlehlých provinciích. Meč, který císař předal úředníkovi, sloužil jako symbol moci a znamení převzetí úřadu. V této době již existovala dlouhá tradice posloupnosti pravomocí, které se předávaly z otce na syna. Hranice Yamato se táhly od roviny Kanto na severu až po Kjúšú na jihu, ale úplná dominance na tomto území nebyla. V 5. století, kvůli rostoucímu významu námořních komunikací, politické a ekonomické centrum Yamato se stěhovalo k pobřeží Osaka zátoka . Navzdory skutečnosti, že „královské“ mohyly byly nyní vztyčeny v oblastech Izumi a Kawachi , drtivá většina vládců nadále vládla ze svých paláců na pláni Nara. Na periferii se začaly objevovat velké mohyly, které symbolizovaly privilegia, která vládnoucí rodina udělovala svým zástupcům nebo místním vládcům, kteří uznávali moc státu Yamato [23] .
Ve vnější aréně udržoval Yamato úzké vazby s Baekche a Southern Song a občas se Baekche stal Yamatovými vazaly (členové královské rodiny Baekche, včetně dědiců trůnu, byli drženi jako rukojmí na dvoře Yamato a císař Yuryaku dokonce požádal jihosunský císař Shun-di, aby ho postavil do čela Pekche). Začátkem 6. století, po smrti císaře Buretsua, který nezanechal dědice, nastoupil na trůn císař Keitai – představitel vedlejší linie vládnoucího rodu, který založil novou dynastii. Císařský palác přesunul z přístavní oblasti Naniwa do Iware, na úpatí hory Miwa, kde se zrodil stát Yamato (podle různých verzí k přesunu paláce došlo kvůli obavám z invaze ze Silla a blízkosti majetek posíleného klanu Soga ) [24] .
Krátce po smrti císaře Keitaie, pod údery jednotek Silla na jihu Korejského poloostrova, byla ztracena země Miman (korejsky Imna nebo Kaya ), která byla dlouho přítokem Yamato. Částečně to bylo způsobeno nepokoji v samotném státě Jamato, kde vládce severního Kjúšú Iwai v roce 527 projevil vzdor japonské výpravě vyslané do boje se Sillou (Iwaiovo povstání bylo rozdrceno, ale invaze do Koreje musela být odložena) . Aby syn Iwai napravil svého otce, daroval císaři půdu s rolníky ( miyake ) na severním Kjúšú, která se stala dědičným majetkem vládců Yamato (dříve se takové domény nacházely pouze na planině Nara) [25]. .
Vládci Jamata prostřednictvím vojenské agrese neopouštěli pokusy o kontrolu situace na Korejském poloostrově, ale pravidelně snášeli jednu porážku za druhou. Zároveň se stále více pozornosti úřadů soustředilo na budování vnitřní státní infrastruktury. Buddhismus byl jedním z prostředků, kterými se panovníci ve druhé polovině 6. století snažili zajistit stabilitu státu a kulturní homogenitu. Ale boj o nadvládu u dvora, zesílený náboženskými spory mezi zastánci šintoismu a buddhismu, vyústil v bratrovražednou válku mezi klany Soga a Mononobe [26] .
Období Asuka (592–710) je pojmenováno podle umístění sídel vládců Yamato v oblasti moderní vesnice Asuka (po nástupu císařovny Suiko bylo v údolí řeky Asuka postaveno několik paláců a jen někteří Yamato pravítka se usadila na jiných místech, zvláště v Naniwa a Fujiwara-kyo ). Toto je období konečného formování japonské státnosti a také grandiózních reforem Taika , které se snažily proměnit Yamato v „civilizovaný“ stát na způsob čínské říše Tang [27] .
Od konce 6. století probíhal proces ustavování státnosti obzvláště rychle. Období Asuka bylo dobou grandiózních změn na Dálném východě, které ovlivnily situaci v Yamato, a také dobou neustálé politické konfrontace různých zájmů nejvlivnějších klanů v Japonsku (boj o možnost dosadit na trůn svého chráněnce byla provázena řadou spiknutí a neustálých palácových intrik). Počátkem 8. století začal buddhismus hrát roli nedílné součásti státní ideologie a klan Fujiwara , který se oddělil od klanu šintoistických kněží Nakatomi, získal u dvora významný vliv [28] .
Období vzniku centralizovaného státu v Japonsku se shodovalo s obdobím nastolení silné svrchované moci v Číně dynastií Sui (581-618) a Tang (618-907). Tyto dynastie měly velký kulturní a politický vliv na japonskou společnost a snažily se udržovat živé ekonomické a diplomatické kontakty mezi Čínou a Jamatem. První japonská ambasáda ke dvoru Sui byla vyslána v roce 600 (předtím japonská mise navštívila Čínu téměř před stoletím, v roce 502), poté si země pravidelně vyměňovaly ambasády. Diplomaté přinášeli na souostroví důležité informace týkající se organizace státního aparátu, využití půdy, školství a daní. Kromě ambasád byli do Číny a Koreje vysláni na školení úředníci a buddhističtí mniši [29] .
Stát Jamato neztratil aktivitu ani na Korejském poloostrově. V roce 598 vládce Silla odkoupil tribut od vojenské expedice Yamato, ale v roce 600 japonské jednotky donutily Silla postoupit řadu území a platit každoroční tribut. V roce 660 spojená armáda Silla a Tang porazila spojenecký Yamato stát Baekje. V reakci na to Yamato vyslalo do Koreje expediční síly 27 tisíc lidí, které úspěšně operovaly až do porážky japonské flotily u ústí řeky Pekkan (663). Poté byly japonské jednotky a zbytky armády Baekje evakuovány na japonské ostrovy a Jamato prakticky ztratilo svůj vliv na Korejském poloostrově (tato porážka otevřela vládcům Jamato oči, že bez zásadních vnitřních reforem se Japonci by nebyli schopni konkurovat Tang China). V roce 668 čínsko-korejské síly dobyly také Goguryeo , v roce 676 byly jednotky Tang vyhnány z Koreje, jejíž země byly sjednoceny pod záštitou státu Silla. Nejprve se Silla a Yamato sblížili, zejména za císaře Temmu, ale jejich vztah později ochladl (za císařovny Jito a jejího synovce, císaře Mommu). Vládci Yamato opustili aktivní zahraniční politiku a začali se obávat invaze z Koreje a Číny, přičemž japonské pobřeží opevnili pevnostmi a základnami, zejména na Kjúšú [30] .
Vliv klanu Soga byl založen nejen na blízkých rodinných vztazích s vládnoucím domem. Soga byli schopni dostat pod svou kontrolu četné osadníky z Koreje a Číny, kteří se usadili kolem majetku rodiny a paláců vládců Yamato, a také se aktivně zapojili do státního aparátu. V roce 592, v důsledku spiknutí organizovaného klanem Soga s podporou čínských osadníků z mocného klanu Yamato no Aya (doslova „Yamato Han“), byl zabit císař Susyun a jeho sestra Suiko byla povýšena na trůn. . Skutečnou moc v Yamato měl v rukou Suiko synovec - princ Shotoku a její strýc Soga no Umako [31] .
Po smrti Suiko (628) přispěl Soga no Emishi k tomu, že na trůn usedl císař Jomei . Po jeho smrti v roce 641, s podporou Soga no Iruka (který zničil hlavního uchazeče o trůn, prince Yamashiro no Oe, syna Shotoku), nastoupila na trůn císařovna Kogyoku. Sogovi rivalové považovali nároky klanu na moc za nepřijatelné a v roce 645 princ Naka no Oe (Jomeiův syn) zabil Soga no Iruka před Kogyoku. Vlivná Soga no Emishi, která nestihla shromáždit dostatečně silnou armádu, spáchala sebevraždu, Kogyoku byla nucena abdikovat a její mladší bratr Naka no Oe, císař Kotoku , který zahájil reformy Taika („Velké změny“), zaujala její místo. Klan Soga ztratil svůj dřívější vliv a za císaře Temmu se stal známým jako Ishikawa [32] .
Po smrti císaře Tenjiho v roce 672 vypukla krvavá bratrovražedná válka (" problémy roku džinšin "). Na trůn usedl syn zesnulého - císař Kobun (bývalý princ Otomo, který zastával funkci daijo-daijin ), ale proti němu stála skupina prince Oamy, mladšího bratra Tenjiho. Během války, která trvala asi měsíc, byl Kobun poražen a spáchal sebevraždu. Poté, co princ Oama nastoupil na trůn pod jménem Temmu, se zformovalo jádro „nové“ šlechty, která prošla válkou a osobně se věnovala císaři. Páteř této šlechty tvořily rody nespokojené s porušováním svých dědičných práv v důsledku taikských reforem (provinční šlechta a část staré aristokracie, která přišla o mnoho výsad). Temmu udělil vysoké tituly všem klanům, které se během války vyznamenaly, a klanům, které nepodporovaly budoucího císaře, zůstaly pouze staré tituly. Lidé z relativně mladých rodin se tak povznesli nad představitele staré aristokracie a získali přístup ke střednímu článku „služebné šlechty“. Hraje na rozpory uvnitř vládnoucí elity Temmu posílil svou pozici a pokračoval v politice reforem zaměřených na vytvoření centralizovaného státu [33] .
Za vlády Temmu se změnil i titul panovníka. Jestliže se tomu dříve říkalo okimi (japonské čtení čínských znaků „ velký wang “), pak od poslední čtvrtiny 7. století – tenno (čínský astrologický termín „tianhuang“, označující „nebeský vládce“ nebo polární hvězda ; v Japonsku , byl tento termín chápán především jako „Syn nebes“). Označení země jako „Nebeská“ a vládce – jako „syn nebes“ mělo naznačovat stejné postavení císařů Japonska a Číny [34] .
Období Nara (710-794) je pojmenováno podle umístění prvního skutečně trvalého hlavního města Japonska ve městě Nara (také se obvykle přidává další desetiletí, kdy byl soud v Nagaoka-kyo ). Během tohoto období se název země změnil na Nihon („kde slunce vychází“ nebo nám známější „země vycházejícího slunce“) [comm. 1] se objevily první písemné památky - mytologické kroniky " Kojiki " a " Nihon shoki ", byl zaveden peněžní oběh a rozšířilo se soukromé vlastnictví půdy. V důsledku aktivní výstavby centralizovaného typu státu v souladu s kodexy zákonů se druhá polovina 7. století, období Nara a začátek dalšího období Heian často označují jako „ Ritsurjó kokka “ ( „právní stát“ nebo „stát založený na zákonech“). Utváření japonské státnosti bylo doprovázeno vytvořením oficiální ideologie založené na tradičním šintoismu a buddhismu , konfucianismu a čínských sociálně-politických konceptech importovaných z kontinentu (výsledkem byl komplexní konglomerát myšlenek a idejí místního i zahraničního původu). Do konce VIII století byla celková populace souostroví asi 6 milionů lidí [36] .
Vznik státu probíhal po vzoru Tang a korejský vliv prakticky zanikl. Touha napodobit Čínu se projevovala ve všech oblastech: ideologie, mocenská struktura, administrativní rozdělení, využití půdy, písmo, architektura atd. V důsledku vlivu místních politických a kulturních tradic, které provedly úpravy všech iniciativ r. ústřední vláda vznikla společnost, která se radikálně lišila od čínské. Centralizovaný stát se nespoléhal na úředníky vybrané pro profesionální kvality, jak se to praktikovalo v Číně, ale na kmenovou aristokracii, která si udržela vliv na všech úrovních byrokracie [37] .
Nejdůležitějším a grandiózním projektem období Nara byla výstavba nového hlavního města, ve kterém podle různých odhadů žilo 100 až 200 tisíc lidí. Jednalo se o úředníky s rodinami (až 40 tisíc lidí), řemeslníky, mnichy, vojáky a rolníky. Velkou vrstvu tvořili návštěvníci – provinční úředníci, kteří přijeli služebně, a také rolníci, kteří se hrnuli na staveniště, aby sloužili v armádě nebo prostě jen hledali práci a výhody. Na území paláce žil císař, jeho starší a četné mladší manželky, služebnictvo rekrutované z rodin okresní šlechty a vlivných klanů Kinai. Také v hlavním městě nedaleko palácového komplexu žili bratři a sestry císaře s rodinami a asi 150 rodin nejvyšší aristokracie [38] .
Mezi japonskou elitou probíhal neustálý boj o místo v politické hierarchii, což otevřelo přístup k půdě a daňovým příjmům. Kvůli chybějícímu nástupnictví na trůn předepsané zákonem se vlivné rodiny a dvorské skupiny snažily usadit na trůn své chráněnce. Jejich široký okruh byl vysvětlen existující polygamií , která vedla k tomu, že se o trůn hlásily desítky lidí s formálně rovnými právy. Na konci období Asuka a po celé období Nary se rozšířila abdikace ve prospěch jednoho z příbuzných (v roce 697 císařovna Jito postoupila trůn svému synovci Mommu; po smrti císaře Mommu v roce 707 v rozporu se všemi Tradice trůnu převzala jeho matka Genmei ; v roce 715 se Genmei vzdala trůnu ve prospěch své neprovdané dcery Gensho; v roce 724 se císařovna Gensho vzdala trůnu ve prospěch Shomu , syna Mommu; v roce 749 se Shomu vzdala trůnu ve prospěch své dcery Koken , a ona v roce 758 ve prospěch Junnina ) . Poté, co byl klan Soga zatlačen zpět, několik vlivných klanů soutěžilo o monopol na „dodávku“ nevěst pro císařský dům, které měly silné postavení u dvora a rodinné vazby s vládnoucí rodinou (Fujiwara, Kiyohara, Tachibana, Ki a Miyoshi ) [39] .
Počátkem 8. století se začala formovat politická dominance v soudních záležitostech rodiny Fujiwara , jejíž představitelé se aktivně podíleli na správě země, na sestavování legislativních kodexů a historických kronik. Příjmení Fujiwara v roce 669 udělil císař Tenji aristokratovi Nakatomi no Kamatari , který byl zapojen do spiknutí proti klanu Soga. Postupně se klan Fujiwara stal hlavním „dodavatelem“ nevěst pro vládnoucí rodinu a strýcové z matčiny strany měli tradičně významný vliv na jejich synovce. Začal to Katamariho syn Fuhito, který se stal udaijinem . Dvě ze svých dcer provdal za císaře Mommu a Shomu a čtyři z jeho synů zastávali vysoké oficiální pozice. Rod sám o sobě nebyl monolitický, v jeho rámci existovaly různé skupiny s vlastními zájmy. Čtyři synové Fuhita tedy položili základ pro čtyři hlavní klany klanu Fujiwara: „jižní“ ( „nanke“ ), „severní“ ( „hokke“ ), „ceremoniální“ ( „shikike“ ) a „hlavní město“ ( „kyoke“ ) [40] .
V roce 729 byli čtyři bratři Fujiwara obviněni z přípravy spiknutí princem Nagai (syn Mommu a jejich sestry), který zastával post sadaijin . Donutili Nagaie a celou jeho rodinu spáchat sebevraždu, čímž se zbavili konkurentů v boji o trůn. V roce 737 zemřeli všichni čtyři bratři, kteří byli součástí daijokanu , na epidemii pravých neštovic, po které se představitel klanu Tachibana ujal vedoucí pozice u dvora (s ním byl členem daijokanu pouze jeden rodák z klanu Fujiwara) . V důsledku dvorních intrik Kibi no Makibi , Tachibana no Moroe a mnicha Genba byl jeden z Fuhitových vnuků, Fujiwara no Hirotsugu , poslán na Kjúšú, kde se v roce 740 vzbouřil. O dva měsíce později porazila 17 000členná armáda mobilizovaná ze všech provincií oddíly Hirotsugu, který byl zajat a popraven. Poté klan shikike v jeho čele upadl a pozice klanu Fujiwara u dvora opět oslabila [41] .
Brzy se do popředí dostal klan nanke v čele s dalším vnukem Fuhita, Fujiwara no Nakamoro. Vstal v posledních letech vlády císaře Shomu, ale zvláštní vliv získal za vlády Kokena a Junnina (byl zetěm druhého jmenovaného). Ve skutečnosti byla Koken ovládána její matkou Komyo, Shomuho bývalou manželkou a Nakamorovou tetou. V roce 757 bylo odhaleno spiknutí proti klanu nanke , organizované rodinou Tachibana (v jejím čele stál Tachibana no Naramaro, syn Moroe, stejně jako princ Funado a Otomo no Komaro), po kterém se Nakamoro skutečně chopil plné moci. Vlastním jménem vybíral daně, razil vlastní mince, zaujal post daijo-daijina a dokonce se mu začalo říkat Emi no Oshikatsu, čímž si přisvojil výsadu císaře tabuizovat své doživotní jméno [41] .
V roce 761 byly zájmy Fujiwara no Nakamoro porušeny dvorním mnichem Dokyo , který pocházel z provinční rodiny Yuge. Tento léčitel nejen vyléčil bývalou císařovnu Kouken, ale stal se i jejím oblíbencem. Koken, který složil mnišské sliby, vstoupil do boje s císařem Junninem a v roce 764 porazil v bitvě jemu věrné jednotky. Fujiwara no Nakamoro byl zabit, Junnin byl poslán do vyhnanství, kde o pár dní později za záhadných okolností zemřel a Koken znovu nastoupil na trůn pod jménem císařovny Shotoku. Pro Dokyo byly zavedeny speciální tituly - daijo daijin-zenji ("velký ministr-mnich") a hoo ("mistr dharmy") [42] .
Shotoku a Dokyo všemi možnými způsoby přispěly k dalšímu šíření buddhismu v Japonsku. Pro rituální čištění špíny způsobené povstáním Fujiwara no Nakamoro nařídili vládci vyřezat ze dřeva 1 milion modelů pagod. V roce 766, na počest objevení relikvií Buddhy v chrámu Sumi-dera, udělil Shotoku Dokyo nový titul – „císař Buddhova zákona“. V roce 769 se hlavním městem rozšířila pověst, že šintoistický bůh Hachiman ze svatyně Usa na Kjúšú chce, aby se Dokyo stalo císařem. Ale Shotokuův posel se vrátil z Kjúšú z orákula s přesně opačnou odpovědí. Dokyo neobnovil své nároky na trůn, ale podařilo se mu udržet vliv na císařovnu. Po smrti Šótoku v roce 770 nový císař Konin vyhnal Dokya do vzdáleného chrámu, kde o dva roky později zemřel [43] .
Nespokojenost s jednáním Dokyo vedla Konina ke změně dřívějšího nengō , což bylo z hlediska císařské etiky považováno za nepřijatelné, k ukončení státní podpory buddhistických chrámů a ke zpřísnění kontroly nad mnišskými sliby. U dvora zesílil negativní vztah k buddhistům a cizincům a vládnoucí elita se opět obrátila k šintoismu, když si uvědomila, že on je garantem jejich dědičných výsad. V roce 781 s podporou Fujiwara no Momokawy nastoupil na japonský trůn nejstarší syn Konina Kanmu (jeho matka byla dědičkou korejského přistěhovaleckého rodu Takano, který pocházel z královské rodiny Baekje). Nový císař zahájil řadu zásadních změn zaměřených na posílení státní moci a dosáhl značné nezávislosti v rozhodování [44] .
V roce 784 se císařský dvůr přestěhoval do nového hlavního města Nagaoka-kyo , ale v roce 785 byl zavražděn Fujiwara no Tanetsugu, císařský favorit zodpovědný za stavbu města. Za účast v tomto spiknutí byl princ Savara exkomunikován ze dvora, který nečekaně zemřel v exilu. V roce 794 byl dvůr přenesen do provincie Yamashiro , kde bylo pod vedením Wake no Kiyomaro postaveno nové hlavní město – Heian-kyo („hlavní město míru a míru“) [45] .
Japonská zahraniční politika se v období Nara přeorientovala od vměšování do záležitostí států Korejského poloostrova směrem k jakési sebeizolaci. Vzhledem k tomu, že Japonsko na rozdíl od Silla nepřijalo praxi přijímání pečeti od císaře Tang, kterým potvrzoval legitimitu vazalského vládce, byl čínský postoj k Japonsku spíše chladný. Ambasády mířící do Tang China, Silla a Bohai se nejen setkaly s vládci těchto států, ale také shromáždily různé informace. Diplomati z ambasád zůstávali v Číně obvykle 3–4 roky, někdy – až 10 let, a buddhističtí mniši – 10 až 20 let. Počet ambasád se pohyboval od 100 do 600 osob: diplomaté v čele se 4. hodnostním úředníkem, lékaři, lékárníci, astrologové, řemeslníci, úředníci znalí čínštiny, mniši a členové lodních posádek. V průměru 30-40 lidí ročně navštívilo Čínu oficiálními kanály [46] .
Vztahy se společností United Silla , kterou Japonsko nadále považovalo za svého vazala, byly v první třetině 8. století intenzivnější než s Čínou Tang. Během velvyslanectví 732 a 735 však Silla odmítla vzdát hold a vyhlásila svou nezávislost. V reakci na to Japonsko začalo plánovat rozsáhlou ozbrojenou invazi na Korejský poloostrov, které bylo zabráněno pouze odstraněním Fujiwara no Nakamoro od moci. Poté, co Čína uznala Silla, oficiální Silla-japonské vztahy přišly vniveč a po roce 779 skutečně přestaly [47] .
V roce 727 dorazilo do Japonska první velvyslanectví státu Bohai, které přijal císař Shomu (stejně jako Silla, Japonci považovali Bohai za svého vazala). Bohai se nejprve, často v konfliktu se Sillou a Čínou, snažil z Japonska udělat svého spojence, ale od druhé poloviny 8. století se jejich vztah přesunul do roviny obchodu a ceremonií (velvyslanectví Bohai přivážela kožešiny, ženšen a med a japonština - hedvábí a lak). Po smrti Shotoku (770) Japonsko omezilo své aktivity na mezinárodní scéně, zejména ve vztahu k Sille a Číně, a směřovalo k sebeizolaci. Bohai zůstal jediným státem, se kterým Japonsko nadále udržovalo kontakty prostřednictvím ambasád. Zahraniční obchod se omezoval na dovoz luxusního zboží; Japonci se více zajímali o nápady a znalosti vypůjčené z pevniny než o hotové výrobky .
Období Heian (794-1185) je pojmenováno podle umístění nového hlavního města, Heian-kyo (moderní Kjóto ). V tomto období se objevují tendence úpadku centralizované státní moci a růstu soukromých statků ( shoen ), rozvíjí se systém poddanských vztahů a vzniká brilantní šlechtická kultura, vzniká řada literárních děl a vynikajících architektonických památek. Přes veškerou snahu centrálních úřadů se přídělový systém využívání půdy ( handen ) a za ním celý systém „ státu ritsuryo “ zcela zhroutil. Období Heian se tak stalo časem formování raně feudální společnosti v Japonsku. V souvislosti s dominancí klanu Fujiwara je druhá polovina období Heian často označována jako „období Fujiwara“ [49] .
Na začátku období Heian bylo obyvatelstvo Japonska 5,5 - 6 milionů lidí. Císař Kammu pokračoval v práci svého otce na rozšíření hranic země na severovýchod a vyslal vojáky proti Emishi v letech 789, 794 a 801 . V prvním tažení byla císařská armáda poražena velitelem emishi Aterui a ztratila více než tisíc lidí, ale v roce 801 se jim pod velením Sakanoue no Tamuramaro podařilo přesunout hluboko do provincie Mutsu a získat oporu. na řece Kitakami [50] .
V rozvětvené rodině Fujiwara měli k moci zástupci pouze určitých klanů blízkých vládnoucí větvi ( sekkanke ). Všechny ostatní klany se postupně vzdalovaly od hlavní větve a často zakládaly samostatné klany (například Kanjuji, Nakamikado nebo Kan'in). V polovině 9. století měl na dvoře největší moc klan Hokke , přičemž ostatní klany buď sloužily v provinciích, nebo zastávaly menší pozice v hlavním městě. Mezi provinčními větvemi klanu Fujiwara vynikala ta, jejíž zástupci se zabydleli v provincii Mutsu (členové této větve se dokonce snoubili s vlivnými klany Emishi , díky čemuž se stali nejmocnější silou na severovýchodě země ) [51] .
Fujiwara no Yoshifusa , který byl ženatý s dcerou císaře Saga , byl prvním představitelem rodiny Fujiwara , který zaujímal vysoké postavení ve státní správě . V roce 859 se Yoshifusa stal sessho - regentem mladého císaře Seiwy (navíc se stal prvním regentem nepocházejícím z císařského domu). Od té doby, navzdory odporu klanu Tachibana, dosáhla moc klanu Fujiwara svého vrcholu, když se etablovala ve formě instituce sekkan seiji . Od nynějška byli spoluvládci císaře ( sessho nebo kampaku ) vždy jeho strýcové z matčiny strany nebo dědové z klanu Fujiwara a tradici sňatků s ženami z tohoto klanu přerušil až císař Akihito ve 20. století. Ostatní členové rodiny Fujiwara důsledně zastávali důležité pozice udaijin , sadaijin a naidaijin , stejně jako vyšší dvořan [52] .
Yoshifusu byl následován jako regent pod Emperor Yozei jeho synovcem Fujiwara no Mototsune . V roce 885 poprvé získal pozici kampaku , fakticky stál v čele státu. V roce 887 nastoupil na trůn císař Uda , který nebyl příbuzný s Fujiwarou (jeho matka byla vnučkou císaře Kammu). Uda odolal Mototsuneovým pokusům ovlivnit dvorní politiku a po smrti regenta v roce 891 nebyl jmenován žádný nový kampaku (mladý císař se opíral o poradce z rodin Mijoshi a Sugawara). Nicméně klan Fujiwara, který ovládal daijokan , se pokusil vnutit svého následníka trůnu Udovi. V roce 897 Uda abdikoval ve prospěch svého 13letého syna Daiga . Jeho 34letá vláda byla považována za „zlatý věk“ Japonska: Daigo osobně věnoval velkou pozornost státním záležitostem a výběru vyšších úředníků, přísně dodržoval konfuciánské ideály a posílil systém ritsuryō . Pod ním udělal skvělou kariéru vědec a pedagog Miyoshi Kiyoyuki, který nastoupil na pozici kampaku , stejně jako básník a kaligraf Sugawara no Michizane , který pocházel ze vznešené učené rodiny (jeho pradědeček byl mentorem císaře Kammu, jeho dědeček založil soukromou konfuciánskou školu a jeho otec vedl oddělení vzdělávání daigakure ) [53] .
Daigo se obešel bez regentů z rodiny Fujiwara, ale Fujiwara no Tokihira , syn Mototsune, zůstal jedním z nejvlivnějších lidí ve státě. Žárlil na úspěch Michizanu, kterého Uda jmenoval vedoucím palácových komnat a poté vychovatelem dědice. V roce 898 převzal Michizane post udaijina a v roce 901 získal 2. oficiální hodnost. Poté Fujiwara no Tokihira obvinil Michizane ze spiknutí proti císaři. Vědec byl zbaven všech hodností a jmenován stewardem ( dazaigon no sochi ) na Kjúšú, kde o dva roky později zemřel. Brzy na rodinu Fujiwara a císařův doprovod dopadly různé potíže a na hlavní město dopadly epidemie a živly, což bylo interpretováno jako hněv ducha nespravedlivě uraženého Michizanu. Aby zesnulého uklidnil, dostal 1. hodnost a dostal pozici daijo-daijin , byla postavena šintoistická svatyně, kde byla umístěna jeho díla, a v roce 988 byl Michizane kanonizován jako patron vědy a kaligrafie (stal se prvním osoba oficiálně uznaná jako šintoistické božstvo ) [54] .
Fujiwara no Tokihira se pokusil zastavit převod státních pozemků do soukromého vlastnictví, ale i jeho blízcí příbuzní rozšířili své vlastní vlastnictví. Po smrti Tokihiry v roce 909 se do politického popředí dostal jeho mladší bratr Fujiwara no Tadahira , který v roce 930 získal pozici sessho za císaře Suzakua . V souvislosti s destrukcí systému ritsuryo se v provinciích schylovalo k nespokojenosti a často propukla povstání místní šlechty. Největší z nich byla povstání Emishi v provincii Dewa a povstání Taira no Masakado v provincii Shimosa . Formálním důvodem nepokojů v letech Johei a Tengyo bylo odmítnutí Tadahiry vlivnému majiteli půdy Masakadovi, který si nárokoval místo šéfa kebiishite („policejního oddělení“). Uražený Masakado se opevnil v Kanto a v roce 940 již zcela ovládl osm východních provincií a prohlásil se za „nového císaře“ se sídlem ve městě Ishii [55] .
V roce 940 vládní jednotky pod velením vojenských vůdců Taira no Sadamori a Fujiwara no Hidesada rebely porazily, ale vzápětí vypuklo na západě země povstání Fujiwara no Sumitomo , kterému Masakado slíbil místo kampaku ve své vládě. Sumitomo převzal kontrolu nad severním Kjúšú, celým Šikoku a pobřežím Japonského vnitrozemského moře na Honšú, ale v roce 941 trestné výpravy povstání rozdrtily a vzbouřeného velitele zajaly. Začátkem 11. století, během období regentství Fujiwara no Mitinaga , který se stal faktickým vládcem země, dosáhl klan Fujiwara vrcholu své moci [55] .
Po císaři Udovi nenastoupil na japonský trůn žádný panovník, jehož matka nepocházela z vládnoucí větve rodu Fujiwara. V roce 999 se Mitinaga, který se do té doby stal hlavou rodiny a nejvlivnější osobou u dvora, oženil se svou nejstarší dcerou Shoshi za císaře Ichijo, svého synovce. V roce 1011, po smrti Ichijo, nastoupil na trůn další synovec Mitinagy - císař Sanjo , který si se svým strýcem příliš nerozuměl. Poté, co Sanjo oslepl, Mitinaga požadoval abdikaci nemocného císaře a v roce 1016 intronizoval svého syna Ichijo a jeho vnuka, císaře Go-Ichijo, pod kterým se stal sessho [56] .
V roce 1017 Mitinaga donutil korunního prince Atsuakiru, aby se vzdal svého nároku na trůn, čímž se jeho vnuk Atsuyoshi stal dědicem trůnu. V roce 1019 se Mitinaga stal mnichem a věnoval se stavbě chrámu Hojo-ji , i když se ve skutečnosti až do své smrti v roce 1028 nadále účastnil státních záležitostí. Krátce po smrti Mitinagy vypuklo v oblasti Kanto povstání Taira no Tadatsune, které v roce 1031 brutálně potlačil velitel Minamoto no Yorinobu. V roce 1051 provincii Mutsu zachvátilo povstání vedené Abe no Yoritoki (tzv. „ Devítiletá válka “), který odmítl platit daně centrálním úřadům a porazil jednotky místního guvernéra. V roce 1062 bylo povstání potlačeno jednotkami Minamoto no Yoriyoshi, syna Yorinobua, což dále posílilo postavení klanu. Fujiwara no Yorimichi , syn Mitinaga, vládl zemi jako sessho a kampaku půl století (za císařů Go-Ichijo, Go-Suzaku a Go-Reizei), ale žádná z Mitinagových vnuček neporodila chlapce. V roce 1068 tak na trůn nastoupil císař Go-Sanjo, který nebyl z mateřské strany přímo spřízněn s Fudžiwarou, což výrazně podkopalo jejich vliv u dvora. Za Go-Sanja se zrodil nový vládní systém „ insei “ – vláda opuštěných císařů, kteří přijali hodnost buddhistického mnicha [57] .
Zvyk inkyo ("odchod do důchodu") byl běžný během období Heian mezi císaři - z 33 tenno , 19 abdikovalo, 13 zemřelo během vlády a jeden byl sesazen. Většina z těch, kteří se zřekli, přijala buddhistické zasvěcení a získala titul hoo („posvátný vládce“). Na začátku 9. století se dokonce objevil pojem goin - „palác abdikovaného císaře“ (císař si za své vlády vybral palác, ve kterém bude po abdikaci bydlet, a také získal půdu a otroky za jeho údržbu) [comm. 2] . Císaři Saga, Uda a Enyu si po inkjó zachovali politický vliv, stáli v čele císařského domu a měli vlastní nezávislý správní aparát, který se skládal z vysoce vzdělaných a osobně oddaných lidí. Například po Enyuově abdikaci v roce 984 se jeho kancelář stala známou jako in-no cho , nejužší okruh důvěryhodných osob - kinshin a zaměstnanců - insi [59] .
Císař Go-Sanjo, méně než jeho ostatní bezprostřední předchůdci, závisel na vlivu klanu Fujiwara na státní správu. Pod ním se zvýšil počet vyšších úředníků, kteří pocházeli z jiných klanů (například Minamoto ) a z jiných klanů, které nebyly spřízněné s vládnoucí větví Fujiwara ( sekkanke ). Go-Sanjo zvýšil počet zaměstnanců in-no cho a nařídil tomuto oddělení, aby se zabývalo záležitostmi nejen abdikovaného císaře, ale také celého vládnoucího domu ( in-no cho měl na starosti záležitosti s půdou a přispíval k ekonomické nezávislosti císařského domu). Císařovi kinshinové zahrnovali příbuzné z matčiny strany, kteří měli své vlastní boty , z nichž mnozí sloužili jako provinční guvernéři a hlavní metropolitní úředníci .
V roce 1072 Go-Sanjo abdikoval ve prospěch svého syna Širakawy, který zemi vládl do roku 1086 jako císař a poté až do své smrti v roce 1129 jako abdikovaný císař. Nejprve byli spoluvládci otec a syn, kteří se snažili zabránit obnovení moci klanu Fujiwara, ale v roce 1073 Go-Sanjo zemřel. Shirakawa výrazně zvýšil politický vliv a ekonomickou sílu císařského domu a vytlačil Fujiwaru z politického Olympu. Ačkoli klan Fujiwara byl nadále nejbohatším a nejvlivnějším domem mezi kuge hlavního města , další klany byly stále aktivnější u dvora, například klan Murakami z klanu Minamota (potomci císaře Murakamiho ). Jestliže v první třetině 11. století z 24 nejvyšších pozic země obsadili 22. představitelé vládnoucí větve klanu Fudžiwara, pak na počátku 12. století více než polovina pozic (včetně takových významných jako kampaku a sadaijin ) byli ovládáni lidmi z klanu Murakami [61] .
V roce 1083 začala takzvaná „ Tříletá válka “, kterou rozpoutal Minamoto no Yoshiie, syn Yoriyoshiho, proti klanu Kiyohara loajálním úřadům za nadvládu na severovýchodě země. Po „vítězství“ minamotských jednotek v roce 1087 císařský dvůr interpretoval tuto válku jako Yoshiieho osobní pomstu, zbavil ho guvernéra v Mutsu a donutil ho zaplatit všechny dluhy provincie na daních za roky války (Yoshiie byl schopen plně splatit pouze do 1096). Konflikt oslabil klany Minamoto a Kiyohara a jeden z klanů klanu Fujiwara převzal kontrolu nad spornou oblastí. Jošiieho vojenská sláva mu však umožnila zvýšit počet válečníků a vazalů, stejně jako ovládnout území (v roce 1091 byl dokonce Širakawa nucen vydat dekret zakazující vlastníkům půdy převádět své příděly pod patronát Yoshiieho, později však abdikovaný císař a kdysi zhrzený velitel se usmířil) [62] .
Po smrti korunního prince v roce 1085, syna Go-Sanja dcerou Minamoto no Motohira, Shirakawa intronizoval svého syna Horikawu v roce 1086 a stal se jeho spoluvládcem. Za Fujiwara no Morozane's kampaku byl abdikovaný císař ve stínu, ale po jeho smrti v roce 1101 začal Shirakawa stále více zasahovat do politiky. V roce 1107 se stal císařem Toba , syn Horikawy, ale v roce 1123 ho Širakawa donutil abdikovat ve prospěch Sutoku . Dynastický konflikt zhoršil složitý osobní vztah mezi Shirakawou, Tobou a Sutoku (podle zvěstí, které kolovaly u dvora, Sutoku vůbec nebyl Širakawův pravnuk, ale jeho syn, rozený Shoshi, manželka císaře Toby). Po smrti Širakawy vedl císařský dům jeho vnuk Toba, během níž se vystřídali tři císaři ( Po Sutoku vládli Konoe a Go-Širakawa ). Rivalita mezi Tobou a Sutoku, která eskalovala po abdikaci Sutoku v roce 1142, stejně jako konfrontace, která vznikla uvnitř vládnoucí větve klanu Fujiwara, vedly k nepokojům v letech Hogen , po kterých císařský dům ztratil politickou moc, která skončila v rukou nové třídy – buši [63] .
V roce 1155 císař Konoe, nejmladší syn Toba, zemřel bez dědice. Do této doby vznikl konflikt mezi syny Fujiwara no Tadazane, hlavou klanu Fujiwara (zatímco Tadazane po konfliktu se Shirakawou v hlavním městě chyběl, v čele klanu stál jeho nejstarší syn Tadamichi, ale poté, co se Tadazane smířil s Tebou byla vsazena sázka na mladšího syna Jorinagu). Go-Shirakawa nastoupil na trůn a jeho syn Morihito byl prohlášen za korunního prince, i když podle seniority měl být synem Sutoku. Pozici kampaku za nového císaře zaujal Fujiwara no Tadamichi a jeho bratr Yorinaga se odmítl stát vychovatelem korunního prince. Po smrti abdikovaného císaře Toby v roce 1156 se situace v zemi ještě více vyhrotila [64] .
Tadazane a Yorinaga, nespokojení s poměrem sil, začali shromažďovat jednotky ve svých državách v Uji . Go-Shirakawa proti nim vyslal oddíly pod velením Minamota no Yoshitomo, který dobyl panství Yorinaga v hlavním městě. V pouličních bitvách se zvláště vyznamenal Taira no Kiyomori , hlava klanu Taira , který získal 4. dvorní hodnost a ovládl provincii Harima . Yorinaga zemřel na následky zranění a jeho otec uprchl do Nary a ustoupil vedení rodiny Tadamiti. Všechny majetky Yorinaga byly zabaveny a Sutoku, který ho podporoval, byl vyhoštěn do provincie Sanuki , kde zemřel v roce 1167 [65] .
Ale vzestup klanu Taira (jejich dědictvím předků od 10. století byla provincie Ise ) nastal ještě před nepokoji v letech Hogenů, na začátku 12. století. K postupu u dvora přispěly jak chyby rodiny Minamoto, tak i sblížení s opuštěnými císaři Shirakawa a Toba. V roce 1108 Taira no Masamori rozdrtil povstání nejstaršího syna Minamota no Yoshiie, který byl vyhoštěn do provincie Sanuki , ale odtud uprchl do Izuma . V roce 1129 byl Taira no Tadamori jmenován velitelem sil, které bojovaly proti pirátům ve vodách Japonského vnitrozemského moře (nejen okrádali lodě, ale útočili i na pobřežní osady). V roce 1135 byly Tadamorimu na pomoc vyslány oddíly ze všech pobřežních provincií trpících námořními loupežemi a situace se obrátila ve prospěch úřadů. V roce 1139 Tadamori uklidnil rozhněvané mnichy z chrámu Kofuku-ji , kteří pochodovali z Nary do hlavního města [66] .
V roce 1146 byl syn Taira no Tadamori, Kiyomori (podle jedné verze mohl být adoptovaným dítětem Širakawy), jmenován guvernérem provincie Aki . Vybudoval přístav a silnice, podporoval rozvoj plavby a obchodu, v roce 1156 se podílel na potlačení kapitálového povstání rodiny Fujiwara, po kterém stál v čele provincie Harima. V roce 1159 došlo v Heian-kyo k novému povstání, které vešlo do dějin jako nepokoje let Heidži . Během nepřítomnosti Kiyomoriho na pouti si Minamoto no Yoshitomo a Fujiwara no Nobuyori vynutili rezignaci Fujiwara no Mitinori , který byl vlivný u dvora, a také zajali císaře Nijo a abdikovaného císaře Go-Shirakawu. Během bojů, které v hlavním městě trvaly asi dva měsíce a způsobily městu značné škody, Yoshitomo a jeho nejstarší synové zemřeli, načež bylo povstání potlačeno [67] .
V roce 1167, jako vděčnost za svou loajalitu, Kiyomori obdržel post daijo-daijin a jeho nejstarší syn Taira no Shigemori a další příbuzní dostali nejvyšší postavení u dvora. Brzy byl Shigemori přidělen k boji proti lupičům na východě Honšú a pirátům na Kjúšú, stejně jako proti jakýmkoliv povstáním v provinciích, což mu dalo široké pravomoci v celé zemi. Vzestup jeho syna umožnil Kiyomorimu, který onemocněl, stát se mnichem. Do této doby se rodina Taira stala jednou z nejvlivnějších a nejbohatších v Japonsku (zejména v západní části země), dostávala příjmy ze sedmi podřízených provincií, obchodovala s Čínou (spolu s Go-Shirakawa), ovládala přístavy a osobní majetek, stejně jako od několika stovek vazalů lokalizovaných ve většině provincií [68] .
Mnoho členů klanu Taira zastávalo důležité funkce jako ministři, vysocí úředníci, guvernéři a velitelé císařských stráží. Vassalové z klanu Taira z odlehlých provincií měli výměnou za loajalitu příležitost udělat kariéru u dvora nebo v hlavním městě, stejně jako uzavřít sňatek s aristokraty hlavního města a získat půdu. V roce 1171 se Kiyomoriho dcera, dříve adoptovaná z donucení Go-Shirakawou, stala manželkou císaře Takakura a v roce 1178 porodila následníka trůnu, budoucího císaře Antoku . Kiyomori, který se oficiálně stal sessho , se tak stal nejmocnější osobou v zemi [69] .
V roce 1177 Kiyomori odhalil spiknutí proti klanu Taira známé jako Shishigatani Trouble . Vedli ji Go-Shirakawa a Fujiwara no Naritika, nespokojení se skutečným odstraněním moci. Spiklenci byli zatčeni, mnozí z nich čelili popravě a vyhnanství. Na konci roku 1179 vojska Taira obsadila hlavní město a zatkla Go-Shirakawu, mnoho důvěrníků abdikovaného císaře přišlo o svá místa a majetky, které zabavil Kiyomori. Na jaře roku 1180 byl Takakura sesazen z trůnu, na kterém byl vztyčen mladý Antoku (obcházel prince Mochihita , syna Go-Shirakawy). Nespokojenost se svévolí nových vládců vedla k tomu, že v roce 1180 začala krvavá válka mezi klany Taira a Minamoto . Na podzim , Minamoto no Yoritomo , třetí syn zesnulého Yoshitoma, pochodoval proti Taiře, ale byl poražen [70] .
V listopadu 1180 Yoritomo, který po prvním selhání shromáždil velkou armádu, porazil jednotky Taira v bitvě u Fujikawy a získal kontrolu nad regionem Kanto. Paralelně s těmito událostmi Kiyomori podporoval mnichy z Enryaku-ji v jejich konfliktu s kláštery Nara. V důsledku požáru v Kofuku-ji zemřelo více než 3 tisíce lidí, poté se buddhistické mnišství přidalo na stranu odpůrců klanu Taira. Po smrti Kiyomoriho, který zemřel na jaře 1181, stál v čele klanu Taira jeho syn Munemori a v čele armády jeho další syn Shigehira. V letech 1181-1182 zasáhl Japonsko hladomor a epidemie moru. Desetitisíce lidí zemřely zejména v hlavním městě a západních provinciích, kde byl vliv Tairy největší [71] .
Začátkem roku 1185 přinutilo Yoritomo po řadě úspěšných bitev Tairu uprchnout z hlavního města. Zpočátku císařský dvůr skončil v Dazaifu , ale povstání na Kjúšú jej donutilo přestěhovat se do Šikoku. V březnu flotila pod velením Minamota no Yoshitsune , Yoritomova mladšího bratra, porazila obranu pevnosti Yashima, načež se Antokuovo obklíčení nadále skrývalo. V dubnu Yoshitsunova posílená flotila v rozhodující bitvě u Dannoury porazila zbytky sil věrných Taiře. Většina velitelů Tairy zemřela nebo byla zajata (někteří z nich spáchali sebevraždu nebo byli popraveni vítězi), matka se sedmiletým císařem Antoku se rozhodla vrhnout do moře a pohřbít na něm řadu posvátných relikvií. mořské dno, včetně meče Kusanagi no tsurugi . Bitva u Dannoury ukončila válku a historii období Heian. Yoritomo, který přenesl své sídlo ( bakufu ) do Kamakury , zahájil období Kamakura a Kamakura šógunát [72] .
Zahraniční politika období Heian se vyznačovala touhou japonských úřadů po sebeizolaci. K tomu přispěly nepokoje v Číně, neustálé útoky pirátů ze Silla a vysoké ceny za pronájem čínských lodí. Poslední oficiální kontakt s říší Tang se datuje do roku 838. Japonsko si nevyměnilo velvyslanectví ani s říší Sung . První pokus proniknout do Indie učinil ve druhé polovině 9. století princ Takaoka, syn císaře Heizei, ale skončil neúspěchem, protože princ cestou zemřel. Po znovuobnovení státu Korea ( Koguryeo ), Japonsko odmítlo návrh svých sousedů na obnovení oficiálních kontaktů mezi zeměmi. Téměř veškerý námořní obchod Japonska s pevninou skončil v rukou čínských a korejských obchodníků. Přepravovali i japonské mnichy, kteří pokračovali na vlastní nebezpečí ve vybavování riskantních námořních výprav do Číny [73] .
Předpokládá se, že v pozdním pleistocénu bylo Japonsko spojeno s pevninou pevninou a během maximálního zalednění byla hladina oceánu mnohem nižší než současná, což umožnilo osadníkům proniknout na souostroví jak z jihu, tak ze severu. [74] . První osadníci dorazili na japonské ostrovy z jihovýchodní Asie v průběhu 8. - 7. tisíciletí před naším letopočtem. E. (přestěhovali se z indonéského souostroví podél filipínských ostrovů nejprve na souostroví Rjúkjú a poté na severnější ostrovy - Kjúšú , Šikoku a jižní část Honšú ). Předci Ainuů vznikli v důsledku sloučení těchto migrantů australoidního antropologického typu se zástupci paleoasijských národů pronikajícími ze severu [75] [76] .
Ve 2. tisíciletí př. Kr. E. Kjúšú, Šikoku a jižní Honšú byly osídleny druhou vlnou migrantů jižního mongoloidního vzhledu z jihovýchodní Asie. Byli etnicky spřízněni s moderní populací indonéského souostroví a mluvili jazyky austronéské rodiny . Počátkem 1. tisíciletí př. Kr. E. nejstarší vrstvou obyvatelstva japonských ostrovů byli proto-Ainuové. Jejich ekonomika byla založena na lovu, říčním rybolovu, lesním a pobřežním sběru. Na Hokkaidó žili spolu s proto-Ainuy malí Paleo -Asijci z jazykové rodiny Eskymáků-Aleutů , kteří tam migrovali ze subarktických oblastí Asie (později tito mořští lovci a rybáři zmizeli mezi větší proto-Ainuskou populací) . Na Kjúšú, Šikoku a jižním Honšú žily vedle Ainuů austronéské kmeny a mezi nimi docházelo k intenzivnímu mísení [77] [3] .
V VI-V století před naším letopočtem. E. na sever od Kjúšú a poté na jih od Honšú z jižní části Korejského poloostrova začali pronikat takzvaní prajaponci - kmeny Tungů, kteří mluvili jazyky Altajské rodiny (podle podle jiné verze začalo přesídlení protojaponských kmenů v období Yayoi , tedy od 3. století př. n. l.). Migranti byli poměrně početní, protože dokázali radikálně změnit ekonomickou strukturu, kulturu a jazyk na okupovaných územích a obyvatelstvo souostroví přestalo patřit k jedinému antropologickému typu. ProtoJaponci znali bronzové nástroje (s převahou kamenných), na souostroví přinášeli domácí zvířata (koně, krávy, ovce) a zavlažované rýžové kultury. Až do 4. století našeho letopočtu. E. docházelo k procesu intenzivní kulturní interakce a míšení cizích kmenů s místním austronésko-ainským obyvatelstvem (Austronésané se mísili spíše s protojaponskými kmeny a proto-Ainuové či Emiši byli postupně vytlačeni do severovýchodní části Honšú) [78] [79] [80] [81] .
Fyzická podoba starých Japonců, blízká moderně, se utvářela na základě vzhledu jižních mongoloidů s výrazným vlivem pacifických variant východního mongoloidního typu a výrazným zahrnutím ainoidních znaků. Hlavním směrem ekonomiky bylo pěstování rýže, které přinesli prajaponci, zatímco v domácím životě a mytologii převládaly prvky tíhnoucí ke kultuře jihovýchodní Asie (nejzřetelněji se projevily v designu japonských obydlí) [82] .
V 5.-7. století se ke vznikajícímu japonskému etnu (především ze států Baekche a Koguryeo dobytých Sillou ) připojil významný počet osadníků z Koreje a Číny . Bylo mezi nimi mnoho řemeslníků, válečníků a buddhistických mnichů, ale i vzdělaných lidí, kteří spadali do státního aparátu (zejména daňového systému). Z velké části díky těmto osadníkům přijali obyvatelé souostroví hieroglyfické písmo, buddhismus a další prvky pevninské kultury. Osady přistěhovalců se soustřeďovaly v údolí řeky Asuka, poblíž paláců vládců Yamato a později kolem hlavního města Nara (začátkem 9. století tvořili asi třetinu nejvyšší japonské elity nedávní přistěhovalci z Koreje). V 8. století byla formace Japonců v podstatě dokončena (současně začal proces dobývání zalesněného severu Honšú a nakonec byly asimilovány poslední austronéské kmeny na jihu Kjúšú, kumaso nebo hayato ) [ 78] [83] [84] .
Přestože Emishi a Hayato formálně žili na území, které bylo součástí japonského státu, a dokonce platili tribut, úřady považovaly tyto kmeny za „barbary“ a vyslaly proti nim jednotky. Emishi byli rozděleni na „východní“, kteří žili podél pobřeží Tichého oceánu, a „severní“, kteří žili podél Japonského moře. Emishi a jejich země měly pro Japonce malý ekonomický nebo kulturní zájem. Přesto úřady v 7.-8. století prováděly politiku podmaňování a asimilace domorodců na severu Honšú, kteří neakceptovali pěstování rýže a kulturu s tím spojenou. Emishi , kteří vlastnili kavalérii a železné zbraně, však odhodlaně bojovali za svou nezávislost [85] [84] .
Pro posílení kontroly nad okupovanými územími úřady násilně přesídlily obyvatele středního Japonska na sever (v první polovině 8. století - více než 1,8 tisíce domácností, ve druhé polovině 8. století - více než 19 tisíc domácností ). Osadníci byli osvobozeni od pracovní služby, ale vykonávali vojenskou službu podél hranice s Emishi . Guvernéři pohraničních provincií povzbuzovali ty Emishi , kteří uznávali moc císaře (uspořádali hostiny, rozdávali dary, udělovali vůdcům hodnosti a vyznamenání, byli osvobozeni od daní) a tvrdě potlačovali vzpurné. Emishi , kteří uznávali nadvládu Yamato, se podíleli na výstavbě pevností a pohraniční služby a také vzdávali hold hlavnímu městu nebo guvernérovi provincie - mořské kapustě, koním nebo kůži (pocta neměla ekonomický význam, spíše symbolizovala pokora). Někteří z Emishi byli násilně přesídleni ze severu Honšú hluboko na území země [86] .
Navzdory všem snahám o asimilaci na severu Honšú po celé 8. století vypukla povstání emíšů , kteří se nechtěli účastnit mobilizace dělníků a stavebních prací. Japonci opakovaně vyzbrojovali vojenské výpravy proti vzbouřeným kmenům, ale na začátku 9. století začala vojenská aktivita upadat a úřady vlastně opustily pokusy o násilnou integraci severu. Ve vztahu k hayato použila japonská vláda stejný soubor opatření, ale asimilace „jižních barbarů“ byla účinnější, protože přijali povodňové pěstování rýže a společnou japonskou kulturu. V letech 713 a 720 byla povstání Hayato brutálně potlačena armádou , načež bylo jižní Kjúšú plně integrováno do státu [87] .
V 5.–6. století Japonci přijali čínské hieroglyfické písmo a v 9. století vytvořili kanbun a vlastní slabikář , což se stalo událostí velkého kulturního významu [88] . Stará japonština se vyvinula během období Nara a její nástupce, pozdní stará japonština , během období Heian. V 8. století dominovala psaná čínština téměř beze zbytku, ale v období Heian byl její rozsah omezen. Začaly se objevovat nové poetické a prozaické texty v japonštině, které ignorovaly čínské kánony literatury [89] .
Zpočátku se k zaznamenávání topografických jmen, jmen bohů a vládců, básní a posvátných slov používaly čínské znaky pouze k vyjádření zvuků japonského jazyka. Japonské písmo bylo fonetické a slabikové, na rozdíl od ideografické čínštiny. Výsledkem bylo sestavení kan slabikář („vypůjčené znaky“) a gojuonská abeceda („padesát znaků“). Na začátku 10. století byla hiragana [90] uznávána jako oficiální písmo spolu s čínskými znaky .
V prehistorickém Japonsku byly mezi obyvatelstvem rozšířeny kulty plodnosti a předků, mořské kulty, víra v četné přírodní duchy byla silná. S počátkem Kofunského období se mezi vládnoucí elitou prosadil kult zbraní (zejména mečů) a vojenské zdatnosti [91] .
Na konci období Yayoi se vytvořily základy víry, které byly později spojeny do konceptu šintoismu a absorbovaly animistické a totemické víry, četné kmenové kulty. Mezi nejstarší japonské kulty patřilo uctívání posvátné hory Miwa (nacházející se na jihovýchodě planiny Nara, na území moderního města Sakurai ). Na úpatí této hory se nachází šest velkých „královských“ mohyl pocházejících z přelomu 3.-4. století a symbolizujících posloupnost moci (včetně, pravděpodobně, pohřební mohyly císaře Sujina ). Další velká skupina "královských" mohyl se nacházela v Saki (dnes - severozápadní okraj města Nara ). Během období Kofun se Isonokami-jingu , který se nachází ve městě Tenri , stal hlavní šintoistickou svatyní Yamato (patrony tohoto vysoce uctívaného chrámu a správci pokladnice byli členové klanu Mononobe ). Isonokami bylo centrem vojenského kultu a proslulo svou sbírkou starověkých mečů ( dodnes je zde uložen železný obřadní meč šičišito vyrobený v Baekche ve 4. století a předložený císařovně Jingu ) [92] [93] .
V 5. století, v souvislosti se založením nové dynastie císařem Ojinem , se „královské“ mohyly přesunuly do oblasti severní části Izumi a jižní části Kawachi . Právě tam byla postavena největší pohřebiště vládců Yamato v japonské historii, včetně slavné pohřební mohyly císaře Nintoku v Sakai . V pohřbech bylo více železných zbraní a méně dokyo a magatama . V souvislosti s posilováním námořních vazeb mezi metropolitní oblastí a periferií (a také Koreou), roli přístavu Naniwa a božstev tam umístěného chrámu Sumiyoshi-taisha , který je úzce spjat s mořským kultem, zvýšené [94] .
Buddhismus , taoismus a konfucianismus se na souostroví objevily díky přistěhovalcům z Číny a Koreje. První spolehlivé informace o buddhismu pocházejí z 5. století, ale popularitu si začal získávat až v 6. století. V tomto období nebyla ještě autochtonní víra místního obyvatelstva nijak sjednocena či formalizována, dokonce neexistoval ani výraz „šintoismus“ („cesta bohů“). Přestože v té době již existovaly stovky svatyní a pietních míst, která se dnes běžně označují jako šintoismus, použití termínu „šintoismus“ pro druhou polovinu období Kofun je podmíněno. Pod vlivem konfucianismu se vytvořila taková ustanovení raného šintoismu jako podřízenost a loajalita k pánovi, respekt k synovi otce a buddhismus měl silný vliv na rituály a etickou stránku šintoismu [95] [96] .
Šintoistické názory byly rozděleny na kulty předků (každý klan uctíval ujigami - své hlavní božstvo a legendárního předka) a přírodní kulty (každý přírodní jev, například hurikán, sopečná erupce nebo bouřka, každá hora, les a řeka, každé zvíře, pták atd.) e. měl kami - jejich duch nebo božský patron). Ne všechna božstva přírody a porodu byla zahrnuta do panteonu oficiálních posvátných genealogií. Navíc ne všechny kmenové svazy, zvláště ty, které stoupaly po hierarchickém žebříčku, byly spokojeny s místem, které jejich kmenová božstva zaujímala v systému víry. Šintoismus tedy sloužil jako ideologický základ separatistických tendencí, zatímco úřady se snažily omezit odstředivé jevy a přílišnou nezávislost regionálních elit [97] .
Také sloužící šlechta, jejíž významnou část tvořili přistěhovalci z pevniny, měla zájem na šíření buddhismu. Nenašli pro sebe místo v tradiční struktuře kmenové aristokracie, která svůj původ vykládala od nejstarší a nejvlivnější skupiny šintoistického panteonu – ama-cu kami („nebeská božstva“ zrozená a působící v nebi). Rodiny imigrantů tak kvůli svému původu nemohly proniknout do řad aristokracie a buddhismus prosazoval rovnost před Buddhou a osobní odpovědnost člověka za jeho činy, což dávalo nově příchozím šanci proniknout do vládnoucích třída. Zájem o přijetí buddhismu měla i vládnoucí rodina Yamato, která však nemohla zcela ignorovat tradice šintoismu a jeho horlivců z vlivných rodin [98] .
V roce 552 daroval Wang Baekje Seonmyeong císaři Kimmeiovi předměty buddhistického uctívání, včetně pozlacené sochy Buddhy. Část vládnoucí elity Yamato začala vyznávat buddhismus (v čele této dvorní skupiny stál klan Soga ), druhá zůstala věrná starověkým kmenovým kultům (v čele této skupiny stály klany Mononobe a Nakatomi, kteří pocházeli z šintoistická božstva Nigi hayahi-no mikoto a Ame-no koyane no mikoto ). Klan Soga, který si chtěl u dvora zvednout prestiž, odvozoval svůj původ od velitele Takeuchi no Sukune, který se proslavil svými taženími proti „východním barbarům“, ale nebyl zařazen do šintoistického panteonu [99] .
Mononobe a Nakatomi brzy prohlásili přítomnost cizího boha v Yamato za příčinu epidemie a hodili sochu Buddhy z chrámu předků Soga do kanálu Naniwa . V roce 584 přidal Soga no Umako ke svému domu malý buddhistický chrám a brzy postavil nový větší chrám, po kterém se v Yamato začal šířit buddhismus. Po smrti císaře Yomei (587), který byl tolerantní k rostoucí oblibě buddhismu, chtěl Soga no Umako intronizovat prince Oe, jeho synovce, a klan Mononobe vsadil na prince Anahobe. V důsledku bitvy mezi znepřátelenými klany Sogové porazili Mononobe, čímž posílili svou pozici u dvora a vlastně až do poloviny 7. století ovládli vládnoucí klan [100] .
Zástupci vládnoucího rodu si brali za manželky ženy z klanu Soga a z dětí narozených z těchto manželství se později stali jamatští císaři. Došlo tedy k oddělení duchovní a výkonné moci: císař byl ve skutečnosti velekněz šintoismu a klan, který mu dodával nevěsty, hrál důležitou roli při řízení státu. Během vzestupu Soga zesílila výstavba buddhistických chrámů, které se téměř všechny nacházely v blízkosti sídel vládců. Došlo také k rozdělení náboženských „povinností“: buddhističtí mniši byli zodpovědní za „osobní“ blaho jakékoli osoby – od prostého občana po císaře (bohatství, zdraví a osud obecně), zatímco šintoističtí kněží byli zodpovědní za „kolektivní“ (epidemie, úroda a přírodní katastrofy). ) [101] .
Ve starověkém Japonsku se stát začal personifikovat ve vládci (není divu, že výrazy mikádo či kokka znamenaly jak titul panovníka, tak samotného státu) a sám vládce měl možnost využívat jak šintoismus, tak buddhismus jako oficiální ideologie. Buddhismus byl vnímán jako jakýsi nástroj k zajištění celistvosti státu a šintoismus se stal základem kulturního a ideologického systému, který dokázal přizpůsobit či radikálně změnit jednotlivé prvky všech cizích nauk přinesených na japonské souostroví. Císař byl zmocněn modlit se k bohům za úrodu a déšť a také vést podzimní dožínkovou slavnost (niinamesai) [102] .
V období Nara dosáhl politický systém stability, státní aparát fungoval poměrně efektivně. Posílení pozic vládnoucího rodu vedlo ke zvýšení postavení předchůdkyně císařského domu - bohyně slunce Amaterasu ("Osvětlující nebe"), která pevně zaujala místo hlavního božstva šintoistického panteonu, stejně jako hlavní svatyně jí zasvěcené - Ise-jingu (moderní prefektura Mie ). Hlavní kněžkou (saigu) v Ise byla jmenována neprovdaná princezna z vládnoucího rodu a samotná svatyně byla každých 20 let kompletně přestavována. Veškerá solární sémantika nabyla zvláštního významu: následník trůnu byl nazýván „synem slunce svítícího shůry“ (takaterasu hi no miko), akt nástupu na trůn byl nazýván „dědictví nebeského slunce“ (amatsu hitsugi). Seznam celonárodních šintoistických rituálů (zejména těch spojených s nástupem císaře na trůn) a pravidla pro jejich provádění byly zaznamenány v různých legislativních a mytologických kodexech, což znamenalo konečnou kodifikaci postulátů šintoismu [103] .
Počínaje vládou císaře Temmu (druhá polovina 7. století) role buddhismu v životě dvora neustále rostla. Vládci země často dávali buddhistickým chrámům velké pozemky a tisíce rolnických domácností, podle jejich nařízení se všude konaly buddhistické obřady a domy musely mít buddhistický oltář a sútry. Postupně začal buddhistický rituál kremace vytlačovat šintoistický zvyk odevzdávat tělo zemi ( císařovna Dzito byla prvním z japonských panovníků, jehož tělo bylo zpopelněno). Během období Nara pokračovala politika sponzorství buddhismu ze strany úřadů. Kromě velkých státních chrámů přenesených do nového hlavního města z Fujiwara-kyo , rodinné chrámy (udzidera) vlivných japonských rodin Fujiwara ( Kofuku-ji ), Ki (Kino-dera nebo Renjo-ji), Kazuraki (Kazuraki-dera ) byly také postaveny v Nara, Sugawara a Saeki. Rozsáhlá výstavba buddhistických chrámů (kokubunji) se rozvinula ve všech provinciích státu, zejména za císaře Shomu . Současní ( Koken ) a abdikovaní ( Shomu ) vládci přijali mnišství [104] .
V zemi, zejména mezi vládnoucí elitou a duchovenstvem blízkým dvoru, vznikl kult buddhistických súter (z nichž nejuctívanější byly považovány za „ Konkomjokyo “, „ Hokkekyo “ a „Ninnokyo“). Pro buddhistické duchovenstvo byla zavedena zvláštní stupnice 13 hodností a všechny záležitosti buddhistické komunity v zemi měl na starosti mnich jmenovaný císařem a odpovědný jemu (daisozu nebo daisojo). Zbytek mnichů měl zakázáno kázat mimo chrámy, mohli být vysvěceni pouze v chrámech schválených úřady a za porušení předpisů byly stanoveny přísné tresty. Náboženským centrem hlavního města byl ve druhé polovině 8. století obrovský chrámový komplex Todai-ji („Velký chrám východu“), ve kterém se také konaly důležité oficiální ceremonie, například přidělování hodností úředníkům [105 ] .
Ve skutečnosti císař Shomu a jeho bezprostřední dědicové, zejména dcera Kokena (Shotoku), dali buddhismu status státního náboženství. Obklopili se vzdělanými mnichy, kteří získali velký vliv u dvora (jeden z nich, Dokyo , dokonce učinil poslední pokus v japonských dějinách svrhnout vládnoucí rodinu). Buddhistické duchovenstvo získalo status jediné sociální skupiny, která poskytovala příležitost k vertikální sociální mobilitě lidem ze skromných rodin. Tehdejší mniši uměli nejen čínsky, ale věnovali se i medicíně a aplikovaným vědám. Za vlády císaře Konina však byli buddhističtí mniši poněkud odstraněni z palácových záležitostí, došlo k obnově šintoismu a přehodnocení oficiální ideologie. Císař Kammu pokračoval v politice oddělování buddhismu od státních záležitostí, podporoval nové buddhistické směry na rozdíl od „nanto rokushu“ („šest buddhistických škol Nara“) a také sponzoroval zakladatele nových buddhistických škol Saicho a Kukai . Koncem 8. století se začala formovat samostatná buddhistická tradice nezávislá na fungování státního aparátu. Velké chrámy s rozlehlými poli (jako Todai-ji, Daitoku-ji nebo Gango-ji ) vedly téměř autonomní existenci, začaly si vytvářet vlastní chrámové kroniky a objevily se i počátky budoucích náboženských škol [106] .
Většina slavných buddhistických mnichů z období Nara byla buď vycvičena v Číně, nebo se tam narodila. Zakladatel jednoho z největších chrámů v hlavním městě Dajan-dži, mnich Doji, studoval v Číně 17 let, poté zastával pozici rissi (odpovědného za dodržování přikázání mnichy). Mnich Gembo, který strávil 20 let v Číně, přivezl do Japonska 5000 svitků súter a šaster , poté zastával pozici daisozu, léčil se na dvoře císaře Shomu a byl jedním z iniciátorů výstavby sítě kokubunji (provinční chrámy). V roce 754 dorazil čínský mnich Ganjin do Japonska na lodi s vracejícím se velvyslanectvím .
Také během období Nara prošla asimilace konfuciánských hodnot školami úředníků. Ve výcviku byly hojně využívány texty „ Lun Yu “, „Xiao Zi“ a „Senjimon“ („Složení v tisíci znacích“) a také sbírka ukázek klasické čínské prózy a poezie „Wen Xuan“. Císařský dvůr si z Číny vypůjčil rituální systém „ li “, který zahrnoval pět hlavních prvků: „jili“ nebo „kitirey“ („rituály štěstí“) – rituály a obřady uctívání předků; "sunli" nebo "kyorei" ("rituály neštěstí") - pohřební rituály; "jiali" nebo "karei" ("rituály radosti") - rituály dospívání a manželství; "binli" nebo "hinrei" ("hostovní rituály") - rituály diplomatických vztahů a etikety; "junli" nebo "gunrei" - vojenské ceremonie a příručky pro provádění manévrů, výcvik jednotek a přípravu zbraní. Pravidla rituálů a ceremonií byla považována za jednu ze součástí legislativy. Systém „li“ byl důležitým prvkem státní ideologie, kterou byl povinen dodržovat každý, včetně císaře [108] .
Taoismus měl také znatelný vliv na císařském dvoře , ačkoli půjčování taoistických postulátů z Číny bylo selektivní a nesystematické. Podle taoistických představ císař (tenno) sídlil v nebeském „fialovém paláci“, odkud ovládal taoistické mudrce (mahito), a dvůr Yamato byl zrcadlovým odrazem ideálního „nebeského“ světového řádu. Japonské posmrtné jméno císaře Temmu bylo Ama no Nunahara Oki no Mahito, kde „Oki“ je japonská verze posvátného taoistického ostrova Yingzhou . Atributy nejvyššího vládce byly považovány za zrcadlo a meč - důležité položky taoistického rituálu. Nejvýznamnější hodnost po reformě Temmu byla nazývána mahito [34] .
Koncem 8. - začátkem 9. století se zvýšený vliv buddhismu a jeho touha plně obsáhnout duchovní sféru dostaly do určitého rozporu s šintoismem, který měl hluboké kořeny a byl rozšířen mezi masy. Ale vládnoucí kruhy, mezi nimiž bylo mnoho přistěhovalců z pevniny, vnímaly buddhismus jako organickou součást světového názoru a sílu, která nese vyšší kulturu. To vše vyžadovalo transformaci buddhismu a jeho přizpůsobení místní realitě. Přesně to udělali Saicho , zakladatel školy Tendai , a Kukai , zakladatel školy Shingon . Oni, a zvláště Kukai, korelovali šintoistické bohy s buddhistickým panteonem a vedli ke společnému jmenovateli názorů buddhismu a šintoismu ohledně instituce imperiální moci [109] .
Saicho (posmrtné jméno Dengyo-daishi) se narodil do rodiny potomků přistěhovalců z Číny, své náboženské vzdělání začal v klášteře Dajan-dži a poté se usadil v chatě poblíž hory Hiei , kde vyrostl klášter Enrjaku-dži . Poté, co Saicho získal záštitu císaře Kammu, se stal vlivnou osobou u dvora. V letech 804-805 navštívil Čínu, kde se setkal s patriarchy školy Tiantai a po návratu založil svou školu Tendai, jejímž centrem byl klášter na hoře Hiei. Právě díky synkretismu školy Tendai se buddhismus rozšířil mezi prosté lidi. Rok po smrti Saicho, který zemřel v roce 822, získal Enrjaku-dži plnou nezávislost. Poté, co školu vedl Ennin , který se proslavil svými deníky popisujícími Čínu, nastal obrat k rituální stránce buddhismu [110] .
Kukai (posmrtné jméno Kobo-daishi) se narodil v rodině provinčního úředníka z rodiny Saeki, získal klasické konfuciánské vzdělání a poté odešel do Chang'anu , kde studoval u patriarchy Huiguo. Kukai přivezl do Japonska unikátní svitky o buddhismu, literatuře, poezii, malířství, ale i kaligrafické štětce, čaj a pomerančová semínka. Stal se vynikajícím učencem své doby: vytvořil japonskou abecedu, navrhoval přehrady, psal práce o lingvistice, komentáře k sútrám a poezii. V roce 816 Kukai požádal o výstavbu kláštera na hoře Koya-san , který se později stal náboženským centrem školy Shingon a v roce 823 se stal opatem chrámu To-ji v hlavním městě . V jednom ze svých pojednání Kukai nastínil pozici „dvou učení – zjevného a skrytého“, na kterém byla později postavena teorie Rebu Shinto („dvojitá cesta bohů“). Podle ní nejsou šintoistická božstva nic jiného než japonská hypostaze buddhů a bódhisattvů [111] .
V období Jomon znali obyvatelé japonského souostroví již různé amulety a talismany (včetně magatamy z ozdobných kamenů ), rituální nádoby a figurky dogu . Podle různých verzí se dogu a některé druhy keramiky používaly v rituálech pro ošetřování nemocných nebo zraněných, v rituálech kultu plodnosti nebo ke komunikaci s duchovním světem. Dívky a chlapci měli iniciační rituál , při kterém jim byly vytrhány nebo pilovány zuby. Neexistovala jediná myšlenka na posmrtnou existenci, takže pohřby tohoto období se liší. Zpravidla se vyskytují hromadné pohřby, ale také pohřby v „mušlích“, jeskyních a keramických nádobách . Během vykopávek se v pohřbech nacházely hřebeny, náušnice, náhrdelníky, náramky, oděvy z kůží a látky [112] [113] .
Pohřby z období Yayoi, které se obvykle nacházely v blízkosti osad, také nebyly jednotné. Při vykopávkách byly nalezeny pohřby jak bez rakví, tak v dřevěných, kamenných a keramických rakvích. Na severu Kjúšú byla nad hrobem postavena malá hromada kamenů, v oblasti Kansai byl hrob obklopen vodním příkopem. Často byly takové hroby hromadné hromadné pohřby a byly prototypem kurganských pohřbů z období Kofun. V oblasti Kanto a severovýchodním Honšú se praktikovalo opakované pohřbívání, kdy po rozkladu masa byly lidské kosti omyty a vloženy do keramické nádoby (na konci období Yayoi přecházelo obyvatelstvo těchto oblastí stále na tzv. stavba hrobů obklopených vodním příkopem). Bronzová zrcadla a rituální zbraně, šperky a čínské mince byly uloženy v bohatých pohřbech, ale nebyly ještě územně odděleny od zbytku hrobů a byly umístěny na společném hřbitově. Ke konci období Yayoi v jihozápadní části souostroví se však začalo stále častěji vyskytovat jednotlivé pohřby, což svědčí o ztrátě sociální homogenity komunity [114] .
Během období Yayoi téměř vymizely zvyky a rituály, které hrály významnou roli v období Jomon (používání dogu a sekibo, trhání a pilování zubů), ale vytvořily se dva hlavní rituální komplexy, založené na severním Kjúšú a v Kansai. kraj. První komplex charakterizovaly bronzové rituální meče se širokou čepelí doken , pro druhý bronzové zvony dotaku (ačkoli dotaku byly nalezeny i na severu Kjúšú a meče byly nalezeny v Šikoku, v Chugoku a Kansai; navíc v r. v počátečním období byla místa, kde se paralelně používaly meče a zvony). Třetí rituální centrum se nacházelo na území moderní provincie Šimane , kde podstatnou část obyvatelstva tvořili osadníci a jejich potomci, kteří s kontinentem udržovali obzvláště úzké vazby (právě zde probíhaly meče, zvony a bronzový rituál oštěpy dohoko koexistovaly ). Postupem času se velikost dotaku zvětšila, z hudebního nástroje se stal rituální předmět zdobený obrazy zvířat a loveckých scén. Podle předpokladů byly meče a zvony obvykle zakopány do země a předkládány lidem pouze během rituálů a svátků věnovaných ochraně komunity před „silami zla“ (následně tento model rituálního chování našel své uplatnění v šintoismu ) [115 ] [116] .
Dalším důležitým rituálním předmětem období Yayoi byla dokijské bronzová zrcadla distribuovaná ze severního Kjúšú (kde byla uložena v pohřbech) do Kansai (kde byla používána při rituálech). Lokálně vyrobené dokyo, na rozdíl od zrcadel přivezených z Číny a Koreje, byly pohřbeny v zemi. Na konci období Yayoi na severním Kjúšú se lokálně vyrobené dokyo začalo používat nejen jako hrobové zboží, ale také při rituálech (později se bronzová zrcadla stala součástí šintoistických chrámových svatyní a dokonce se stala jednou z imperiálních regalií dům ) [117] .
Během období Kofun se rozšířily pohřební mohyly , ve kterých byli pohřbíváni panovníci Yamato ("císaři"), místní vládci a kmenová šlechta. Původně se stavby typu mohyla (funkyubo) objevily ve 3. století na severním Kjúšú. Byly postaveny na kopcích nebo kopcích obklopených vodním příkopem (zřejmě myšlenka budování mohyl byla vypůjčena z Číny nebo Koreje). Mrtví byli pohřbíváni v dřevěných rakvích téměř bez náhrobků. Z tohoto důvodu mnozí učenci nepovažují počátek období Kofun za 3. století, kdy se objevily první mohyly, ale stále za 4. století, kdy na planině Nara začaly vznikat velké „císařské“ mohyly. Stavba mohyl pokračovala až do 7. století, ale jejich velikost byla mnohem menší než v období Kofunu [118] .
Mohyly byly kulaté, půlkruhové, obdélníkové a čtvercové, ale ty nejprestižnější měly tvar klíčové dírky (zenpo koen fun nebo zenpo koho fun). Poprvé se tento typ mohyl objevil v oblasti Kansai (Kinai) koncem 3. - začátkem 4. století a poté se rozšířil do dalších oblastí Japonska, které byly součástí oběžné dráhy vlivu státu Yamato (kultura Kofun pokrývala území menší než území kultury Yayoi, která jí předcházela - od severu Kjúšú po dnešní prefekturu Mijagi ). Většina největších mohylových pohřebišť s obvodem více než 200 m se nachází na území moderních prefektur Nara a Ósaka [119] .
Pohřební komory tvořené kamennými deskami měly svislé otvory, kterými se rakev spouštěla dolů. Zpočátku byly rakve vydlabané z kmenů japonského cedru, ale pak je nahradily kamenné a keramické rakve. V některých případech nebyla rakev umístěna do komory, ale byla pohřbena na vrcholu mohyly. Mezi hroby patřily koruny, dokyo, železné (bojové) a bronzové (rituální) zbraně, toulce , brnění, železné nástroje, šperky ( magatama korálky , náramky z jaspisu a jadeitu, jaspisové dýky a sekery). Na svazích mohyl byly vztyčeny kamenné živé ploty, na vrcholcích a na úpatí byly instalovány hliněné sochy haniwy , zobrazující obydlí, domácí potřeby (včetně nádob), hudební nástroje (včetně koto ), zvířata a lidi. Khanivy byli povoláni, aby „chránili“ hroby předků před zlými duchy a označili stav zesnulých (desetitisíce khaniv byly vyrobeny pro ušlechtilé mohyly a několik stovek pro skromnější). Podle řady legend nahradila haniwa lidskou oběť praktikovanou při pohřebních rituálech období Yayoi, ale nebyly pro to nalezeny žádné archeologické důkazy [120] .
V období Kofunu bylo rozšířeno dočasné pohřbívání šlechty (mogari), kdy mezi smrtí a trvalým pohřbem mohlo uplynout několik let. Po smrti panovníka nebo významného šlechtice byl postaven „dočasný pohřební palác“ (mogari no miya), ve kterém byly uloženy ostatky zesnulého. Zatímco se stavěla mohyla, která sloužila jako trvalé místo klidu, byly nad ostatky prováděny různé rituály, které měly uklidnit duši zemřelého a usnadnit přenos jeho ctností na žijícího nástupce. Spolu se zefektivněním státního života a posílením čínského vlivu v období Asuka vzrostla jednotnost a regulace pohřebního obřadu. Začaly se více používat rakve v čínském stylu a rituál mogari byl zakázán osobám pod vládou a krvavými princi [121] .
Počínaje 5. stoletím se již na pláních stále častěji stavěly mohyly, které doplňovaly nejbohatší z nich speciálními mohylami (bayto) pro náhrobky. Hroby byly obvykle obklopeny jedním nebo více příkopy s vodou, na povrchu mohyl byly často uspořádány hromady suti a oblázků, ale nyní měly pohřební komory boční vchod, což umožňovalo několikrát provádět obřady. V souvislosti s přibývajícími vojenskými konflikty vznikl v zemi kult zbraní a v mohylách se začaly stále častěji nacházet bronzové a železné meče, zbroje a figurky koní. Kromě toho se zvýšil počet pohřebního náčiní vyrobeného na kontinentu (zlaté náušnice a sue keramika) a naopak začalo mizet kamenné nádobí místního původu, bronzová zrcadla a částečně i haniwa (jejich kultura se přestěhovala do roviny Kanto). (zejména na planině Nara) [ 122] .
V 6. – 7. století se velikost mohyl zmenšila, ale značně se zvětšily. Objevily se celé komplexy mohyl, které pokrývaly kopce s desítkami pohřbů různých tvarů a velikostí s různým hrobovým vybavením. Často takový inventář obsahoval různé předměty pro domácnost, které naznačovaly sociální postavení a profesní povolání zesnulého. Do hrobů byly ukládány keramické nádoby se zásobami potravin, které byly určeny pro posmrtný život zesnulých. Objevují se také nové regionální rozdíly. Na severním Kjúšú byly stěny pohřebních komor vyzdobeny malbami podobnými těm z korejských mohyl (brzy se staly populární i na planině Nara) a sochy haniwa byly nahrazeny postavami z místní opuky . Ve stejné době ve východním Japonsku dosáhlo umění výroby haniwy svého vrcholu. Šíření kurganské kultury kmeny, které pocházely z Korejského poloostrova, bylo doprovázeno vysídlením zvonové kultury dotaku z centrální části japonského souostroví [123] .
Během období Asuka a Nara v Japonsku bylo široce přijato mnoho prvků čínského rituálního systému . Za vlády císařů Keitai a Jomei bylo do země pozváno mnoho odborníků na Wu-jing z Koreje , v důsledku čehož první zmínky o rituálu jako základu státní ideologie se již nacházejí ve spisech prince Shotoku . Japonský dvorní ceremoniál obsahoval mnoho výpůjček a podrobností o použití čínského dvora. Ale především Japonci přijali čínské pohřební rituály (dekret z roku 646 upravoval pohřební postupy způsobem přijatým v Číně). S rozšířením buddhismu, který se v VIII etabloval jako státní náboženství, se do popředí dostala rituální praxe spalování těl mrtvých [124] .
Jeden z nejstarších svátků, známý již v období Heian, je genpuku , rituál dospívání, kdy si mladý muž oblékl oblečení ve stylu dospělých a upravil si mužský účes. Tradice hanami (obdivování kvetení ovocných stromů) a tanabata (festival milovníků) také sahají do období Heian. Dalšími prastarými svátky, které se dochovaly dodnes, jsou shumbun no hi - buddhistický svátek jarní rovnodennosti, kdy se připomínali předkové, setsubun - svátek jara nebo Nový rok podle lunárního kalendáře, kdy bylo zvykem vymítat démony oni . , hinamatsuri - svátek dívek a tango-no sekku je chlapecký festival [125] .
Vzhledem ke zvláštnostem reliéfu v Japonsku se vyvinuly tři ekonomické a kulturní typy, které byly úzce propojeny: přímořské (rybolov, sběr měkkýšů a řas, odpařování soli), rovinaté (zemědělství s převahou neloupané rýže ) a horské (lov). , sběr ořechů, kaštanů, žaludů, kořenů, lesních plodů, hub a lesního medu, sklizeň klestu a dřeva, dešťové zemědělství ). Přírodní zvláštnosti souostroví zároveň předurčovaly izolaci jednotlivých regionů, což brzdilo procesy komoditní a kulturní výměny (hojnost hor přispívala k zachování místních rysů života a krátké a rozbouřené řeky nehrály roli důležitou sjednocující roli vlastní řekám v jiných starověkých civilizacích). Okupace mořským rybolovem a zavlažovaným zemědělstvím přiměly starověké kmeny k časnému usedlému životu. Zdrojová soběstačnost většiny regionů japonských ostrovů se stala předpokladem pro projev politického separatismu, který byl pozorován po celé období starověkého Japonska [126] .
Klimatické změny na konci paleolitu a na začátku období Jomon donutily lidi přizpůsobit se novým životním podmínkám. V souvislosti s rozvojem lesů a lovem jelenů, divočáků, medvědů, zajíců, jezevců, kun a ptactva nahradil luk oštěp, zvýšila se role pastí a kamenné sekery. Sběr a rybolov se staly důležitějšími než dříve. Jak se lesy oteplovaly a sever se rozšiřoval, převážná část populace se přestěhovala ze severního Kjúšú na severovýchodní Honšú, kde se vytvořily příznivé podmínky pro rybolov (zejména chum losos a růžový losos ), sběr a lov. Vzestup hladiny světových oceánů vedlo k vytvoření pobřežních teplých mělčin, bohatých na ryby a měkkýše. Právě kolem takových mělčin vznikaly osady a „hromady lastur“ (většina z nich se nacházela podél pobřeží Tichého oceánu, zejména v oblasti Kanto). Základem jídelníčku byly ryby ulovené v řekách a zátokách během přílivu ( losos , okouni , parmice ), korýši nasbíraní v mělkých vodách během odlivu, ale byla nalezena i oceánská kořist ( tuňáci , žraloci , rejnoci a dokonce i velryby ). Rybářské lodě často dorazily na ostrovy Sado a Mikurajima a také překročily úžinu Sangara a Korea [127] .
Postupem času význam lovu postupně klesal, zatímco role těžby mořských zdrojů naopak rostla. Zahájení výroby keramiky v období Jomon znamenalo důležitou etapu ve vývoji starověkého člověka a jeho způsobu života. Vzhledem k tomu, že přítomnost keramických nádob umožnila déle skladovat zásoby v jámových spížích a vařit jídlo na ohni, změnila se strava a jídelníček (značná část potravin se začala konzumovat vařená, což vedlo ke snížení rizika infekce a zamoření parazity, a tím i prodloužení délky života). V druhé polovině jomonského období začíná praxe vypalování lesních ploch pro jejich další hospodářské využití. Na severu Kjúšú a v jižní části Honšú dochází k rozvoji primitivního slash-and-burn zemědělství , které kolem roku 1000 př.n.l. E. to bylo již široce praktikováno (lidé pěstovali jamy , pohanku , proso a horskou rýži , pro kterou vyráběli kamenné srpové nože ). Pěstování kulturních rostlin však mělo pomocný charakter a na způsob života kmenů nemělo velký vliv [128] .
V období Yayoi se pod vlivem kontinentální kultury ustavila na japonském souostroví nová forma hospodaření – většina obyvatel ostrovů přešla na sedavé intenzivní zemědělství, jehož základem bylo pěstování neloupané rýže. Kromě toho se začaly hojně používat železné nástroje (sekery, srpy, nože), rozvíjelo se zavlažování (vytváření složitých zavlažovacích a odvodňovacích systémů), lidé prováděli rozsáhlé zemní práce, které vyžadovaly koordinaci úsilí o vybavení záplavových polí a vybudování přehrady. Lov ztratil svůj dřívější význam, o čemž svědčí prudký pokles počtu hrotů šípů nalezených v archeologických vrstvách raného období Yayoi [129] .
Zpočátku kultura pěstování rýže zakořenila na severu Kjúšú, v jihozápadní a střední části Honšú. Na severovýchodě Honšú byl tento proces mnohem pomalejší, i když pěstování rýže bylo na severu známé již na začátku období Yayoi. Postupně se centrum hospodářského života souostroví přesunulo do středního a jižního Japonska, jehož obyvatelstvo rychle předběhlo severovýchodní část země. Zvýšení produktivity zemědělství se projevilo ve vzhledu dřevěných skladů na hromadách, které nahradily jámové sklady vlastní období Jōmon. Ale i v nejrozvinutějším středním Japonsku se obyvatelé kopcovitých a horských oblastí po dlouhou dobu zabývali horským zemědělstvím, pokračovali v lovu a sběru a obyvatelé pobřežních oblastí - mořský rybolov [130 ] .
Díky migrantům z kontinentu v období Yayoi se souostroví seznámilo s kulturou kovů a metalurgickými technologiemi (zpočátku se používaly dovážené výrobky vyrobené v Koreji a Číně, později však začala vlastní výroba). Díky importu znalostí do Japonska nebyly archeologické éry bronzu a železa včas rozvedeny a do značné míry se překrývají (navíc použití bronzu v období Yayoi začalo ještě později než železa, takže bezprostředně po době kamenné se bronzová -V souostroví začala doba železná). Ze železa se vyráběly jednoduché nástroje hospodářské činnosti a vojenské zbraně (meče, oštěpy a šípy, rybí háky, lopaty, sekery a srpy) a prestižnější symboly moci a kultovní doplňky (rituální meče a kopí, dotaku , zrcadla). z bronzu [ 131] .
První doklady o vzniku výroby kovů (kamenné a hliněné formy) byly nalezeny na severním Kjúšú. Na začátku období Yayoi se dokonce ruda pro odlévání dovážela z pevniny. Každá z výsledných ekonomických struktur (přímořská, nížinná i horská) měla poměrně specializovaný charakter, který předurčil vznik přirozené výměny zboží mezi pobřežím a vnitrozemím. Obyvatelé vnitrozemí dodávali zvěř a dřevo, ze kterého se stavěly lodě a domy, k vytápění, kovovýrobě, vypalování keramiky a odpařování soli (v pobřežních oblastech a na pláních se lesy rychle změnily na pole a jako palivo ), dále dřevěné náčiní (lopaty, hrábě, motyky, hmoždíře, lžíce, naběračky, hrníčky), jelení kost na háky, liány a konopná vlákna na sítě a vlasce. V opačném směru byla rýže, ryby, korýši, mořské řasy a sůl. Výroba kovů, keramiky a látek existovala jak v horských oblastech, tak na pobřeží, takže v této oblasti se výměna netýkala ani tak samotných výrobků, ale jejich jedinečných vzorků, které se lišily stylem nebo kvalitou od velkého množství [ 132] .
Během období Kofun prošlo klima souostroví změnami: množství srážek se zvýšilo a celková teplota se snížila. To posunulo záplavovou rýžovou oblast na jih a donutilo lidi přizpůsobit se drsnějším podmínkám. V souvislosti s intenzifikací ekonomiky se začalo ve větší míře uplatňovat kovové nástroje, které téměř nahradily dřevěné, a začala hromadná výstavba závlahových systémů, což vedlo ke spolupráci na regionální úrovni. Z Číny a Koreje se dovážely železné ingoty, které se používaly jak jako suroviny pro odlévání, tak jako nějaký druh peněžního ekvivalentu. V důsledku toho se zvětšila plocha obdělávané půdy, zintenzivnila se centralizace života a objevily se obrovské státní sklady obilí. Úřady mobilizovaly dělníky na stavbu obrovských pohřebních mohyl, paláců, svatyní a kanálů [133] .
Na konci období Kofun se objevila výrazná majetková a sociální stratifikace společnosti, vynikla výrazná vrstva úředníků a duchovních, rozvinula se pracovní služba a zdanění. Ve velké části souostroví byly rozptýlené komunity období Yayoi sjednoceny pod vládou vládců Yamato. Díky aktivním kontaktům s pevninou, zvýšené produktivitě ekonomiky, pokroku v řemeslech a zemědělství a širšímu používání kovových nástrojů byly regiony Kansai a severní Kjúšú v technologickém rozvoji před zbytkem zemí japonských ostrovů. [134] .
Podle reforem Taik (646) byly zrušeny soukromé statky a závislé kategorie obyvatelstva, které na nich pracovaly, státní vlastnictví půdy, přídělový systém využívání půdy a trojí systém daní (obilí, látky nebo bavlna, popř. pracovní služba), byly zavedeny evidence domácností a daňové soupisy. Vyšší úředníci dostávali statky pro vydržování rodiny formou naturálního nájemného od určitého počtu domácností. Střední a malí úředníci dostávali za službu střihy hedvábí a jiných látek. Silniční infrastruktura byla výrazně modernizována, podél hlavních obchodních cest byly vybaveny poštovní stanice a hostince se stájemi, což usnadnilo komunikaci mezi hlavním městem a odlehlými provinciemi [135] .
V r. 646, 652, 670 a 689 byly sestaveny matriky domácností, poté začala být veřejně odpovědnému obyvatelstvu a rolníkům přidělována půda. K tomu byly stanoveny a sjednoceny dostupné jednotky plošného měření ( tan a cho ) . Podle dekretu z roku 691 úřady určovaly privilegované pozemky a příjmy od soudů, které si stěžovaly vrchnosti jako náhradu za pozemky, které dříve přešly do vlastnictví státu, a také hodnostářům podle jejich hodnosti - za službu. Konečně systém privilegovaných držav (zemí přidělených za funkce, hodnosti a služby císařskému dvoru) se vytvořil v 8. století [136] .
Ocenění zahrnovalo jak naturální granty, tak i příjmy z určitého počtu soudů ( jikifu ) přidělených konkrétní osobě či instituci – významnému úředníkovi, konfuciánskému učenci, princi nebo buddhistickému chrámu. Formálně bylo jikifu nadále spravováno místními úřady, které nedovolily přeměnu těchto dvorů na dědičný soukromý majetek (panovníci často vydávali výnosy, podle kterých měnili někomu udělené množství jikifu nebo je vraceli státu) [ 137] .
Legislativa pro jednotlivé provincie v období Nary specifikovala konkrétní místní produkty a produkty, které šly přímo k soudu ve formě daní (například produkty mořského rybolovu namísto běžných látek). Poplatníkem nebyl jednotlivec, ale celé společenství. V Naře byly dva velké trhy, které byly pod přísnou kontrolou úřadů, které stanovovaly pevné ceny a hlídaly kvalitu zboží. Obchodníci i státní obchody obchodovali na trzích a prodávali zboží, které pocházelo ve formě daní od guvernérů provincií a velkých buddhistických chrámů. Zde bylo možné zakoupit rýži, ryby, zeleninu, mořské řasy, mléčné výrobky, sušené maso a sůl, ale i psací potřeby, buddhistické sútry, oděvy, nádobí, šperky a barviva na látky [138] .
Jestliže v 5.–7. století byla časově nejnáročnějším typem veřejných prací výstavba mohylových hrobů, pak v 8. století byly všechny síly země, včetně obrovských lidských zdrojů, nasměrovány na stavbu Nary a komunikací. síť. Pro výstavbu hlavního města bylo každých 50 rolnických domácností povinno poskytnout dva muže jako pracovní službu, které každé tři roky nahradili krajané [139] .
Právě v 8. století bylo vybudováno sedm „státních silnic“ ( kando ) zajišťujících komunikaci mezi hlavním městem a periferií, které se dělily na „velké“, „střední“ a „malé“. Status „velkého“ kando byl Sanyodo , který vedl z Nary podél pobřeží Japonského vnitrozemského moře do provincie Nagato (dále přes Kjúšú, cesta ležela na pevnině). Status „střední“ měl Kando Tokaido (prošel podél pacifického pobřeží do provincie Mutsu ) a Tosando (prošel centrálními oblastmi ostrova Honšú do provincií Mutsu a Dewa , kde se spojil s Tokaidó). Zbytek silnic byl považován za „malý“: Hokurikudo (prošel podél pobřeží Japonského moře do provincie Echigo ), Sanindo (prošel podél pobřeží Japonského moře do provincie Nagato) , Nankaido (procházelo přes Awaji do Šikoku, kde se rozcházelo do hlavních měst všech čtyř tamních provincií) a Saikaido (procházelo přes Kjúšú) [140] .
Provinční hlavní města (asi 60) se nacházela podél Cando , odkud byly položeny regionální silnice do správních center okresů (asi 600). Poštovní stanice byly vybaveny na kando , které poskytovalo císařským poslům, publikánům a velvyslancům nocleh a koně. Stanice byly od sebe v průměru ve vzdálenosti 16 km a celkem jich bylo více než 400. Nové státní silnice byly poměrně rovné a široké (od 18 do 23 m), krajské jim byly podřadné resp. z velké části to byly starověké rekonstruované obchodní cesty (měly šířku od 5 do 13 m). Vzdálenost mezi hlavním městem a Kjúšú překonali poslové za 4–5 dní a mezi Narou a severovýchodními provinciemi Honšú za 7–8 dní. Během období Heian se v důsledku zhoršení stavu silnic a snížení počtu poštovních stanic téměř zdvojnásobila doba doručení zpráv. Vodní komunikace zůstaly nevyvinuté a počet lodních stanic byl extrémně malý [141] .
Námořní komunikace byla využívána především v jednom směru – z pevniny do Japonska. Obyvatelé souostroví nestavěli velké lodě uzpůsobené pro plavbu na volném moři, naprostá většina jejich lodí byla určena pro pobřežní přepravu. Postupně japonské ekonomické a politické vazby s vnějším světem, aktivní během období Asuka, upadaly. Moře (zejména Japonské moře ) bylo vnímáno jako státní hranice, reprodukční cyklus byl uzavřený a soběstačný, bohaté mořské zdroje a pěstování neloupané rýže přispěly především k rozvoji blízkého vesmíru [142] .
Rolníci tvořili asi 90 % japonské populace. Jednou za šest let měl rolník právo získat pozemek, ale často byl menší, než měl být, nacházel se daleko od domova a představoval roztříštěné pozemky. Rolník platil obilnou ( so ) a naturální ( cho ) daň a také zvláštní daň za ty, kteří neplnili robotní službu ( yo ). Tvořilo tedy asi 3 % úrody (značná část populace byla stále spojena s rybolovem, lovem a sběrem); cho bylo vybíráno z pozemků panství každého dvora (později - od každého dospělého muže) s látkami, hedvábnou přízí a vatou, lakem, keramikou a dalšími domácími řemesly, jakož i mořskými plody, kovy a produkty těžby; Dalo by se platit i v textilu, rýži, soli a dalších produktech. Pracovní služba ( buyaku ) trvala až 70 dní v roce a probíhala jak v hlavním městě, tak v provinciích (stavba chrámů, administrativních budov, kanálů, silnic a opevnění). Úřady dávaly dělníkům dávky, které se v případě nemoci nebo špatného počasí, když se práce zastavily, snížily na polovinu. V případě potřeby (například při stavbě Nary) úřady mobilizovaly obyvatelstvo na delší dobu. Maximální životnost v domech aristokratů byla stanovena na 200 dní v roce, často však byla dle uvážení majitele překračována. Každý třetí dospělý rolník sloužil vojenskou službu (ochrana hranic a pořádku, stavební práce a každoroční vojenský výcvik) [143] .
Pro zemědělské dělníky existovaly půjčky na rýži ( suiko ), kdy se obilí vydávalo ze skladů na 50 % (státní půjčka) nebo 100 % ročně (soukromá půjčka). V letech 735-737 vypukla v zemi epidemie pravých neštovic , po níž následovala těžká hospodářská krize. Životní podmínky sedláků se natolik zhoršily, že v roce 737 byly úřady nuceny zrušit soukromé půjčky za vysoké úroky. Navzdory tomu sedláci hromadně odcházeli do měst, zahazovali své příděly a odmítali platit dluhy [144] .
Během období Nara bylo asi 1 % populace semi-free shinabe a zakko (nebo tomobe ) řemeslníci. Formálně patřily do kategorie ryomin , ale ve skutečnosti stály mezi ryomin a semmin , protože řemeslo bylo považováno za méně hodnotné zaměstnání než zemědělství (ačkoli většina řemeslníků v souladu s přídělovým systémem dostávala půdu pro vlastní obdělávání a krmené z něj). K Shinabe patřili hudebníci, dodavatelé produktů a sokolů pro lov, nosiči vody, zahradníci, hrnčíři, barvíři, výrobci papíru, lékárníci a vinaři, kováři , výrobci brnění, zbraní a postrojů (brnění na hrudi, štíty, luky, šípy, toulce, uzdy a kempingové stany), výrobci hudebních nástrojů. Zakko se směl oženit s „dobrými lidmi“ a shinabe byly svým postavením blízké komin („císařův lid“). Část shinabe a zakko byli drobní zaměstnanci ve státních podnicích, tvořili spolu s toneri (palácovými zaměstnanci) a podřadnými úředníky nejnižší úroveň byrokratického aparátu. Jako státní zaměstnanci byly tyto skupiny řemeslníků osvobozeny od placení daní a daní a také od robotní služby (ve skutečnosti ji vykonávali výrobou rukodělných výrobků podle pokynů dvorské hospodářské správy). V roce 759 byly shinabe oficiálně zrušeny a přešly do kategorie zdanitelného obyvatelstva [145] .
Sammin , který podle různých odhadů tvořil 3 až 10 % populace, zahrnoval veřejné i soukromé otroky, kteří byli zase rozděleni do několika skupin. Ryoko mělo nejvyšší společenské postavení – otroci, kteří byli podřízeni šoróši (správa hrobek, která byla součástí šikibusjó – ministerstva obřadů). Stavěli císařské hrobky, starali se o ně a hlídali je. Následovali je kanko -vládní sluhové, postavením blízcí kategorii ryomin . Zabývali se zemědělstvím a různými pracemi čistě pro císařský dvůr. Státní otroci kannukhi ( kunuhi ) byli využíváni v zemědělských pracích a v řemeslné výrobě, sloužili úředníkům různých oddělení. Domácí otroci Keninů patřili k metropolitní a provinční aristokracii, stejně jako k chrámům. Sinuhovi osobní otroci byli zcela podřízeni svému pánovi, rovnali se soukromému vlastnictví nebo dobytku (tito zcela zbavení práva mohli být prodáni, darováni nebo zděděni) [146] .
Základní pravidla přídělového systému užívání půdy obsahovala tyto body: rolníci dostávali příděly pouze k dočasnému užívání (nárokovat si půdu bylo možné od šesti let); na stejné úrovni jako svobodní rolníci dostávali státní otroci příděly a soukromí otroci všech kategorií třetinu normy; ženy dostaly 2/3 přídělové plochy přidělené svobodnému muži; přerozdělování půdy probíhalo každých šest let; jednotliví aristokraté a úředníci dostali „privilegované země“, které se dědily (z jedné generace do věčného užívání) [147] .
Všechny pozemky byly rozděleny na obdělávanou (orná půda, zeleninové zahrady, sady, pozemky pro domácnost) a neobdělávanou (lesy, bažiny a hory). Všechna rýžová pole zahrnutá do státního fondu přídělu půdy byla rozdělena na koden (využívaný státními a náboženskými institucemi a také „císařovým lidem“: buddhistické a šintoistické chrámy, poštovní stanice, státní otroci) a shiden (udělovaný nebo pronajatý císařem soukromým osobám: rolníkům, řemeslníkům, úředníkům, vojevůdcům, guvernérům provincií a krajů, vládním pozemkovým a palácovým strážím) [148] .
Hlavními výdajovými položkami státní pokladny byla údržba císařského dvora, armády a pořádkových sil, byrokracie, státních buddhistických a šintoistických chrámů, dále vysílání a přijímání ambasád, výstavba a údržba silnic ( kando ) . , poštovní a lodní stanice. Hlavními zdroji příjmů byly příjmy ze základních daní ( so - cho - yo ), úroky z půjček na rýži ( suiko ) a poplatky za pronájem státních pozemků. Pozemková daň ( co ) zůstala téměř zcela k dispozici místním úřadům (hlavním představitelům provincií a krajů) a hlavní část cho byla do Nary doručena úsilím samotných rolníků. V metropolitní oblasti Kinaj měla významná část obyvatelstva různá privilegia a byla osvobozena od placení daní. Provincie severovýchodní části Japonska neplatily daně vůbec, jen občas přinášely hold císařskému dvoru. Hlavní formou vykořisťování obyvatelstva byly různé druhy pracovní služby [149] .
V roce 708 byly raženy první stříbrné a měděné mince v nominálních hodnotách 1 měs . Kvůli nedostatku stříbra (země měla jediné naleziště na ostrově Tsushima ) bylo vydávání stříbrných mincí brzy ukončeno. V roce 711 se 1 mon rovnal šesti rýži sho (asi 4,3 litru) a 5 mon se rovnalo kusu prádla o rozměrech přibližně 4 m x 70 cm.Půlka mon odpovídala tehdejšímu dennímu životnímu minimu. Od roku 711 se sezónní platy úředníkům spolu s látkami, rýží a nářadím vyplácely také v hotovosti. Reálná hodnota peněz se postupně snižovala, z velké části kvůli nekontrolovanému vypouštění emisí. V letech 708-958 bylo provedeno 12 emisí mincí, pokaždé úřady stanovily nadsazenou cenu oproti starým emisím, přičemž kvalita mincí se neustále zhoršovala. V roce 958 byla uznána jako „správná“ pouze nová emise a oběh starých mincí byl zakázán, ve skutečnosti byly zabaveny peněžní úspory obyvatelstva [150] .
Mnoho úředníků získalo mimořádné zvýšení hodnosti díky peněžním obětem do státní pokladny (osoby nad 6. hodností k tomu potřebovaly zvláštní dekret císaře). S příchodem mincí v oběhu bylo dovoleno nahradit určité druhy naturálních daní ( cho a yo ) penězi, pronajímat pozemky za peníze a vyplácet příspěvky v penězích pracovníkům zaměstnaným při výstavbě státních zařízení. Pro stimulaci peněžního oběhu bylo bohatým rolníkům povoleno obchodovat s rýží na silnicích a úřady stanovily „pevné ceny“ pro základní potraviny. Ve snaze dostat obchod pod přísnou státní kontrolu začaly úřady udělovat hodnosti i obchodníkům. Přes všechna přijatá opatření dávala převážná část obyvatel japonského souostroví přednost přirozené výměně zboží a služeb [151] .
Ve snaze zvýšit příjmy do státní pokladny úřady podporovaly kultivaci nové, dříve nevyužívané nebo opuštěné půdy. Pro zintenzivnění procesu byl v roce 723 vydán dekret, podle kterého osoba, která začala obdělávat novou půdu, získala její vlastnictví na tři generace a osoba, která začala obdělávat opuštěnou půdu a obnovovat staré zavlažovací kanály, obdržela příděl až do své smrti. Rozvoj panenských zemí převzala metropolitní aristokracie a velké chrámy, využívající k těmto účelům bezzemky a uprchlé rolníky. V roce 743 zavedl nový dekret normu, podle níž osoba, která zahájila rozvoj pustiny, získala rozvinutou oblast do věčného soukromého vlastnictví. Povolení k územnímu rozvoji začali vydávat hlavy provincií, což urychlilo formování soukromého vlastnictví půdy. Úřady stanovily limity na přípustný majetek pro šlechtu a obyčejné sedláky (pokud kníže 1. třídy nebo úředník 1. úrovně mohl vlastnit pozemek o výměře nejvýše 500 cho , pak rolník, okresní inspektor nebo účetní - ne více než 10 cho ), šlechta však tato omezení obratně obešla a zmocnila se kontroly nad rozsáhlými územími [152] .
V roce 765 byl vydán výnos, který zakazoval šlechtě využívat nucené práce rolníků na svých soukromých panstvích. Tato praxe je odváděla od obdělávání vlastních přídělů, což nakonec snižovalo daně a příjmy do státní pokladny. Na základě soukromého pozemkového vlastnictví si šlechta a duchovenstvo vytvořilo rozsáhlá léna ( shoen ), která se dědila. Růst vlivu nově ražených latifundistů vedl k tomu, že zákaz využívání rolnické práce na soukromých statcích byl zrušen již v roce 772 a nové dekrety (784, 797 a 801), snažící se nějak zastavit či omezit obsazení nových zemí a jejich přeměna v shoen ve skutečnosti nepřinesly pozitivní výsledky. Za císaře Kammu (802) se lhůta pro přerozdělení přídělů půdy prodloužila ze šesti na 12 let, ale ve skutečnosti byla v 9. století revize přídělů provedena pouze dvakrát - v letech 828 a 878- 880 - a pouze v oblasti Kinai [153] .
Koncentrace orné půdy do soukromých rukou (země udělené císařem za zvláštní zásluhy, pozemky buddhistických a šintoistických chrámů, panenské pozemky) podkopala ekonomické základy „ státu ritsuryo “. Státní (reprezentované císařem) vlastnictví půdy bylo nahrazeno systémem soukromého vlastnictví půdy ( shoen ). Alokační systém využívání půdy, který tvořil základ „ státu ritsuryo “, ve skutečnosti fungoval pouze v metropolitní oblasti Kinaj a v odlehlých provinciích buď neexistoval, nebo si jej místní šlechta přizpůsobila své realitě (v navíc přídělový systém předpokládal existenci konden einen shizai ho - „soukromé vlastnictví nově zastavěných pozemků). Na přelomu 8.-9. století se objevilo několik typů soukromých pozemkových držeb. Patřily sem pozemky , na které stát uznával práva - příděly císařského domu, nejvyšší šlechty, velké chrámy a kláštery. K otci patřily části nižší šlechty a zemské šlechty, které musely odvádět zemské daně představeným provincií (na konci 11. století byly daně zrušeny i pro ně). Šoki shoen („raný shoen “) zahrnoval rozsáhlé lesy, které stát udělil pro hospodářské potřeby klášterů a chrámů (postupem času k lesům přidávaly nově zastavěné okolní pozemky) [154] .
Největším vlastníkem půdy v 8.-9. století byl chrám Todai-ji , který vlastnil téměř 3,5 tisíce území cho v provinciích Echizen , Etchu a Echigo (plnou nezávislost na svém majetku získal chrám až ve 12. století). Kvůli daňovému útlaku a pracovním povinnostem rolníci hromadně prchali ze státních parcel a nacházeli úkryt a půdu u provinční šlechty a chrámů. Skutečnou mocí v provincii byla dogo („mající moc nad zemí“), dodávající rolníkům vše potřebné pro zemědělské a zavlažovací práce a na některých místech udržující pořádek. Brzy se mnoho dog stalo okresními náčelníky, spolupracovalo s provinčními guvernéry nebo metropolitními aristokraty, kteří v reakci na to zavírali oči před růstem jejich pozemkového vlastnictví. Do kategorie shoki shoen nakonec přešla i nově zastavěná půda, kterou obdělávali obyvatelé sousedních vesnic na základě nájemních smluv . Pozemky ve vlastnictví aristokracie nebo rozvinuté rolníky z panenských zemí byly na rozdíl od pozemků chrámů a klášterů zdaněny [155] .
Postupně se rozdíl mezi veřejnými ( kubunden ) a soukromými ( joden ) zeměmi stíral a souhrnně se jim říkalo fumyo . Pozemky obdělávali tato ("silní rolníci"), kteří se rozdělili na daimyo tato ("velké tato") a shomyo tato ("malé tato"). První pracoval na velkých fumyo , druhý na malých. Daimyo tato mohl najímat chudé rolníky a mít osobní otroky. Mezi tato často pocházeli myoshu – bohatí a uznávaní rolníci mezi nimi, kteří sledovali zpracování dogských polí , výběr úrody a daně od určité skupiny rolníků. Temple shoki shoen , i když byly ve skutečnosti soukromým majetkem, ale do jisté míry nadále závisely na úřadech (k přilákání rolníků z okolních vesnic k obdělávání půdy bylo nutné získat povolení od hlavy kraje) [ 156] .
V letech 822 a 830 došlo v Japonsku k závažným epidemiím, které vedly k další hospodářské krizi. Nemoci a tlak úřadů na vlastníky půdy vedly k tomu, že mnoho obdělávaných pozemků (včetně shoki shoen ) ve druhé polovině 9. - počátkem 10. století bylo opuštěno. Počátkem 10. století se začal formovat nový typ shoenů - kishin chikei (parcela obdělávaná rolníkem svému pánovi, který měl v jeho majetku plnou správní a fiskální moc). Majiteli kišin chikei byli drobní statkáři ( rjošu ) z řad místní šlechty, kteří dostávali funkce a odpovídající pozemky, a také metropolitní úředníci jmenovaní do funkcí v provincii. Postupem času vznikaly protichůdné skupiny vlastníků pozemků. Na jedné straně místní šlechta, která zastávala vysoké funkce v zemských správách, a na straně druhé rjošu nuceni hledat mecenáše, kteří jsou schopni ochránit své vazaly (takovéto statkáři výměnou za patronát převedli vlastnictví země šlechtickému aristokratovi nebo náboženskému ústavu, ponechávající si právo přímo hospodařit s majetkem) [157] .
V roli patronů ( honke ) byli příslušníci císařského domu, rodina Fujiwara a další vlivné rodiny, velké buddhistické a šintoistické chrámy, provinční guvernéři, kteří dostávali část příjmů z oddělení shoen . Četné ryoshu se uzavřelo na honke , formálně vlastní místo a také z něj dostává část příjmu. Na dně pyramidy byly semíny , mezi nimiž vynikali myoshu (ty byly odpovědné ryoshu za výběr daní, stav polí a kanálů a poskytování semen rolníkům). Šlechtické rody se mohly starat o stovky roztroušených pozemků a pro jejich lepší obhospodařování vznikla mandokoro - rady vyšších manažerů všech klanů shoen , kteří vybírali příjmy z přídělů a přímo spravovali rjošu [158] .
Po úpadku zemědělství v 9.-11. století, který byl do značné míry usnadněn řadou such, epidemií a vojenských konfliktů mezi šlechtickými frakcemi, se od konce 11. století začaly rozšiřovat plochy obilí (především díky obnově tzv. dříve opuštěné parcely) se obnovila výroba potravin, avšak v zemědělství nedošlo k znatelnému pokroku [159] .
Za vlády císaře Go-Sanjo bylo vytvořeno „oddělení pro studium vlastnických práv k půdě“ ( kiroku shoen kenkeisho nebo zkráceně kirokujo ), které se zabývalo kontrolou velikosti a směny polí, zabíráním státních parcel a rolníků, a zápis vlastnických práv k pozemkům. Úředníci kirokujo prohlédli všechny soukromé nemovitosti, jak ty chrámové, tak ty, které patřily vlivným rodinám. V důsledku toho, že všechny parcely, které nebyly doloženy, byly zabrány ve prospěch císařského domu, stal se císař brzy největším soukromým vlastníkem půdy v zemi (do 12. století činil majetek panovnického rodu v 60. letech více než sto šonů) . provincie). Císaři Širakawa a Toba pokračovali ve své politice posilování ekonomické základny císařského domu. Pod nimi se jednotlivé shoen začaly spojovat do rozsáhlých majetků, jako je Hachijoin. Císařský dvůr ve druhé polovině 12. století hojně praktikoval předávání celých provincií důvěryhodným aristokratům a chrámům, ve kterých vybírali daně [ 160] .
S počátkem mořského rybolovu v období Jomon se na pobřeží začaly objevovat první poměrně velké osady rybářů. Postupně se obyvatelé horských oblastí stěhovali do pobřežních oblastí a říčních údolí a subkultury obyvatel vnitrozemských oblastí a pobřeží se stále více izolovaly. Pokud v četných osadách lovců a sběračů roztroušených v horských oblastech bylo v průměru 4–5 obydlí v rozmezí od 5 do 15 m², pak se pobřežní osady skládaly z několika desítek obydlí, jejichž plocha mohla dosáhnout 40 m². V největších sídlech mohlo být až 400 obydlí umístěných v kruhu kolem centrálního prostoru. Plán obyčejného obydlí byl kruh o průměru 4-5 m (méně často obdélník). Dřevěná kostra domu byla pokryta kůrou, trávou, mechem a listím. Zemní podlaha byla v hloubce 50 cm až 1 m od povrchu, ale někdy byla pokryta kamennou podlahou (některé domy byly z mnoha důvodů stavěny na pilotách). Uprostřed obydlí se obvykle nacházelo ohniště (na počátku jomonského období se vyjímalo mimo dům). Na některých lokalitách byly nalezeny velké společné byty o rozloze více než 270 m² s několika ohništi, které pravděpodobně v zimě využívala celá rodina [161] .
Pokud v období Yayoi lidé ze stejné komunity žili v jediné osadě obklopené vodním příkopem, pak v období Kofun se šlechtické statky objevily odděleně od hlavního masivu a obklopené plotem. Stejně tak se mimo obecní hřbitovy stavěly mohyly, do kterých se odděleně od prostého lidu pochovávala kmenová šlechta a šlechtici. Obydlí rolníků a drobných řemeslníků byla rozdělena do několika typů podle velikosti a provedení, ale postupně začaly převažovat přízemní domy nad polozemolamy. Rozloha a populace sídel období Kofun výrazně vzrostly ve srovnání s obdobím Yayoi. V oblasti Kansai se objevily rozvinuté a vysoce specializované osady farmářů, hrnčířů, kovářů, rybářů a solníků, mezi nimiž vznikala tržiště či celá obchodní centra stojící na křižovatce obchodních cest (při vykopávkách velké množství keramiky a nalézají se tam další produkty charakteristické pro jiné regiony) [162] .
Během období Nara, zejména v hlavním městě a provinčních centrech, byly velké městské oblasti obývány velkými rodinami nízkých úředníků, řemeslníků a obchodníků. Pozemky měly obvykle dvě nebo tři budovy s doškovými střechami a hliněnými podlahami. Úřady sice vyzývaly měšťany, aby pokryli střechy domů taškami, vybílili stěny a sloupy natřeli rumělkou , většina obydlí nejen prostého lidu, ale i šlechty však tyto požadavky nesplňovala a vypadal dost neohrabaně [163] .
Během období Heian získalo prosperující japonské obydlí své tradiční rysy. Podlahy obytných místností byly téměř celé pokryty slaměnými rohožemi ( tatami ), rozdělenými do několika sekcí nízkými dřevěnými prahy. Část papírových stěn ( shoji a fusama ) byla provedena posuvně, což umožnilo změnit vzhled místnosti. Za štěrbinami shoji byly širší štěrbiny pro vnější žaluzie ( amado ), které bylo možné přesouvat v noci a za špatného počasí. Nebylo neobvyklé, že mezi shoji a amado probíhaly úzké verandy ( engawa ) . Později se centrální částí interiéru stala tokonoma - výklenek v koncové stěně, který byl zdoben vázami, kadidelnicemi, svitky s malbami nebo kaligrafií. Téměř úplný nedostatek nábytku vynahradily ploché sedáky ( zabuton ), nízké jídelní stoly, podložky a vatované matrace na spaní. Kuchyně s hliněnou nebo dřevěnou podlahou byly vybaveny grily na dřevěné uhlí ( hibachi ), často s otevřenými topeništi uspořádanými v podlaze ( irori nebo kotatsu ). V samostatných přístavcích byly umístěny velké dřevěné kádě ke koupání [164] .
Již ve starověku znali obyvatelé japonského souostroví jednoduché oděvy z konopí a drahé hedvábné róby. Mezi šlechtou dlouho převládal korejský typ kroje. Během období Nara dominovalo životu hlavního města oblečení v čínském stylu. Rané modely rób ( kimono ) se širokými rukávy ( sode ) byly podobné tradičnímu čínskému hanfu , později k nim přibyly kalhoty ( hakama ), pásky ( obi ) a krátké pláštěnky ( haori ). Dámská kimona se šila z látek světlých a jasných vzorovaných barev, pánská kimona z tmavých jednobarevných látek. Na nohy se nosily různé druhy slaměných nebo dřevěných sandálů ( waraji , geta a zori ), později se k nim objevily speciální ponožky ( tabi ) [165] [166] .
Základem jídla byla vařená rýže, která se podávala s různými zeleninovými a rybími kořeními. Hojně se distribuovaly rybí polévky s přídavkem zeleniny a fazolové pasty, rýžové kuličky s rybími plátky ( sushi a norimaki ) a rýžové koláčky mochi . Od pradávna se v tradiční kuchyni používají čerstvé a sušené mořské řasy, solená a nakládaná zelenina, stejně jako ingredience, jako je ředkev daikon , salát hakusai , kořen bodláku gobo , chryzantéma z listů shungiku , ořechy ginkgo ( ginnan ), houby, mladý bambus výhonky, lotosové oddenky, škeble, chobotnice, chobotnice, sépie, mořské okurky, krabi a krevety. Často se zelenina, ryby a mořské plody připravovaly bez tepelné úpravy, pouze najemno nakrájené a podávané syrové s různými omáčkami (někdy fermentované nebo okyselené). Jídlo bylo podáváno v miskách pomocí dřevěných tyčinek ( haši ) k jídlu. Z nápojů byl za nejvybranější považován čaj, rýžová kaše saké se používala u dvora a v chrámech [167] .
V raných japonských písemných pramenech byli vládci států a knížectví pojmenováni jinak než v moderní historiografii. Pro jejich označení se používal buď název paláce, ze kterého vládli (každý nový vládce měnil místo svého sídla až do konce 7. století), nebo počínaje 6. stoletím jejich japonská posmrtná jména (už od života ty byly tabu ). Kvůli nepohodlnosti používání těchto dlouhých jmen, která se skládala z mnoha součástí, se stalo zvykem označovat rané japonské panovníky jejich čínským posmrtným jménem, které se skládá ze dvou znaků (ve skutečnosti byl tento systém přijat až v období Heian , kdy tato jména byla starověkým panovníkům přidělena zpětně) [ 168] .
Starověké čínské rukopisy, zejména Shan Hai Jing , zmiňovaly, že lidé Wa (jak čínští historici a geografové nazývali obyvatele japonského souostroví) měli mnoho vůdců, kteří pravidelně posílali své velvyslance na kontinent s bohatými dary. V „ Knize Wei “ (nebo „Weizhi“) je legenda o lidech wa , která popisuje mocnou zemi Yamatai (pravděpodobně ležící v oblasti Kansai) a jejího vládce Himiko , stejně jako zemi Na (pravděpodobně nacházející se v severním Kjúšú) a další drobné majetky japonských kmenových vůdců. Čínské kroniky zmiňují, že státy mezi sebou často bojovaly, měly v dobytých zemích rozsáhlou byrokracii a guvernéry, trůn se obvykle dědil (občas prostřednictvím voleb) a obyvatelstvo si svá těla často pokrývalo tetováním. Popisují také, že ve státech lidu úřady vybíraly daně a dohlížely na obchod. Panovníci, kteří uznávali nadvládu čínských císařů, od nich dostávali darem zlaté pečeti , bojové meče, bronzová zrcadla, drahé látky a koberce [169] [170] .
Koncem 5. - počátkem 6. století byly důležitým prvkem státně-správního systému Yamato příbuzenské formace - dži , jejichž hlavám ( ujinokami ) vládcům ( okimi ) udělovaly dědičné tituly ( kabane ). Tyto tituly svědčily o místě, které hlava rodu zaujímala ve složité struktuře vztahů mezi panovníkem a jeho poddanými. O-omi , o-muraji , omi a muraji byly považovány za prestižní kabanes . Největší autoritu a vliv u dvora měly rodiny Heguri, Otomo a Mononobe [171] .
Kromě systému uji-kabane existovaly i dědičné sociální skupiny ( be ), tvořené povoláním. První takové skupiny ( tomo-no be ) se objevily na počátku 5. století a zabývaly se údržbou panovnického paláce (hlídaly komnaty, rozvážely vodu, měly na starosti spíže a sklady), později však vznikly i v odlehlých provinciích. Zvláštní skupiny be ( nashiro a koshiro ) sloužily potřebám vládcova manžela a dědice. Hlava tomo no be nesla dědičný titul tomo no miyatsuko . Další skupiny BE se profesionálně zabývaly bohoslužbami, tavením kovů, stavbou mohyl a kanálů, chovem koní a léčením. Hlavy těchto skupin postupně zaujaly důležité pozice na dvoře a vytvořily si vlastní uji , jako Mononobe, Otomobe (zbrojaři) nebo Imibe (kněží). Mnoho profesních skupin úředníků, řemeslníků a stavitelů vytvořili lidé ze spojeneckého Japonska korejského státu Paekje [172] .
V první polovině 6. století začala nová etapa upevňování moci, kdy se ekonomická přítomnost císařského domu posílená vojenskými oddíly začala šířit do různých regionů. Hlavním nástrojem této přítomnosti bylo miyake – země s rolníky, která tak či onak skončila v dědičném vlastnictví vládců Yamato. Vedení jednotlivých mijakés bylo svěřeno zvláštním úředníkům ( kuni no miyatsuko ), kteří patřili k místní šlechtě. Soud často používal boj o post kuni no miyatsuko pro své vlastní sobecké účely, čímž rozšířil jejich majetek. Soud také potvrdil tradiční pravomoci agata-nusi - šéfů menších územních sdružení ( agaty ). Ve skutečnosti byli kuni no miyatsuko a agata -nushi hlavními partnery centrální vlády při řízení okrajových oblastí [25] .
Během období Asuka v Yamato dozrála potřeba rozsáhlých reforem státního systému a mělo to několik důvodů. Za prvé, neschopnost bránit své zájmy v Koreji bez reforem; za druhé, potřeba konsolidovat vládnoucí elitu za účelem rozšíření majetku Yamato; za třetí, touha vládnoucího domu zbavit se závislosti na straně klanu Soga; za čtvrté, touha přijmout „čínský model“ centralizovaného státu a přiblížit se tak Číně, která byla považována za zdroj civilizace a kultury [173] .
Jestliže zpočátku rámec systému uji-kabane pokrýval pouze největší a nejvlivnější rodiny Yamato, pak se postupem času do politického popředí dostaly střední a malé klany, z nichž mnohé tvořili přistěhovalci z pevniny. Členové těchto klanů začali obsazovat různé správní posty (především v oblastech sousedících s vladařským palácem) a postupně postupovali po kariérním žebříčku a splývali v systém uji-kabane , který sloužil jako rámec pro celý společensko-politický systém Yamato. Silné postavení císařské rodiny bylo určováno jak rozsáhlým pozemkovým vlastnictvím, tak náboženskou autoritou. Kmenová šlechta dostávala tituly v závislosti buď na stupni příbuzenství s císařským domem, nebo na funkcích, které vykonávala u dvora [174] .
V roce 603 byl za účelem zefektivnění státního aparátu na základě zkušeností hodnotových úředníků v Koreji zaveden systém 12 hodností. Nejvyšší příčky byly daitoku a shotoku ("velká a malá ctnost"), následované daijin a shojin ("velká a malá laskavost"), dairai a shorai ("velký a malý rituál"), daishin a shoshin ("velký a malý "). víra"), daigi a shogi ("velká a malá spravedlnost"), daichi a shochi ("velká a malá moudrost"). Navzdory této inovaci však dědičné tituly kabane nadále existovaly jako paralelní hierarchický systém. Označovaly původ klanu a nakonec se staly součástí rodového jména ( kabane si obvykle stěžoval nejstaršímu členu klanu a poté byl se souhlasem udělujícího vládce zděděn). Oficiální hodnosti byly přidělovány ryze personálně, což umožnilo přilákat do státního aparátu schopné a obětavé lidi, kteří neměli vysokou zrodnost. Zpočátku však nebyli přiděleni všem úředníkům, ale pouze těm, kteří plnili zvláštní úkoly (diplomatům nebo velitelům vojenských tažení v Koreji) [175] .
Formálnější přidělování hodností se začalo uplatňovat v polovině a ve druhé polovině 7. století, kdy vznikl nový správní aparát a byly provedeny čtyři hodnostní reformy. V roce 647 byl zaveden systém 13 hodností, v 649 - z 19, v 664 - z 26, v 685 - ze 48 hodností. V roce 701 byl založen klasický systém hodnocení Tang , sestávající z 30 stupňů, sjednocených v 9 kategoriích [176] .
V roce 604 vytvořil princ Shotoku „ Pokyny 17 článků “, které formulovaly obecné zásady pro stavbu státního života. Císař byl považován za jediného panovníka s absolutní mocí, jehož vůle musí být nepochybně naplňována, a zástupci šlechty - jako úředníci (vykonavatelé jeho vůle). „Celostátní rituál“ byl ustanoven jako základ pro státní nařízení. Protože některé formulace neodpovídaly skutečnému stavu tehdejší doby, někteří badatelé zpochybňovali pravost „Pokynů“, jiní je považovali za jakýsi program budoucnosti [177] .
Po přistoupení v roce 645 císař Kotoku poprvé představil v Yamato, podle čínského vzoru , nengō - "Taika" ("Velké změny"). V roce 646 byl vyhlášen reformní dekret ( kaishin no chō ), který zavedl nový správní systém: hlavní město, metropolitní oblast ( kinai ), provincie ( kuni ), kraje ( gun ) a vesnice ( ri ), stejně jako poštovní stanice a státní hostince s odnímatelnými koňmi. Taikovy politické a ekonomické reformy byly zaměřeny na vytvoření stabilního státního systému založeného na územních principech. Hlavními hybateli reforem byli císař Kotoku, princ Naka no Oe (skutečný inspirátor reforem), zástupci velkých japonských klanů, které byly v opozici vůči Soga ( Fujiwara no Kamatari ) a klany pocházející z přistěhovalců z Koreje a Číny. (vědec Takamuko- but Kuromaro a řada buddhistických mnichů), dále střední a malé provinční rodiny [178] .
V průběhu reforem byl vytvořen centrální státní aparát. V roce 645 byly zřízeny pozice tří ministrů – sadaijin („vlevo“), udaijin („vpravo“) a naidaijin („uprostřed“ nebo „vnitřní“) a samotná ministerstva se objevila v roce 649. V roce 671 byla zavedena funkce hlavního ministra daijo-daijin . Nová vláda se skládala z osmi ministerstev – kunaišo (soud), šikibušó (obřady), jibušó (státní ceremonie a šlechta), mimbušo (lidové záležitosti), hjóbušó (vojenské záležitosti), gjóbušo (trest), okurasho (finance) a nakatsukašo ( central Affairs), stejně jako Jingikan (rada pro záležitosti nebeských a pozemských božstev, která se zabývala všemi šintoistickými svatyněmi v regionech). Od roku 686 se dokumenty začaly zmiňovat o daijokan (velká státní rada), ve které zasedali daijo-daijin , sadaijin , udaijin a jejich pomocní poradci gyoshitaifu a nagon (od roku 696 se začalo nazývat dainagon ) [179] .
Nejdůslednější reformy byly provedeny v metropolitní oblasti Kinai („Vnitřní provincie“), kde byla zřízena místní správa, základny a poštovní stanice, byli jmenováni guvernéři krajů a vedoucí předsunutých míst. V provinciích se ústřední orgány místo starých dědičných hlav teritorií snažily prosazovat vzdělané hodnostáře nové formace, ale ve skutečnosti místní samosprávy (počínaje hrabstvími a níže) byly i nadále pod kontrolou starých. šlechta. Pro vytvoření majetku úředníků a jeho pravidelného doplňování byla v roce 670 otevřena metropolitní škola, ve které studovalo asi 400 lidí, a v 701 - školy úředníků v provinciích. Úřady také stanovily kritéria, která musel jmenovaný úředník splnit. Podle dekretů 673 a 676 byli upřednostňováni kandidáti, kteří byli způsobilí sloužit a prošli zkušební dobou. Ale již dekrety z roku 682 a 690 zavedly tradiční japonské rysy, podle nichž jmenování záviselo na postavení klanu, ze kterého kandidát pocházel [180] .
V roce 682 začala reforma a zefektivnění systému uji-kabane . Podle nařízení úřadů, které chtěly legitimovat uji jako sociální kategorii a spravovat je prostřednictvím vůdců, měly být rozvětvené a početné klany rozděleny, bylo zakázáno zařazovat do seznamů klanů outsidery a kandidáti na hlavy klanů byly napříště schvalovány císařským dvorem. V roce 684 byla představena nová kabane váha . Četné tituly byly zredukovány na osm ( yakusa no kabane ): mahito , asomi , sukune , imiki , mitinoshi ( michi no shi ), omi , muraji a inaga , a některé z nich, včetně prvních dvou (nejvyšší), až do reformy ano neexistují a kdysi prestižní ( omi a muraji ) byli na dně žebříčku [181] .
Postupem času se stále více projevovala závislost mezi hierarchií titulů a funkcionářskými hodnostmi. Ukázalo se, že většina lidí, kteří obdrželi vysoké hodnosti úředníků, byli potomci lidí, kterým císař Temmu udělil vysoké kabanes za jejich podporu v bratrovražedné válce. Postupně se nová stupnice titulů spojila se systémem byrokratických hodností, kdy přidělení hodnosti bylo dáno především původem a velkorysostí. Kromě toho císař Temmu, který se obával vojenské invaze z říše Tang, začal reformovat armádu a snažil se vytvořit pravidelné ozbrojené jednotky. Jádro ozbrojených sil v té době tvořila císařská garda a oddíly klanů loajálních vládnoucímu domu (právě ty druhé ukázaly svou nevýkonnost při vojenských výpravách do Koreje). V roce 675 bylo vytvořeno Ministerstvo vojenských záležitostí, které odpovídalo za fungování armády a obranné stavby, a v roce 689, již za císařovny Dzito , byla zavedena vojenská služba (musel ji vykonávat každý čtvrtý muž v rolnické rodině) [182] .
Hlavním výsledkem reforem druhé poloviny 7. století bylo zformování nového státního uspořádání, které částečně dokázalo překonat konzervatismus dřívějšího společenského uspořádání. Reformy však často nebyly konzistentní, někdy protichůdné. Tyto reformy však vytvořily předpoklady pro vznik kodexu Taiho (701) a kodexu Yoro (718) a na jejich základě později vytvořily podmínky pro vytvoření právního státu ( „ ritsuryo kokka “ ). Legislativní kodexy vypracované v 8. století formálně fungovaly až do období Meidži a všechny zákony přijaté po nich byly teoreticky považovány pouze za doplněk k již existující legislativě [183] .
Byrokracie v podstatě fungovala v souladu s čínským „občanským zákoníkem“ ( ryo ), jen mírně upraveným, aby vyhovoval místní realitě. Aplikace trestního práva ( ritsu ) vypůjčeného z Číny však narážela na značné potíže, protože byla v rozporu s místními právními předpisy. Japonci preferovali sociální formy kontroly, dohled nad prováděním nepsaných pravidel společností se ukázal být efektivnější než rozvinutý represivní systém. Vlastní aplikace trestního práva byla mírnější než tresty stanovené zákonem. Například od roku 810 až do zřízení šógunátu Kamakura císař nahradil trest smrti doživotním vězením. Zákony ritsu během období Nara sloužily spíše jako jakýsi standard než jako skutečný nástroj regulace a trestu [184] .
Zákony Rjó neurčovaly pořadí následnictví trůnu, vycházelo z nekodifikovaného práva. Dominantní role šintoismu v oficiální ideologii byla zajištěna vytvořením nezávislého a prakticky nekontrolovaného orgánu ( džingikan ). V zákonech ryo byl zvláštní oddíl , který určoval pravidla pro chování buddhistických mnichů. Na rozdíl od Číny byla v Japonsku v období Nary možnost obsadit vysoké postavení osobou skromného původu mnohem nižší, kontrola nad místními záležitostmi byla vlastně v rukou místní šlechty, ale postavení ženy bylo vyšší ( mohla získat půdu a měla právo dědit) a zdanění nemělo takovou jednotnost [185] .
Úprava, kterou prošla čínská legislativa v Japonsku, odrážela nejen místní charakteristiky, ale svědčila i o zachování mnoha prvků kmenových vztahů ve společnosti. Aby se předešlo rozporům mezi zákony a každodenním životem, byly kodexy neustále opravovány, ale tak, aby nedošlo k opravám hlavního textu. Úřady vydaly dodatky k legislativě ( kyaku ) a pokyny pro její aplikaci ( shiki ), které byly s rostoucím objemem shromážděny do samostatných kódů. Kromě toho se v 9. století objevily systematizované komentáře k legislativním kodexům rjó – „Ryo-no gige“ (833) a „Ryo-no shuge“ (859–877) [186] .
Na začátku 8. století měla země již poměrně výkonný státní aparát vybudovaný podle čínského vzoru, který úřadům umožňoval realizovat velkolepé projekty (například výstavba silniční sítě, nové hlavní město Nara a Todai -ji chrám ). Císař měl převahu ve sféře správy země a armády, rotace úředníků a zahraničních vztahů. Byly mu podřízeny tři vyšší instituce zodpovědné za provádění dekretů panovníka - daijokan , jingikan a danjotai (komora cenzorů) [187] .
Hlavním správním orgánem byl daijokan , který měl velké pravomoci a omezoval moc císařské rodiny. Uvnitř daijokanu se nacházel další orgán - giseikan (nejvyšší rada pro řešení státních problémů), kde se scházeli zástupci starých šlechtických rodů provincií Jamato , Jamashiro , Kawachi , Izumi a Settsu . Ve skutečnosti mělo v giseikanu dominantní vliv 21 klanů z metropolitní oblasti Kinaj : Fujiwara (větev Nakatomi), Ishikawa (dříve Soga ), Isonokami (dříve Mononobe ), Nakatomi, Awata, Tajihi, Shimotsukeno, Abe, Ki, Tachibana, Kose, Otomo, Funya, Takamuko, Kibi, Ono, Óno (O-it), Agatainukai, Hikami, Saeki a Yugemikiyo [188] .
Pouze džingikan , který byl ve skutečnosti přímo podřízen císaři (jako velekněz šintoismu), nebyl podřízen vrcholu daijokanu . Jingikan byl zodpovědný za pořádání bohoslužeb, obřadů a oslav šintoistických svatyní v celostátním měřítku. Danjotai prosazoval zákony, vyšetřoval jejich porušování a kontroloval úředníky v provinciích a krajích. Formálně se hlava danjotai mohla hlásit přímo císaři, ale ve skutečnosti jen zřídka prošel daijokanem a byl mu odpovědný [189] .
Situace v zemi zůstala poměrně stabilní, k čemuž do značné míry přispěla armáda. Ozbrojené síly byly rozmístěny po celé zemi a lokálně podřízeny guvernérům provincií. Armáda byla rozdělena na gundan (provinční jednotky) a efu (hlavní posádka). Každá rolnická domácnost poslala do gundanu jednoho pěšáka , který mu poskytl zbraně a zásoby. V táborech se prováděl vojenský výcvik rekrutů, kterému veleli zástupci místní šlechty. Část rekrutů byla poslána do hlavního města nebo do pohraničních oblastí. Jejich funkční období v hlavním městě bylo jeden rok, na Kjúšú tři roky. Počet efu přesáhl 5 tisíc lidí, rozdělených téměř rovnoměrně mezi ochranu paláce a dalších důležitých objektů a osobní ochranu císařské rodiny. Mnoho funkcí v posádce se dědilo, například hlídání bran přidělených určité rodině. Hlavním úkolem vzdálených posádek a jednotek byla ochrana důležitých komunikací (především silnice Sanyodo, Tokaido a Tosando), boj proti vnější hrozbě a také s kmeny Emishi (začátkem 9. století postup Japonců na sever od Honšú se téměř úplně zastavil, částečně kvůli nedostatku ekonomické motivace k rozšiřování majetku). Císaři období Nara se obávali invaze z Koreje a Číny, i když sami neztráceli naději na opětovné dobytí Silla [190] .
Celá populace Japonska byla rozdělena do dvou hlavních kategorií: ryomin ("dobří lidé") a semin ("střední lidé"). Mezi první patřili ki (úředníci 1. - 3. řady), tsuki (úředníci 4. a 5. úrovně), další úředníci, byakute (svobodní rolníci), shinabe a zakko (řemeslníci závislí na císařském dvoře). Mezi Senmin patřili strážci hřbitovů a strážci hrobek , zločinci proměnění ve státní otroky a jejich rodiny, stejně jako domácí a polozávislí otroci různých kategorií ( nuhi ). Úředníci byli rozděleni na metropolitní ( naikan ) a provinční ( gaikan ). Metropolitní byrokracie byla strukturována pomocí hodnostní stupnice, která sestávala z 30 gradací, shrnutých do 9 kategorií ( vi ). Hodnosti se zase dělily na starší a juniorské a některé z nich na vyšší a nižší úrovně. Gaikan měl svůj vlastní systém hodností ( gei ), který se skládal z 20 kroků, shrnutých do 5 hlavních kategorií . Knížata měla samostatný systém stupňování: čtyři třídy ( khon ) v závislosti na stupni příbuzenství s císařskou rodinou [191] .
Na vrcholu naikanu byli ki („ušlechtilí“) – úředníci nejvyšších tří řad. Do této kategorie mohli spadat pouze zástupci nejmocnějších japonských rodin a pro lidi z Číny a Koreje to bylo téměř nemožné. Úředníci 4. pozice zaujímali střední pozici mezi ki a tsuki . Neměli privilegia ki , ale mohli zastávat pozice, které nebyly k dispozici pro zařazení do 5 pozic. Většinu dvorských míst obsadili funkcionáři 5. hodnosti, což sloužilo jako jakýsi start k úspěšné kariéře. Úředníci 6. - 8. třídy tvořili nejnižší článek služební třídy, do jejich počtu mohli spadat lidé ze šlechtických rodin, kteří měli schopnosti a příslušné znalosti. Držitelé 9. hodnosti byli stážisté, kteří byli ve zkušební době, aby se stali plnohodnotným úředníkem [192] .
V závislosti na hodnostech a pozicích získali úředníci ekonomické výhody a právní preference, to znamená, že tvrdili, že dostávají iden a shikibunden (pole), jikifu (nádvoří), shijin (osobní služebníci), iroku (plat v hodnosti) a kiroku (sezónní plat ). , vydávala dvakrát ročně hedvábí, vatu, plátno a motyky), dále si mohla nárokovat stavbu hrobek určité velikosti, předávání hodností dětem a vnoučatům (tzv. oni – „stínové hodnosti“). vlastnictví rodových buddhistických chrámů ( ujidera ), požívání zločinů. Čím vyšší hodnost úředníka nebo třída knížete, tím více polí, dvorů, služebnictva a platů mohl dostat od státu [193] .
Téměř všichni zástupci nejvyšších úředníků a šlechty hlavního města několikrát během své kariéry na několik let šli sloužit do provincií - guvernéři provincií, jejich zástupci a asistenti, provinční inspektoři. K zemské šlechtě patřili přednostové žup a další župní úředníci. Na rozdíl od šéfů provincií, kteří byli jmenováni z hlavního města na dobu určitou (od dvou do šesti let), byli šéfové krajů většinou doživotně jmenováni z řad místní kmenové šlechty (potomci bývalého kuni no miyatsuko ) . Také župní úředníci dostávali různá privilegia a výhody (nedostávali kiroku , ale měli právo na zemědělské pozemky větší než zemští úředníci, na výchovu dětí a dalších příbuzných v úřednických školách, na službu příbuzným ve stráži císařského paláce, poslat do paláce služebnictva) [194] .
Postupem času získali krajští úředníci široké konexe v hlavním městě. Jejich synové, kteří skončili v hlavní škole úředníků nebo palácové stráže, se mohli ucházet o kariéru u dvora a odpovídajících hodností. Jejich dcery, které se staly dvorními dámami ( uneme ), mohly vstoupit do užšího okruhu císařovy manželky nebo se provdat za představitele stoliční šlechty ze šlechtických rodů. Přednostové provincií jmenovali a odvolávali přednosty žup a jejich pomocníky, každoročně kontrolovali jejich práci a na základě jejích výsledků certifikovali své podřízené, doporučovali příbuzné župních úředníků pro službu u soudu nebo studium ve školách. Postupem času se jmenování do funkce přednosty župy stalo dědičným ( systém fudai ), ale syn si nemohl být zcela jistý, že pozici svého otce zaujme. Často se mezi různými rody a větvemi šlechty rozpoutal krvavý boj o místo šéfa župy. Závislost šéfa župy na vůli hlavy provincie vedla k situaci, kdy místní moc byla již slabě řízena z hlavního města [195] .
V souvislosti se zavedením přídělového systému se změnilo i administrativní členění Japonska. Hlavní hospodářskou jednotkou byla selská domácnost ( ko ), což byl kolektiv příbuzných. Yardy byly "malé" ( boko ) a "velké" ( goko ), sdružující 2 - 3 "malé" (byly i ho - "pěti yardy"). Vedoucí každé goko rozdělil příděly mezi všechny boko . 50 domácností tvořilo vesnici ( ri nebo sato ), v jejímž čele stál přednosta, který dohlížel na placení daní, plnění povinností a dodržování zákonů. Existovaly také „velké vesnice“ ( go ), které spojovaly 2–3 obyčejné vesnice ( ri ), a také okolní boko a goko . Vesnice byly podřízeny hrabství ( koori nebo gun ), které se zase sjednotily do provincie ( koku ). Vyšší úrovní administrativního členění byly regiony ( až ): Tokaido (16 provincií), Saikaido (9 provincií), Tosando , Sanyodo a Sanindo (každá 8 provincií), Hokurikudo (7 provincií) a Nankaido (6 provincií) [196] .
Za vlády císaře Kammu byla provedena reforma provinční správy, která stále více ztrácela kontakt s centrem. Objevila se nová pozice kageyushi - speciálního inspektora, který organizoval výběr daní v naturáliích, zajišťoval jejich bezpečnost a doručení do hlavního města. Také v roce 792 došlo k reformě armády, ve které byl zrušen nábor z řad rolníků a zaveden systém kondei (odvod zůstal pouze v pohraničí Kjúšú a severovýchod, v provinciích Mutsu , Dewa a Sado ). Vojenské jednotky se od nynějška začaly selektivně formovat ze synů šlechtických rodů (ve skutečnosti tento služební řád trval až do roku 1873). Každá provincie neposkytovala více než 60 condei a celá armáda čítala asi 3 tisíce lidí. Ve skutečnosti, uprostřed vojenského tažení proti Emishi , došlo k prudké redukci japonské armády, což bylo do značné míry usnadněno tím, že zmizela hrozba vycházející z pevniny [197] .
Postava tenno („nebeský pán“) byla ve skutečnosti vyňata z mezí jakýchkoli psaných zákonů (dokonce ani takové pojmy jako postavení vládce a pořadí následnictví nebyly kodifikovány). Všechny přísné předpisy císařova života, definice jeho rituálů a ceremoniálních úkonů existovaly pouze v ústní formě zvykového práva. Kodexy „Kojiki“ a „Nihon shoki“ dokládaly pouze posvátnost císařské dynastie, nikoli však neodstranitelnost jednotlivého vládce. Šintoistický mýtus měl tedy samostatný a odlišný status. To se rozšířilo i na další vlivné rodiny. Na přelomu 8. – 9. století se k císařům Kammu a Heizei objevily výzvy „Takahashi-uji bumi“ (789) a „Kogosui“ (807), v nichž zástupci šlechtických rodů dokazovali starobylost a ušlechtilost svého původu. Zdůvodňovali také práva vykonávat určité funkce (např. klan Takahashi ze starověku přinášel oběti bohům a obsluhoval císařský stůl, klan Imibe prováděl různé náboženské rituály) [198] .
V roce 815 byly na základě mytologických tradic sestaveny Shinsen shojiroku (Nově sestavené seznamy klanů), ve kterých bylo klasifikováno 1182 vlivných klanů z oblasti Kinai v závislosti na typu předka, kterému vztyčily svůj původ. Na vrcholu stáli potomci Amaterasu (tedy císařský rod), za nimi potomci jiných nebeských božstev, potomci dětí a vnuci nebeských božstev, potomci pozemských božstev a potomci přistěhovalců z Koreje. a Čínou. Pomocí tohoto souboru se kmenová aristokracie proměnila v uzavřenou vládnoucí vrstvu omezující vliv na dvoře potomků přistěhovalců, sloužících šlechtě a provinčním rodinám [198] .
V 9. století se tak formovala oficiální ideologie a sociální struktura japonského státu, založená na posvátných genealogiích, které byly vytvořeny v rámci císařského mýtu. Jak hierarchie všech šlechtických rodů, tak rozvětvený šintoistický panteon byly nakonec kodifikovány, na jejímž vrcholu byla bohyně Amaterasu. Uji si zachoval ceremoniální a politické funkce, ale do popředí se začaly dostávat propojení jednotlivých skupin řadových členů klanu s jeho hlavou a také horizontální vazby mezi skupinami rovného společenského postavení. Během období Heian si pouze 12 šlechtických domů zachovalo klasickou strukturu uji ( Fujiwara , Minamoto , Tomo, Ó, Takashina, Nakatomi, Urabe, Tachibana, Imibe, Koshiji, Sugawara a Wake). Celkový počet aristokracie včetně všech rodinných příslušníků činil několik desítek tisíc lidí (např. v Engisiki zákoníku, sestaveném v roce 927, se uvádí, že oficiální funkce mělo asi 6 tisíc lidí) [199] .
Novou etapou ve vývoji státu bylo objevení se v druhé polovině 11. století systému insei , ve kterém se císařský dům zformoval do samostatné struktury jako ostatní domy kuge , které měly vlastní ekonomickou základnu, mechanismus řízení a polovojenské struktury. Vládnoucí větev rodu Fudžiwara ztratila pozici spoluvládce císařského domu a ponechala si pouze privilegium „dodavatele“ manželek císařů a korunních princů. Od této chvíle se hlavní věcí staly vztahy mezi otcem a synem a rodinné vazby na mateřské straně ustoupily těm na straně otcovské [200] .
Ve druhé polovině 11. století se do politického popředí dostala nová třída, samurajové (neboli buši ) , ale jejich formování proběhlo dávno předtím. V 8. století byly známy dědičné vojenské klany Otomo, Saeki a Sakanoue, v 9. století - Ono a Okura. V důsledku vojenských tažení proti Emishi na začátku 9. století se severní provincie Mutsu a Dewa staly součástí Japonska. Část Emisi souhlasila s pozicemi ve správách těchto provincií a podílela se také na ochraně hranic. Jezdecké jednotky Emishi byly dobře vycvičené a brzy tvořily jádro japonské jízdy. Ve 2. polovině 9. a na počátku 10. století byl severovýchod Honšú pohlcen častými povstáními, vládly zde shuba-no to („koňské gangy“), které okrádaly osadníky, útočily na statky úředníků a státních sklady a často se dostaly až na hranice metropolitní oblasti Kinaj [201] .
V reakci na to úřady vytvořily příspěvky kebiishite - polovojenské donucovací síly. V roce 901 byl přijat zákon, podle kterého mohli provinční hejtmani bez dekretu z hlavního města shromáždit místní jednotky k dopadení zločinců. Omezení týkající se velikosti provinčních vojenských formací byla také zrušena, zejména v oblastech sousedících s Emishi . V 10.–12. století velké rodiny pocházející z šlechty Emishi (jako Abe a Kiyohara), stejně jako severní větev klanu Fujiwara, která se s nimi stala příbuznou, ve skutečnosti ovládaly provincie Mutsu a Dewa (vládly župy a zaujímaly dědičné pozice v zemském aparátu, měly vlastní tvrze, vybíraly daně a udržovaly pořádek jménem císaře). Od konce 10. století se mezi sloužící šlechtou dostaly do popředí rody Minamoto (Genji) a Taira (Heishi), které měly nejpočetnější a bojeschopné vojenské oddíly, doplňované lidmi z provincií [202] .
Se zřízením instituce insei měli opuštění císaři své vlastní palácové stráže ( hokumen no bushi ), v jejichž čele stál toryo . Tito velitelé byli vybráni buď z klanu Minamoto nebo z klanu Taira. Přestože Toryové nezastávali žádné oficiální funkce, byli to oni, kdo v případě potřeby vedl císařskou armádu. Postupně se zástupci Minamota a Tairy, díky patronátu klanů hlavního města (včetně Fudžiwarů), stali provinčními guvernéry nebo městskými úředníky, získali bohatství a politickou váhu u dvora [203] .
V 9.-10. století byl systém organizace pravidelných ozbrojených sil i nadále dvoustupňový - existovaly hlavní stráže a zemské oddíly podřízené guvernérům ( dzuryo ). Zpočátku se posádka hlavního města skládala ze strážců císařského paláce a městských bran (zčásti byla obsazena rekruty z provincií, zčásti zástupci šlechtických rodů). Po likvidaci stoliční stráže v roce 792 se na jejím místě na počátku 9. století zformovala jakási kebiishitská policie , která se později rozrostla ve velké oddělení s vlastními úředníky a vojáky [204] .
Kromě kebiishitu měly velký význam neoficiální, ale vcelku bojeschopné vojenské jednotky šlechtických rodů ( shoka no heishi ). Často mezi sebou vedli boje přímo v ulicích hlavního města, což vyvolalo nespokojenost mezi císaři. Kromě toho se aristokraté hlavního města a jejich válečníci často účastnili různých soutěží – soubojů s mečem nebo cvalové lukostřelby ( yabusame ) [205] .
V provinciích byly vojenské oddíly také dvou typů: podřízené guvernérům a hlavám šlechtických rodin. Formace guvernérů zahrnovaly oddíly jejich vazalů z řad provinční šlechty, úředníky různých oddělení ( zaichō no kannin ), kteří byli zodpovědní za výrobu zbraní, a „válečníky provincie“ ( kuni no tsuwamonodomo ), kterým zuryō znali z lovu, chrámových obřadů a služby v pohraniční stráži. Největšími oddíly byli guvernéři pohraničních provincií severního Honšú, severního Kjúšú a pobřeží vnitrozemského moře Japonska. Pro všechny oddíly bez ohledu na typ podřízenosti platilo přísné pravidlo: jednat mohli pouze po obdržení písemného nařízení od císaře, jinak byl narušitel prohlášen za rebela a podroben přísnému trestu [206] .
Kebiishitské formace a provinční oddíly byly podporovány z daní vybíraných úřady. S poklesem daní, které hlavní město dostávalo, přešlo mnoho válečníků do služeb Toryo nebo se jim podařilo sloužit v obou strukturách současně (státní služba poskytovala příležitost pro společenský růst prostřednictvím pozic a hodností a práce na Toryu slibovala dobrý výdělek). Zbraně používané v bratrovražedných válkách nedoznaly výrazných změn: meč, dýka, kopí a luk se šípy. V druhé polovině 11. století se však změnila bojová technika, stále častěji se začala používat různá bojová umění (například kenjutsu , naginatajutsu , sojutsu , kyujutsu a ninjutsu ) [207] .
Nejstarší systém datování událostí, vypůjčený z Číny, počítal roky podle 60letého cyklu a nakonec vznikl začátkem pozdní dynastie Han (25-220). Podle tohoto systému se k označení každého roku používala kombinace dvou znaků, přičemž první z nich je jedním z deseti cyklických znamení ( jikkan ) a druhý je jedním z dvanácti znamení zvěrokruhu ( junishi ). Další systém chronologie byl založen na letech vlády císaře (pro označení roku bylo uvedeno jméno panovníka a pořadové číslo z doby počátku jeho vlády). Třetí systém chronologie, rovněž převzatý z Číny, byl založen na heslech vlády ( nengo ) a byl zaveden na počátku 8. století. Často se hesla vlády měnila, někdy i několikrát za vlády jednoho císaře [208] .
V 10. století byla také vyvinuta absolutní chronologická stupnice ( kigen ) vyvinutá Miyoshi Kiyoyuki. Spočítal, že od začátku vlády císaře Jimmua do devátého roku vlády císařovny Suiko uplynulo 1260 let. Tato metoda nenašla široké uplatnění, ale k oživení došlo v roce 1872, kdy byl zaveden koncept „éry císařů“ ( koki ) a začala oslava Dne založení státu [209] .
V roce 712 bylo dokončeno první ze starověkých japonských děl, které se zcela dochovaly dodnes - " Kojiki " ("Záznamy o záležitostech starověku"). Sbírka tří svitků je souborem textů, které se vyvinuly v ústní tradici a nese otisk pregramotné kultury Japonska. Ve skutečnosti se jedná o mýty, legendy a příběhy různých mocných rodů shromážděných dohromady, stejně jako historické kroniky a genealogie panovníků (včetně legendárních), které byly cenzurovány císařským dvorem a zaznamenány kompilátorem O-no Yasumaro in wenyan . „Kojiki“ doložil a schválil legitimitu vládnoucí dynastie jako přímých potomků Amaterasu a vysoké postavení ve společnosti dalších japonských rodin blízkých dvoru [210] .
V době, kdy byly Kojiki sestaveny, již v Japonsku existovala rozvinutá ústní a písemná tradice sestavování historických kronik a genealogických kódů šlechtických rodin. Všechna taková díla se snažila vystopovat původ druhu (zákazníka) k dávným legendárním vládcům a bohům, a čím starší byl rodokmen, tím byl rod vznešenější a prestižnější. Důsledkem této orientace byla touha státu, reprezentovaného vládnoucí rodinou, monopolizovat dějiny svých předků a přepisovat je podle vlastního uvážení. Proto je chronologie prvních vládců v Kojiki pololegendární povahy a teprve od poloviny 6. století začínají data kódu správněji korelovat s údaji čínských, korejských a dalších japonských zdrojů. . Téměř všechny prozaické texty té doby vycházejí z chronologické posloupnosti podání a nesou otisk historického díla (v 7. a 8. století se neobjevila jediná významná památka náboženského a filozofického myšlení) [211] .
Přestože klenba patřila k nejvýznamnějším památkám japonské literatury a historie, ve starověkém a středověkém Japonsku byla prakticky neznámá a její vliv na následnou kulturní tradici byl minimální (ke znovuobjevení kojiki došlo v 17.–18. k činnosti školy kokugaku ). Podle jedné verze byl kód tajnou kronikou vládnoucího rodu a podle jiné byl „vtlačen“ zástupci nedávno povýšených rodin a buddhistických kruhů, které byly v Kojiki ignorovány (není náhoda, že skutečnost, že Kojiki byly sestaveny, se neprojevila ani v hlavním historickém prameni z 8. století – „ Shoku nihongi “) [212] .
V roce 720 byl pod vedením prince Toneriho sestaven nový soubor kronik a genealogie " Nihon shoki " ("Anály Japonska") sestávající z 30 svitků. Oproti Kojiki byl jeho obsah bohatší, obsahoval více verzí stejných mýtů a pověstí, blíže byly popsány činy panovníků a šlechty. Hlavními zdroji pro Nihon shoki byly tradice vládnoucího domu a dalších vlivných rodin, místní tradice, osobní záznamy dvořanů, kroniky buddhistických klášterů, čínské a korejské zdroje (zejména Yiwen leijiu Ouyang Xun , stejně jako Weizhi , Hanshu a " Hou Hanshu "). Nová kompilace, jejíž sestavovatelé byli ovlivněni čínskou historickou tradicí, proto podrobně popisuje proces šíření buddhismu, široce používá čínskou oficiální terminologii a skryté citace z čínských filozofických děl [213] .
„Nihon shoki“ položilo základy oficiální historiografie japonského státu a jeho mytologická část se stala základem psaných kánonů šintoismu . Soubor je považován za první ze „šesti národních dějin“ (Rikkokushi), mezi které patří také „ Shoku nihongi “ („Pokračování japonských letopisů“), „Nihon koki“ („Pozdní anály Japonska“), „Shoku nihon koki“ („Pozdější letopisy Japonska pokračování), Nihon Montoku tennō jitsuroku (Skutečné záznamy japonského císaře Montoku) a Nihon Sandai Jitsuroku (Skutečné záznamy tří japonských císařů). Zvláštností těchto kronik je, že nebyly navrženy pro současníky, ale pro jejich potomky, v jejichž myslích se takový model minulosti měl zformovat. Počínaje Shoku Nihongi byly záznamy vedeny současně s událostmi, které se odehrály, a nepopisovaly dlouhou minulost [214] .
V období Nara a Heian byly mytologické kroniky nahrazeny historickými kronikami, jejichž nejvýznamnějším příkladem je Shoku Nihongi, dokončený v roce 797. Texty umístěné na 40 svitcích byly sestaveny ve třech etapách a pokrývají období let 697 až 791 (konečnou podobu kronice dali Fujiwara Tsugitsuna a Sugano Mamichi). Jestliže „Kojiki“ a „Nihon shoki“ ovlivnily poezii, prózu a historiografii, pak byl vliv „Shoku nihongi“ omezen na historické myšlení. V tomto díle je méně výpůjček z čínských děl, chybí zde živé popisy postav a akcí, je zcela postaveno na suchém chronologickém podání a zvýšila se „hustota“ naplnění událostmi a jejich podrobností [215] .
Hlavními předměty popisu v Shoku Nihongi jsou císař, jeho vnitřní kruh (zejména severní větev klanu Fujiwara), zástupci oficiální třídy (zpravidla není nižší než pátá hodnost) a hlavní scéna akce je císařský palác a hlavní město. Na rozdíl od čínských kronikářů jejich japonští kolegové odmítli hodnotit činnost císařů, kteří zůstali posvátnými postavami. Spolehlivost informací uváděných v Shoku Nihongi je poměrně vysoká, v kronice nejsou žádné systematické zkreslení, mnoho skutečností bylo potvrzeno jako výsledek archeologického výzkumu [216] .
Důležité jsou legislativní kodexy, zejména Taiho Ritsuryo (701) a Yoro Ritsuryo (718). Text prvního se do našich dnů nedostal úplně, druhý trezor se zachoval mnohem lépe. Každý z kodexů se po vzoru čínské legislativy skládá ze dvou částí – ritsu („trestní zákoník“) a ryo („občanský zákoník“). Ale systém konfuciánských rituálů, který měl v Číně vyšší postavení, neměl v Japonsku samostatný význam. Články trestního práva jsou téměř úplně ztraceny a ty dochované naznačují, že byly vypůjčeny z Číny bez výrazných změn. „Shoku nihongi“ a legislativní kodexy jsou tedy nejdůležitějšími písemnými prameny 8. století o historii a kultuře Japonska [217] .
Dalšími zdroji znalostí jsou tisíce papírových dokumentů shromážděných v pokladnici Shosoin , vytvořené v chrámu Todai-ji v Naře. Kancelář sútrové korespondence (shakyosho) byla založena v roce 736 v paláci Komyo, manželky císaře Shomu , a poté se transformovala na oddělení chrámu Todai-ji. Během období Nara kopírovalo buddhistické sútry, sestavovalo chrámové dokumenty a organizovalo korespondenci s jinými institucemi. Chrámové texty napsané na zadní straně dokumentů z jiných oddělení mají dodatečnou hodnotu (papír byl v té době drahým zbožím a využíval se co nejvíce). Kromě toho má Shosoin cennou sbírku mokkanů - dřevěných tabulek, na kterých byla aplikována úřední korespondence mezi úředníky různých institucí (hlavně o pohybu zboží a osob), vzdělávací texty a daňové značení zboží. Na rozdíl od Číny, kde byly takové tabulky sešity a obsahovaly velké texty, měly v Japonsku 7.-8. století různé délky v závislosti na délce zprávy, ale zprávy, které by byly pokračovány na jiném tabletu, nebyly v souostroví. Mokkan se snadno přepravoval a skladoval a v případě potřeby znovu použil (starý text byl seškrábán a byl použit nový) [218] .
Pro efektivní řízení země byla nutná inventarizace všeho, co se na území Japonska (zejména odlehlých regionů) nacházelo. Aby se tento problém vyřešil, v roce 713 byl vydán dekret o začátku sestavování „ Fudoki “ („Popisy zemí a zvyků“). V roce 715 byl dokončen popis provincií Harima a Hitachi , v roce 733 - provincie Izumo (jediný plně dochovaný text), později - Bungo a Buzen . Texty popisující zbytek provincií se dodnes nedochovaly. „Fudoki“ poskytlo charakteristiky geografických rysů provincií a okresů, popsalo obyvatelstvo, nerosty, zvířata, rostliny, zemědělskou půdu a hlavní chrámy, stejně jako místní mýty a tradice [219] [220] [221] .
Ve druhé polovině 8. století vyšla nejstarší a nejvýznamnější básnická antologie „ Manyoshu “, na jejímž kompilaci se podílel Otomo no Yakamochi [222] .
Na konci období Nara se v mnoha velkých buddhistických chrámech začaly uchovávat chrámové kroniky, čímž se vytvořila historie oddělená od státu, a objevila se literární díla, která popisovala životy svatých. První sbírkou buddhistických tradic a legend byl Nihon Ryoiki (úplný název je Nihonkoku Gempo Zen'aku Ryoiki, neboli Záznamy o podivuhodných zázracích celoživotní odplaty za dobré a zlé skutky, které se staly v Japonsku), sestavil chrámový mnich Yakushiji . jménem Kyokai. Sbírka byla mezi čtenáři velmi oblíbená, sloužila k přípravě kázání a měla významný vliv na současníky. Na konci 9. století se rozvinula relativní kulturní autonomie Japonska, která později vedla k posílení národní identity a rozkvětu místních žánrů, stylů a variet literatury ( waka , tanka , nagauta , kaeshi-uta , zuihitsu , monogatari atd.) [223] .
Nápadným rysem období Heian, zejména 10.–11. století, byla kultura dvorních aristokratů kuge a císařského dvora, formovaná pod čínským vlivem. Mezi šlechtou vznikl kult obdivování přírody ( květ sakur , chryzantémy a kosatce, úplněk na bezmračné obloze) a užívání si „kouzla věcí“ ( mono avare ), do každodenního života vstupovaly literární hry a básnické soutěže. S příchodem jejich vlastního psaného jazyka začal rychlý rozkvět literatury. Jestliže v 9. století byla většina děl vytvořena v čínštině, pak v 10.-11. století nastal boom básní, povídek, novel, esejů, legend a deníků v japonštině. Básně byly zaznamenány v rodinných antologiích, na obrazovkách a fanoušcích. Během tohoto období se objevili takoví klasici japonské literatury jako Murasaki Shikibu (autor románu „ The Tale of Genji “), Sei-Shonagon (autor „ Notes at the Headboard “ a zakladatel žánru zuihitsu ), Mititsuna no haha (autor „ Deníku pomíjivého života “, který se stal předlohou žánru nikki ) [224] .
Za vlády císaře Daiga vznikly poetické antologie Kokin Wakashū (Sbírka starých a nových japonských písní, 905) a Shinsen Waka (Nová sbírka japonských písní, 930). Kompilátor Kokin Wakashyu, básník a filolog Ki no Tsurayuki , vytvořil termín „ šest géniů “ ( rokkasen ) japonské poezie, mezi něž zařadil Henjo , Ariwaru no Narihira , Funyu no Yasuhide , Kisen-hoshi , Ono no Komachi a Otomo no Kuronushi. Orientace na buddhistický světonázor dala vzniknout žánru „historických vyprávění“ ( rekishi monogatari ), zobrazujících život historických postav z generace na generaci. Jeho první díla byla napsána koncem 11. a začátkem 12. století, literární památky Okagami (Velké zrcadlo) a Eiga Monogatari (Příběh prosperity), které chválily činnost rodiny Fujiwara [225] .
Prvním vývojovým stupněm keramiky byly výrobky z období Jomon (podle výsledků radiokarbonové analýzy nejstarší příklady fragmentů japonské keramiky pocházejí z 15. - 12. tisíciletí př. n. l.) [226] . Šíření keramiky na japonských ostrovech začalo ze severozápadní části Kjúšú, která nejvíce podléhala kontinentálnímu vlivu. Na počátku tohoto období byl na nádoby aplikován vertikální vzor (jednotlivá rostlinná vlákna byla nanesena na mokrou hlínu). Poté se nitě začaly tkat a nanášet vzor ve vodorovných pruzích ve formě "vánočního stromku". Období středního Jōmonu mělo diagonální vzor, zatímco pozdějšímu období dominoval geometrický vzor. "Provazový ornament" byl aplikován jako výsledek otáčení lana nebo tyče omotané lanem kolem nádoby (v Africe a Polynésii byl vzor aplikován přikládáním nástrojů na povrch výrobku). Kromě nejběžnějšího „lanového ornamentu“ existovalo mnoho druhů keramiky, na kterou byl vzor aplikován prsty mistra nebo bambusovou tyčí. Keramika se vypalovala v jámách, na jejichž dně se rozdělával oheň, ale kvůli nízké teplotě trpěly nádoby zvýšenou křehkostí [227] .
V raném jomonském období bylo území japonského souostroví rozděleno na dvě velké kulturní oblasti: jihozápadní (zde byl ornament na keramiku aplikován pomocí hřebíků) a severovýchodní (zde převládal „provazový ornament“). hranice mezi nimiž procházela po rovině Kanto . Téměř veškerá keramika z raného a středního období Jōmon se používala pro domácí účely – vaření jídla, skladování vody a potravin (zejména obilí). Na konci jomonského období se povrch nádob začal pokrývat červeným okrem a leštit a samotné předměty byly důkladněji vypalovány, což zlepšilo jejich hydroizolaci. Kromě toho se v pozdním jomonském období začala objevovat keramika kultovního určení s „hadími motivy“ a plastickými obrazy hlav různých zvířat [228] .
Keramika období Yayoi se stala unifikovanější a užitkovější (převládaly nádoby a jiné náčiní pro čistě domácí účely), s jednodušší ornamentální výzdobou (hlavně „lanový ornament“, „škrábance“ a otisky mušlí na povrchu) nebo bez výzdoby. Nejčastějším odstínem keramiky Yayoi byla červená a výpal byl jednotnější než v předchozím období. Technologie výroby keramiky (nízkoteplotní výpal a absence hrnčířského kruhu) se však příliš nezměnila, a proto i specialisté mají problémy s klasifikací výrobků a jejich spojováním s obdobími Yayoi nebo Jomon [229] .
Pozoruhodným příkladem keramiky období Kofun jsou rituální sochy haniwa , v jejichž výrobní technologii lze vysledovat kontinuitu ve vztahu ke keramice období Yayoi. Samotná myšlenka zdobení pohřbů hliněnými postavami, které mají chránit hrob před vlivem zlých duchů, byla s největší pravděpodobností vypůjčena od Han nebo Jin China. Také v období Kofunu si získala oblibu keramika kontinentálního typu sue , která měla popelavou barvu, vyráběla se na hrnčířském kruhu a vypalovala ve speciální peci. Ale byl široce používán, včetně pohřebních obřadů, a místní keramika hadi - nádoby vyrobené bez použití hrnčířského kruhu [230] .
Šíření esoterického buddhismu a jeho sbližování s tradičním šintoismem během období Heian vedlo ke změnám ve výtvarném umění a vedly ke vzniku šintoistických sochařských obrazů (například bůh Hachiman , bohyně Nakatsu-hime a císařovna Jingu v chrámu Yakushiji v Naře nebo božstvo Matsuo v Heiankyo). Mistři pokračovali v následování buddhistických kánonů přijatých na pevnině, ale japonské rysy byly stále více vyjadřovány v jejich dílech. Od kopírování čínských bronzových soch přešli k práci s místními materiály. Stále častěji místo hlíny a laku začali sochaři používat cypřišové a kafrové dřevo. Mnoho soch z období Heian bylo vyřezáno z jednoho kmene doplněného podstavcem a poté pečlivě opracováno a natřeno [231] .
V horských oblastech Honšú a Kjúšú se začaly objevovat první skalní reliéfy zobrazující buddhistická božstva a strážce této oblasti (například rohatí démoni poblíž Usuki ). Změny se dotkly i oltářů: nyní do středu kompozice, místo klidných postav Buddhů, začali umisťovat mnohohlavá a mnohoruká božstva, která měla způsobit strach. Živými příklady nových trendů v sochařství jsou vícefigurální oltář chrámu To-ji v hlavním městě , socha Nyoirin Kannon z kláštera Kanshinden v Ósace a také četné sochy patriarchů a šintoistických božstev. V malbě raného období Heian byla nejvýznamnějším fenoménem tvorba mandal , které byly prováděny buď na hedvábí, nebo jako fresky na stěnách. Často existují ikonografické obrazy obránců buddhismu, kteří se objevují v masce démonů. Dalším směrem malby byly horizontální svitky yamato-e , které se používaly k ilustraci literárních děl [231] .
Za vlády císařovny Jito bylo postaveno první trvalé sídlo vládců Yamato, město Fujiwara-kyo (místo Fujiwary vybral manžel Jitů, císař Tenmu, který se snažil shromáždit na jednom místě veškerou politickou elita země, dříve rozptýlená po usedlostech předků v oblasti Kinaj). Nové hlavní město se nacházelo jižně od budoucího hlavního města Nara a severně od Asuky , kolem kterých byly rezidence předchozích císařů (dnes je toto území součástí města Kashihara ). Podle odhadů žilo ve Fujiwara 30 až 50 tisíc lidí - císařský dvůr, vysocí úředníci, strážní posádka, osazenstvo palácového komplexu, duchovní, představitelé vlivných rodin blízkých trůnu, ale i rodiny a služebnictvo. všech výše uvedených kategorií [232] .
Obdélníkové rozložení Fujiwara bylo vytvořeno podle čínských hlavních měst - Tang Chang'an a severního Wei Luoyang . Palácový komplex měl tvar čtverce o rozloze asi 1 km² a byl obehnán mohutnou zdí. Dalo se do ní dostat přes 12 bran (tři na každé straně), které nesly jména slavných rodin (Tajihiyamatobe, Chiisakobe, Takerube atd.). Každá rodina hlídala u „svých“ bran a udržovala pořádek ve svém sektoru města. Hlavní město bylo spojeno s nejbližší vodní cestou kanálem, kterým bylo do města dodáváno zboží. Ve Fujiwara byly čtyři „velké státní“ buddhistické chrámy: Dajan-dži, Jakuši-dži, Hoko-dži (Asuka-dera nebo Gango-ji) a Gufuku-ji (Kawara-dera), stejně jako chrám předků ( ujidera ) klanu Fujiwara - Kofuku-ji (všechny tyto chrámy, kromě Gufuku-ji, byly následně přeneseny do nového hlavního města Nara). Fujiwara držela titul hlavního města pouhých 16 let a dokázala sloužit jako rezidence pro tři panovníky: císařovny Jito a Genmei (které zde žili část své vlády) a také císaře Mommu [233] .
Za vlády Genmeie bylo založeno nové hlavní město - Heijo-kyo nebo Nara (první toponym, oficiální, se překládá jako "prosté hlavní město", "prostý hrad" nebo "hlavní město míru"; druhé pochází ze jména Nara rovina, což znamená „plochý“, „rovný“ nebo „pokojný“). Stejně jako Fudžiwara byl i Heijō plánován podle vzoru Chang'anu, ale s drobnými úpravami pro místní rysy a tradice. Existuje několik verzí přesunu soudu z Fujiwara. Za prvé, nové město lépe vyhovovalo čínským principům feng shui (v japonštině - fusui ): na východ od něj tekla řeka, na západě hraničila s hlavním městem silnice, na jihu se nacházel rybník, za nímž rovina se táhla a na severu se tyčily hory. Za druhé, za vlády Mommu vypukl v zemi hladomor a epidemie, a proto bylo nutné se starého „znesvěceného“ sídla zbavit. Po přesídlení císařského dvora do nového hlavního města Fudžiwara chátrala, řada jejích budov byla rozebrána a využita při expanzi Nary a území města téměř okamžitě obsadila rýžová pole [234] .
Nara byl obdélník o rozměrech 4,8 x 4,3 km. Hlavní dálnice - Suzaku - široká 67,5 metru rozdělovala město na západní a východní část. Na obou stranách Suzaku byly vybaveny kanály o šířce 7 metrů. Naru procházelo 9 ulic ( bo ) ze severu na jih a 10 ( jo ) ze západu na východ , které tvořily 72 čtverečních bloků. Později bylo na severovýchodě města postaveno dalších 12 čtvrtí „vnějšího hlavního města“ ( gekyo ) a na severozápadě tři „poloviční čtvrti“. Císařský palác a administrativní budovy, které tvořily jeden architektonický komplex o celkové ploše 120 hektarů, zabíraly čtyři bloky v severní části Nary. Tento komplex byl obehnán silnou nepálenou zdí vysokou asi 5 metrů, ale samotné hlavní město nemělo pevnostní zdi. Paláce, chrámy a domy byly stavěny výhradně ze dřeva, díky čemuž bylo hlavní město zranitelné vůči požárům, ale odolnější vůči zemětřesení (žádná z tehdejších staveb se tedy do dnešních dnů nedochovala v původní podobě) [235] .
V Naře nebyly žádné šintoistické svatyně, protože podle přesvědčení měli kami magickou moc pouze v místech svého původního bydliště. Ale v hlavním městě bylo mnoho buddhistických chrámů (v roce 720 jich bylo již 46 nebo 48). Největší chrámy byly Toshodai-ji , Yakushi-ji a Saidai-ji v západní části města a Kofuku-ji , Gango-ji a Dayan-ji ve východní části. Na severovýchodě Nary leží nejvelkolepější chrámový komplex v celé japonské historii - Todai-ji , postavený z prostředků císařského domu a soukromých darů. Chrám zabíral plochu asi 90 hektarů, asi 400 tun mědi šlo do tavby 16metrové sochy Buddhy (práce na stavbě sochy pokračovaly v letech 747 až 755) a Zlatého pavilonu ( Kondo) je dodnes největší dřevěnou stavbou na světě (a to i přesto, že byla zachována v poměru 2:3 oproti původní verzi) [236] .
Kvůli značným výškovým rozdílům (až 14 metrů) bylo během stavebních prací v Naře zasypáno asi 800 tisíc m³ nížiny a vykopáno asi 400 tisíc m³ kopců. Dělníci vyhloubili kanál o délce 3 km a šířce 10 m, kterým se dodával stavební materiál. Stavba palácového komplexu trvala zhruba dva roky. Pozemky pro výstavbu obytných budov byly přidělovány v závislosti na úřední hodnosti a zastávané pozici. K paláci přiléhaly rozsáhlé statky nejvyšší aristokracie a s odstupem se nacházely domy nezletilých úředníků i běžných občanů (čím menší parcely, tím byly dále od palácového komplexu) [139] .
Za vlády císaře Kammu bylo hlavní město Japonska nejprve přesunuto do Nagaoka-kyo (provincie Yamashiro) a poté do sousedního Heian-kyo . Mezi hlavní důvody přesunu patří prohloubení státní krize, nadměrné zasahování buddhistického mnišství do záležitostí císaře a tradice stěhování do nového hlavního města pod „novou“ dynastií (všichni vládci Nara období byli přímými potomky Temmu a Jito a Kammu na otcovské straně byl potomkem Tenji ). V roce 784 se císařský dvůr přestěhoval do Nagaoky, ale následující rok byly stavební práce v plném rozsahu pozastaveny. V roce 792 byla do Nary vyslána vojenská jednotka, aby střežila starý císařský palác. V roce 809 byla v Naře postavena rezidence pro bývalého císaře Heizeie, který se vzdal trůnu, a v roce 810 se dokonce objevil dekret o navrácení hlavního města Naře, k realizaci však nikdy nedošlo. Po smrti Heizei v roce 824 ztratila Nara pro úřady veškerý význam a v průběhu dalšího století její významná část přešla pod zemědělské pozemky [237] .
V roce 794 byla císařská rezidence posunuta o pár kilometrů stranou a začalo se s výstavbou nového hlavního města (podle jedné verze byla Nagaoka opuštěna kvůli sérii neštěstí, které postihlo císařskou rodinu a jeho doprovod). Kammu manželka brzy zemřela a princ Ato (budoucí císař Heizei) onemocněl, což bylo interpretováno jako důsledek kletby zesnulého prince Savara. Aby uklidnil svého ducha, dostal Savara v roce 800 posmrtně titul tenno . V roce 805 byly stavební práce kvůli zbídačení státní pokladny pozastaveny, ale po čase byly obnoveny. Stejně jako předchozí hlavní města byl Heian postaven podle přísných architektonických kánonů dynastie Tang [238] .
Půdorysně bylo město pravidelným obdélníkem o stranách 4569 m od východu na západ a 5312 m od severu k jihu (jeho celková plocha byla více než 24 km²). Centrální třída Suzaku-oji (Phoenix), široká asi 85 m, rozdělovala hlavní město na východní a západní část, z nichž každá měla svůj vlastní řídicí systém. Na jižním konci třídy byla monumentální brána Rashomon. Každá polovina města byla rozdělena třídami širokými 25-35 m na 34 čtvrtí ( bo ), které měly své číslo. Od severu k jihu bylo devět tříd zvaných „První“, „Druhá“, „Třetí“ atd. Od východu na západ byly čtyři kyogoku oji („podélné třídy“), včetně Suzaku-oji. Ulice široké asi 12 m rozdělovaly každý okres na 16 čtvrtí ( chō ) po 450 m², které byly zase rozděleny do 32 sekcí ( henusi ). Ideální symetrie plánu však nebylo nikdy dosaženo, protože vzhledem ke zvláštnostem reliéfu údolí byla západní část města méně výhodná a rozvíjela se pomaleji než východní část, která do konce 9. stol. se táhl až k břehům řeky Kamo [239] .
Buddhistickým chrámům z Nary bylo zakázáno se stěhovat do nového hlavního města, takže původně bylo plánováno mít ve městě pouze dva chrámy. Později se jejich počet zvýšil a na konci 9. století byly slavné buddhistické chrámy v Heianu a okolí Koryu-ji, Rokkaku-do, To-ji , Sai-ji, Kiyomizu-dera , Saiho-ji, Otagi -nembutsu-ji, Enryaku-ji , ji , Nison-in, Adashino-nembutsu-ji, Daikaku-ji, Sennyu-ji, Gangyo-ji, Daigo-ji, Ninna-ji a Eikan-do (starověká šintoistická svatyně Yasaka -jinja se také nacházel v hlavním městě ). Císařský palác se nacházel v severní části Heian a zabíral oblast čtyř okresů, po dvou na východní a západní straně třídy Suzaku-oji. Nedaleko paláce, v severovýchodní části města, se nacházela sídla šlechty a vysokých úředníků. Některé statky zabíraly celé bloky a zahrnovaly kromě obytných budov i nádherné parky a rybníky. Ve městě byly také dva živé trhy. V důsledku neustálého růstu dosáhl počet obyvatel hlavního města koncem 9. století 100 tisíc lidí, z toho desetinu tvořila šlechta [240] .
Od konce 10. století se mezi buddhistickým duchovenstvem a dvorskou aristokracií začaly šířit pesimistické nálady o nástupu „konce věku zákona“, k čemuž do značné míry přispěla nestabilita v zemi. Hlavním tématem se stává motiv vzdáleného ráje, ztělesněný v architektuře v podobě bohatě zdobených chrámových mauzoleí Hojo-ji (postavil Fujiwara no Michinaga ) a Bjódo-in (postavil Fujiwara no Yorimichi ) [241] .
Stavba Heian přispěla k rozvoji světské architektury a vzniku stylu shinden-zukuri (doslova - „spícího pavilonu“), který určoval architektonický kánon na několik příštích staletí. Klasickými příklady shinden-zukuri byly císařský palác Dairi a statky nejvlivnějších šlechtických rodin. Prostory obdélníkového půdorysu byly vyzdviženy vysoko nad zemí na pravoúhlých pilířích. Vnitřní prostor bez stacionárních příček byl rozdělen pilíři na hlavní místnost ( důl ) a ochozy, které ji obklopují po obvodu ( hisashi ) a verandy ( sunoki ). Jako vnější stěny sloužily příhradové dvojité odnímatelné panely ( shitomido ), jako vnitřní stěny papírové příčky ( shoji ), různé závěsy ( sudara a shicho ), skládací zástěny ( byobu ) a posuvné dveře ( fusuma ) .
Centrální budova ( shinden ) byla obvykle spojena krytými chodbami ( watadono ) s hospodářskými budovami ( tainoya ) a ty zase krytými chodbami ( chumonro ) s pavilony ( v paláci Dairi to byly pavilony Tsuridono a Izumidono). Před průčelím shindenu , obráceným na jih, bylo přední nádvoří ( nantei ) a za ním krajinná zahrada s jezírky a ostrůvky. Kancelářské prostory se nacházely v severní části paláce či panství, území komplexu bylo obehnáno zdí s několika branami (přední sammon a rituální torii ). V důsledku sbližování buddhismu a šintoismu se změnil i styl náboženské architektury, který se odklonil od kánonů stavby buddhistických chrámů přijatých na pevnině. Otevřené celky období Nara vystřídaly odlehlé stavby v horách, monumentalitu vystřídalo sledování terénu. Pokrytí střechy kůrou stromu hinoki ještě více přiblížilo buddhistické chrámy tradičním šintoistickým svatyním [242] .
V 7. století byla japonská kultura z velké části již psaná, ve státním aparátu pracovala poměrně velká vrstva vzdělaných úředníků, v chrámech a klášterech bylo mnoho písařů a sestavovatelů kronik, lékařů a vědců v hlavním městě a provinciích, což svědčí o tzv. přítomnost vzdělávacích institucí v zemi. V roce 670 byla otevřena hlavní škola úředníků daigaku (studovalo v ní více než 400 lidí) a v roce 701 provinční školy kokugaku (do 60 studentů). Vzdělávání v nich probíhalo na základě klasických čínských děl o filozofii, historii a literatuře. Také v tomto období již existovaly lékařské a astrologické školy, na kterých studovalo více než 100 lidí. Značný počet mnichů a laiků studoval v buddhistických klášterech, někteří byli vzděláni v Číně a Koreji (např. Abe no Nakamaro a Kibi no Makibi ). Na pozadí toho všeho zakořenila úcta ke gramotnosti a vzdělanosti, vypůjčená v Číně, v Japonsku a samotná Čína se stala hlavním zdrojem kulturních informací v různých oblastech (především věda, technologie a státní správa) [243] .
Počínaje 8. stoletím se rozšířila praxe dovážení knih a jednotlivých rukopisů velvyslanectvími (pro tento účel byly diplomatům přiděleny zvláštní finanční prostředky) a také jejich kopírování pod přísnou kontrolou státních struktur. Knihy přivezené z Číny byly velmi cenným zbožím, byly uchovávány ve zvláštním oddělení ( tosyoryo ) a byly vydávány na zvláštní příkaz císaře i knížatům [244] .
Čínská myšlenka konkurzních zkoušek na byrokratické pozice se ukázala jako málo užitečná v Japonsku, kde kariérní postup závisel více na původu než na zásluhách ve službě, úsilí a znalostech. V mnoha ohledech to je důvod, proč v období Heian veřejné školy pro úředníky ustoupily domácímu vzdělávání (obzvláště oblibu si získaly soukromé konfuciánské školy vedené významnými učenci své doby). Císař Kammu se snažil situaci napravit: rozšířil vzdělávací systém, zvýšil obsah pro studenty ( kangakuden ), přilákal k daigaku nejen syny vysokých úředníků, ale i schopné mladé muže ze skromných rodin . V 9. století měla země již oddělení odpovědné za školství ( daigakure ) [245] .
V roce 828 založil slavný mnich Kukai poblíž chrámu To-ji v hlavním městě školu umění a věd, která vyučovala děti ze všech tříd. Tato škola však neměla dlouhého trvání: v roce 847 byla prodána státu, aby výtěžkem podpořil mnichy. Vzdělávání období Heian bylo založeno na studiu čínských klasiků: „ shi chi “, „ hanshu “ a „Wenxuan“, takže konfucianismus zakořenil mezi vzdělanou částí populace a stal se součástí oficiální ideologie [246] .