Spiknutí (rituál)

Spiknutí ( pomluva, věta, kouzlo [1] , slova [2] , šeptání ) - "malé" folklórní texty, které slouží jako magický prostředek k dosažení vytouženého v léčebných , ochranných , rybářských, porodnických , výrobních a jiných rituálech . Provádění spiknutí je čistě individuální povahy. Spiknutí se vyznačují jasnou originalitou sémantiky, struktury a jazyka; žánrově a funkčně se nejvíce blíží zaříkávání a lidovým modlitbám [3]. V ruskojazyčných humanitních oborech se tento termín používá nejen ve východoslovanském kontextu, ale také jako generický pojem pro univerzální projevy víry v magickou moc slova (např. v indologii, folklóru neslovanských národů , atd.).

Další tituly

Dahl uvádí slovo „ veshba “ [4] [5] odvozené od vysílání jako další název pro spiknutí (použil jej také etnograf a spisovatel Melnikov-Pechersky v historickém epickém románu „ V lesích “ v epizodě s léčitel Yegorikha). Podle Dahlova slovníku jsou spiknutí a pomluvy jako praxe shodné s pojmy jako magie , čarodějnictví , čarodějnictví , šarlatánství ; kouzlo , mara , potíže ; čarodějnictví , čarodějnictví a kouzla [6] [7] . Samotný děj se pod vlivem druhotné tradice nahrávání někdy nazývá jako ucelené dílo „článkem“: „...která slova zůstala nedokončena, která se vyjednávala, ať jsou v článku...“ . V 17. stol materiály soudních případů o čarodějnictví a šarlatánství opakovaně zaznamenaly běžné pojmenování textu zápletky jako verš jak pro pachatele spiknutí, tak pro účastníky procesů [8] .

Původ, vývoj, cizí kulturní faktory

Spiknutí, které vycházelo z pohanských modliteb a kouzel, bylo založeno zpočátku na síle lidského slova, pak na autoritě božstva v něm vzývaného, ​​pak na autoritě mluvící osoby a přesvědčení přítomných; veškerá síla spiknutí je v přesné výslovnosti známých slov a provádění doprovodných obřadů . Zpočátku pohan silou rezervovaného slova spiknutí doufal, že donutí zbožňované síly a přírodní jevy, aby dělaly, co chtěl, a ke spiknutí se uchyloval velmi často [9] .

Postupem času se rozsah použití konspirací zmenšil; konečně záhadné vzorce již nebyly dostupné všem; vynikla zvláštní třída lidí, kteří znali tajemnou sílu obřadů a modliteb a byli schopni tyto obřady provádět. Tito lidé jsou léčitelé , čarodějové , čarodějové , kouzelníci , "experti" atd. [9]

V předkřesťanské éře se konspirace obracely především k přírodním silám a jevům. V konspiracích se nejčastěji vyskytují apely na slunce, měsíc, hvězdy, svítání, vítr, oheň, hrom, déšť atd. Nejoblíbenější byly četné spiknutí s cílem zbavit se neduhů, které byly dokonce umístěny na klinikách a bylinkářích [9] .

S přijetím křesťanství se začaly objevovat zmínky o Pánu, Matce Boží a svatých [9] .

Pravoslavná církev má negativní postoj ke konspiracím [10] a používání konspirací nazývá magií a odvoláváním se na démony a zmínky o Pánu, Matce Boží, svatých v konspiracích - rouhání a matení lidí, kteří se považují za křesťany, ale neznají základy pravoslaví a nečetli Bibli, neboť v Bibli je odsuzována činnost věštců, mágů, čarodějů a jakéhokoli okultismu [11] .

Svatý Jan Zlatoústý , raně křesťanský světec, napsal na toto téma [12] :

„Buďme nemocní, je lepší zůstat nemocní, než upadnout do špatnosti (uchylováním se ke spiknutí), abychom se z nemoci osvobodili. Démon, pokud se uzdraví, nadělá více škody než užitku. Prospěje to tělu, které po chvíli jistě zemře a hnije, ale uškodí nesmrtelné duši. Jestliže se někdy démoni z Božího svolení uzdraví (prostřednictvím věštění), pak takové uzdravení věřící zkouší , ne proto, že by je Bůh neznal, ale proto, aby se naučili nepřijímat ani uzdravení od démonů.

V Ruské říši podporovala sekulární legislativa snahy odboru pravoslavného vyznání , části tehdejšího státu , vymýtit spiklenecké praktiky z lidového života. Ruské právo obsahuje represivní opatření proti „duchovním zločinům“ ve druhé polovině 17. století a v celém 18. století a na počátku 19. století. Podle odhadů moderních badatelů padl hřeben takového vymáhání práva za vlády Alžběty Petrovny [13] . A dokonce i první zákoník Ruské říše z roku 1832, připravený pokrokovým reformátorem M. M. Speranským , stále obsahuje [14] kapitolu „O falešném projevování zázraků, falešných předpovědích, čarodějnictví a čarodějnictví“ [15] .

V důsledku staletí pronásledování úřady ve východoslovanském prostoru mnoho ústních spiknutí nevyhnutelně napodobovalo zavedené křesťanství byzantského přesvědčení a jeho knižní tradici kvůli samotné možnosti provádění magických akcí. Konspirace vycházející z křesťanské knižní tradice (jak byzantské včetně původem balkánsko-slovanského, tak středoevropského včetně západoslovanského původu) používají biblická jména a zápletky pouze jako záminku pro vyslovení „slov“. Například v krátké hemostatické formuli „...Ježíš Kristus jel k Jordánu a ty, rudu , ne plechovku“, zůstává mimo její rámec samotný starozákonní děj rozdělených vod Jordánu, navíc ne dříve Kristus, ale se jmenovcem Jozuem, ale záleží jen na přirovnání ustupujících vod, živého biblického obrazu, k zastavení krve v ráně v určité osobě. Podle Agapkiny takové spiknutí na rozdíl od apokryfní modlitby modeluje situaci, která je poněkud podobná předchozí, biblické, nebo používá biblická jména, ale přímo na ni neodkazuje [16] .

Apokryfní motivy byly do zaříkávání vypůjčovány z knižní tradice s ještě větší lehkostí, protože často nesly prvky, které odrážely místní, „domácí“ pohanství. Například hemostatická konspirace používá precedens ukřižování Krista jako událost pro boha Krista, nekrvavou a bezbolestnou [17] , což by mělo být přirovnáno ke stavu konspirované osoby [18] . Dalším příkladem apokryfního textu v jádru spiknutí je tzv. „Sisiniho legenda“, která ztělesňovala magické představy personifikace nemocí a potřebu zjistit jména těchto osob (nazývaných buď „tryasavits“, pak „dcery Herodovy“), aby nad nimi získal moc, tzn. , zotavení. Podle zápletky legendy se to podaří jistému Sisiniusovi, kterému Bůh posílá na pomoc buď archanděla Michaela, nebo všechny čtyři hlavní apoštoly [19] . Byzantský původ (například jihoslovanský) textů mohl sloužit jako jistá zástěrka pro takovou kreativitu před útoky ortodoxních horlivců, vzhledem k autoritě náboženské metropole v očích úřadů.

Stejně jako kanonické, apokryfní texty, vymykající se písemné tradici a spadající do ústní tradice, jednak obohatily a zpestřily její děj, jednak se samy pod vlivem žánru a děje proměňovaly dominanty, které dominovaly ústní tradici zaříkávání, zachovávající pouze náznak původního zdroje, jednotlivé detaily původní zápletky atd. [20]

Z etnogeografického hlediska je východoslovanská šarmová tradice reprezentována dvěma hlavními dialektovými verzemi, které se utvářely jak svým vlastním způsobem, tak vlivem řady dalších kulturních faktorů.

Jednou z nich je tradice ruského severu a k němu přilehlých středoruských regionů (uzavřená a svérázná, přitom nepříliš různorodá z hlediska kompozice děje a motivů, která byla silně ovlivněna rukopisnou tradicí). Ale právě zde je třeba hledat původ řady nejznámějších zápletek, motivů a vzorců, které jsou považovány téměř za „vizitku“ ruských (a všech východoslovanských) konspirací, jako je motiv posvátného centrum „Je modré moře, v modrém moři je ostrov Buyan, na ostrově Buyan je bílý kámen Latyr“, motiv „žena zašívá ránu na kameni“, motiv „hryzání kýla“ a řada dalších.

V rámci druhé tradice, pokrývající většinu Ukrajiny a Běloruska , stejně jako jižní a západní ruské regiony, se v největší míře projevil západoslovanský a jihoslovanský vliv, který vedl ke koexistenci a aktivní interakci zápletek, motivů. a poetické techniky velmi odlišného původu [21] .

Historie výzkumu

Důsledná vědecká studie východoslovanských konspirací začíná nejdříve v polovině 19. století, což se časově přibližně shoduje s vymizením sloučenin pro „čarodějnictví“ a „čarodějnictví“ z trestního práva Ruské říše.

V raných fázích vývoje ruských humanitních věd šlo studium spiklenecké legendy ruku v ruce se sběratelskou prací. Etnograf-folklorista I. P. Sacharov , publikující díla o písních, rituálech a legendách ruského lidu, poprvé představil vzdělanou společnost část kouzelného dědictví. Ve své sběratelské práci o ruském folklóru se V. I. Dal nemohl obejít ani zaříkáváním [22] .

Lingvista a vedoucí ruské mytologické školy v etnografii F. I. Buslaev jako první definoval studium konspiračních legend jako spravedlivý vědecký problém. Buslaev naléhal, aby následoval příklad německých filologů a mytologů " bratrů Grimmů ", kteří kromě pohádek studovali slavná merseburská kouzla i staroanglická poetická kouzla , v mnoha ohledech odrážející zaklínadla.

Od Buslajevova pojetí spiknutí jako mýtu-modlitby se následně odrazily tři vědecké školy v etnografii a folkloru: kromě mytologické (ke které patřil i A.N. Afanasyev ) i historické ( A.N. Veselovskij ) a psycholingvistické ( A. A. Potebnya ) [23] .

Mezi prvními, kdo se ke studiu konspirací obrátil, byl představitel historicko-srovnávací školy V. F. Miller . V článku „Asyrská kouzla a ruská lidová spiknutí“ (1896) se pokusil najít zdroj ruských kouzel v magické literatuře, kouzlech, na základě textů nalezených v knihovně klínového písma asyrského krále Assurbanipala .

Porovnáním ruských a asyrských textů Miller zjistil, že jejich struktura a dokonce i jednotlivé vzorce mají mnoho společného. Kromě podobnosti textů badatel zaznamenal také četné korespondence v rituálech spojených se spiknutími. Ale přes veškerou jasnost srovnání Millerovy závěry postrádaly historické zdůvodnění [24] .

V díle rusko-polského lingvisty N. V. Krushevského „Konspirace jako typ ruské lidové poezie“ (1876) se mytologické chápání spiknutí postavilo proti něčemu jinému: „Konspirace je přání vyjádřené slovy, spojené s popř. bez známého obřadu přání, které se musí jistě splnit“ [25] . Poté se mezi výzkumníky rozšířila definice spiknutí jako kouzla na přání. A. A. Potebnya [26] , později F. Yu. Zelinsky [27] a částečně N. F. Poznansky fakticky přenesli otázku podstaty spiknutí do roviny diskuse o podstatě srovnávání a asociace jako hlavní formy spiknutí.

Ačkoli A. A. Potebnya nemá zobecňující práci o konspiracích, jeho výroky a postřehy bezpochyby tvoří určitou etapu jejich studia. Nejenže shromáždil vše, co vyjádřili jeho předchůdci, ale také na jejich základě vybudoval celkem ucelený a pečlivě podložený systém.

Vědec spojuje definici spiknutí s uvedením srovnání jako základu formy spiknutí, které je podle jeho názoru „verbální reprezentací daného nebo záměrně vyrobeného jevu s žádoucím, s cílem vyrábějící toto poslední.”

Potebnya tak poprvé spojil původ a rysy formy spiknutí. Podle jeho názoru se konspirace nevytvářely z mýtu, ale současně s ním. Je třeba poznamenat ještě jeden rys Potebnyova přístupu - otázku vztahu mezi obřadem a slovem ve spiknutích. Pro mytology se to nezdálo významné, protože věřili, že spiknutí pochází z modlitby.

"Srovnání, asociace, znamení a kouzlo - to jsou hlavní prvky, z nichž psychologická škola vybudovala svou doktrínu spiknutí, charakterizující jejich podstatu a určující proces jejich vývoje," shrnul V.P. Petrov studie o spiknutích tohoto období [28. ] .

Zvláštní zmínku si zaslouží koncept finského folkloristy Viljo Mansikky , podle kterého východoslovanský folklór nemá autentický základ.

Kniha V. Mansikky „O ruských konspiračních formulích, hlavně z krvácení a dislokace“ (1909) je rozborem mnoha zápletek a motivů východoslovanských spiknutí ve srovnání se západo/jihoslovanskými a německými spiknutími, které autorovi umožnily vzít neotřelý pohled na historii jednotlivých zápletek ve folklorní tradici evropských národů nebo nahlédnout kořeny těchto zápletek v knižní kultuře. Tato kniha zároveň vyvolala vážnou kritiku (zejména N. F. Poznanského) za falešné chápání vývoje konspirační tradice jako procesu rozkladu, deformace a zatemňování významu modliteb prostoupených křesťanskými symboly.

N. F. Poznansky vydal v roce 1917 knihu „Konspirace. Zkušenosti z výzkumu původu a vývoje konspiračních vzorců “, věnovaného v hlavním spiknutí východoslovanských spiknutí, které naopak považoval za jednotu s obřadem zaříkávání. Popřel chápání podstaty spiknutí vlastní mytologům a vyšel jako zastánce rituálního konceptu, když konspirační slovo prohlásil za prvek pozdější a sekundární ve srovnání s „chara“, přáním jako takovým, tedy prvkem. který se vyvinul ve fázi zapomenutí rituálu: podle jeho názoru spiknutí, - „je to slovní formule, která původně sloužila jako vysvětlení magického obřadu.

N. F. Poznansky, který knihu zahájil podrobným rozborem studií o spiknutí, které mu předcházely, věnoval zvláštní pozornost překonání dědictví mytologů vědou a s vědomím významu děl Veselovského, Sokolova a částečně také Mansikky napsal o nový způsob studia konspirací – o jejich studiu v souvislosti s církevním knihomolstvím, migraci mnoha apokryfních modliteb jihoslovanským médiem a vlivu tohoto „knižního“ prvku na spiknutí východních Slovanů.

Kniha N. F. Poznanského se stala pro ruskou vědu zlomem, a to nejen v otázce korelace „slova a činu“ v obřadu zaříkávání. Bylo také důležité, že Poznansky odmítl vidět ve spiknutích převážně srovnání a asociaci (jako to dělali Potebnya a Zelinsky), vyčlenil řadu dalších prvků ve složení konspirací - vzorce quomodo „jak...“ a quomodonon „jak“. ne ...“, konspirace s epickým prvkem, dialogy, magické seznamy, jakož i pomocné prvky děje, jako jsou začátky a bartacks - a přispěl k analýze morfologie děje se zaměřením na nejčastější motivy v něm.

Kniha A. V. Vetukhova „Konspirace, kouzla, amulety a další druhy lidového léčitelství založené na víře v sílu slova. (Z dějin myšlení) “(1901-1907) byl jedním z prvních pokusů o systematizaci východoslovanských léčebných kouzel, provedených na jedné straně na základě jejich funkčnosti a na straně druhé spiknutí. Navíc tato kniha obsahuje na poměry počátku 20. století obrovský materiál, který lze použít jako antologii východoslovanských (zejména ukrajinských a běloruských) konspirací na počátku 21. století [29] .

Během sovětského období byly publikace o dějovém dědictví epizodické, což ve srovnání s předchozími časy představovalo jasný klid. Za vrchol vědecké práce v sovětské éře lze považovat výskyt encyklopedického článku V. N. Toporova „Konspirace a mýty“ v 1. díle „Mýty národů světa“ (1980) a publikaci V. P. Petrovův zobecňující článek předválečné doby věnovaný studiu konspirací [30] .

Návrat kouzla do vědeckého diskurzu v 90. letech byl doprovázen nejen dotiskem starých sbírek ruských, ukrajinských a běloruských kouzla, ale také vydáním dvou referenčních knih autorů Klyaus [31] a Yudin [32] . jako řada dalších kolektivních a monografických studií. Studium konspirací postupně nabývalo interdisciplinárního charakteru, stalo se objektem studia představitelů různých humanitních oblastí, nejen folkloristů, ale i lingvistů, medievalistů, etnografů aj.

Odhalené složité vztahy a souvislosti zaklínacího slova, stejně jako místa, času, předmětů pro provádění rituálních úkonů, které je doprovázejí, nás přiměly nahlédnout na kouzlo jako na komplexní fenomén tradiční kultury [33] .

Rituální složka

Pro mnoho konspirací bylo povinným požadavkem „opakovat“, „recitovat“ je za ranního nebo večerního svítání [34] (u některých vícedenních rituálů - třikrát po sobě, počínaje ranním [35] ) . V konspiracích je číselný kód [36] . Existují příklady glosolálie – např. spiknutí z hadího uštknutí „Ozi, ozos, ozna“ [37] .

Soudě podle četných archaických časových okolností spojených s měsícem [38] dochovaných v ústní části spiklenecké legendy byla fázím měsíce v rituální části již od starověku věnována značná pozornost . Například spiknutí „za dobré skutky“ zaznamenané v 19. století v provincii Tobolsk by se mělo číst třikrát za mladý měsíc [39] .

Jak vědci poznamenávají, rysem spiknutí je kombinace verbálních a akčních složek v něm: „správné“ slovo a „skutek“. Typické úkony zahrnují: polévání, kropení, mytí, tření vodou, pomlouvání vody, plivání (často přes levé rameno), olejování bolavého místa prsteníčkem, foukání na ránu, olizování, mávání pažemi atd. [37]

Hexy se vyráběly na různé látky a předměty - na vodu [40] , vosk, sůl, jídlo, ale i na krční kříže [13] .

Podle ruské víry ztratila čarodějka nebo léčitel své profesionální schopnosti, jakmile jim vypadly zuby. V záznamech etnografů a folkloristů druhé poloviny 20. - počátku 21. století byly v souvislosti s takovými okolnostmi opakovaně zaznamenávány vlastní pocity „vědění“: ztráta zubů a vitality obecně vede nevyhnutelně ke ztrátě magickou moc. I když čarodějka přišla jen o jeden nebo dva zuby, z její praxe okamžitě vypadla léčba dosti velkého počtu nemocí, která vyžadovala tak zásadní profesionální techniku, jako je kousání zubů.

Existují však případy, kdy bezzubá léčitelka, aby svému jednání při léčbě a vyslovení spiknutí dodala věrnost a magickou sílu, vzala do úst předměty obdařené v tradičním vědomí znakem síly a síly - nůž nebo mince. Zaslepení léčitelé a léčitelé také přestali cvičit, což se také vysvětlovalo ztrátou magické síly. O takových lidech se říkávalo: „Ani zub v ústech, ani oko na čele“ [41] .

Hlavní konspirační operace a pomocná síla

Spiknutí předpokládá spřízněnost jevů rozvedených formální logikou, kterou se však rozhodne srovnávat, a tedy spojovat. Tento úkol plní v konspiraci celá sféra „podobných“. Vytvořené a plně institucionalizované formulové paralely nebo zařízení jako quomodo nebo quomodonon tvoří pouze špičku obrovského ledovce této sféry „podobného“, která prostupuje celým spiknutím.

Fyzická projekce této myšlenky sblížení (postupné detekce afinity-podobnosti) a spojení, zpočátku oddělené a rozvedené až na hranici objektů, je ve spiknutí obrazem cesty a pohybu , který se po ní odehrává . Ve „slabých“ případech spiknutí začíná tímto motivem, v „silných“ případech prochází celým spiknutím. Začátek metaforické cesty-pohyb od počátečního nedostatku k jeho konečnému doplnění je velkou součástí celé věci.

Jak slovo kouzla, tak znalost kouzla vtělená do slova jsou ontologické. Nositelem slova v konspiraci je „dobrý člověk“, jeho zákazník, jehož slovo reprodukuje vykonavatel spiknutí [42] .

Vzhledem k šíření křesťanské kultury není v ruských konspiracích neobvyklé obracet se ke křesťanskému Bohu („Ježíš Kristus“) nebo svatým („ Matka Panny Marie “ - např. při porodu „ Sv. Blažej “ - za úspěšný chov zvířat [43] ), čímž se spiknutí přibližuje modlitbě [44] .

Ve slovanských mytopoetických textech se přitom pohanské a křesťanské postavy často ukazují jako zaměnitelné. Takže ve variantách téhož spiknutí může být nejvyšší mocí, ke které se člověk obrátí, jak „Nejčistší Matka Boží“, tak „ Rudý úsvit “ [34] [32] .

Neadresné konspirace představují zvláštní nevyřízenou záležitost, když je prezentováno magické místo [45] : „na moři-Okiyan, na ostrově Buyan , leží Alatyr-stone “, načež je přidána formulace quomodonon „protože na něm není, tak ať (jméno) nebude“.

Duchové zla, démoni, démoni, nemoci (i když jsou personifikovány) v konspiračním prostoru postrádají slova, němí, a pokud se jim to slovo občas vloží do úst, pak především z dialogické setrvačnosti, jako vynucená odpověď ( nebo replika) na otázku „verbálně nadaná“ postava.

Proti zlému skutku negativních postav v konspirativním světě stojí slovo-skutek dobrý, uzdravující, zachraňující duši. Spiknutí tedy jako prostředek spásy vnitřní formou vlastního označení odkazuje ke slovu (mluvené), k řeči (stejně jako k méně obvyklým názvům pro spiknutí, jako je pomluva , slovo , kouzlo , šeptání , atd.).

Konspirační slovo je podobné konspiračnímu světu - makro a mikrosvět, tělo: stejně jako ony je „silné a štukované“, to znamená, že kombinuje tvrdost, stabilitu, sílu s pružností, pohyblivostí a plasticitou, a proto, do jisté míry působí jako ikonický obraz světa a člověka, jeho těla, majícího stejnou „sílu-štuk“.

Toto slovo je dobré a spásné a na znamení dobra a spásy se ve spiknutí snaží vylít plnost svých významů, všechnu svou tvůrčí energii, opakovaně se reprodukuje v různých typech opakování, variací, etymologických obrazců, přesmyček. a další „verbální“ hry.

Je to tedy Slovo, které je vnímáno jako spiknutí nejvyšší možné energie, schopné překonat entropii a obrátit jakýkoli incident směrem k negentropickému pólu [42] .

Struktura textu

Přes svou rozmanitost mají konspirace společnou strukturu: dotek, touha, upevnění [1] .

1) "Bound" nebo "začátek" - úvodní část, která implikuje mentální cestu s myšlenkou pomáhající síly [46] : " Na moři, na oceánu , na ostrově na Buyanu leží bílá , hořlavý kámen Alatyr“; nebo: „Budu blahoslavený, půjdu, pokřižujíc se, z chýše s dveřmi, z brány s branami, na široký dvůr, do pole. Na otevřeném poli...“

„Temná spiknutí“ byla naopak postavena na popření [46] : „Budu stát bez požehnání, půjdu, aniž bych se pokřižoval, nevyjdu těmito dveřmi, vyjdu jako sklepní kláda, odejdu po myší stezce, půjdu na Dálný východ, tam je týn ...“

2) Touha, ze které se dělá přirovnání podle principu quomodo nebo quomodonon („jako ..., tak ...“) [46] : „Jako se voda nedrží na lžičkách, tak nedrží strach. na služebníka Božího (jméno řek).

3) Oprava pozemku ("připínáček") nebo "klíč", stejně jako "zámek", "zámek". Příklad: „Buď má slova navždy silná a tvarující; s mými slovy neexistuje žádné vyjednávání a nesmlouva; buď ty, má věta, silnější než kámen a železo ... „nebo“ svá slova zavírám zámky, klíče házím pod bílý hořlavý kamenný alatyr ; a jak jsou luky hradů silné, tak jsou má slova značky ...“, „Slovo je kámen, hrad je železný. Kdo ten hrad hlodá, překoná má slova. Budiž!" [46] , "k mým slovům klíč a zámek". S pomocí svatých [47] : „Sám Pán Ježíš Kristus posílí tvá věrná slova. Navždy a napořád. Amen"; nebo: „Moje slova jsou silná a formovaná. Buď mou cestou. Ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého! Amen!"

Všechna spiknutí jsou: 1) s různými akcemi a rituály; 2) bez rituálů - pouze ve výslovnosti slov [9] .

Většina severoruských konspirací začíná slovy: „Vstanu, služebníku Boží, požehnaný, umyji se vodou, orosím, osuším se tkaným kapesníkem, půjdu se překřížit, od chýše ke dveřím, od brána k bráně, na východ ...“ a končí fixací: „buď silná má slova a modelování až do století; s mými slovy neexistuje žádné vyjednávání a nesmlouva; buď ty, má věta, silnější než kámen a železo ... "nebo" svá slova zavírám zámky, klíče házím pod bílý hořlavý kámen alatyr; a jako jsou silné luky hradů, tak jsou silná i má slova.“ [9] .

Mytologické léčebné centrum

„ Mytologické centrum , ve kterém je někdo, kdo vykonává léčebné funkce, nebo někdo, kdo je požádán o pomoc/vyhození neduhu“ je jedním z hlavních dějových motivů východoslovanských léčebných spiknutí.

Motiv mytologického centra znají všichni východní Slované, ale v zaříkáváních západních a jižních Slovanů je neznámý. Nejvíce ze všech zaříkávání s tímto motivem je zaznamenáno v ruské tradici [48] .

Varianty obrazu mytologického centra blízké konspiracím jsou přítomny v pohádkách, eposech, duchovních básních a dalších žánrech, srov. v historické písni o Jermakovi [49] ze sbírky Kirši Danilovové : „Na slavné řece Volze, / Na horním toku, / Na ostrově Buzan, / Na příkrém břehu, / Na žlutém sypkém písku / A byly rozhovory že rozhovory byly dubové, / Pokryté sametem. / Tady v altáncích seděli kozáčtí náčelníci...“

Posvátný střed světa je rozdělen do tří úrovní mytologického prostoru:

Prvním kruhem soustředně uspořádaného jiného světa je nejčastěji moře, řeka nebo město...

Druhá oblast po moři je obvykle ostrov (nebo hned kámen). Ekvivalentem a často jej nahrazuje (zejména při absenci zmínky o moři) je hora (nebo hory).

Konečně třetí , ústřední místo posvátného světa je reprezentováno řadou nejrůznějších předmětů, z nichž kameny, stromy a příležitostně kostel mohou mít vlastní jména [50] .

Při popisu cesty do posvátného středu světa, jeho zvláštního prahu, bezprostředně sledujícího „dveře“ a „brány“ obydleného světa, konspirace především nazývá otevřené pole (často spolu se stejným mořem).

Podle Yudina není otevřené pole jako tradiční prvek zápletky nezávislým místem, ale spíše „přechodovou oblastí mezi světy“ [51] . Agapkina také hovoří o nepevné, nebodové povaze „čistého pole“ v posvátném prostoru, což naznačuje, že je považováno za absolutní prostor (stejný v měřítku k Zemi nebo ke světové straně) [52 ] .

Proto je možné redukovat vzájemně plynoucí milníky dosažení středu světa do dvou zobecněných úrovní :

První úroveň

První úroveň je rozšířená krajinná zóna, ve které se akce provádí. Jsou to: moře ( moře-oceán, oceán, oceánské jezero ) a pole ( čisté pole, širé pole, světlé pole ), zřídka - les ( bor, dubrova ) a některé další. V severoruské tradici se může hlavní bod objevit na prvním řádku: východní strana, východ . Všechny tyto zóny jsou nekonečné a nepřekonatelné, vzdálené člověku.

Někdy jsou krajinné zóny první hranice ( moře, pole, les ) doplněny nebo dokonce nahrazeny velkými krajinnými objekty, které označují určitý „bod“ v rámci takové zóny. Mezi takové objekty patří ostrov, hora, mohyla, řeka a některé další.

Ostrov má ve většině případů jméno Buyan : „Na moři na Kiyan, na ostrově Buyan, jsou Kalinovské mosty, na mostech jsou dubové stoly, na stolech sedí dívky - bílé královny. "Vy, dívky, bílé královny, vezměte zlaté jehly, natáhněte hedvábné nitě, zašijte krvavé rány ..." (Saratov.). „Na mořském ocianu, na velkém Buyanu je dub, starý dub, pod tímto dubem, starým dubem, leží Belorobský kámen, na tomto Belorobském kameni sedí Scurry Had...“ (Orlov.). Z dalších vlastních jmen v blízkosti ostrovů jsou: Ostrov Oboyan (Poltava), ostrov Kem (S.-Rus .), Ostrov Goyan (Žytomir.), Ostrov Ostroyan ( Kaluž.), Ostrov Bobrů (Archangel.), A také Oceánský ostrov, Keyan Island, E (E) Kiyan Island (většinou severoruský).

Hora se nachází především v jižní a západní části východoslovanského území. Ve více než polovině případů má hora vlastní jméno: Sijanskaja hora (stejně jako Sijan (b) -hora, Osijanskaja hora, Yesianskaja hora, Vosijanskaja hora ); Sion ( hora Sion, hora Osion, hora Sivon ); Sajanské hory ; Betlémská hora (Olonec, Nižnij Novgorod, Kostroma, Donsk, Gomel); a jednotlivé: Kyyanskaya Gora (bílá, pravděpodobně z oceánu-moře), Vysolyanskaya Gora (podol.); Hora Masiyan (Viteb.), Hora Ararat (jižní ruština), hora Virtikhach (jižní ruština), hora Jura (jižní ruština), Boshovinskij hora (Olonets), hora Sutež (Nižnij Novgorod), hora Ilmen (kargopol.) . Charakteristická horská epiteta: strmá hora , stejně jako jednotlivá: bílá hora, vysoká hora, křížová hora . Příklad: „Ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého. Na hoře Doupě je trůn, na trůnu je Paní Matka Boží. V rukou drží meč, seká rakovinu a její kořeny ve služebníku Božím <jméno řek> v bílém těle ... “ (oheň.).

Mohyla se nachází zřídka a pouze v jižních ruských a běloruských zónách. Obvykle se jedná o vysoký kopec, stejně jako ostrov Kurgan. Příklad: „Na moři, na oceánu, na vysoké mohyle, je dub. Pod tím dubem stálým dubem leží běloruský kámen. Pod tím kamenem leží běloruský had. Píská, volá na všechny malé hady-kazyulenochkov ... “ (Kaluz.)

Řeka má vlastní jména: Jordán ( řeka Jordán, řeka Ordan, řeka Yardan, řeka Irdan ); folklór - řeka Smorodina, ohnivá řeka, ze skutečných toponym - řeka Onega , stejně jako řeka Siyan, řeka Mikidzyan ; nebo s epitety - řeka je zelená, řeka je rychlá .

Město se nachází ve spiknutích, která nesou stopy knižního původu (např. „Sisiniejevova legenda“), stejně jako v jihoruských a běloruských zdrojích: „Ve městě Babylon stojí matka Boží královny na garsonce a drží ostrý meč - sich, sichet vostropalichsky vřed, antrax, baluchia ... “ (Donsk.). Město má vždy vlastní jméno: Jerusalem, Babylon, Kiev, Asat, Asaph . S největší pravděpodobností město vstoupilo na parcely z rukopisné tradice. Spojení město Jeruzalém - hora - kámen je kromě konspirací známé z ruských eposů o Vasiliji Buslaevičovi , kam jde do Jeruzaléma a tam na hoře Tábor, na kameni Latyr, přijímá svou smrt.

Z dalších geografických objektů první úrovně je známo jediné jezero ( čisté jezero, svaté jezero, oceánské jezero ), mýtina, cesta (široká cesta), hranice, zahrada [53] .

Druhý stupeň

Ve druhé rovině zkoumaného motivu jsou posvátné kultovní předměty: přírodního původu (předkřesťanské) - kámen, strom / keř , nebo uměle vytvořené (křesťanské) - kostel, klášter ; docela zřídka domácnost (světská) - dům , chýše , mřížka . Podle B. Protsenka: „... Hlavním místem léčby je moře-oceán a ostrov Buyan. A pak se nabízejí dvě možnosti: v jedné působí na kámen Alator postavy pohanského původu, v druhé se na ostrově Buyan nachází kostel (nebo jeho obdoba), ve kterém léčí křesťanští svatí“ [54] .

Kámen je nejčastějším předmětem druhé úrovně. Vlastní názvy kamenů jsou nejčastěji typu (a) latyr stone Nejoblíbenější varianty tohoto typu jmen jsou: Laty (a) r (b), Alatyr stone a Zlatyr stone , stejně jako stejná jména, ale s epiteta bílá, horká, zlatá atd. Další možnosti jsou jednoduché: Palmový kámen (Vologda), Lotyšský kámen ( Olonec ), Latyský kámen (Olonec) , Lazyrský kámen (Olonec), Latanský kámen (Vjatsk), Alatynský kámen (Nižnij Novgorod ), Oltářní kámen ( Saratov.), Latrský kámen (Kaluž.), Lakirský kámen (Gomel.), Lagirský bílý kámen (Gomel.), Latrium kámen (Gomel.).

Nejběžnějšími epitety jsou bílý kámen, šedý kámen, modrý kámen, zlatý / zlatý / zlatý / zlatý kámen, hořlavý / horký / hořící kámen . Kombinace slova kámen s těmito epitety jsou mnohem četnější než varianty jako kámen Alatyr . Možná to ukazuje na poměrně pozdní původ a vstup do konspirací vlastních jmen (jako Buyan Island, Ocean Sea, Alatyr stone ).

Další vlastní jména a epiteta slova kámen jsou poměrně vzácná: kámen Akim (archanděl.), kámen rtů (Olonets.), kámen Kem (Olonets.), kámen Buylo (Saratov.), běloruský kámen ( Kaluž . ), kámen Belorob ( orlov .), shep-stone (onež.), dreguchy stone (< drag 'kotva', olenets.) a yakyr stone (Pskov.); kámen čtyřicet sáhů hluboký (Gomel); damaškový kámen (Gomel), černý kámen, velký kámen, plochý kámen (to znamená „plochý, zploštělý“, Kaluga), červený kámen (Kyjev), diamen („diamant“; Gomel.) atd.

Strom je častější v jihoruských, běloruských a ukrajinských fixacích. „Na moři, na lukamoryi, stojí dub, na tom dubu je záplatovaný trest. Padlé duby leží tři chorty. Ryabel - sliz, šedý - sliz, černý - sliz, Schaub na <jméno řek> zralý otevřený “(Černigov.; od walleye). Dřevo se vyskytuje ve více variantách než kámen, ale téměř polovina těchto případů jsou kouzla na uštknutí hadem, která upřednostňují dřevo jako příbytek hadího krále.

Nejčastěji v konspiracích je strom dub - nejoblíbenější strom ve východoslovanských spiknutích (včetně léčivých). Názvy: Dub Trikosen (archanděl), Dub Vartynsky (Brjansk), Dub Prokuron (Gomel), Dub Yakub (Gomel), Dub Ivala (Gomel), Dub Evgim (Ukrajinský) , Dub Milyan (Smolensk), Dub Mellyanov (Gomel), Dub Rakitan (Gomel), Dub Buyan (Nižnij Novgorod), Volyňský dub (Saratov), ​​Dub Kastkatin (Nižnij Novgorod). V spiknutích proti horečce, sahající až k variantám sisinské legendy, je známý také dub Mauricijský (Jaroslavl, Poltava, Saratov, včetně ruční výroby) a Mokretský dub (Olonec, Nižnij Novgorod).

Epiteta charakterizují dub podle různých vlastností:

• podle barvy, čerstvosti a stáří - dub zelený (Gomel, Žitomir, Kyjev), černý dub (Černigov), zlatý dub (Charkov), dub se zlatou kůrou (Černigov), dub se stříbrnou kůrou (Bel.), surový dub (Olonets , Nižnij Novgorod, Orlov), starý dub (Arkhangel, Gomel), suchý dub (ukrajinský, Gomel);
• podle tvaru koruny, větví atd. - dub s dvanácti nebo vzdálenými větvemi (Gomel., Mogilev., Viteb., Černihiv.), dub s větví (orli.), dub kakaty ( větvený) , dub podsaditý (Gomel.), dub košlatý, dub gilošovaný (větvený) (ukrajinský), dub tříkořenný (Černihiv), dub korkovský (gomel), dub kryakovský (archangel), dub shnilý dutý (gomel), dub rohatý dutý (Gomel) , dub mohylový (Gomel), dub křeslo (ukrajinský);
• podle mytologických vlastností - dub s kořeny nahoru (Saratov), ​​​​tři duby dolů s větvemi (Don), dub-fast-dub (Kaluga) , dub-fast- dub v 700 výškách (Bryansk) , dub- starodub (Kaluga ) ).

Další stromy:

• hruška - hrušeň bílá (Gomel), opuncie (Žytomyr), hrušeň zlatá (Minsk);
• jabloň - zlatá jabloň (Gomel.), jabloň cocota (Gomel.), jabloň se vzdálenými vrcholy, kořeny a kokosy (Gomel.);
• lípa a lipový keř - lípa Matrun (Gomel);
• vrba a vrbový keř;
• bříza - bříza bělokorá (Olonets, Vologda, Kostroma, Gomel), bříza bělokorá vzhůru nohama (Donsk, Penzen);
• vrba, vrba - zlatá vrba (Gomel), vrba se zlatou kůrou (Gomel);
• klen;
• dále cypřiš, borovice, třešeň, smrk, osika, kalina, jasan, suchý keř, strom ošlehaný hromem, bujný keř, karkolista (ruský), tři vysoké stromy - Petriy, Khitry a cypřiš (Voroněž), strom Tenerife (Voronezh), velrybí strom pro 100 vrcholů, kořeny a korely (Gomel) atd. [55]

Kosmologie a kosmogonie

Obsah slovanských zaříkadel znovu vytváří mnoho složek archaického obrazu světa , včetně prvků kosmologických a kosmogonických reprezentací (horizontální a vertikální modely světa, střed světa , osa světa , světový strom , zemský obloha v moři , nebeská tělesa; motivy kolapsu a znovuzrození světa atd.) atd.) a mytologie ( mořský král , had , personifikované obrazy horního a dolního světa), představy o lidském mikrokosmu (nemoc jako kosmická katastrofa a lék jako obnovení světového řádu), o jeho tělesné podstatě a fyziologii, o jeho místě ve světě a spojení s jinými prvky a bytostmi a mnoho dalšího. Slovanská zaříkadla také odhalují povahu interakce antických, mytologických a pozdějších, křesťanských modelů světa [56] .

Podobné myšlenky mezi neslovanskými národy Ruska a světa

Bohatství ruské konspirační tradice dává podle V. N. Toporova důvody k tomu, abychom ji považovali za důstojného představitele „světové“ konspirační tradice: vše, co se týká ruského spiknutí, se do značné míry vztahuje ke spiknutí obecně, ke spiknutí jako takovému [42 ] .

Mimo ruskojazyčný a východoslovanský kontext jsou pojmy spiknutí a kouzla sloučeny do úplné zaměnitelnosti mezi různými národy, což nám umožňuje přijmout jejich základní identitu pro celé lidstvo (například německý „zauberspruch“, německy  Zauberspruch , lit. „kouzelná řeč“, kterou lze přeložit do ruštiny jako „spiknutí“ i jako „kouzlo“).

V té či oné formě se obřad zaříkávání nachází také mimo východní slovanskou (a Slovany obecně) tradici mezi mnoha národy Ruska a světa. Následují příklady jednotlivých „jino-etnických“ projevů víry v možnost pomlouvání / mluvení (s použitím slova) nadpřirozených jevů.

Konspirace Altai-Telengit

Spolu se zaříkávací písní, přáním zdar ( alkyš ), kletbami a znameními vyčleňují folkloristé v dobytkářské poezii národů Altaje žánr pastýřských konspirací. Podle Altajců existuje společný ženský a mateřský princip pro všechny živé bytosti, proto má řada aspektů chovu dobytka ženskou specializaci. Například obřad mluvení je svěřen ženě v případech, kdy samice odmítne přijmout a nakrmit novorozené mládě, nebo pokud upadla kráva, klisna, ovce a je potřeba donutit jinou dělohu přijmout její potomstvo, popř. , naopak mláďata uhynula a kráva potřebuje tele pro plnou laktaci (Altajci zpravidla dojí krávu s přídavkem na tele před a po dojení, nazývají ji „altajskou metodou“ a odlišují ji tak od tzv. „Ruská metoda“ dojení – bez přídavku na tele) [57] .

Majitelka hospodářských zvířat oslovuje své starší příbuzné, matku a babičku, a starší příbuzné jejího manžela, tchyni a babičku. Všechny shromážděné matky společně donutí dělohu přijmout potomka. Mezi důležité magické praktiky patří nutkání přijmout novorozené mládě v případě odmítnutí matky nakrmit ho. Podle Telengitů samice z nějakého důvodu odmítá mládě krmit, "je k tomu nucena duchy nepřátelskými vůči lidem." Aby se čelilo zlým duchům, zpívají se spiknutí, která podle myšlenek Altajců „mají obrovskou sílu vlivu - po provedení spiknutí začne samice mládě nejen krmit, ale v budoucnu nikdy neodmítá novorozence“ [58] .

Pro každý druh hospodářských zvířat existují určité zvukově-symbolické slabiky. Telengitové z regionu Kosh-Agach „zpívají zaklínadla ovci, koze, krávě, jakovi, koni, velbloudovi“ a pro každé zvíře pastevecká kultura přísně přiřazuje určitá „mimojazyková slova-symboly“ : tpro[u]  - pro ovci; ca-chu  — pro kozu; kou [y]  - pro krávu a jaka; kru  —pro klisnu; duush  - po velbloudovi. Tyto zvuky / slova-symboly jsou doprovázeny činy: hlazení samice, oslovování s hanbou a přesvědčováním, žádostí, aby „přemýšlela hlavou“ a přijala dítě, olízla novorozence a nakrmila ho. Ženy shromážděné záměrně zpívají zaklínadla, mluví se samicí a pravidelně opakují zvuky - symboly přísně přiřazené každému druhu dobytka. Tento refrén je základem „textu“ zápletky. Melodie spiknutí je podobná ukolébavkám, a proto situace [nepřetržitý zpěv, zvukově-symbolický refrén, uklidňující melodie, hlazení, řeč] zvíře disponuje ke klidu a k tomu, aby začalo olizovat potomstvo. Současně se zpěvem, hlazením, přemlouváním se mládě tlačí k samici, která vydává žalostné zvuky. Na ocase a pod ocasem, podél páteře novorozeného zvířete, je rozmazáno mlezivo vydojené od samice, smíchané se solí. Vůně vlastního mléka v kombinaci s vůní soli zvíře přitahuje, v důsledku čehož začne mládě postupně olizovat a umožňuje mu dosáhnout až k vemeni. Například jehně je pravidelně přiváděno k nosu s ostříhaným chomáčem mateřské vlny. Někdy se dokonce jehně kromě mléka a soli potírá i mateřskou krví, u které úder do nosu ovečky způsobí krvácení. Celá procedura trvá, dokud fenka své dítě nepřijme.

Melodie konspirací nutících ženu k mateřství je u těchto národů podobná melodii ukolébavek, což vede badatele k myšlence, že ukolébavky jsou ve skutečnosti spiknutí se všemi parametry charakteristickými pro tento žánr [59] . Jak poznamenává badatelka N. M. Kondratyeva, ukolébavky nahrané telengity z Altajů, které provádějí ženy jako písně a muži jako hrdelní zpěv , obsahují zvukově-symbolická slova-symboly oboi , uvai , bai atd., určené k uklidnění dítěte. stejným způsobem, stejně jako slova-symboly přitažlivosti pro mladé domácí zvířata. Až do etnografické moderny byla mladá zvířata v chladném počasí chována v jurtách, v lidském obydlí. Jehňata, telata, kůzlata, hříbata, která nejmrazivější dny a noci strávila v lidském obydlí, jedli mléko z bradavek, zvykla si na zvuky lidské řeči, na melodie ukolébavek a na vůni svých majitelů. . Provedením nátlakového spiknutí na melodii ukolébavky skupina žen svým zpěvem nepochybně uklidnila samičku a potomstvo a zvuky-symboly, které zněly jako refrén, zvířeti „srozumitelné“, k tomu pravděpodobně přispěly. probuzení mateřského pudu v ní. Spojení mezi zaříkáváním a ukolébavkami podle Kondratyevy spočívá v „magickém potvrzení, udržování správného, ​​právního, tradicí posvěceného řádu věcí“, protože „jsou navrženy tak, aby zmírnily stres, uklidnily objekt jejich vlivu a stabilizovaly situace“ [60] [61] . V obřadu zaříkávání Altajci nevyčleňují pouze verbální nebo pouze rituální složky. Slova bez děje, stejně jako činy bez doprovodu slov, neexistují [62] .

Anglosaská kouzla

Obsah staroanglické poezie v té její části, která je nejblíže folklóru, odráží víru v „magické vlastnosti“ jazyka. Dvanáct dochovaných kouzel ve staré angličtině nejsou jen slova obdařená magickou mocí, ale také popisy činů, které musí některá z nich doprovázet (například spiknutí na zkrocení vylíhnutých včel).

Baškirské spiknutí

Žánry magického folklóru Baškirů (spiknutí, kouzla) se staly předmětem vědecké pozornosti v 19. století. Spisy A. Inana popisují spiknutí hadů a dravých ptáků [63] . Při klasifikaci těchto žánrů baškirského lidového umění je jeden z prvních folkloristů G. Vildanov odkazuje na „im-tom“ (lidové léčení) a „ishanyu“ (víry), uvádí příklady spiknutí nemocí ušních boltců ( tatran ), uvádí obřad přivolání kočky (pohoda) a léčba třesu ( oysyan ) [64] .

V největší systémové, úplnosti popisů rozmanitého repertoáru jsou konspirace prezentovány v díle F. G. Khisamitdinové „Bashkorttarzyn im-tom kitaba“ („Kniha baškirských konspirací“) [65] .

Tento repertoár zahrnuje zaříkávání prózy a verše ( arbau ), vzývání ( sakyryu ) deště, větru, kut , slunce atd., harnau (apelování na duchy předků, síly přírody, božstva). Zvláštní součástí magického folklóru jsou věty ( atemse ), rčení ( atem ), znamení ( yrym ), výklad snů a událostí, věštění- khynau (podle kostí, hvězd, kamenů), způsoby lidového léčení ( im-tom ) - většinou pracují v jednotě slov, činů a zpěvů.

Klasické formy provedení zaříkávacího repertoáru kombinují mýtus + slovo + akce + (částečně) chorál; každá ze složek je spojena s archaickými realitami, které určovaly vlastnosti funkcí, slovní zásobu a způsoby odesílání. Například pro nádorový pozemek musí být splněna řada podmínek: slepičí vejce nezbytné k léčbě musí být sneseno ve středu, voda je odebrána před úsvitem na ubývajícím Měsíci, pacient je oblečen do starého oblečení, přijďte do „ sezení“ nalačno, před a po nikdo nemluví o účelu vaší návštěvy (zejména o výsledcích léčby). V komplexu se provádějí manipulace s předměty, které vykazují jasné asociativní, světově kontemplativní myšlení léčitelů: nemoc se „přenese“ na sudý počet zbytečných věcí, jako je zlomený hřeben, jehla, spadlé vlasy, nehty. , rozbité sklo, rezavé hřebíky atd.; opouštějí nemoc někde na rozcestí, odcházejí, aniž by se ohlédli a přehodili přes cestu sedm (v případě těžké nemoci devět) prutů, poté, co je posvětili modlitbou – tak se rýsuje neviditelná hranice mezi tímto světem a jiný .

Pozoruhodné jsou znalosti o duchu: například části těla (nehty, vlasy atd.), které jsou strážci dílčí duše, s sebou „odnášejí“ nemoci a smrtelná symbolika rozbitých věcí vyvolává, podle podle logiky magie podobnosti stejný účinek; Středa je v lidové víře považována za příznivý den pro léčebné úkony.

Algysh (přání dobra) a kargysh (prokletí) mají konspirační charakter , ve svém původu zajišťují funkce zvláštního účinku magie slova, jakož i podřízení a svolávání dobra (algysh) nebo zla (kargysh). síly. Tele jako přání je sémantické s algyšem , s tím rozdílem, že telecí důtka byla spojena s obětí, ba dokonce ji nahradila.

Tato slova, naznačující zvláštní cíle vlivu a praktického dopadu, tvoří repertoár konspiračních zaříkávání posvátných způsobů spojení s božstvy, nadpřirozenými silami a živly přírody. Mezi Baškirové byli tvůrci a přenašeči tohoto tajného vědění novým generacím obzvláště nadaní, se značným množstvím schopností ovládat Slovo, akci, zpěvy, pohyby těla, vyvolené – babky (tedy šamany, jako např. Kazaši, Kyrgyzové, Turkmeni) [66] .

Naléhavá přitažlivost jakéhokoli druhu (spiknutí, kouzla, algyš atd.) se vrací k myšlence přítomnosti „mistra“ vesmírných sfér, nemocí, přírodních živlů a tak dále.

Eya (majitel, majitel) u Baškirů je souhlásková, sémantická s altajským, kalmyckým „ezi“, burjatským „ezhinem“, jakutským „ichchi“ [67] .

Hlavním žánrem v magickém folklóru Baškirů je žánr arbau (spiknutí) - koncept, který se vrací k obecnému a hlavnímu významu „čarovat“ [68] . Žánr arbau je posvátný rituální akt s uplatněním různých funkčních složek a odhaluje podobnosti se žánrem harnau (archaická forma apelů na duchy předků, přírodu, spojení slova, akce, chorálu). Na rozdíl od arbau , které zahrnuje vlastní dobrovolné úsilí k oslabení nepřátelských, choroboplodných, neviditelných i viditelných sil, harnau poskytuje hledání pomoci u duchů předků, přírodních sil.

Pořadí odesílání arbau a všech konspirací (a částečně vyvolání) je následující:

1. Apelujte na pomocného ducha a volejte jménem: „Hej duch! Vodní duch! Nebo: „Korkot ata! Pomoc!"
2. Poskytování informací o sobě (bucks prohlašuje svou osobnost, schopnosti): „Přeplaval jsem Irtysh! Plaval jsem Idel!“ nebo "Jsi had, jsem silnější než ty, had!"
3. Vyjádření důvodů, které donutily se obrátit k božstvům, je popisem nemoci. „Od té (jméno) osoby duše odletěla“ nebo „Na to (jméno) je zlé oko . Musíme ho ošetřit."
4. Požadavek – konkrétní popis požadovaných akcí „Return Kut ! Vraťte sílu! nebo „Vyléčit kýlu!“, „Zahnat Tatranu“.
5. Volově odpudivý efekt: "Odkud jsi přišel - jdi tam!", "Kdo poslal - vrať se k tomu!"
6. Očekávaný výsledek je prezentován jako hotová věc: „Léčí, léčí!“, „Ven, utekl, utekl! Zmizel na poli, utopil se ve vodě.
7. Závěrečné slovo "Nebyl jsem to já, kdo uzdravil - Alláh" a vděčnost duchů, prvky "Tobě - ​​kapesník, mně - zdraví."

Nejen arbau , ale všechna baškirská spiknutí jsou strukturována podobně, mění se pouze v závislosti na cílech magického aktu a úplnosti léčitelových znalostí.

Většina konspirací existuje již ve zkrácené podobě, protože kvůli oslabení víry v duchy, magii slova (pohyb těla, dýchání, předměty atd.) vycházejí konspirační činy z praxe nebo dochází k zavedení tzv. islámské prvky. Například vzorce pro oslovování duchů, božstev jsou nahrazeny žádostí o požehnání Alláhovi pro lékařské, léčebné procedury. V textech vypadávají výzvy k patronům klanu a objevují se islámští svatí. Takové rysy se projevují v práci venkovských léčitelů imse , arbausy , které jsou na počátku 21. století stále přítomny téměř ve všech oblastech obývaných Baškirci [69] .

Burjatské spiknutí

Pastýřská zaříkadla pro zpěv, rozšířená v mnoha turkických a mongolských kulturách, přežívala mezi Burjaty až do začátku 21. století. Představují živou rituální tradici, i když se postupně díky změně tradičního ekonomického způsobu života stávají minulostí. V současné době jsou jeho nositeli především lidé, kteří řadu let pracovali jako pastevci, pastýři, dojičky a veterináři.

Konspirace jsou zaměřeny hlavně na zachování potomků hospodářských zvířat a nutně se zpívají v případech, kdy samice - ovce, kráva, koza, kůň nebo velbloud - odmítne nakrmit své novorozené mládě. Etnické názvy konspirací jsou odvozeny od mimojazykových slov-symbolov spojených s konkrétním druhem domácích zvířat: toigo / teege / tag s ovcí, oog s krávou, shuuga / shuu s kozou a khuri s klisnou.

Nejzachovalejší a v tradici jednoznačně dominují zaříkadla ovčího teege . Je to zřejmě dáno větším ekonomickým významem chovu ovcí v kultuře Burjatů a tím, že ovce častěji než samice jiných domácích zvířat odmítají mládě nebo častěji hynou při jarním bahnění.

Lidé, kteří po mnoho let pracovali jako pastýři, popisují tento obřad následovně. Chytili ovci, která nedovolila jehně sát, drželi ji pravou rukou za krk nebo hřívu, levou rukou pod žaludkem sevřeli jehně a dali ho matce pod hlavu, aby ho očichala. Bylo žádoucí mládě potřít mateřským hlenem nebo mlékem. Potom, drže ovci pravou rukou za zadní nohu, vložili jehně pod vemeno, dali mu bradavku do tlamy a zazpívali „teege“. Ovečku tedy bylo možné naroubovat nejen na své, ale i na cizí jehně, kterému zemřela matka.

Méně časté jsou spiknutí krávy oogylha . Zpívají se nejen pro krávu, která opustila tele, ale také pro útěchu při dojení. Kromě toho byl zaznamenán i jiný způsob provedení obřadu zaměřeného na krávu s vystoupením ogylkhy : nafoukli ji speciálním náustkem, takže znovu zažila proces porodu telete a pocítila muka, která jej doprovází.

Délka provádění spiknutí (respektive délka prací) závisí na tom, jak brzy zvíře dítě rozpozná - rychle nebo za den nebo dva. Samice musí být jistě dojata zpěvem spiknutí. D.S. Dugarov píše: „Naši informátoři říkali, že když zručný zpěvák zazpíval „teege“, pak už po prvních slokách kouzla písně byla ovce znatelně ostražitá, brečela, očichávala jehně a pustila ho do blízkosti vemene. Někteří dokonce tvrdili, že kdyby „teege“ předvedl skutečný talentovaný zpěvák, ovci by se hrnuly slzy do očí.

V etnografické literatuře se objevují i ​​informace o dalších zvukových prostředcích ovlivňování samic domácích zvířat, ekvivalentních provedení spiknutí. Učitel a místní historik Lodon Linhovoin ve svém díle „Poznámky k předrevolučnímu životu Aginských Burjatů“ popisuje způsob připevnění velblouda k velbloudovi takto: „Na prázdném odlitku utloukli nohu z jehněčího těla. -železná mísa nebo objížděla klacek kolem zvonu a vydávalo to melodický zvuk. Po takovém „hudebním“ dopadu začala velbloudice vydávat přetrvávající vzlykavé zvuky, očichávala velbloudí mládě, prolévala velké kapky slz a pak ho pustila k bradavkám“ [70] .

Védská zaříkadla

Ve védské tradici proces mluvení-čin a jeho výsledek, slovo-skutek, tvoří samotný základ spiknutí, jeho podstatu. Řada klíčových textů z " Atharvaveda " a " Rig Veda ", které nepatří do žánru konspirací a nedotýkají se žádných konkrétních témat souvisejících s konspiracemi, patří do sféry základů pro konspirační verbální jednání obecně a interpretují všechny konkrétní spiknutí jako něco jednotného, ​​celistvého a obecného . V tomto ohledu je text, který otevírá Atharva Vedu, indikativní – a je obvykle označován jako „Uchovat/udržet/Posvátné poznání“. Počáteční pozice v obrovské sbírce konspirací Atharvaveda sama o sobě dává důvod k závěru o zvláštní roli tohoto konkrétního textu, ale jsou zde další souvislosti:

1. Mimotextová spojení. Úvodní text Atharvavedy se používá v obřadu „produkování moudrosti“ ( medhayanana ). Navíc to samo o sobě, když je recitováno, tvoří jakýsi rituál opětovného shledání s „tajemstvím“, s Posvátným Poznáním a získání záruk pro uchování a uchování těchto Poznání. V knize VI Atharvavedy je text, který je již spiknutím pro příchod Moudrosti, který právě otevírá přístup k Posvátnému Vědění, což je téma počátečního textu celé Atharvavedy. Spiknutí k moudrosti ( medhadevatya -) se skládá z výzvy, aby se objevilo, vstoupilo do řečníka tohoto spiknutí a všech těch, pro které je vyslovováno, určí se, jaký druh moudrosti je vyvolán, a závěrečný zaklínací verš. 2. Textové odkazy. 2.1. První text Atharvavedy koreluje s posledním textem první knihy Atharvavedy, která je spiknutím pro dlouhý život používaným v rituálech pro štěstí a sílu. Proto lze první a poslední text Knihy I Atharvavedy dobře považovat za jediný rámec, který v sobě obsahuje vše, co souvisí s dlouhým životem a s tímto Posvátným Poznáním, které učí, čemu se vyhnout a o co se snažit, abychom dosáhnout tohoto.dlouhá životnost proběhla. Varuje před nemocemi, zlem, neštěstím, nespravedlností, špatnými znameními, čaroději a čarodějnictvím, nepřáteli a jejich zbraněmi, démony, hněvem bohů, tedy tím, co brání dlouhověkosti. A také určuje, co přispívá k dlouhému životu - šťastný porod, sladká (doslova - "med", prvek madhu - je průchodem pro poslední text Knihy I Atharvavedy) láska, úspěch a prosperita, soutok bohatství, ochrana bohů a božských stráží zemí světa, vůdce, požehnání atd. 2.2. První text Atharvavedy koreluje s posledním textem celé Atharvavedy („Na pomoc bohům“) a utváří celou atharvédskou sbírku textů jako celek: vytvořené (vznikající) Posvátné poznání (moudrost), které by mělo být vyživován, uchováván, uchováván – „Tu truhlu, ze které jsme vytáhli Posvátné poznání, do ní (znovu) zavřeme. Přání bylo splněno silou spiknutí. Pomozte mi tady, ó bohové, s tím žárem!“ 2.3. První text Atharva Vedy odráží hymnus Rig Veda věnovaný Řeči a částečně hymny věnované Poznání a Jednotě. Jak Rigveda, tak Atharvaveda odhalují spojení mezi řečí slov a myšlenkovým poznáním. Slovo „ mantra “ , které se v textech Véd nachází etymologicky a ve skutečnosti odkazuje na myšlení (základem člověka je „myslet“, „myslet“, „myslet“), ale ve skutečnosti naznačuje jeho vyjádření ve slově, navíc v institucionalizovaný žánr, obvykle rytmická výstavba, spojující úsloví, modlitbu, píseň a hlavně spiknutí (toto slovo je vskutku jedním z označení spiknutí): ... mantra je ve skutečnosti v myšlenky pojaté a vtělené do slova s ​​mluvením, mluvením, které teoreticky dává schopnost vykonat čin („efektivní“ myšlenka slova). 2.4. Druhým společným blokem, který spojuje odpovídající texty obou Véd, je „slovo/vědění – skutek“, který zaplňuje nesourodé prvky do triády „myšlenka – slovo – skutek“. V těchto textech je prvek „skutek“ specificky reprezentován rituálním aktem, obětním skutkem, obětí, programovatelným slovem, které ztělesňuje myšlenkové poznání. V zobrazení triády „myšlenka – slovo – skutek (oběť)“ jdou rigvédský hymnus na Poznání a hymnus na Řeč „noha k noze“: „ti moudří v myšlení vytvořili Řeč“; "s pomocí oběti se vydali po stopě Řeči." 2.5. Korespondence mezi závěrečným veršem prvního hymnu Atharvavedy a rigvédským hymnem Jednoty nám umožňuje mluvit o „půvabné“ povaze toho druhého. Svým posledním hymnem Rigvéda jakoby oslovuje posluchače k ​​onomu „sumu vědění“, které je obsaženo v Atharvavédě a které může být pochopeno a asimilováno pouze tehdy, když se „shromáždí“, soustředí myšlenky, slova a činy a jejich vzájemné dohodě. V tomto ohledu je spojení mezi Atharva Vedou a Rig Vedou odlišné a organické. Skutečnost, že každá z Véd, specializujících se na „své“ („Rigvéda“ – v hymnech, „Atharvaveda“ – v zaříkáváních), zcela nezapomíná na „mimozemské“, přičemž si ho drží v malé rezervě (zaříkávání v „Rigvédě“ “, „nezaklínací texty Atharvavedy), naznačuje existenci hypotetického zdrojového textu, který dal vzniknout oběma védám [71] .

Staroněmecká kouzla

Sílu ve starověkém německém zaklínacím textu mělo slovo samotné, které dostalo zvláštní a někdy božský význam. Badatelé tohoto typu textů upozorňují, že „nejrelevantnějšími rysy konspirací je jejich pragmatická orientace, zaměření na okamžité výsledky, identita slov a činů, ... nastavení na změnu či zachování výchozí situace pomocí nadpřirozených sil “ [72] .

V německy psané vědecké literatuře se termíny „der Zauberspruch“, „der Segen“, „der Segensspruch“, „die Beschwörung“ používají pro označení konspirací, přičemž tyto pojmy jsou rozlišovány. Zauberspruchova konspirace je tedy vnímána jako magická slovní formule, která odráží předkřesťanské vidění světa a zahrnuje jména pohanských bohů. Pokud magický text nese rysy křesťanského obrazu světa a nazývá božská nebo svatá jména křesťanství, pak je zvykem mluvit o požehnání "Segensspruch", což je většina středověkých spiknutí [73]. .

Za nejvýraznější reprezentaci spiknutí prvního ze dvou popsaných typů jsou považována dvě merseburská kouzla (první řešící vzory a druhé je způsobeno zraněním nohy), protože zmiňují takové upřímně pohanské entity jako Odin , Fria . , Idiz atd.

V roce 1958 díky úsilí Drážďanského institutu pro saské dějiny a folklórv tehdejší NDR byla shromážděna největší sbírka německých formulí požehnání a zaříkávání (Corpus der deutschen Segen- und Beschwörungsformeln; CSB - asi 28 000 textů).

Kalmycké spiknutí

V ústním lidovém umění Kalmyků rozlišují folkloristé dva poddruhy spiknutí zvané yorels (dobré přání) a haraly (kletby). Jejich morální hodnocení je dáno tímto kalmyckým příslovím: "Dobrá přání jsou začátkem blaženosti a míru a kletby a špatné myšlenky jsou semenem neštěstí a neshod."

Žánry dobrých přání a kleteb poprvé popsal Nomto Ochirov ve svém článku „Yorels, harals a kalmycký rituál khara kele utulgan spojený s druhým“ na základě terénních materiálů, které shromáždil v roce 1909.

V kalmycké tradici mělo pronášení kleteb povahu rituálu se škodlivým účinkem. Důvodem vyslovení kletby byla zášť ( hundl ). Odesílatelé (adresáti) obřadů byli uražení, zoufalí lidé, takže pronášení kleteb se vyznačovalo určitým dramatem. Příjemci (adresáti) kleteb byli jak obyčejní lidé, tak historické postavy.

Při studiu tohoto žánru hrají důležitou roli texty restaurované v rámci úzké spolupráce s informátory, kteří si zachovali víru v magickou sílu slova. Kletby byly považovány za účinné, pokud byl člověk ve společnosti označen jako „har sanata“ (s černými myšlenkami). Člověk, který rád vyslovuje kletby, se nazýval „haralchkun“ (člověk, který ví, jak proklínat). Ale Kalmykové měli negativní postoj k pronášení kleteb.

N. Ochirov ve svém článku také cituje rituál vyslovování yorlů. Yorel vyslovují starší a mladší říkají pouze „Ať se to splní podle přání mladších!“. Ochirov vyjmenovává případy vyslovování yorelů, které musel dodržovat: oblékání nových šatů, nákup nové věci, při obětování Buddhovi, ohni, strážcům (shakyusens).

Vědec nebyl schopen zapsat orální harals, protože se používají méně často než yorely. S těmito problémy se potýkají i moderní folkloristé. Informátoři se bojí bezdůvodně vyslovit text haral-kletby, protože dodnes si Kalmykové zachovali víru v magickou moc slova.

Ochirov uvádí seznam případů, kdy se Kalmykové obrátili na buddhistické duchovenstvo (Gelungy), aby provedli obřad „Hara kele utulgan“ (odříznutí černého jazyka). Tato tradice se zachovala dodnes: moderní věřící Kalmykové se obracejí ke khurulu nebo k medlegchi (znalým). Někdy jsou tyto osoby pozvány do domu, aby provedly obřad, aby zabránily „černému jazyku“ osoby, která je proklela. Tento obřad je považován za rodinný, ale lze jej provést i ve prospěch jedné osoby. Obřadu se účastní hlava rodiny a duchovní (gelung) a také rodinní příslušníci. Obřad „Uříznutí černého jazyka“ je založen na kouzlu podobnosti : černý provaz je černý jazyk toho, kdo pronesl kletbu, bílý provaz je lichotivý, „bílý“ jazyk, který je pro lidi škodlivější. ve srovnání s „černým“ jazykem.

Variantou obřadu, který popisuje N. Ochirov, je čtení modlitby „ Černý jazyk “ (Khar kelni bichig) Gelungem. Zároveň je černobílý provaz odstřižen po přečtení každé fráze, která končí slovem „utulmu“ (odřízl jsem to). Všichni členové rodiny měli plivat na uříznuté kusy provazu, které pak měly být pohřbeny spolu s oblečením hlavy rodiny. V tomto případě trojité plivnutí osoby, na kterou kletba padla, posílilo účinek přečtené modlitby. Obřad vykonával ochranné a očistné funkce pro celou rodinu. Ochirov definuje modlitbu „Khar kelni bichig“ jako „prokletí kleteb“, protože čtení této modlitby by mělo zničit jednou vyslovenou kletbu [74] .

Načasování haralu bylo velmi důležité. Nepříznivec to mohl vyslovit v různou denní dobu: „nebo uni haral“ (kletba vyslovená ráno), „ashni haral“ (kletba vyslovená večer), „so-oni haral“ (kletba vyslovováno v noci), „nebo ts ezh haral“ (kletba vyslovená za úsvitu), „udin haral“ (kletba vyslovená v době oběda). Výslovnost haral v životě Kalmyků doprovázelo polévání vodou, proto se v záznamech zachovalo spojení „usna haral“ (kletba doprovázená politím vodou). Haral (prokletí) podle záznamů vyslovoval člověk s černými myšlenkami (har mu sanata) a držení daru vyslovovat harals se nazývá „mu keln amn“ (špatná ústa a jazyk). Zákazníky kletby harala byli „mu sanata kun“ (člověk se špatnými myšlenkami), „mu kelte-amta“ (člověk se špatným, ošklivým jazykem). A tento muž byl nazýván „har chotkr“ (člověk je zlý duch).

Nejúčinnějšího odstranění kletby tedy bylo možné dosáhnout provedením obřadu „Uříznutí černého jazyka“, jehož podstatou bylo „odříznutí“ špičky jazyka (kelne mu uz ur – špatná špička jazyka ) za pomoci kouzelného kouzla. Pravděpodobně, podle představ Kalmyků, byla magická síla škodlivých kouzel na špičce jazyka.

V moderní každodenní kultuře Kalmyků se k tomuto obřadu uchylují také v případě nemoci, zlého oka . Pomalu se provádí zjednodušený obřad : vezmou černé a bílé nitě, propletou je, pověsí tento provaz kolem krku dítěte, dítě drží jeden konec v zubech. Pak zazní tato slova: "Kuune har keln kerch-ked od!" (Nechť je odříznut černý jazyk zlého muže). Obřad „Uříznutí černého jazyka“ je postaven na magii ostrých předmětů. Působení „černého jazyka“ se ničí pomocí nože, nůžek, které se po provedení obřadu duchovním očistí ohněm nebo jalovcovým kouřem.

Pro badatele jsou velmi zajímavé soukromé záznamy (sútry) rituálních textů, které jsou podmíněně kombinovány pod názvem „Khara kele utulgan“ (Uříznutí černého jazyka), které přežily léta sibiřského exilu Kalmyků (1943-1957). v Novosibirské oblasti. V těch dobách, kdy bylo náboženství zakázáno, se popisy obřadu s pomluvou uchovávaly v ručně psané podobě v rodinách na „skrytém místě“. Od 90. let 20. století jsou v souladu s buddhistickou tradicí tyto texty uchovávány na domácím oltáři.

V těchto rituálech je dán okruh osob, které by mohly pronést kletbu (adresáři) - jsou to rodinní příslušníci, bratři, sestry a cizinci.

Texty „Hara kele utulgan“ také obsahují myšlenku, že vyřčený haral se může vrátit k adresátovi, což se odráží v následujících slovech: „Ať se tvá kletba toulá v nekonečném prostoru světa, ať se k tobě vrátí a roztočí tvou hlavu jako hlava otáčející se ovce“ [75] .

Karelsko-vepsianské spiknutí

U Karelů se jak epos všech žánrově-tematických poddruhů, tak rituální (svatební) poezie a nerituální texty, jakož i zaříkávání a kouzla provádějí v jediném systému poetických a stylistických prostředků, včetně jediného poetického metru.

Tento orálně-poetický čtyřúderový aliterativní tónický verš se systémovou aliterací, připomínající čtyřstopého trocheje , se poprvé objevil v celé své bohatosti v eposu Kalevala (1. vyd. 1835, 2. 1849) [76] - tzv. -volala. "Kalevala metrika".

Zaklínadla se mohla způsobem provedení lišit od obvyklého zpěvu pro runy , pokud by se vyslovovala v napjatém intonačním recitativu, ale některá se naopak zpívala.

Zaklínačské runy zaujímají v orálním žánrovém systému zvláštní místo, zejména na úrovni existence místních tradic, jednotlivých repertoárů a interpretačních dynastií, a to díky nejsilnější funkční zátěži verbální magie ve všech oblastech tradičního lidového života Karelů, as stejně jako Finové a Izhors.

Zaklínací poezie Karelů je úzce spjata s eposem. To se projevuje v několika aspektech.

Za prvé, existují konspirace spojené s etiologickými mýty. Příkladem jsou "kouzla zrození", tzn. magický v pragmatickém a etiologickém významu, mýtické zápletky: znalost původu byla chápána jako dávání moci nad nebezpečným / škodlivým předmětem, látkou nebo dravou šelmou (například nad železem, které způsobilo ránu, oheň, zimní nachlazení, medvěd) .

Za druhé, spiknutí byla vetkána do hrdinsko-mytologických epických příběhů, kde je magie implikována a čarodějnické schopnosti jsou připisovány hlavním postavám. Často to není jen nepřímá řeč, k níž se hrdina uchýlil k vyslovení (zpívání) konspirací s tím či oním výsledkem, ale tyto zaříkávací útržky samy o sobě jsou obsaženy v textu.

Takže v runě o výletu bez pozvání na Pyaivelskou hostinu Lemminkäinen usmíří monstra na cestě spiknutím monster, obvykle obřím hadem ležícím přes cestu nebo ohnivým orlem čekajícím na ohnivé bříze a po příjezdu se napije pivo s hady, uplatňující kouzlo ze zkažení, "přimíchané" v pití.

V epizodě zranění koně / losa je v epizodě zranění koně/losa zamířeno na Väinämöinena jedoucího po hladině moře na losu s hadíma očima, které navozuje děj stvoření světa z rozštěpené vejce (vodní ptactvo) ptáka, které je neseno na koleno zraněného hrdiny, který spadl do moře.

Kouzla také úzce souvisí se svatební rituální poezií, protože čarodějnické praktiky hrály důležitou roli v tradiční karelsko-finské svatbě. Takže nejen zaříkadla, ale všechny, bez ohledu na žánr, orální runy kalevalské metriky jsou tak či onak neoddělitelné od tradičního světového názoru Karelů a Finů, který lze považovat za „čarodějnictví“ [77] .

Nejstarším záznamem je 10 zaříkadel v karelsko-vepsském dialektu, vydaných jako součást památky literatury 2. čtvrtiny 17. století - "Olonets collection" [78] . Kromě toho, nalezený v roce 1957, novgorodský dopis z březové kůry č. 292 obsahuje kouzlo pravděpodobně v oloneckém dialektu karelského jazyka (datováno do 13. století).

Mezi Vepsy se svatební obřady, které existovaly až do 30. let 20. století, v mnoha ohledech podobaly severoruskému. Většina folklorních textů byla provedena v ruštině [79] [80] [81] [82] .

Komi spiknutí

Tradice komiského šarmu „Nimkyv“ jako folklórní žánr se ztotožňuje především s tradicí ruského šarmu (i když jen díky převaze přejatých ruských kouzel v korpusu textů).

Badatelé komiské kouzelnické tradice (to platí i pro Komi-Permyaky a Komi-Zyryany) jsou nuceni vycházet ze skutečnosti, že tradice Nimkyv ve své nejposvátnější části je dodnes „tajným“, esoterickým věděním. Předmětem analýzy proto nejsou ani tak zaříkávací texty, jako spíše soubor pevných kontextů, které nám umožňují hovořit o specifičnosti tohoto fenoménu.

Nimkiv jako esoterické vědění lze postavit do kontrastu s „otevřenějšími“ a profánnějšími formami verbálního „vědění“, které navíc mají ustálenou terminologii. To je především vordkyv , vordankyv , což se také někdy překládá jako spiknutí.

Termíny Komi-Zyryan a Komi-Permyak mohou být kontrastovány jako grafonyma (nimkyv/ nimkyv); důraz na komponentu kyv, vzhled derivátu nimkylAvna „mluvit“ může být způsoben sbližováním významů slov nimkyv a vypůjčeného „zápletky“ (slovo zápletka se v komi-zyrských tradicích nepoužívá) ; navíc v komi-permyacké tradici je hlavním termínem s významem „spiknutí“ slovo krátkých písmen. „železné slovo“ (tento termín snad vznikl ze stabilního konspiračního epiteta „železné slovo“) [83] ; tento termín je také spojen se slovem kortavny "opravit". Takže v konspiracích Komi-Permyak existuje také koncept písmen kortalan-ignalan kyv . „zajišťovací-uzamykací slovo“ (například slovo „amen“) [84] [85] .

Lotyšská kouzla

Jedním z nejčastějších v lotyšské konspirační tradici je motiv ubývání, charakterizovaný voluntarismem, imperativem akce, jako například ve spiknutí „od zlých mistrů“ – „nech svůj hněv rozptýlit / rozpustit se jako kouř skrz komín, jako mlha ve vzduchu“ [86] .

Vzorec poklesu a obecněji vzorec destrukce má schopnost zapadnout do zápletek, které jsou opačného směru (jak „bílá“, tak „černá“, škodlivá magie). Nejstarší záznam o lotyšských spiknutích z roku 1574 obsahuje příklad takového motivu pro snížení spiknutí negativního směru. U zemského soudu v Rize se projednává obžaloba proti jisté Katrin, která prý vyhrožovala jistému Benediktu Macovi; text kletby, kterou Kartin použil, je připojen k protokolu o soudním případu v němčině: dass ehr so ​​​​kall als ein finger vnnd so dorre als ein stock werden solt („nech ho obnažit jako prst a uschnout jako kůl / sloup“). Catherine je obviněna z čarodějnictví, uznána za čarodějnici a upálena na hranici [87] .

V archaických textech jsou aktuální lotyšská hydronyma pro řeku, která má zosobňovat obraz ubývajících vod (na rozdíl od spiknutí s křesťanským živlem, který „operuje“ s Jordánskem), např. Daugava v spiknutí písně k zastavení krve:

Rychle plynoucí Daugava

nemožné zastavit

vytáhl zelenou nit,

zastavil Daugava [88]

Výše uvedený zaklínací text, silnější než ostatní, jeví známku výrazné síly, sebevědomí a ve výsledku akce, tedy výrazného voluntarismu (pozdější vrstva konspirací o něj do značné míry přišla) [89] .

Mari zaříkávadla a zaříkadla

V lidovém léčitelství Mari byla velká pozornost věnována provádění magických akcí ( shuvedyme mut ) a sesílání kouzel , během nichž se sesilatel pomocí energie Yu snažil vypudit nemoc, čarodějnictví, které rušilo duši a tělo člověka. pacient, očistil své tělo. Tuto magii praktikovali yuzo - lidé se schopností ovládat energii Yu, kteří byli často považováni za čaroděje.

Konspirace jsou považovány za hlavní metodu léčby v tradiční medicíně Mari. Spiknutí vytváří psychologické imaginární spojení mezi člověkem a různými objekty jeho zájmu. Prostřednictvím spiknutí lidé vědomě nebo intuitivně mění sami sebe a skrze sebe i svět kolem sebe [90] .

Ze šesti tříd zaříkávání a zaříkávání tradičně vyčleňovaných v marijském folklóru kvantitativně převažují tři velké skupiny, a to: zaříkadla určená k léčbě lidí a zvířat; spiknutí, která chrání a „čistí“ lidi, zvířata, předměty, rostliny od čarodějnictví; konspirace, které mění mezilidské vztahy [91] .

Mordovian (Erzya-Moksha) spiknutí

Pokud jde o subjekt a předměty vlivu, mordovské konspirace pokrývají téměř všechny oblasti života. Jako nedílná součást rituální poezie, druh ústní umělecké kreativity Mordovianů, doprovázelo spiknutí rituály tří hlavních milníků lidského života: narození, svatba, smrt. Rituální počátky byly svatby, verbování, pohřební a vzpomínkové nářky, pochvalné písně, věty, přísloví a rozhovory.

Magické „amulety“ byly pozorovány od prvních dnů života mordvinského miminka. Doprovázely je věty a zaříkávání, vyjádřené takovými poetickými formulemi, jako jsou slova porodní báby: „Ani se nemyju, ani nelétám, ani neutírám. Březová matka tě vznáší, svěcená voda tě omývá...“ [92] (hlavním místem porodu u Mordovianů byly lázně ) [93] .

Počátek sběru a studia mordovské rituální poezie položili ruští vědci jako M. Popov [94] , P. Melnikov-Pechersky [95] , M. Evseviev [96] již na počátku 19. století. .

Tuvanská kouzla

V tuvanské tradici existuje několik terminologických označení pro pastorační spiknutí. Jako hlavní termín aplikovaný na všechna zvířata se používá sloveso alzyr  – nutkavě-pasivum z al – „vzít, přijmout“, tedy „přinutit přijmout [mládě]“, a také „přivyknout si [ mláďata] do cizí dělohy“. Název spiknutí navíc označuje zvíře, na které je namířeno: inek alzyr „donutit krávu, aby vzala [nakrmit tele]“, khoy alzyr „přinutit ovce, aby vzala [krmit jehně]“, oshkü alzyr „donutit koza vzít [nakrmit kozu]“, být alzyr „donutit koně, aby vzal [nakrmit hříbě]“, teve alzyr „přinutit velblouda, aby vzal [nakrmit velblouda]“. Kromě toho existují speciální názvy pro spiknutí pro kozy, ovce, krávy a koně, které vycházejí ze symbolických slov přísně přiřazených každému zvířeti a povinných pro spiknutí, nebo vykřičníků používaných k volání zvířat. Takže pro spiknutí krávy se etnický termín používá höögleer , pro spiknutí ovce - tootpa (výkřik, který nazývá ovci) a tootpalaar , pro spiknutí kozy - chechulaar / chechuga , pro spiknutí ovcí. kůň - krulaar .

Zvukově-symbolická slova přiřazovaná zvířatům vykazují podobnosti ve všech turkických tradicích, což je jedním z dokladů společného původu tradice spiknutí v prototurecké éře, sahající až do 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. [97]

Udmurtské spiknutí

Udmurtská tradice sesílání kouzel se dostala do pozornosti badatelů života, zvyků a náboženství Udmurtů na konci 18. století. První slovní formuli magického charakteru zaznamenal N. R. Rychkov. N. R. Rychkov se také poprvé zmiňuje o Tuno  - udmurtských „nebech“, na které se Udmurti obraceli o pomoc v případě nemoci.

Začátek vydávání textů přímých zaříkávání položilo několik badatelů tradiční kultury Udmurtů: G. E. Vereščagin, N. G. Pervuchin, P. Bogajevskij, B. Munkači, T. G. Aminoff a Yu. Wichmann. Jejich díla vycházejí přibližně ve stejnou dobu: koncem 80. let 19. století – začátkem 90. let 19. století.

V monografickém díle „Votjaki území Sosnovského“, vydaném poprvé v roce 1886, uvádí G. E. Vereščagin dvě stručné slovní formule zaklínačské povahy: první z nich je výzva k vyšším mocnostem s žádostí o zbavení se onemocnění, druhé je urážlivé prohlášení na adresu viníka náhlé bolesti [98] . V další monografii – „Votiakové okresu Sarapulského“ (1889) – věnuje Vereščagin zvláštní část lidovým metodám léčby. Badatel předkládá čtenářově pozornosti lidové prostředky přírodního původu, popisuje proces zaklínání nádorů, krvácení. Hodnotu předmětného díla zvyšuje podrobný popis prováděných rituálů a přímo fixace textů konspirací z různých onemocnění (nádory, neštovice, lekce , krvácení). Materiál o léčebných obřadech s využitím antropomorfních figurek - muy kelyan (spatření nemoci muya), mynyo kushton (doslova: házení panenky), mynyo vaton (doslova: pohřeb panenky) - má významný význam v studium lidové kultury.

V udmurtské tradiční kultuře se rozlišují různé úrovně rezervovaných znalostí. Čarodějové ( čaroděj / vegin , hereze ) jsou na nejnižší příčce. Na rozdíl od lidí, kteří dokážou mrzačit , „kazit“ neúmyslně, jen proto, že mají „zlé oko“ ( sekyt sin ), „těžkou nohu“ ( sekyt pyd ), „těžká plavidla“ ( sekyt virser ), čaroděje, kterým záměrně posílají škodu , osvobozují se od čarodějnické energie, která je zaplavuje ( vedinez ulate ). Pak následují léčitelé ( pellyaskis , z pellyany  - foukat, šeptat) - lidé, kteří vědí, jak léčit bylinami, různými léky, odstraňovat neúmyslná poškození. Třetí stupeň znalostí a dovedností charakterizuje tuno  – věštec, věštec. Čtvrtý - nejvyšší a velmi vzácný - tuno-pello , neboli usto tuno , který má dar nejen věštce, ale i léčitele, léčitele, který podle přesvědčení dokáže léčit ty nejzávažnější neduhy a odstraňovat úmyslné poškození, tedy vyrovnat se s nímž nedokážou pellyaski ani tunos [99] .

Čerkesské spiknutí

Většina zaříkadel Adyghe je kouzelný komplex, který se skládá z textu, rituálu a předmětu.

Například ve sbírce badatelky N. Chuyakové je zaklínadlo pro návrat potulného člena rodiny, kde je jasně předepsána jak verbální část, tak rituální jednání [100] :

aby se ten, kdo byl dlouho nepřítomen, vrátil dříve, měli byste na kliku uvázat nitě, krajku nebo kus hadru a říci:

Kek1ozh, kek1ozh, ukemyk1ozhme usyuk1yn, usyu1an. Kek1ozh, kek1ozh, ukemyk1ozhme pschym ijegu uzgek1onep

„Vrať se, vrať se, jestli se nevrátíš, zabiju tě, probodnu tě. Vrať se, vrať se, nevrátíš se - nenechám prince jít na svatební oslavu.

Čerkesské konspirace mají určitou strukturu: poetický začátek; popis rituální akce; vyjádření žádosti, přání; kletby proti škůdci, vyjádřené v poetické formě; bartack, výčtový řádek s modlitebním zakončením.

Žánrové skupiny se rozlišují podle jejich vztahu k určité oblasti života: léčivá kouzla ze zlého oka a kousnutí zvířat (jsou většinou), jednotlivé texty související s ekonomikou a řemesly, každodenní život, rodina.

Texty obsahují tradiční magické obrázky a předměty: čarodějnice, kouzelník, pes, had, vrány, pavouk, mrtvola, dubová rakev, sliny, slza, sekera, stará hlína, trus, druhy stromů a rostlin , symbolizující na jedné straně dobro (zimostráz ), na druhé škodě (jasan, kapradí) atd. [101] .

V mikrolexikonu spojeném s magickou tradicí Adyghe (asi sto jednotek) se rozlišují dvě tematické oblasti: obecné pojmy ( ne tefen - to jinx, epshchen - odstranění zlého oka pomocí foukání a modlitby, plen - předvídat [osud], jog'o khapl / zhuag'or hepshchen - lit. .: vystavení léku k ukázání hvězdám, k1apsch / chapsch - léčebný rituál, jehož nedílnou součástí je spiknutí; 1aze / shuz 1az - a léčitel, jasnovidec; mah'e / umehyn - magie) a termíny spojené s modifikací žánru ( napshche - spiknutí od zlého oka, ble napsch - spiknutí z hadího uštknutí, bedzh napsch - spiknutí z uštknutí pavoukem, tepch' e - talisman proti každodenním neúspěchům - doslovně: šeptat, mluvit něco / někoho, bez foukání, ale s modlitbou atd.) [102] [103] [101]

Čuvašská zaklínadla a kouzla

Spiknutí a kouzla ( chelkhesem ) jsou přítomna v čuvašském ústním lidovém umění jako zvláštní skrytá vrstva. Jejich nahrávání a vydávání začalo nejdříve v polovině 19. století. Předtím byla čuvašská konspiračně-zaklínací tradice, činnost věštců, věštců, čarodějů, léčitelů, kouzelníků, porodních asistentek studována pouze z pohledu úspěšnější christianizace.

Čuvaši se spiknutími a kouzly obraceli na různé duchy, aby prosili o vysvobození z nemocí, pomoc při hojení ran, vyhánění zlých duchů atd. Při rituálu zaříkávání foukali na ošetřované místo, postupně na něj plivali tři, pět, sedmkrát, což symbolizovalo stvoření světa. Podle starých myšlenek Čuvašů dávají akce, které apelují na makrokosmos, do pořádku mikrosvět pacienta, narušeného nemocí. Slovu jako takovému se připisuje i magická moc. Nasvědčuje tomu i čuvašské přísloví: „Říká se, že co se říká rty, objeví se před očima“ [104] [105] .

Evenk-Even kouzla

V roce 1983 byla rituální kouzla Evenků a Evenů na Ochotském pobřeží, zaznamenaná Jakovem Johannem Lindenauem již v roce 1742 a původně publikovaná v němčině , přeložena do ruštiny a uvedena do vědeckého oběhu .

Rituální kouzla Evenků jsou obsažena v té kapitole knihy Ya. I. Lindenaua, která se jmenuje „Popis Tungusů žijících poblíž věznice Udsky “ a je věnována popisu jedné z teritoriálních skupin východních Evenks. Obsahově tři texty kouzel představují tři různé obřady Ud Tungus (Večer) - svatební obřad, obřad památky zesnulého a rituál prosby o lovecké štěstí po neúspěšném lovu.

Texty ukazují obezřetný postoj k obsahu toho, co říká ten či onen, neboť mluvená slova mohou mít magický význam a sloužit jako určitá forma magie-čarování [106] .

Postoj k magii slova jako schopnosti zhmotnit to, o čem člověk či jiná folklorní postava mluví, lze vysledovat i v některých pohádkových textech Evens. Takže v sudém etiologickém příběhu „Medvěd, Rosomák a vlk“ se zvířata „čarují“ navzájem a říkají, co se s každým z nich stane v budoucnu, a od té doby v souladu s jejich „kouzly“ vlk má nanejvýš tři vlčata, rosomák přináší jen jedno mládě a medvěd spí celou zimu ve svém doupěti [107] .

Yukagir-Chuvan spiknutí

Mezi hornokolymskými jukaghiry je považováno za špatné mluvit o možnosti nežádoucích událostí nebo akcí - když k tomu dojde, má se za to, že člověk tím „vykouzlí“, a když mluvíme o nežádoucí události, má schopnost úmyslně či neúmyslně způsobit tuto událost [108] . U Čuvanů na Čukotce se sloveso „vyprávět“ používá ve významu jakékoli předpovědi, dokonce i vědecké meteorologické předpovědi počasí nebo předpovědi počasí podle lidových znamení, což nemá nic společného s věštěním nebo rituální praxí [109] .

V kultuře a umění

• Úryvky z lidových konspirací jsou hojně vetkány do látky vyprávění výpravného románu z 19. století V lesích (a také románu Na horách, který s ním tvoří dilogii) etnografa-beletristy Melnikova-Pecherského .
• V roce 1906, v důsledku na jedné straně zklamání z oficiálního náboženství, na druhé straně rostoucího zájmu o mystiku v předrevoluční ruské společnosti, významný představitel „Stříbrného věku ruské poezie“, tzv. Symbolistický básník Alexander Blok vydal dílo s názvem „Poezie spiknutí a kouzel.
• Ruský idiomatický výraz „zuby mluvit“ ve významu „odpoutat pozornost“, „zmást“ pochází z pozdějšího, racionalistického a skeptického vnímání konspirační legendy [110]
• Conspiracies je název studiového  alba ruské folkové skupiny Rada and Ternovnik , vydaného v roce 2005.

Sbírky

Zápletky publikoval Sacharov v Pohádkách ruského lidu, svazek I; v "Archivu" Kalachev, kniha. 2; Tichonravov, „Kronika. ruština lit., svazek IV a V; ve sbírce L. Maykova "Velká ruská kouzla"; Efimenko ve „Sbírce Malor. kouzla"; v Čl. Shchurov „ Čarodějnictví v Rusku“ („Čtení Moskevské společnosti historie a starožitností“, 1867 č. 4); v "Kyjevské starověku" pro roky 1883-1887; v Izvestija Imper. Společnost milovníků přírodních věd, antropologie a etnografie“ (sv. XXX, v. 2 atd.).

Na počátku 21. století je nejúplnější vědeckou publikací ruských lidových spiknutí v Rusku sbírka „Ruská spiknutí z ručně psaných pramenů 17. – první poloviny 19. století“ vydaná v roce 2010. upravil A. A. Turilov (sestavení, příprava textů, článků a komentářů A. L. Toporkov ) [111] .

Vědecká hodnota

Podle A. L. Toporkova , největšího ruského filologa a folkloristy přelomu 20. a 21. století, je východoslovanská šarmová tradice jednou z nejbohatších a nejrozmanitějších v Eurasii [112] . Několik stovek východoslovanských zaříkadel studovaných počátkem 21. století je co do počtu srovnatelných, například se 720 suktami indické Atharvavedy , rovněž věnovanými domácím rituálům, s nimiž jsou spojena kouzla, z nichž se skládá [113] .

Viz také

• Lidové křesťanství
• Apokryfní modlitba
• neotevřená voda
• Lektvar
• Norito

Poznámky

1. ↑ 1 2 Belovinsky, 2003 , s. 93.
2. ↑ Lev Malinovskij. Zápletky a slova, podle rukopisu 18. století  // Sbírka Olonců: Materiály pro historii, geografii, statistiku a etnografii regionu Olonets. - Petrozavodsk, 1875-1876. - Problém. 1 . - S. 69-92 . (Ruština)
3. ↑ Tolstaya, 1999 , s. 239.
4. ↑ Dahl, 1880-1882 .
5. ↑ Veshchba . věštění, věštění; věštění, věštění. || Spiknutí, slovo ve spiknutí. Ví všelijaké věci.
6. ↑ Dal2, 1880-1882 .
7. ↑ ENCHANCES pl. magie, čarování, čarování, šarlatánství; kouzlo, mara, potíže: čarodějnictví, čarodějnictví; zaklínadla nebo spiknutí.
8. ↑ Khvorostyan E. V. Rytmická struktura severoruských konspirací  // Ruský folklór: Materiály a výzkum. - Petrohrad. : Nauka, 2004. - T. XXXII . - S. 88-107 . Archivováno z originálu 28. listopadu 2021. (Ruština)
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Brockhaus a Efron, 1890-1907 .
10. ↑ Kargin, 2001 , str. 244.
11. ↑ Co je to spiknutí? Co říká pravoslaví o spiknutích? Co to znamená mluvit pro štěstí, někoho očarovat? Jak se spiknutí liší od modlitby? . Staženo 2. června 2018. Archivováno z originálu 8. června 2018. (neurčitý)
12. ↑ Jan Zlatoústý, 1906 .
13. ↑ 1 2 Smiljanskaja, 2003 .
14. ↑ Ve vydání zákoníku z roku 1857 již zmizí
15. ↑ Oddíl II O zločinech proti víře (články 182-213) // Kodex zákonů Ruské říše, sestavený řádem suverénního císaře Nikolaje Pavloviče. Zákony jsou trestné. - Petrohrad. , 1832. - T. 15. - S. 72. - 560 str.
16. ↑ Agapkina, 2010 , str. 675.
17. ↑ Monofyzitská myšlenka čistě božské podstaty Krista, která se liší od ortodoxního dogmatu o Božím mužství Krista.
18. ↑ 777 spiknutí a kouzel ruského lidu / Comp. Alexej Alexandrov. - Moskva: Lokid, 1997. - S. 204, 521. - 543 s. — ISBN 5-320-00215-7 .
19. ↑ Mansvetov I.D. Byzantský materiál pro legendu o dvanácti třepačkách. — Starožitnosti. Trudy Imp. Moskevská archeologická společnost. - M. , 1881.
20. ↑ Agapkina, 2010 , str. 676.
21. ↑ Agapkina, 2010 , str. 671-672.
22. ↑ Dal V.O. IV. Spiknutí, str.32-50, X. Škody a konspirace, str.65-70 // O víře, pověrách a předsudcích ruského lidu. - 2. vyd. - Petrohrad. , 1880.
23. ↑ Toporkov, 1997 , s. 304-310.
24. ↑ E. V. Kagarov. N. Poznanský. Spiknutí // RFV, 1917, č. 3/4, s. 206-210
25. ↑ Krushevsky N. V. Spiknutí jako typ ruské lidové poezie. Varšava, 1876. - s.23
26. ↑ Potebnya A. A. Maloruská lidová píseň podle soupisu 16. století: Text a poznámky. Voroněž, 1877.
27. ↑ Zelinsky F. Yu O konspiracích (Historie vývoje spiknutí: jeho hlavní formální rysy). M., 1897.
28. ↑ Konspirace Petrova V.P. / Publikace A.N. Martynova // Z historie ruského sovětského folklóru. L., 1981. c.83-84
29. ↑ Agapkina, 2010 , str. 9-12.
30. ↑ Agapkina, 2010 , str. čtrnáct.
31. ↑ Klyaus, 1997 .
32. ↑ 1 2 Yudin, 1997 .
33. ↑ Agapkina, 2010 .
34. ↑ 1 2 Toporkov A. L. Dawn  // Slovanská mytologie: Encyklopedický slovník. - M. , 1995. - S. 189 . — ISBN 5-7195-0057-X . (Ruština)
35. ↑ Maikov, 1869 , s. 21.
36. ↑ Toporov V. N. Číselný kód v konspiracích (na základě sbírky L. N. Maykova „Velká ruská kouzla“  // Text spiknutí: Genesis a struktura / L. G. Něvskaja, T. N. Sveshnikova (zodpovědné vyd.), V. N. Toporov, Moskva : Indrik, 2005. (Ruština)
37. ↑ 1 2 Shipanovskaya L.M. Zaklínačské texty jako památky "správného, ​​kouzelného slova"  // Slovo: folklórně-dialektologický almanach / ed. N. G. Arkhipova, E. A. Oglezneva; resp. pro vydání N. A. Sosina. - Nakladatelství Amur. Stát un-ta, 2005. - Vydání. 3 . - S. 65-74 . (Ruština)
38. ↑ „V mladém měsíci“, „ve starém měsíci“, „v celém měsíci“, „v bloku“, „ve dnech nízké vody“ atd.
39. ↑ Maikov, 1869 , s. 156.
40. ↑ Například na misku nebo misku s vodou, odkud pochází čarodějnictví .
41. ↑ Madlevskaya, 2007 , str. 125.
42. ↑ 1 2 3 Toporov V. N. O indoevropské spiklenecké tradici (vybrané kapitoly) // Výzkum v oblasti baltoslovanské duchovní kultury. SPIKNUTÍ. — M.: Nauka, 1993. — 240 s. ISBN 5-02-011127-9 str.8-12
43. ↑ Toporov V. Mytologie. Články pro mytologické encyklopedie. Svazek 2 _ _  _
44. ↑ Karabulatova I. S. Živá tradice sibiřského spiknutí: Posvátný a rituální diskurz léčebné praxe , Tyumen State University. Institut pro humanitární výzkum - Tyumen: Express, 2005. - 366 s. - str. 48
45. ↑ Yudin A. Ruská lidová duchovní kultura: učebnice pro vysokoškoláky Archivní výtisk ze dne 22. srpna 2019 na Wayback Machine  - M. Higher School, 1999 - ISBN 5-06-003346-5  - S. 199
46. ↑ 1 2 3 4 Sapa, 2018 .
47. ↑ Belovinský, 2003 , s. 241.
48. ↑ Agapkina, 2010 , str. 34.
49. ↑ Bylina "Na ostrově Buzan"
50. ↑ Yudin, 1997 , str. 20-21.
51. ↑ Yudin, 1997 , str. dvacet.
52. ↑ Agapkina, 2010 , str. 41.
53. ↑ Agapkina, 2010 , str. 38-46.
54. ↑ Protsenko, 1998 , s. 40.
55. ↑ Agapkina, 2010 , str. 46-60.
56. ↑ Tolstaya, 1999 , s. 244.
57. ↑ Potapov L.P. Jídlo Altajů [etnografický esej] // Sbírka Muzea antropologie a etnografie. T. XIV. M.; L.: Nauka, 1953. S. 37-71.
58. ↑ Dobytčí spiknutí Altajců . Archivováno z originálu 29. února 2020. Staženo 29. února 2020.
59. ↑ Chochkina M. P. Altajský dětský folklór. Gorno-Altajsk. Stát Gorno-Altaj. un-t, 2004. 160 s. str. 97
60. ↑ Kondratyeva N. M. Dobytčí spiknutí Telengitů: abstrakt disertační práce kandidáta dějin umění. Novosibirsk, 1996. 20 s.
61. ↑ Kondratieva N. M., Mazepus V. V. Modální organizace pastoračních konspirací Telengit // Jazyky domorodých národů Sibiře. Problém. 6. 1999. S. 19-43.
62. ↑ Tyukhtenyova S.P. O magii chovu dobytka mezi moderními Altajci // Bulletin of KIGI RAS 2017;(6):62-70.
63. ↑ Inan, A. Šamanismus tarikhta hyam bogon. Ufa, 1998. 210 s.
64. ↑ Vildanov, G. Torok halyktarynyn donyaga borongo dini karashi // Bashkort imagy. 1926. č. 2 B.27-38
65. ↑ Khisamitdinova, F. G. Bashkorttarҙyn pojmenovaný podle kitaby; Daualau һәm һаҡlau magicаһы. - Өfө: Informreklama, 2006. 180 b
66. ↑ Tokarev S. A. Rané formy náboženství a jejich vývoj. M., 1964.
67. ↑ Folklór mongolských národů. M., 2011. 204 s.
68. ↑ Nafikov, Sh.V. Tamyrs ugata borongo bashkort. Mekeleler yyyntygy. Efe, 2009.
69. ↑ Sultangareeva R. A. Magický folklór Baškirů: specifičnost a mytologické a rituální rysy repertoáru. // Bulletin Čeljabinské státní univerzity. 2014. č. 26 (355). Filologie. Historie umění. Problém. 93. str. 108-114
70. ↑ Dobytkářská spiknutí východních Burjatů . Archivováno z originálu 4. září 2020. Staženo 4. května 2020.
71. ↑ Toporov V. N. K indoevropské spiklenecké tradici (vybrané kapitoly) // Výzkum v oblasti baltoslovanské duchovní kultury. SPIKNUTÍ. — M.: Nauka, 1993. — 240 s. ISBN 5-02-011127-9 c.13-21
72. ↑ Toporova T. V. Jazyk a styl starých německých spiknutí. - M., 1996. s.4
73. ↑ Holzmann, V. "Ich beswer dich wurm und wyrmin...": Formen und Typen altdeutscher Zaubersprueche und Segen. — Bern, Berlín, Brusel, Frankfurt a. M., New York, Oxford, Vídeň, 2001.
74. ↑ Vybraná díla Nomta Ochirova. Elista, 2002.
75. ↑ Basangova T. G. O jedné z odrůd kalmyckého konspiračního žánru // Novinky Volgogradské státní pedagogické univerzity, řada "Filologické vědy", č. 7 (31), Volgograd: Publishing House "Change", 2008. S. 71- 74
76. ↑ Kód ústních run podrobených kompilátorem Eliasem Lönnrotem drobnému literárnímu zpracování, ale hlavně sjednoceným průběžným dějem.
77. ↑ Rakhimova E.G. Metaforické asimilace zbraní a jejich podstatný obraz v karelských zaklínacích runách a v eposu  // Místní tradice v lidové kultuře ruského severu (mezinárodní vědecká konference Mat. IV „Rjabinské čtení - 2003“). - Petrozavodsk, 2004. - S. 101-105 . Archivováno z originálu 17. srpna 2017. (Ruština)
78. ↑ Toporkov, 2010 , s. 286-310.
79. ↑ Pimenov V. V. Veps. Esej o etnické historii a genezi kultury. M.; L., 1965
80. ↑ Eseje o obecné etnografii. evropská část SSSR. M., 1968
81. ↑ Lidové umění Kosmenko A.P. Veps. L., 1984
82. ↑ Vinokurova I.Yu Tradiční svátky Vepsianů z Oněžské oblasti (konec 19. - začátek 20. století). Petrozavodsk, 1996.
83. ↑ Komi Mythology: Encyclopedia of Ural Mythologies. 2000. T.I. S. 206, 256
84. ↑ Kytcho tiyo munato? (Kam jdeš?) / Komi-Permyacké pohádky, písničky, písně, dětský folklór, zaříkávadla, malé žánry folklóru. - Kudymkar, 1991. T. II str. 80
85. ↑ Panyukov A.V. Etnolingvistický aspekt studia tradice kouzel Komi: Nimkyv Vidzem (Vědecké zprávy / Vědecké centrum Komi Uralské pobočky Ruské akademie věd; vydání 462). - Syktyvkar, 2003. - 28 s.
86. ↑ Treiland-Brivzemnieks F. Lotyšské lidové pomluvy a kouzla // Materiály k etnografii lotyšského kmene. - M., 1881. str. 559
87. ↑ Straubergs K. Latviešu buramie vārdi. I R., 1939. L.58
88. ↑ Baroni K., Visendorfs H. Latviju dainas. IV. Petrohrad, 1910.
89. ↑ Olupe E. Vzorec pro destrukci v lotyšských konspiracích // Výzkum v oblasti baltoslovanské duchovní kultury. SPIKNUTÍ. — M.: Nauka, 1993. — 240 s. ISBN 5-02-011127-9 c.128-131
90. ↑ Baidimirov D. A. ODRAZ MAGIE V OBLASTI KAŽDODENNÍHO NÁRODU MARI // Úspěchy moderní přírodní vědy. - 2012. - č. 12. - S. 99-103; URL: http://natural-sciences.ru/ru/article/view?id=31207 (datum přístupu: 01/29/2020).
91. ↑ Glukhova N. N. Typy prostoru v zaklínacích textech Mari. — Yoshkar-Ola, 2018
92. ↑ Belyaeva N.F. Tradiční výchova dětí mezi Mordoviany. Saransk, 2001. 260 s.
93. ↑ Sheyanova I. I., Romanova E. I. Mordovská rodinná rituální poezie // Ročenka ugrofinských studií. 2017. Ročník 11. Číslo 4.
94. ↑ Popov M. Seliksinský Mordovians (Pohádka cestovatele) // Petrohradské znalosti. 1834. Č. 30-37
95. ↑ Svatba Melnikov P. I. Erzya // Simbirské provincie. ved. 1851. Č. 25. Str. 1-9; Jeho vlastní. Moksha svatba // Simbirské rty. ved. 1851. č. 26. s.3-5.
96. ↑ Evseviev M.E. Mordovská svatba // Žijící starověk. SPb., 1892. Kniha. 2. Vydání. 2. s. 98-117; 1893. Kniha 3. Vydání 2 s. 211-219; Jeho vlastní. Mordovská svatba. M., 1931. 314 s.; 1959. 272 ​​s.; 1990. 384 s.; Saransk, 2012. 280 s.
97. ↑ Pastorační spiknutí Sut-Khol Tuvanů . Archivováno z originálu 29. února 2020. Staženo 29. února 2020.
98. ↑ Vereščagin G. E. Sebraná díla: V 6 dílech T. 1: Voťjaki z Sosnovského kraje. Iževsk: UIIYAL UB RAN, 1995.
99. ↑ T. G. Vladykina. Knower (tuno) v tradiční kultuře Udmurtu / Lidové kultury ruského severu: Sborník z rusko-finského sympozia (3. - 4. června 2001) / Ed. vyd. N. V. Dranníková. - Archangelsk: Pomor State University, 2002. - 163 s.
100. ↑ Adyghe neshaneher, sh1shkhunyg'eher, sh1ukher, mysh1ukher, pk1ykhap1akher (Lidová znamení, víra, pověry, sny Čerkesů) / Comp. N. M. Chuyakova. - Maykop, 2005. - S. 29. - 121 s.
101. ↑ 1 2 Unarokova R. B. Konspirace v tradiční kultuře Čerkesů  // Čtvrtletní recenzovaný vědecký časopis „Bulletin of ASU“. - 2015. - Vydání. 4 (116) . — ISSN 2410-3489 . (Ruština)
102. ↑ Mizhaev M.I., Pashtova M.M. Encyklopedie čerkesské mytologie (v čerkeském jazyce) .. - Maykop: IP Pashtov Z.V., 2012. - 460 s.
103. ↑ Raisa Unarokova: Shapsug verze konspirací ve folklórní kultuře Čerkesů “ . natpressru.info . Získáno 5. ledna 2021. Archivováno z originálu dne 16. března 2022. (neurčitý)
104. ↑ Fedotova E. V. Čuvašské lidové spiknutí: současný stav
105. ↑ Čuvašská lidová spiknutí. III Všeruský sjezd folkloristů: so. vědecké články. T. 4: Ruský folklór ve století XXI. Perspektivy rozvoje. M., 2019
106. ↑ Burykin A. A. Tunguska šamanská kouzla z 18. století v zápiscích Y. I. Lindenaua
107. ↑ I pohádky, pověsti a pověsti / Komp. K. A. Novíková. Magadan, 1987. S.26.
108. ↑ 'Burykin A. A. Tunguska šamanská kouzla z 18. století v zápiscích Y. I. Lindenaua // Terénní pozorování Burykina A. A.: zpráva Deminy Lyubov Nikolaevna, narozená v roce 1950, rodačka z vesnice. Balygychan ze Srednekanského okresu Magadanské oblasti, žijící v obci. Zyryanka z Republiky Sakha (Jakutsko).
109. ↑ 'Burykin A. A. Tunguska šamanská kouzla 18. století v zápiscích Y. I. Lindenau // Terénní pozorování Burykiny A. A.: zpráva od Sozykiny (Aliny) Lidia Alexandrovna, narozená v roce 1945, rodačka z vesnice. Markovo, okres Anadyr, žijící ve městě Anadyr.
110. ↑ Frazeologický slovník ruského spisovného jazyka. — M.: Astrel, AST. A. I. Fedorov. 2008.
111. ↑ Toporkov, 2010 .
112. ↑ Toporkov, 2010 , s. osm.
113. ↑ Erman V.G. Esej o historii védské literatury. - Hlavní vydání východní literatury. - Moskva: Nauka, 1980.

Literatura

Reference

• Agapkina T. A. Východoslovanská léčivá kouzla ve srovnávacím pokrytí. Děj a obraz světa . — Tradiční duchovní kultura Slovanů. Moderní výzkum. — M. : Indrik, 2010.
• Spiknutí / Tolstaya S. M.  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / ed. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 1999. - T. 2: D (Dávání) - K (Crumbs). - S. 239-244. — ISBN 5-7133-0982-7 .
• Rudakov V. E. Spiknutí, v každodenních a poetických vztazích // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazků a 4 další). - Petrohrad. , 1890-1907.
• Spiknutí archivní kopie ze 14. května 2018 na Wayback Machine // Kvjatkovsky A.P. Poetic Dictionary / Nauch. vyd. I. Rodnyanskaja. — M.: Sov. Encykl., 1966. - 376 s.
• Spiknutí  // Belovinsky L. V. Encyklopedický slovník ruského života a historie: Encyklopedický slovník ruského života a historie: XVIII - začátek XX století. - M. : OLMA-PRESS, 2003. - S. 93 . - ISBN 5-224-04008-6 .
• Jana Zlatoústého . Proti Židům, Slovo 1 // Kompletní díla ve 12 svazcích. - Petrohrad. : Edice Petrohradské teologické akademie, 1906. - T. 1.
• Madlevskaya E. L. Léčitel a léčitel // Ruská mytologie. Encyklopedie. — M. : Midgard, Eksmo, 2007. — 784 s. — ISBN 5-699-13535-9 .
• Maykov L. N. Velká ruská kouzla. - Petrohrad. : Typ. Maykov; 2. vydání, rev. a doplňkové - Petrohrad: Nakladatelství Evropy. Domy, 1994., 1869. - 164 s.
• Protsenko B.N. Duchovní kultura donských kozáků: Spiknutí, amulety, lidová medicína, víra, znamení. - Rostov na Donu, 1998.
• Ruské spiknutí z vlastnoručně psaných pramenů 17. - 1. poloviny 19. století / Comp., red. texty, články a komentáře. A. L. Toporková. — M. : Indrik, 2010. — 832 s.
• Sapa A. V. U pramenů literatury. Tutorial. - Ridero, 2018. - ISBN 978-5-4490-8857-4 .
• Smilyanskaya E. B. Wizards. Rouhači. kacíři. Lidová religiozita a "duchovní zločiny" v Rusku / A.L. Toporkov. - Moskva: Indrik, 2003. - ISBN 5-85759-250-X .
• Toporkov A.L. Teorie mýtu v ruské filologické vědě 19. století. - Moskva: Indrik, 1997. - 456 s. — ISBN 5-85759-052-3 .
• Folklore of the Sudogda region / Under the General Editorship of A. S. Kargin. - M . : Státní republikánské centrum ruského folklóru, 2001. - 336 s. — ISBN 586132-037-3 .
• Yudin A. V. Onomasticon ruských spiknutí. Vlastní jména v ruském magickém folklóru . — M .: MONF , 1997. — 319 s.

Další čtení

• Spiknutí // Literární encyklopedie termínů a pojmů / Ed. A. N. Nikolyukina . - Ústav vědeckých informací o společenských vědách Ruské akademie věd : Intelvak, 2001. - Stb. 272-273. - 1596 str. — ISBN 5-93264-026-X .
• Avdeenko O. Yu. Konspirační vzorce v systemcentrických a antropocentrických aspektech. - Komsomolsk na Amuru, 2005.
• Grushko E. A., Medveděv Yu. M. Slovník ruských pověr, kouzel, znamení a přesvědčení. - Nižnij Novgorod: "Ruský kupec" a "bratři Slované", 1995. - 560 s.
• Vysílání  // Výkladový slovník živého velkoruského jazyka  : ve 4 svazcích  / ed. V. I. Dal . - 2. vyd. - Petrohrad.  : Tiskárna M. O. Wolfa , 1880-1882. - T. 4.
• Očarování  // Výkladový slovník živého velkého ruského jazyka  : ve 4 svazcích  / ed.-comp. V. I. Dal . - 2. vyd. - Petrohrad.  : Tiskárna M. O. Wolfa , 1880-1882. - T. 2.
• Dal V. I. Spiknutí ; Škody a spiknutí // O víře, pověrách a předsudcích ruského lidu . - 2. vyd. - Petrohrad. : M.O. Wolf, 1980.
• Ermakova E. E. Sibiřská konspirační tradice (konec XX - začátek XXI století) Archivní kopie z 3. března 2009 u Wayback Machine / E. E. Ermakova; vyd. I. S. Karabulatová. - Tyumen: Publisher Pashkin, 2005. - 496 s. — ISBN 5-902846-04-8 .
• Spiknutí // Základní ruská knihovna. Ruská literatura a folklór.
• Klyaus V. L. Publikace ruských kouzel 1997-1998. // Žijící starověk. - 1999. - č. 1. - S. 54.
• Klyaus V.L. Rejstřík zápletek a dějových situací zaklínacích textů východních a jižních Slovanů. - M .: Dědictví, 1997.
• Nepokoychitsky G. A., Gubanov I. A., Balakirev G. V., Samokhina E. B., Chumakova A. V., Chumakova R. V. Velká encyklopedie lidové medicíny. - M. : ANS, 2007. - 1120 s. — ISBN 978-5-17-043922-5 .
• Pomerantseva E. V. Conspiracy Archivní kopie z 30. srpna 2012 na Wayback Machine // Stručná literární encyklopedie / Ch. vyd. A. A. Surkov. - M .: Sov. Encykl., 1964. - T. 2. - Stb. 971-972.
• Radenkovich L. Hlas v lidových konspiracích jižních Slovanů Archivní kopieze dne 19. srpna 2019 naWayback Machine// Znějící a tichý svět: Sémiotika zvuku a řeči v tradiční kultuře Slovanů - M .: Indrik , 1999 - S. 200-209
• Ruské zvyky, rituály, legendy a pověry / ​​Comp. A. V. Kopylová. - M. : RIPOL classic, 2003. - 384 s.
• Sokolov Yu., Shor R. Spiknutí Archivní kopie ze dne 23. května 2009 na Wayback Machine // Literary Encyclopedia: In 11 volumes - M. , 1929-1939. - T. 4. - M . : Nakladatelství Kom. Akad., 1930. - Stb. 276-285.
• Stepanova N.I. Odkud se vzaly spiknutí // Magie a život. – 2.–15. února 2009. - č. 3 (84). - str. 4-5.
• Konspirace a mýty / Toporov V. N.  // Mýty národů světa  : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie , 1987. - T. 1: A-K. - S. 450-452.
• Fujiwara D. „Real“ a „Unreal“ in the Russian Magical Tradition: Revisiting Folklore Practice Archived 30. září 2008 na Wayback Machine // Zhivaya Starina. - 2004. - č. 2 (42). - S. 16-22.
• Konspirační text. Genesis and Structure Archived 30. května 2019 na Wayback Machine // Collection ed. Něvskaja L. G., Toporov V. N.  — Ruská akademie věd, Ústav slovanských studií. Moskva, 2005. - Ser. Struktura textu

Odkazy

• Amulet a jeho původ . Židovská encyklopedie Brockhaus a Efron
• Blok A. A. Poezie spiknutí a kouzel
• Ershov V.P.  Magické formule ve fondech Muzea "duchovní kultury" KSPA (str. 39) Archivní kopie z 5. února 2016 na Wayback Machine
• M. Zabylin. ruský lid. Jeho zvyky, obřady, tradice, pověry a poezie . Spiknutí z odtoku krve . // rushrono.ru (19. března 2019) . Získáno 31. července 2019. Archivováno z originálu dne 31. července 2019.  (Ruština) Při skenování dochází k chybám v rozpoznávání textu.
• Pyzhikov A. V. Skutečný význam ruských konspiračních praktik. Populární vědecké video na kanálu YouTube Archivováno 22. prosince 2019 na Wayback Machine
• Pyzhikov A.V. Co je to spiklenecký kříž. Populární vědecké video na kanálu YouTube Archivováno 29. prosince 2019 na Wayback Machine
• Sbírka ruských lidových kouzel Archivována 26. února 2020 na Wayback Machine v online knihovně veřejných domén.

Slovníky a encyklopedie	Brockhaus a Efron Malý Brockhaus a Efron Moderní Ukrajina

Slovanská mytologie
Obecné pojmy	stvoření světa světový model Bůh Eschatologie
Bohové	Veles ~ Volos Vidle 2 Dazhbog Naživu Karna a Jelly 2 Karachun 2 Láďa 1 Mařena 2 Matka - sýr země Mokosh (Makosh) Nápověda 1 Perun Podaga Porevit Porenut Dokázat Rod 2 Rugevit Svarog 1 Svarozhich Svjatovit Semargl (Simargl) Stribog Triglav Trojan 2 Kůň Černobog Yarovit
Duchové místa	Ambarnik Bannik Bolotnik Voda Yard Šotek Šotek mořský král Ovinnik Polevik Paní z Copper Mountain Shubin
atmosférický parfém	Vedogon Whirlwind ( Podway ) Zduhach Zmrazení Moryana
Hypotéka mrtvá	vila Drekavaty kikimora Mavka Nepokřtěné děti Igoša Mořská panna Démon Shulikuns
Mýtické bytosti	Asilki Baba Marta baba yaga Babai Bereginya Bes Smilstvo Buka Vedogon čaroděj Verlioka Večer Viy vlkodlak Dabog Dennitsa podíl Svítání Zlověstný Drak Ivan da Marya Karakonjul kapuce Korgorushi smrt krávy Koschey famózně Horečka mořská panna týden (neděle) Noční světlo ohnivý had Poledne pátek Rarog Rozhanitsy (Sudženicy) slavík loupežník Striga Udelnitsa Habernitz Blbost Chugaister Zázrak Yudo Chud Černova Shishiga Yuda
rituální postavy	Baba Marta Božic Hermann Dodola Kolyada Kostroma Kostrubonka Kupala Madder Palačinkový týden Yarila
mýtická místa	Alatyr Belovodie Buyan Iriy Kalinovský most Kitezh Lukomorye lysá hora Rybízová řeka Daleko vzdálené království
viz také	Slovanské pohanství Pohanské svatyně starých Slovanů Literatura o slovanské mytologii
Poznámky: 1 historicita božstva je diskutabilní; 2 božský stav je diskutabilní.