Čaitanja

a Chaitanya Mahāprabhu ( Beng. চৈতন্য মহাপ্রভূ , ]1[prezidentství5.,hejtman3.,Indiivspeciál][2Nabadwip,]2[]1[1486;MahāprabhuCaitanya: IAST a Krišna v jedné osobě - ​​Krišna v myšlení Rádhy, která se zjevila, aby pochopila plnou sílu své láskyplné oddanosti k sobě a dala všem lidem čistou lásku k Bohu . Podle následovníků byl příchod Čaitanji předpovězen ve Védách a Puránách . [3] V jiných tradicích hinduismu je Čaitanja uctíván jako svatý vaišnavský asketický mnich a náboženský reformátor. [čtyři]

Čaitanja se choval jako nástupce vaišnavského trendu ve Vedantě. [5] Založil novou védantskou školu acintya-bheda-abheda , která se stala základem pro teologii Gaudiya Vaishnava . Podle učení Čaitanji "mezi jednotlivými dušemi ( džíva ) a Brahmanem existuje jednota i rozdíl." Na základě filozofie Bhágavata Purány a Bhagavadgíty kázal Čaitanja bhaktijógu (jógu lásky a oddanosti Bohu ) a stanovil prvořadou důležitost uctívání Rádhá-Krišny . Čaitanja učinil veřejné zpívání (sankírtan) mantry Hare Krišna a dalších hymnů a manter doprovázené tancem jako základ své duchovní praxe. Opakované opakování jmen Boha Čaitanja prohlášeno za „důležitější než jakákoli teologická cvičení“. [5]

Čaitanja se narodil pod stromem neem, a proto se nazývá Nimai . Jiné jméno pro Čaitanju, Gaura (nebo Gauranga ), v sanskrtu znamená „zlatý“ a bylo mu dáno, protože jeho kůže měla zlatou barvu.

Existuje mnoho hagiografií Čaitanji, které podrobně popisují jeho život a učení. Nejznámější z nich jsou Čaitanja- čaritamrta od Krišnadase Kavirádži , Čaitanja- bhágavata od Vrindávana Dáse a Čaitanja-mangala od Ločany Dáse . Tato díla byla původně napsána v bengálštině , ale dnes byla přeložena a publikována v ruštině a dalších jazycích světa.

Životopis

Vaišnavismus v Bengálsku před příchodem Čaitanji

Navzdory skutečnosti, že koncem 15. století existovala v Bengálsku znatelná vaišnavská literární tradice, vaišnavismus se tam nerozšířil, výrazně horší než buddhismus a tantrismus . [6] Hlavním kulturním a intelektuálním centrem Bengálska bylo město Navadvípa , které bylo pod muslimskou nadvládou. Nabadwipa byl známý po celém Bengálsku i mimo něj jako centrum tradičního učení bráhmanů. [7] Jednou z hlavních atrakcí Navadvípu byla škola „nové logiky“ ( navya-nyaya ), ve které dominoval duch světského učení. Hlavním zájmem zde bylo získání světského vzdělání, a už vůbec ne hledání řešení otázek souvisejících s duší a Bohem. [8] Vaišnavové z Nabadvípu to vše považovali za politováníhodný úpadek náboženství. Takže ve hře Kavikarnapura „Chaitanya-chandrodaya-nataka“ se mluví o „falešných asketech“, „špatných tantricích“, o lidech, kteří se oddávají konzumaci masa a pití vína. Vrindávan Dása v básni Čaitanja-bhágavata hovoří o nevíře a náboženském formalismu vládnoucím všude. [9]

Modlitby Advaity Acharyi

Duchovním vůdcem vaišnavů z Navadvípu byl v té době Advaita Áčárja , stoupenec slavného vaišnavského asketa Madhavendra Puriho . [10] Sanatana Gosvami ho ve svém Vaishnava-tosani nazývá „ten, kdo zasadil na světě strom krishna-bhakti-rasa“. [11] Další známá postava vaishnavismu v Bengálsku v té době byla Srivasa Thakura a Haridasa Thakura , konvertita k vaishnavismu z islámu . V Chaitanya-charitamrita od Krishnadase Kaviraji se říká, že Haridasa Thakura, Advaita Acharya a Srivasa Thakur, sklíčení bezbožností a materialismem, který kolem vládl, se modlili ke Krišnovi, aby přišel zachránit svět. Je popsáno, že ze soucitu s lidstvem, strádajícím pod tíhou Kali Yugy , se Advaita Acharya vroucně modlil ke Krišnovi, aby sestoupil, a neustále ho uctíval ve formě salagrama-sila , nabízel mu vodu z Gangy a listy posvátného. stromové tulasi . Odpovědí na jeho modlitby byl sestup do světa Čaitanji Maháprabhua. [12]

Čaitanjovi rodiče

Čaitanjovi rodiče, Jagannátha Misra a Sachidevi , žili v malé vesnici Mayapur , která byla součástí města Nabadwip . Pocházeli z rodin vaišnavských bráhmanů. Džagannátha Misra pocházel z oblasti Sylhet. Přišel do Navadvípu za účelem studia, ale poté, co se oženil se Sacidevi, dcerou slavného bráhmanského učence Navadvípy Nilambary Chakravartiho , se natrvalo usadil na březích Gangy v Mayapuru. Džagannátha Misra byl chudý bráhman a svou rodinu živil sbíráním almužen.

Jagannatha Mishra a jeho žena Sacidevi měli osm dcer, z nichž všechny zemřely v raném věku, poté se pár věnoval výchově svých dvou přeživších synů, Vishvarupy a Visvambhara. Višvambhara byl desáté a nejmladší dítě. Byl to on, kdo se později stal známým jako Nimai Pandit a poté, co přijal sannyas  , jako Čaitanja Maháprabhu.

V Gaudiya Vaishnavism , to je věřil, že Jagannatha Mishra v jeho minulé inkarnaci byl otec Krishna Vasudeva a adoptivní otec Krishna- Nanda . [13] A Chaitanyova matka, Sacidevi, byla matkou Krišny Devaki a pěstounkou Jašódy . [13]

Neposkvrněné početí

13 měsíců před Čaitanjovým narozením měl Džagannátha Mišra sen, ve kterém se mu zjevil Krišna. Krišna vstoupil do jeho mysli, pak přešel do srdce své družky Sacidevi a odtud do jejího lůna. Má se tedy za to, že Čaitanja nebyl počat obvyklým způsobem – jeho početí bylo neposkvrněné. Brzy Shachi zjistila, že je těhotná. Získala mimořádnou, nadpozemskou krásu, podobnou kráse bohyně prosperity Lakshmi . Džagannáth Misra už nemusel žebrat, protože lidé začali přicházet ze všech stran a dávali mu peníze, jídlo a šperky. Džagannátha Misra nechápal, proč se to děje, a zeptal se na to své manželky, která navrhla, že v jejím lůně je možná velká svatá duše, která jim přináší štěstí a prosperitu. Krása Sacidevi rostla den ode dne. Její tělo vyzařovalo neobyčejnou záři a každý, kdo ji viděl, byl zmaten, protože si myslel, že nosí ve svém lůně velmi zvláštní dítě.

Bohové se modlí k Čaitanjovi v lůně

Dům Džagannátha Mišry začali navštěvovat různí dévové z nebeských planet a tichému člověku v lůně Sachidevi Chaitanyi, který byl samotným Krišnou, byly obětovány modlitby. Ve svých modlitbách dévové řekli, že se Krišna zjevil v této Kali-yuze jako Čaitanja Maháprabhu. V každé yuze se Krišna inkarnuje na Zemi. Obvykle přichází, aby dal lidem mukti , osvobození. Ale v této inkarnaci se Kršna zjevil, aby každému volně rozdával čistou lásku k Bohu . Panny řekly, že nepřišly žádat Čaitanju o hmotná požehnání, protože jako obyvatelé nebeských planet mají všeho hojnost a jednoduše pro ně nemají žádné hmotné problémy. Jejich problémem je, že byli neustále obklopeni předměty smyslového požitku: krásné apsary , zahrady, řeky, jezera; měli mystické síly a v důsledku toho zapomněli na láskyplnou oddanou službu Krišnovi a byli zbaveni příležitosti přijímat čistou lásku k Bohu . Dévové řekli, že všichni lidé brzy obdrží milost Čaitanji, a požádali ho, aby se také smiloval nad obyvateli nebeských planet, kteří touží po čisté lásce ke Krišnovi, Krišna-premě .

Dévové, mající mystické schopnosti, byli pro Džagannátha Mišru a Sachideví neviditelní. Ale někdy Čaitanja pro zábavu zviditelnil jejich stíny matčiným očím a ona si je spletla se zlými duchy a začala opakovat Narasimha mantry a prosila ho o ochranu. Dévové byli také zmatení, nechápali, jak je Sacidevi mohla vidět. Čaitanja pak způsobil, že se stíny dévů opět staly neviditelnými. Někdy Sachidevi slyšela, jak dívky zpívají mantry a hymny na chválu dítěte v jejím lůně.

Uctívání Advaity Acharyi

Jednoho dne dům Džagannátha Mišry navštívil Advaita Acharya , který byl v té době vůdcem bráhmanů z Nabadwipu . Sedmkrát obešel Sachidevi, uklonil se jí a daroval jí sandálovou pastu a požádal ji, aby si ji dala na břicho, aby bylo dítě v pohodě. Sacidevi a Jagannatha Misra byli nesmírně překvapeni a potěšeni, protože si mysleli, že pokud je tak uznávaný bráhmana přišel uctívat, dítě v lůně Sacidevi musí být výjimečný člověk.

Narození Čaitanji

Uplynulo devět, deset, jedenáct měsíců, uplynul rok, ale Čaitanja stále zůstával v lůně své matky. Potom se Džagannátha Mišra, ustaraný, vydal pro radu ke svému tchánovi Nilambarkovi Chakravartimu , který byl slavným védským astrologem . Provedl astrologické výpočty a oznámil, že dítě se narodí až po 13 měsících, v den nadcházejícího zatmění Měsíce. Tato předpověď se naplnila a o měsíc později, za úplňku , při východu Měsíce, večer 18. února 1486 , se narodil Čaitanja. Rodiče mu dali jméno Vishvambhara. Jelikož se Visvambhara narodil pod stromem neem , který rostl na dvoře domu Jagannatha Mishry, jeho rodiče v dětství nazývali Visvambhara jménem Nimai. Nimai byl neobyčejně pohledný: jeho kůže měla zlatou barvu a jeho tělo vyzařovalo zář. Protože v době jeho narození došlo k zatmění Měsíce , obyvatelé Nadie, jako obvykle v takových případech, s hlasitými výkřiky "Haribol!" ("Zpívejte jméno Hari !"), " Góvinda! a „ Hare Krišna! » vykoupal se v Ganze . Podle hinduistické víry je člověk při zatmění Měsíce poskvrněn a kvůli očištění se musí vykoupat ve vodách Gangy nebo jiné posvátné řeky.

V hinduismu je narození během zatmění Měsíce považováno za nepříznivé a Čaitanjovi rodiče nevěděli, proč se Čaitanja narodil právě v ten den. Zeptali se na to Srivasy Thakura , který to vysvětlil tím, že ta chvíle byla ve skutečnosti příznivá, protože většina obyvatel Nadie se zabývala kírtanem  - zpíváním svatých jmen Krišny, zatímco se koupala v posvátné řece. Shoda výskytu Čaitanji se zatměním Měsíce ukazuje na zvláštní povahu jeho poslání, kterým bylo kázat důležitost zpívání svatých jmen Boha v Kali Yuze . Zrození Čaitanji během zatmění Měsíce je také vysvětleno skutečností, že se měsíc schoval v době zjevení Čaitanji, který je oslavován jako „zářící jako miliony měsíců“.

Kromě toho se popisuje, že v Bengálsku v té době došlo k tak silnému náboženskému úpadku, že bráhmani zcela zakázali kírtan pod záminkou, že lidé nejsou dostatečně čistí, aby mohli zpívat svatá jména Boží. Rozšířila se myšlenka, že zpívání svatých jmen Božích nedokonalými lidmi může zničit duchovní sílu v nich obsaženou. Kirtan byl povolen pouze v okamžiku koupele v Ganze , kdy člověk pod vlivem očistné síly posvátné řeky již nebyl v poskvrněném stavu.

Den po narození svého syna uspořádal Džagannátha Misra velký festival a hostinu. Dívky z nebeských planet na sebe vzaly podobu manželek bráhmanů a přišly do jeho domu, aby se poklonily dítěti. Po hinduistických rituálech přinesli Nimai dary, dotkli se trávy kusha na jeho čele a zasypali ho kurkumovou rýží .

Dětské hry

Jako dítě Nimai okamžitě přestal plakat, jakmile ženy kolem něj začaly zpívat jména Krišny a tleskat rukama. Někdy ženy ze sousedství přišly do domu Džagannátha Misry a bavily se tím, že nejprve nechaly Nimaie plakat a pak ho utěšovaly zvuky Krišnova jména. To je považováno za začátek Čaitanjova kázání o důležitosti sankírtanu .

Když bylo Nimai šest měsíců, byl proveden obřad annaprashana , obřad nabízení pevného jídla dítěti. Během tohoto obřadu bylo zvykem nabídnout dítěti výběr peněz a posvátných knih, aby získalo představu o jeho budoucích sklonech. Když byla Nimai nabídnuta mince na jedné straně a Šrímad-Bhágavatam na druhé , Nimai si vybral Šrímad-Bhágavatam.

Jednoho dne, když se Nimai plazil po dvoře, objevil se had a začal si s ním hrát. Všichni členové domácnosti byli zděšeni, ale po chvíli se had odplazil a Sachidevi odnesla dítě. Jednoho dne byl Nimai unesen zlodějem, který měl v úmyslu najít odlehlé místo a odstranit z dítěte šperky, které ho zdobily. Stalo se, že se zloděj ztratil, a když zabloudil, ocitl se opět přímo před domem Džagannátha Mišry. Ze strachu, že bude chycen, opustil Nimai a utekl.

Jednou byl v domě Džagannátha Mišry přijat vaišnavský bráhmanský poutník. Když bráhman nabídl jídlo murti Višnua , Nimai se před ním objevil a ochutnal připravená jídla. Jídlo muselo být prohlášeno za nevhodné, protože se ho dítě již dotklo, a brahman musel znovu vařit. Podruhé se však stalo to samé. Až když se příběh opakoval potřetí, Nimai byl uložen do postele. Kolem půlnoci, když všichni obyvatelé domu tvrdě spali, se bráhman zavřel ve svém pokoji a začal znovu nabízet jídlo božstvu. Zde, stejně jako předtím, se před ním objevil Nimai a znovu zkazil oběť. Pak bráhman upadl do zoufalství a plakal, ale protože všichni tvrdě spali, nikdo ho neslyšel. Tentokrát Nimai odhalil bráhminovi svou totožnost se samotným Višnuem a požehnal mu a požádal ho, aby nikomu neříkal, co se stalo.

Když byly Nimai čtyři roky, seděl na vyřazených kuchyňských hrncích, které byly považovány za poskvrněné. Když mu Sachidevi začala nadávat, Nimai jí vysvětlil, že pojmy čistoty a nečistoty se nevztahují na hliněné nádoby vyhozené po přípravě prasádam pro Krišnu.

Nimai byl velmi zlomyslné dítě, často škádlil ortodoxní bráhmany, kteří se koupali v Ganze. Když si bráhmani stěžovali na Nimaiovo chování Jagannath Misrovi, Nimai okamžitě předstoupil před svého otce ve školní uniformě a s knihami, jako by se právě vrátil ze školy. Nimai často hrála žerty ze sousedních dívek, které uctívaly Shivu na ghátech , aby získaly dobrého manžela. Tento zvyk je rozšířený mezi neprovdanými dívkami v hinduistických rodinách. Před dívkami se objevil nezbedný Nimai a vyzval je, aby si daly všechny obětiny určené pro Shivu. Nimai řekl, že Shiva byl jeho oddaný a Parvati  byla jeho služebnice. Nimai ujistil dívky, že když ho budou uctívat, budou úspěšnější při uspokojování Šivy a dalších dév . Ty dívky, které odmítly poslechnout, proklel. Za své odmítnutí měli získat za manžely ovdovělé starce s několika dětmi. Ty dívky, které ze strachu nebo z lásky nabízely Nimai různé dary, obdržely od něj požehnání, aby si vzaly dobré, mladé manžely a měly tucet dětí.

Studium

Ve svém osmém ročníku začal Nimai studovat na sanskrtské škole v Ganganagaru poblíž Mayapuru, kde byl jeho učitelem Gangadasa Pandit . Během dvou let Nimai zcela ovládl sanskrtskou gramatiku a rétoriku. V budoucnu nezávisle pokračoval ve studiu doma a používal knihy, které patřily jeho otci. Sám Nimai se naučil písma smriti a nyaya (jeden ze šesti hlavních filozofických systémů hinduismu ) v soutěži se svými přáteli, kteří studovali u proslulého pandita Raghunatha Shiromaniho .

Ve věku deseti let se Nimai stal učencem, zběhlým v sanskrtské gramatice, rétorice, smriti a nyaya. V této době, v roce 1496 , jeho starší bratr Vishvarupa opustil domov a přijal sannyasa (asketický život), což velmi rozrušilo Džagannátha Mišru a Sachidevi. Nimai utěšoval své rodiče tím, že jim bude sloužit a pomáhat jim. Džagannátha Misra brzy zemřel , načež se Nimai postaral o svou ovdovělou matku a utěšoval ji.

Rodinný život

Ve věku patnácti let se Nimai oženil s Lakshmipriyou, dcerou Nabadwipa jménem Vallabhacharya. Do této doby byla Čaitanja považována za jednu z nejlepších panditů Nabadwipu, což bylo v té době proslulé hlavní město filozofie Nyaya a učení sanskrtu . Všichni místní panditi a zkušení experti Nyaya se s ním báli vstupovat do filozofických či literárních sporů. Jako ženatý si Čaitanja potřeboval vydělat peníze, aby uživil rodinu, a odešel pracovat do Východního Bengálska na břeh řeky Padma . Tam si díky svému učení vydělal nemalé peníze. Po návratu z cesty se k Čaitanjovi připojili jeho společníci. Nyní byl tak slavný, že byl uctíván jako nejlepší pandit Nabadwip. Během této doby začal kázat vaišnavismus . Zejména učil základy vaišnavismu Tapana Mišru a řekl mu, aby se usadil ve Váránasí . Zatímco Čaitanja byl ve východním Bengálsku, jeho choť Lakšmiprija opustila tento svět uštknutím hadem. Když se Čaitanja vrátil domů, našel svou matku v zármutku. Utěšoval ji slovy o křehkosti lidské existence. Brzy se Čaitanja na žádost své matky oženil s Višnuprijou, dcerou Sanatany Mišry.

Filosofický spor s Keshavou Kashmiri

V té době do Nabadwipu přijel kašmírský bráhmanský učenec Keshava Kashmiri , známý po celé Indii, aby se zúčastnil debat o šástrách , které zatím nikdo nedokázal porazit ve filozofické debatě. Panditové z Nabadvipy se rozhodli postavit proti němu Nimai, který se navzdory svému nízkému věku již proslavil svou erudicí a byl známý jako Nimai Pandit. Panditové z Nabadvipy usoudili, že pokud bude Nimai Pandit poražen, budou mít příležitost bojovat s učencem. Pokud bude velký kašmírský pandit poražen, pak to jen zvýší jejich slávu. Lidé budou říkat, že prosté dítě z Nabadwipu porazilo nepřemožitelného učence známého po celé Indii. Nimai Pandit náhodou potkal Keshavu Kashmiri, když se procházel po břehu Gangy. Nimai ho požádal, aby zpíval Gangu v sanskrtském verši. Keshava Kashmiri na místě složil sto sloků na chválu Gangy a recitoval je rychlostí hurikánu. Nimai, který se naučil všechny sloky najednou, přednesl šedesátou čtvrtou sloku a poukázal na rétorické a literární chyby v ní obsažené. Zejména zpochybnil správné použití slov bhavani-bhartuh a nazval to tautologií . Nimai poukázal na to, že bhavani znamená „manželka Šivy“, takže kdo jiný by mohl být její bharta , manžel? Pak si k velkému překvapení kašmírského učence všiml několika dalších nepřesností. Ačkoli se tak stalo ještě před oficiálním veřejným sporem, zpráva o tom se rychle rozšířila po celém Nabadwipu. Té noci se bohyně učení Saraswati zjevila Keshava Kashmiri ve snu a řekla mu, aby se podřídil Nimai. Následující den Keshava Kashmiri přiznal svou porážku a stal se stoupencem Nimai Pandita.

Když bylo Nimai Panditovi šestnáct let, otevřel si vlastní školu a začal tam učit. Dokonce i v sanskrtské gramatice Nimai učil své studenty o Krišnovi a vysvětloval všechna gramatická pravidla s příklady Krišnových jmen. Následně Jiva Gosvami sestavil sanskrtskou gramatiku Harinamamrta-vyakarana , ve které je gramatika vysvětlena stejným způsobem.

Přijetí duchovního zasvěcení a zahájení kázání

V sedmnácti letech cestoval Čaitanja do Gaya v doprovodu mnoha svých žáků. Tam přijal duchovní zasvěcení od Ishvary Puriho , vaišnavského sannjásího a žáka slavného vaišnavského světce Madhavendry Puriho . Po návratu do Nadie začal Čaitanja kázat. Jeho náboženská povaha se projevila tak živě, že Advaita Acharya , Srivasa a další vaisnavové byli ohromeni změnou, která se u mladého Nimaie odehrála. Už to nebyl Nyayik, prosazující svůj vlastní názor, ani rétor, který všechny a všechno svrhl. Když Čaitanja slyšel jméno Krišny , ztratil vědomí a přemožen láskou ke Krišnovi se choval jako posedlý muž.

Brzy poté, co dokončil svou pouť po Indii, se k Čaitanjovi připojil Nityananda , který již aktivně kázal Krišnu bhakti , stejně jako mnoho dalších kazatelů vaišnavismu z různých částí Bengálska. V Nabadwipu se tak shromáždila celá galaxie vaišnavských áčárjů , inspirovaných ke kázání a předávání ideálů vaišnavského světového názoru každému . Sankírtanové hnutí se přehnalo přes Nabadwip a ústředím Čaitanji byly domovy nejbližších učedníků hospodáře, Srivasy Thakura a Advaity Acharyi. Tito učení vůdci bráhmanské komunity se stali nejhorlivějšími zastánci hnutí Čaitanja. Brzy začal Čaitanja spolu se svými blízkými společníky provádět noční kírtany v domě Šrívásy Thákura . Tam kázal, zpíval, tančil a projevoval různé duchovní emoce.

Jagai a Madhai

Podle Čaitanjova příkazu se měl každý denně účastnit kazatelských činností. Čaitanja nařídil Nitjánandovi a Haridasu Thakurovi , aby šli a kázali ode dveří ke dveřím a požádali lidi, aby zpívali jména Krišny a vedli zbožný život, a pak přišli každý večer podávat zprávy o úspěchu kázání.

Jednoho dne, když Nityananda a Haridasa Thakura šli po hlavní ulici Nabadwip, spatřili vzrušený dav lidí. Poté, co se zeptali, zjistili, že dva bratři jménem Jagai a Madhai porušili mír v opilosti. Dozvěděli se také příběh dvou bratrů: oba se narodili ve ctihodné bráhmanské rodině, ale kvůli špatné společnosti se proměnili v svobodomyslné. Byli to opilci, pojídači masa, lovci žen, bandité, ponoření do všech hříchů. Po vyslechnutí příběhů o nich Nityananda rozhodl, že tyto dvě pokleslé duše potřebují především Čaitanjovu milost. Nitjánanda si myslel, že když přestanou hřešit, ještě více to oslaví Čaitanju. Nityananda a Haridasa se prodírali davem a požádali Jagaie a Madhaie, aby zpívali svaté jméno Krišny. Na tuto žádost se bratři rozzuřili a vrhli na Nityanandu kletby. Večer, když Čaitanja dostal kazatelskou zprávu, byl rád, že věděl, že Nitjánanda a Haridasa se snaží tyto hříšníky zachránit.

Následujícího dne se Nityananda rozhodl provést další pokus kázat bratrům, ale jakmile se k nim přiblížil, Madhai po něm hodil úlomek hliněné nádoby, který Nityanandu zasáhl do čela. Z rány tekla krev, ale Nityananda, místo aby byl tímto činem rozhořčen, začal žádat Jagaie a Madhaie, aby zpívali svaté jméno Krišny.

Jagai byl šokován Nityanandovým chováním a okamžitě ho začal prosit, aby odpustil svému hříšnému bratrovi. Madhai se však znovu pokusil zasáhnout Nityanandu. Jagai ho zastavil a prosil ho, aby požádal Nityanandu o odpuštění. Mezitím se zpráva, že Nitjánanda zranil, dostala k Čaitanjovi, který rozzlobeně přispěchal na místo činu. Čaitanja, protože byl sám Krišna, okamžitě vyvolal Sudaršana-čakru, svou hlavní zbraň, která má tvar disku. Čaitanja chtěl Jagaie a Madhaie zabít, ale Nityananda mu připomněl jeho poslání, kterým bylo osvobodit padlé duše Kali Yugy , a Jagai a Madhai byli typickými představiteli těchto padlých lidí. Purány říkají , že devadesát procent lidí v Kali Yuze je jako Jagai a Madhai. Je řečeno, že v Kali Yuze budou mít lidé na celém světě vlastnosti posledních Shudrů .

Když Čaitanja vyvolal svou Sudaršana čakru a Nitjánanda ho prosil, aby bratrům odpustil, oba bratři padli k Čaitanjovým lotosovým nohám a prosili o odpuštění za své nehodné chování. Nityananda také požádal Čaitanju, aby odpustil kajícným duším, a Čaitanja jeho žádost přijal pod podmínkou, že od nynějška se bratři navždy zřeknou svého hříšného a rozpustilého života. Souhlasili a slíbili, že se vzdají všech svých hříšných zvyků, a Čaitanja jim odpustil a už jim nikdy nepřipomínal jejich minulé hříchy.

Lidé z Nabadwipu byli velmi překvapeni. Začali si mezi sebou povídat, že Nimai Pandit je nepochybně Posel Nejvyššího. Od této doby až do dvacátého třetího roku svého života kázal Čaitanja své učení v Nadii a ve všech městech a vesnicích v regionu. V domovech svých následovníků prováděl Čaitanja zázraky, učil posvátné principy bhakti a vedl kírtany . Čaitanja a jeho společníci také začali provádět sankírtan  – veřejné zpívání jmen Krišny v ulicích a na tržištích Nabadwipu. To vyvolalo skutečnou senzaci a různé reakce od různých částí populace.

Organizace kampaně občanské neposlušnosti a odvolání muslimského soudce

Někteří bráhmani žárlili na popularitu Nimai Pandita a různými způsoby proti němu spikli. Jejich žárlivost dospěla do bodu, že podali stížnost muslimskému soudci z Nabadwipu. Bengálsku tehdy vládli muslimové a guvernérem provincie byl Nabob Hussein Shah a jeho místokrálem v Nabadwipu byl soudce Chand Kazi. Bráhmani tvrdili, že Nimai porušil zásady hinduismu tím, že dovolil každému bez rozdílu zpívat védské mantry.

Chand Kazi vzal stížnosti bráhmanů vážně a varoval následovníky Nimai Pandita, aby nezpívali nahlas jména Krišny. Čaitanja však nařídil svým následovníkům, aby neuposlechli příkazu muslimského soudce a pokračovali v pouliční sankírtanu . Potom soudce poslal stráže, které přišli do domu Srivasy Pandity a přerušily sankírtan rozbitím několika mridangů . Prohlásili, že pokud Nimai Pandit a jeho následovníci nepřestanou dělat hluk při provádění sankírtanu v ulicích, budou konvertováni k islámu násilím .

Když Nimai Pandit slyšel o tom, co se stalo, okamžitě zorganizoval kampaň občanské neposlušnosti. Večer téhož dne Čaitanja shromáždil velký zástup obyvatel města a rozdělil ho do čtrnácti skupin sankírtanu. Pod vedením Čaitanji šel dav s pochodněmi a zpěvem do domu Chanda Kaziho. Průvodu se zúčastnilo několik desítek tisíc lidí se stovkami mridangů a karatalů (ručních činelů). Tento průvod prošel ulicemi Nabadwipu v rozporu s příkazy muslimského soudce. Když průvod dorazil k domu Chanda Kaziho, uchýlil se ze strachu do nejvyššího patra. Lidé byli velmi bojovní, ale Čaitanja je vyzval ke klidu. Pak Chand Kazi sešel dolů a pokusil se usmířit Čaitanju tím, že ho oslovoval jako svého synovce. Všiml si, že Nilambara Chakravarti byl jeho strýc, a proto matka Nimai Pandita, Sachidevi, byla jeho sestřenicí. Chand Kazi se zeptal Čaitanji, zda by se syn jeho sestry mohl zlobit na svého strýce z matčiny strany, na což odpověděl, že jelikož je Chand Kazi jeho strýc, měl by svého synovce adekvátně přijmout ve svém domě.

Poté muslimský soudce vstoupil do dlouhé diskuse s Čaitanjou o Koránu a hinduistických šastrách . Čaitanja se zeptal na zabíjení krav a Chand Kazi Mu správně odpověděl, odkazoval na Korán, a na oplátku se zeptal na védské obětování krav. Čaitanja odpověděl, že tato oběť podle Véd není vražda. Starý býk nebo kráva je obětován, aby jim dal mladé tělo silou védských manter. V Kali Yuze jsou však takové oběti krav zakázány, protože neexistují kvalifikovaní bráhmani, kteří by je vykonávali. Čaitanja vysvětlil, že téměř všechny yajñi jsou v Kali Yuze zakázány a pro jakýkoli účel se doporučuje pouze sankírtan. Čaitanja také poukázal na pasáže v Koránu, které hovořily o důležitosti zpívání jmen Boha. Nakonec, když se spojil s Čaitanjou, Kaziho srdce přetékalo duchovními emocemi, všechny pochybnosti zmizely z jeho mysli a stal se následovníkem Čaitanji.

Chand Kazi prohlásil, že od této chvíle nemá nikdo právo zasahovat do pohybu sankírtanu a odkázal to svým potomkům. V Nabadwipu je uchována Kaziho hrobka a vaišnavští poutníci tam přicházejí, aby ho uctívali. Potomci Kazi stále žijí v Nabadwipu a nikdy, dokonce ani během indo-muslimských střetů, nezasahovali do sankírtanu. Lidé z Nabadwipu byli ohromeni Nimaiho duchovní silou a brzy se k jeho hnutí připojily stovky nových následovníků.

The Mango Tree Miracle

Zatímco Čaitanja byl grhastha , nedělal zázraky, které se od takových lidí obvykle očekávají, ale jednoho dne, uprostřed sankírtanu v domě Šrívásy Thákura, vykonal zázrak. Poté, co se Čaitanja zeptal vaišnavů, co by chtěli jíst, a dozvěděl se, že chtějí manga , požádal o semínko manga a zasadil je na Srivasův dvůr. Okamžitě vyrašil a před zraky všech se výhonek proměnil ve vzrostlý strom, jehož větve se ohýbaly pod tíhou zralých plodů. Strom zůstal stát na Srivasově nádvoří a od té doby si z něj vaišnavové vzali tolik ovoce, kolik chtěli.

Užívání Sannyas

Čaitanja považoval lásku gópí z Vrindávanu ke Krišnovi za nejvyšší projev lásky k Bohu. Chaitanya vzdal hold čistotě jejich lásky a jednou začal zpívat jména gópí místo jmen Krišny. V té době k němu přistoupilo několik studentů. Když slyšeli, že Čaitanja zpívá jména gópí, byli nesmírně překvapeni a doporučili mu, aby zpíval jméno Krišny, a zlomil tak Čaitanjovu duchovní extázi. Vynadal jim a vyhodil je. Tito studenti byli téměř ve stejném věku jako Čaitanja a představovali si, že jsou mu rovni. Mezi obyvateli města vyvolal tento incident zlomyslné řeči.

Když se to Čaitanja dozvěděl, přemýšlel o tom, že společnost se skládá z různých typů lidí. Všiml si, že proti bhakti se staví především studenti, učitelé, lidé zabývající se plodonosnými činnostmi, jogíni a všechny druhy ateistů . Čaitanja přemýšlel o splnění svého poslání, kterým bylo osvobodit všechny pokleslé duše Kali Yugy. Došel k závěru, že pokud ho budou lidé urážet a považovat si ho za obyčejného člověka, pak ztratí možnost získat jeho milost. Aby vstoupili na cestu bhakti, tak či onak mu musí vzdát úctu. Pak se Čaitanja rozhodl přijmout způsob života odříkání, sannyas , protože většina lidí respektuje sannyasi, kteří jsou v hinduismu považováni za učitele všech varen a ášramů .

Zatímco Čaitanja uvažoval o přijetí sannyas, Keshava Bharati , mayavadský  sannyasi , který žil v bengálském městě Katwa , navštívil Nabadwip . Když Keshava Bharati přišel na večeři do Chaitanyova domu, Chaitanya požádal o zasvěcení do sannyas. Toto je postup pro přijímání sannyas – lze jej přijmout pouze od jiného sannyasi. Čaitanjova matka a manželka na něj naléhaly, aby tento krok nedělal, ale on byl ve svém rozhodnutí pevný. I když byl Čaitanja sám Krišna, a proto byl ve všech ohledech zcela nezávislý, přesto v touze dodržovat zavedený řád přijal sannyas od Keshava Bharatiho, ačkoli nepatřil k žádnému z vaisnavských sampradayů .

Po konzultaci s Keshavou Bharati, Čaitanja odešel z Nabadwip do Katwy, kde se konal obřad za asistence Nityanandy , Chandrashekhara Acharya a Mukunda Datta . Čaitanjovo přijetí sannyů je podrobně popsáno v Čaitanja- bhágavatě od Vrindávany Dásy Thákury . Stalo se to v roce 1510 , když bylo Čaitanjovi 24 let. Poté se stal plnohodnotným kazatelem vaišnavismu.

Po přijetí sannyas dostal Nimai Pandit nové jméno - Sri Krishna Chaitanya . Jako sannyasi nenosil Chaitanya nic jiného než kaupinu (bederní roušku) a bahirwasu (tkaninu používanou jako svrchní oděv). Hlavu měl oholenou a v rukou nesl dandu a kamandalu (poustevnický džbán na vodu). Zatímco Chaitanya byl hospodářem, jeho hlavními pomocníky byli Advaita Acharya a Srivasa Thakur , a poté, co přijal sannyas, Nityananda, poslán kázat do Bengálska, a šest Gósvámí ( Rúpa Gósvámí , Sanatana Gósvámí , Džíva Gósvámí , Gópala Bhatta Gósvámí ) Gópala Bhatta Gósvámá Dadá se stal jeho hlavními asistenty a Raghunatha Bhatta Goswami ). Později je Čaitanja poslal do Vrindávanu, aby prozkoumali místa, kde se odehrávaly Krišnovy zábavy .

Po přijetí sannyasu chtěl Čaitanja okamžitě jít do Vrindávanu . Tři dny v řadě procházel místy, kudy neteče Ganga . Už jen pomyšlení, že jde do Vrindávanu, Čaitanju přemohla duchovní extáze. Nityananda ho však odvedl od účelu této cesty a přivedl ho do domu Advaity Acharyi v Shantipura , kde Čaitanja strávil několik dní. Advaita Acharya si uvědomil, že Čaitanja navždy opouští svůj domov, shromáždil ve svém domě mnoho přátel a obdivovatelů Čaitanji od Nabadwipa a také poslal své služebníky pro svou matku Sachidevi, aby mohla vidět svého syna. Když Sacidevi potkala svého syna v domě Advaity Acharyi a spatřila ho v oděvu sannyasi, dlouho naříkala. Jako kompromis Sacidevi požádala Čaitanju, aby nešel do Vrindávanu, ale usadil se v Purí , odkud by pro ni bylo snazší dostávat zprávy o něm. Čaitanja souhlasil, že splní matčino poslední přání.

Cesta do Puri

Čaitanja poté pokračoval do Purí . Jeho cesta ze Shantipuru do Puri je velmi podrobně popsána v jeho životopisech. Podél břehů řeky Bhagirathi dosáhl Chhatrabhog a poté se plavil lodí do Prayag Ghat v oblasti Medinipur . Přes Baleshwar a Katak , když cestou navštívil Šivův chrám v Bhubaneswar, přišel do Puri. Tam měl v chrámu daršan Džagannáth a na žádost posledně jmenovaného zůstal u Sarvabhaumy Bhattacharyi .

Cestou tam Čaitanja navštívil mnoho pozoruhodných míst. Navštívil chrám v Remunu , kde sídlilo božstvo Krišny, které ukradlo kondenzované mléko pro svého oddaného Madhavendru Puriho . Od té doby se tato murti Krišny nazývá Kshira-chora-gopinatha. Tento příběh je popsán tak, že přináší Čaitanjovi velké potěšení. Podle tradice vaišnavismu existuje tendence krást dokonce i v Bohu, ale když to Bůh projeví, už to nemá zvrácený charakter a stává se předmětem uctívání, protože z absolutního hlediska Bůh a Jeho tendence k ukrást jsou navzájem totožné. Tento příběh Madhavendry Puriho a Kshira-chora-gopinatha živě popsal Krishnadasa Kaviraja ve své Čaitanja-charitamrtě .

Po návštěvě chrámu Kshira-chora-gopinatha v Remunu, který se nachází poblíž města Balasore ve státě Urísa , šel Čaitanja do Puri a cestou navštívil chrám Sakshi-gopala , ve kterém je murti Krišna, který se stal svědkem v rodinném sporu mezi dvěma vaišnavskými bráhmany. Čaitanja s potěšením naslouchal příběhu Saksi-gopala. V hinduismu nejsou murti boží, uctívaní v chrámech, modly, ale inkarnacemi Boha, s Ním ve všech ohledech totožné. Láska vaišnavského murtiho oplácí úměrně síle jeho lásky. V příběhu Saksi-gopala, který chtěl urovnat rodinný konflikt mezi vaišnavy a také prokázat zvláštní milosrdenství svým služebníkům, cestoval Krišna z Vrindávanu do Vidjanagary, vesnice v Uríse, v podobě své inkarnace murti. Odtud bylo božstvo převezeno do Cuttacku , kde je stále uctíván v chrámu Sakshi-gopala, který navštěvují tisíce poutníků vázaných na Puri. Čaitanja tam strávil noc a pak pokračoval v cestě do Purí. Na cestě Nityananda zlomil svou danda (hůl sannyasi ). Čaitanja předstíral, že se na něj za to zlobí, a šel do Puri sám a nechal své společníky za sebou.

Čaitanja přijímá daršan Džagannáth

Když Čaitanja vstoupil do chrámu Džagannáth v Purí a dostal daršan božstva Džagannáth , okamžitě upadl do duchovní extáze a upadl do bezvědomí na podlahu chrámu. Služebníci chrámu nemohli pochopit duchovní podstatu toho, co se dělo, ale v té době tam byl slavný učenec Pandit Sarvabhauma Bhattacharya . Byl hlavním panditem na dvoře orissánského krále Prataparudry . Sarvabhauma Bhattacharya patřil k Shankarově škole a byl jedním z největších vědců své doby. Je popsáno, že jeho stipendium neznalo mezí a že byl nepřekonatelným Nyayaik , který byl ve své škole považován za nejdůmyslnějšího představitele filozofie Vedanta . Sarvabhauma se narodil ve Vidyanagara a tam, ve své škole, učil filozofii Nyaya velké množství studentů. Krátce před Čaitanjovým narozením se přestěhoval do Purí.

Bhattacharya, muž s velkým vzděláním a znalostmi šaster , byl schopen pochopit, že Čaitanjovo omdlévání u vchodu do chrámu Džagannáth nebylo běžným jevem. Bhattacharya pochopil, že takový duchovní stav je velmi vzácný a vyskytuje se pouze u zvláště vznešených osobností, které jsou na úrovni úplného zapomnění hmotné existence. Požádal tedy chrámové zřízence, aby vzali Čaitanju do jeho domu, aby mohl pozorovat jeho stav v bezvědomí. Čaitanja byl okamžitě převezen do Bhattacharyova domu. Učený pandita chtěl pečlivě ověřit pravost duchovního stavu Čaitanji, protože lidé často napodobují vnější známky duchovní extáze a chlubí se svými úspěchy ve snaze přilákat a profitovat z prostoduchých lidí. Bhattacharya však dokázal rozlišit toho, kdo předstírá, od duchovně vznešené osoby.

V případě Čaitanji Maháprabhua zkoumal Bhattačárja všechny příznaky podle pokynů šáster . Sledoval stahy žaludku, tlukot srdce, pohyb vzduchu v nosních dírkách, cítil puls Čaitanji a uvědomil si, že činnost celého organismu se zastavila. Přinesl si malý kousek vaty k nosním dírkám a díky mírnému kolísání vláken zaznamenal sotva znatelný dech. Tak se přesvědčil o pravosti Čaitanjova nevědomého stavu a začal v takových případech přijímat předepsaná opatření. Bhattacharya však nevěděl, že Čaitanja může přijít k vědomí pouze ze zvuků jména Krišny, které zpívali vaišnavové.

Mezitím se Čaitanjovi společníci, kteří se přiblížili k chrámu, dozvěděli o incidentu od poutníků, kteří o incidentu stále diskutovali. Když se dozvěděli, že Čaitanja leží v bezvědomí v domě Sarvabhaumy Bhattacaryi, šli tam. Poté, co každý, kdo přišel, začal hlasitě zpívat jména Krišny, Chaitanya přišel k rozumu. Bhattacharya poté přijal všechny své společníky, včetně Nityanandy, a požádal je, aby byli jeho čestnými hosty. Celá skupina se spolu s Čaitanjou šla vykoupat k moři a Bhattačarja pro ně připravil ubytování a jídlo v domě Kashi Mišry . Pomáhal mu jeho švagr Gopinatha Acharya . Bhattacarya byl ohromen Čaitanjovou krásou a vyjádřil obavu, že pro takový pohledný mladík bude obtížné splnit sliby sannyasi po celý život. Gopinatha Acharya, který znal Chaitanyu z Nabadwipa a hluboce ho ctil, namítl, že tento sannyasi nebyl obyčejný člověk. Při této příležitosti začala přátelská diskuse mezi Gopinatha Acharya a Bhattacharya o božství Čaitanji, během níž se Gopinatha Acharya snažil dokázat, že Čaitanja je Nejvyšší, a Bhattačarja tvrdil, že je jedním z velkých vaišnavů. Oba hájili svůj názor a spoléhali se na šastra . Inkarnace Boha v hinduismu jsou určovány svědectvím šaster, a nikoli většinovým hlasováním skupiny lidí.

Později Bhattacharya řekl, že byl také z okolí Nabadwip , že Chaitanyův dědeček z matčiny strany Nilambara Chakravarti a otec Sarvabhauma Bhattacharya chodili do stejné školy. Čaitanja proto v Bhattáčárji probudil otcovský cit.

Zpráva od Sarvabhauma Bhattacharya

Bhattacharya byl učitelem mnoha sannjásí v sampradáji Šankara a sám byl následovníkem této školy. Bhattacarya si proto přál, aby mladý sannyasi Chaitanya naslouchal učení Vedanty, když je vykládá . Vedanta je studována všemi autentickými sampradajá v hinduismu, ale každý z nich si ji vykládá po svém.

Čaitanja souhlasil, že si od Bhattacharyi vezme lekce ve Vedantě, a usadili se v chrámu Jagannath, kde Bhattacharya nepřetržitě sedm dní mluvil, a Čaitanja mu velmi pozorně naslouchal, aniž by ho přerušoval. Čaitanjovo mlčení vyvolalo pochybnosti o srdci Bhattačarji a on se divil, proč se Čaitanja na nic nezeptal a nekomentoval jeho výklad védánty.

Chaitanya hrál roli neinteligentního studenta a předstíral, že poslouchá védántu, jak ji vyložil Bhattacarya, protože to považoval za povinnost sannyasi. Čaitanja však s jeho výkladem nesouhlasil. Tím dal jasně najevo, že védantisté ze Šankarovy sampradaji nebo jakékoli jiné sampradaji, kteří se neřídí pokyny Vjásadévy, studují védántu mechanicky a jejich znalosti jsou neúplné. V Gaudiya Vaishnavism, Vyasa, autor Vedanta Sutras , je věřil k vysvětlili jejich význam v Bhagavata Purana . Bez znalosti Bhagavata Purany lze jen stěží porozumět Vedantě.

Bhattacharya uhodl důvod mnohadenního ticha Čaitanji. Jednoznačně to ukázalo, že Čaitanja měl své vlastní myšlenky, a Bhattačarja ho požádal, aby se o ně podělil. Na to Čaitanja odpověděl, že dokonale rozumí významu védánských súter , jako jsou džanmádí ášja yatah , šástra-jónitvat a athato brahma-džigyása , ale když Bhattačárja podává své výklady, je obtížné je pochopit. Význam súter je v nich již vysvětlen a Bhattacharyovy ​​výklady jej pouze skrývají a nahrazují něčím jiným. Čaitanja prohlásil, že Bhattačarja záměrně nepřijímá přímý význam súter, ale místo toho jim dává své vlastní nepřímé výklady.

Čaitanja pokračoval vysvětlením, že význam upanišádských manter shrnul Vjása ve védántských sútrách. Autorita Véd je nesporná a nepochybná. Vše, co je řečeno ve Védách, by mělo být plně přijímáno, jinak je to výzvou pro jejich autoritu. Védské pokyny jsou soběstačné, a pokud je některé světské bytosti vykládají po svém, negují tím autoritu Ved. Názor sestavovatele védské literatury Vjásy je již uveden v sútrách a není třeba se obracet na nižší osobnosti s jejich výkladem. Védánta sútry „září jako polední slunce“ a Bhattacaryův pokus podat svůj vlastní výklad zářivých védánt súter zastiňuje toto slunce oblakem jeho představivosti.

Bhattacharya se pokusil bránit sebe a mayavadskou školu , ke které patřil, pomocí logických a gramatických triků, ale svými argumenty nad ním Čaitanja zcela zvítězil. Potvrdil, že živé bytosti jsou věčně spojeny s Osobností Božství a že jejich povinností ve vztahu s Ním je láskyplná oddaná služba, bhakti . V důsledku takových vztahů džíva dosahuje prémy , čisté lásky k Bohu. Když člověk dosáhne lásky k Bohu, láska ke všem ostatním živým bytostem přichází sama od sebe, protože Bůh je souhrn všech živých bytostí.

Čaitanja řekl, že ve Védách záleží pouze na třech tématech: věčné spojení s Bohem, vztah s Ním a dosažení lásky k Němu, vše ostatní je nadbytečné a vymyšlené. Čaitanja pak dodal, že májávadská filozofie, kterou učil Šankara, byla falešným vysvětlením Véd, které Šankara kázal na příkaz Nejvyššího. Padma Purana popisuje, jak Višnu nařídil Šivovi , aby odvrátil lidstvo od Něho, Nejvyššího Pána . Identita Boha musela být skryta, aby povzbudil lidi, aby rozmnožili své potomstvo. Potom Shiva slíbil, že přijde na Zemi v Kali Yuga v podobě bráhmana a bude kázat mayavadskou filozofii.

Poté, co Bhattacharya slyšel vše, co řekl Čaitanja, byl ohromen. Čaitanja ho ujistil, že není důvod být překvapen, a oznámil, že oddaná služba Bohu je nejvyšším cílem lidského života. Čaitanja poté citoval sloku z Bhagavata Purany a vysvětlil Bhattacaryovi, že i osvobozené duše, které jsou plně ponořeny do procesu duchovní realizace, také přicházejí k bhakti , protože Krišna má duchovní vlastnosti, které přitahují srdce dokonce i osvobozených duší. Bhattacharya poté vyjádřil své přání slyšet od Čaitanji vysvětlení „atmarama sloka“ z Bhágavata Purány (1.7.10). Ale Čaitanja v reakci požádal, aby Bhattacharya nejprve sám vysvětlil tuto sloku a řekl, že svůj výklad podá po něm. Bhattacharya vysvětlil sloku jako učenec a spoléhal se hlavně na logiku. Dal devět různých vysvětlení založených na logice.

Po poslechu Bhattacharyi mu Čaitanja poděkoval za jeho vědeckou analýzu a poté poskytl šedesát čtyři jeho interpretací, kromě devíti, které poskytl Bhattacharya. Poté, co Bhattacharya slyšel od Čaitanji vysvětlení atmarama sloka, dospěl k závěru, že žádná z pozemských bytostí není schopna provést takovou vědeckou analýzu. Dříve se ho Gopinatha Acharya snažil přesvědčit o božství Čaitanji, ale v té době s tím nemohl souhlasit. Ale Čaitanjovo vysvětlení Vedanta-súter a átmarama sloka Bhattacharyu ohromilo. Uvědomil si, že největšího přestupku se dopustil tím, že neuznal Čaitanju jako samotného Krišnu. Poté se Bhattacharya vzdal Čaitanjovi s výčitkami, že se k němu předtím choval špatně. Pak se před ním objevil Čaitanja ve své čtyřruké podobě Nárájana a poté ve své obouruční podobě Krišny s flétnou v rukou.

Bhattacharya okamžitě padl k nohám Čaitanji a chválil ho a složil přes sto sloků. Je popsáno, že když ho Čaitanja objal, Bhattačarja upadl do duchovní extáze a ztratil fyzické vnímání života. Slzy, chvění, bušení srdce, pocení, příliv pocitů, tanec, zpěv, křik – všech osm známek transu se objevilo v jeho těle. Gopinatha Acharya byl velmi potěšen a překvapen úžasným zacházením svého švagra. Ze sta sloků, ve kterých Bhattacharya oslavoval Čaitanju, dva vysvětlují podstatu Čaitanjova poslání.

• Odevzdávám se Osobnosti Božství, který se zjevil jako Pán Sri Caitanya Mahaprabhu. On je oceánem milosrdenství. Sestoupil, aby nám dal poznání, aby nás naučil nepřipoutanosti k hmotné a oddané službě Jemu.
• Protože čistá oddaná služba Pánu byla časem zapomenuta, Pán se zjevil, aby tyto zásady oživil, a proto se skláním u Jeho lotosových nohou.

Tradice a kulturní dědictví Čaitanji

Čaitanja jako zakladatel gaudija vaišnavismu

Ačkoli Chaitanya byl zasvěcen do linie Dvaita Vedanta ( sampradaya ) Madhavacharya , kvůli významným rozdílům v teologii a duchovních praktikách s řadou Madhvacharya , je Chaitanya považován za zakladatele své vlastní filozofické tradice v rámci vaishnavismu , známého jako Gaudiya vaishnavism .

Shikshastaka

Pokud je známo, Čaitanja po sobě nezanechal žádné písemné instrukce, s výjimkou Shikshashtaka (což znamená „osm pokynů“ v sanskrtu ). Tyto verše údajně obsahují celou filozofii gaudiya vaishnavismu ve zhuštěné formě .

Šest Gósvámí z Vrindávanu a jejich následovníci

Čaitanja požádal vybranou skupinu svých následovníků (kteří se později stali známými jako Šest Gósvámí z Vrindávanu ), aby systematicky zapisovali teologii Gaudiya Vaishnava . Tito vaišnavští svatí a teologové se jmenovali Rupa Goswami , Sanatana Goswami , Gopala Bhatta Goswami , Raghunatha Bhatta Goswami , Raghunatha Dasa Goswami a Jiva Goswami , který byl synovcem bratrů Rupy a Sanatany. Byli zodpovědní za vytvoření teologie gaudiya vaishnavismu .

Narottama Dasa Thakura , Srinivasa Acharya a Shyamananda Pandita byli nejaktivnějšími kazateli ve druhé generaci gaudiya vaishnavismu. Poté, co prošli školením od Jiva Goswami, sehráli klíčovou roli v šíření učení Šest Goswami z Vrindávanu po Bengálsku , Uríse a dalších oblastech východní Indie.

Poprvé se vůdci všech větví Chaitanyových následovníků sešli na festivalu Kheturi, který organizovala manželka Nityanandy  Prabhua, Jahnava Thakurani. Na takových festivalech dostaly různé skupiny Chaitanyových následovníků příležitost vzájemně se poznat a naučit se teologické a praktické nuance každé větve.

Čaitanjovo učení na Západě

Na samém počátku 20. století přinesl učení Čaitanji na Západ sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914), který patřil k tradici Gaudiya Vaishnava se zvláštnostmi obrozeneckého hnutí kolem gurua Prabhu Jagadbandhua., uctívaný následovníky pro novou inkarnaci Čaitanji [14] . V roce 1902 dorazil do USA , kde přednášel, založil krátkodobou společnost Krishna Samaj Society v New Yorku a chrám v Los Angeles [15] [16] . V roce 1904 v New Yorku vydal podle některých badatelů první rozsáhlé pojednání o gaudijském vaišnavismu v angličtině „Sree Krishna — the Lord of Love“ [17] : jeho kopii autor zaslal L. N. Tolstému , který byl doslova ohromil a následně citoval jeho text ve svém slavném otevřeném „ Dopisu hinduistům “ [18] . Stoupenci Baba Bharati později vytvořili několik organizací, včetně nyní zaniklého Order of Living Service a AUM Temple of Universal Truth [16] .

Ve druhé polovině dvacátého století Bhaktivedanta Swami Prabhupada , který byl představitelem větve Saraswat (to jest žáků Bhaktisiddhanta Saraswati ) v tradici Čaitanja. S cílem rozšířit učení Čaitanji po celém světě založil Bhaktivedanta Svámí v roce 1966 v USA Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny . Klaus Klostermeier hodnotí přínos Čaitanji a Bhaktivédanty Svámího Prabhupády takto:

Příspěvek Čaitanji Maháprabhua a jeho následovníků ke kultuře 16. století, k výchově citů lidí, k utváření umění i náboženství je obrovský. Šrí Čaitanja vnesl do náboženství krásu a umění, nasměroval emoce věřících k nejvyššímu předmětu. Pro ty, kteří ztotožňovali náboženství pouze s odříkáním a zříkáním se všech forem požitku, Čaitanja Maháprabhu navrhl, že Bůh je Láska, Bůh je Radost, Bůh je Život. Společnosti, která bezmyšlenkovitě ztotožňovala štěstí se smyslovým požitkem, sebechválou a vším, co lze za peníze koupit, kázal Šríla Prabhupáda transcendentální blaženost života ve vědomí Boha. Svět, ve kterém je Bůh osobně přítomen, nemůže být iluzí. Pro Bhaktivedanta Swamiho bylo mnohem důležitější najít Boha ve světě, než opustit svět a hledat osvobození. Místo toho, aby nazýval smysly branami do pekla a prohlašoval objekty smyslů za příčinu veškerého utrpení života, Čaitanja (a tím i Šríla Prabhupáda) je prohlásil za brány do nebe a nástroje duchovního rozvoje. [19]

Ke konci 20. století další guruové z větve Saraswat, stejně jako stoupenci dalších hnutí v hinduismu , kteří uctívají Čaitanju Maháprabhua, včetně oddaných z nejdůležitějších svatých míst vaišnavismu v oblastech Mathura , Západní Bengálsko a Urísa , také založil chrámy zasvěcené Krišnovi a Čaitanjovi mimo Indii .

Od konce 20. století byla Krišna-bhakti také studována jako věda o Krišnalogii v řadě vyšších vzdělávacích institucí světa. [dvacet]

Čaitanjovo učení v Rusku

Vliv Čaitanji na hinduismus

Kromě toho, že má Čaitanjovo kulturní dědictví obecně silný vliv na hinduismus , zanechalo v Bengálsku hlubokou stopu a mnoho lidí ho denně uctívá jako avatara Krišny .

Čaitanja je také připočítán za nalezení ztraceného starověkého písma " Brahma-samhita ". [21]

Čaitanja ve vaišnavismu Gaudiya

Krišnovi teologové citují řadu citací z Véd a Purán , ve kterých byl podle jejich názoru předpovězen příchod Čaitanji, jeho poslání a božské postavení. Jedním z klíčových textů je text 11.5.32 ze Šrímad Bhágavatamu , jedné z hlavních Purán, kterou hinduistická tradice datuje do konce 4. tisíciletí před naším letopočtem. E. , a většina vědců - IX století .

Středověký teolog Krišny Jiva Goswami , vysvětlující tento verš ve svém komentáři ke Šrímad-Bhágavatamu Krama-sandarbha , říká, že někdy Krišna sestupuje do tohoto světa ve zlaté podobě. Krišna se zlatou kůží je Čaitanja, „uctívaný inteligentními lidmi naší doby“. To je zmíněno jinde ve Šrímad-Bhágavatamu, slovy Rishi Garga, který říká, že i když se Krišna narodil s tmavou pletí, v jiných yugách se inkarnuje do těla červené, bílé nebo žluté barvy. V Satya Yuga a Treta Yuga se objevuje v těle bílé a červené barvy. V masce Čaitanji Maháprabhua se Krišna projevil v těle zlatožluté barvy, a proto se proslavil pod jménem Gaurahari („zlatý Hari “).

Jiva Gosvami vysvětluje, že výraz krsna-varnam v tomto verši Bhagavatamu odkazuje na Caitanyu. Jméno „Krišna“ platí stejně pro Krišnu i Čaitanju. I když je Čaitanja Maháprabhu samotný Nejvyšší Pán, Kršna, vždy mluví o Kršnovi a zažívá duchovní blaženost, když zpívá a vzpomíná na jeho jméno a podobu. Samotný Krišna se zjevil v podobě Čaitanji, aby dal lidem nejvyšší náboženství lásky.

Čaitanja se vždy zabýval kírtanem  – zpíváním a oslavováním svatého jména Krišny, a protože se od Krišny neliší, říká se, že každý, kdo ho potká, začne nedobrovolně zpívat Krišnova jména a mluvit o něm s ostatními. Věří se, že Čaitanja „vdechuje člověku božské vědomí Krišny a tím ho ponoří do duchovní blaženosti“. V osobě Čaitanji se lidem vždy zjevuje sám Krišna – osobně i ve zvuku svého jména. V posvátných textech gaudija vaišnavismu je řečeno, že při pohledu na Čaitanju Maháprabhua si člověk okamžitě vzpomene na Kršnu. Čaitanja není nikdo jiný než samotný Krišna.

Slovo sangopangastra-parshadam je také považováno za důkaz, že Chaitanya je samotný Krišna. Čaitanja je vždy ozdobena náramky ze santalového dřeva a pomazána pastou ze santalového dřeva . Svou krásou uchvacuje všechny lidi Kali-yugy. V jiných dobách si Bůh podmanil asury silou zbraní, ale v současném věku tak činí „přijetím neodolatelně krásné podoby Čaitanji Maháprabhua“. Jiva Gosvami vysvětluje, že krása Čaitanji je astra , zbraň proti démonům. Protože Čaitanja je přitažlivý pro každého, všichni dévové jsou v kruhu jeho společníků. Jeho činy jsou neobvyklé a jeho společnice krásné. Když Čaitanja kázal sankírtanové hnutí, učinil slavné pandity a áčárji svými následovníky , zejména v Bengálsku a Uríse . Čaitanju vždy doprovázejí jeho nejbližší společníci: Nityananda , Advaita Acharya , Gadadhara Pandit a Srivasa Thakura .

Jiva Gosvami ve svém komentáři cituje verš z védských písem, který hovoří o zbytečnosti rituálních obětí a obřadů. Jiva Gosvami poznamenává, že místo okázalých, pompézních rituálů by se lidé všech kast , národností a vyznání měli shromáždit a uctívat Čaitanju při zpívání Hare Krišna mantry . Říká, že slova krishna-varnam tvisakrishnam naznačují, že je třeba dát přednost kírtanu ve jménu Krišny, jak to udělal sám Čaitanja. Proto, aby člověk mohl uctívat Čaitanju, měl by s ostatními zpívat mantru Hare Krišna. Jiva Gosvami také říká, že je zbytečné povzbuzovat lidi, aby uctívali Boha v chrámech, kostelech a mešitách: ztratili o to veškerý zájem. Ale mantru Hare Krišna lze zpívat a zpívat kdekoli a všude. Takové uctívání Čaitanji je nejvznešenějším druhem činnosti a jeho zapojením člověk dosáhne konečného cíle dharmy : přinést uspokojení Nejvyššímu.

Sarvabhauma Bhattacharya , slavný žák Čaitanji, řekl: „ Podstata oddané služby byla zapomenuta, a tak přišel Krišna Čaitanja obnovit cestu bhakti . Je velmi milosrdný, protože šíří lásku ke Krišnovi . Nechť každého stále více přitahují jeho lotosové nohy, jako včela přitahuje lotosový květ .

Viz také

• Gauranga
• pancha tattva
• Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Poznámky

1. ↑ 1 2 3 4 Swartz A. Chaitanya // Otevřená knihovna  (anglicky) - 2007.
2. ↑ 1 2 3 4 Čaitanja // Facetová aplikace předmětové terminologie
3. ↑ Sri Caitanya Mahaprabhu předpověděl
4. ↑ Britannica Concise - hnutí Caitanya (odkaz nepřístupný) . Datum přístupu: 8. prosince 2007. Archivováno z originálu 27. ledna 2008. (neurčitý) 
5. ↑ 1 2 Isaeva, 2009 , s. 26.
6. ↑ Viz: Kennedy, Melville T. The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. Kalkata, 1925. P. 3.
7. ↑ De, Sushil Kumar. Raná historie… S. 29.
8. ↑ Jak píše M. T. Kennedy: „Atmosféra učenosti pěstovaná v Nabadwipu byla téměř zcela sekulární. Hlavním zájmem zde bylo získání sekulárního vzdělání, a už vůbec ne hledání řešení otázek souvisejících s duší a nekonečnem“ (Kennedy, Melville T. The Chaitanya Movement. S. 4).
9. ↑ Dc, SushilKumar. Raná historie…S.29.
10. ↑ O tom, ke které tradici Madhavendra Puri patřil, se diskutuje (Viz: Tamtéž R. 17-18, také: Hardy, priedhelm. Madhavendra Pun: spojení mezi bengálským vaišnavismem a jihoindickým bhakti // Journal of the Royal Asiatic Society, 1974, č. l. S. 23-41).
11. ↑ lokesu-ankurito yena krsna-bhakti-rasanghripah De, Sushil Kumar. Raná historie…S.23.
12. ↑ CC Adi (1. díl) 3.108-110. S.225-226, a také: CC Ant (Vol. 1) 3.223-226. S.323-325.
13. ↑ 1 2 Suman & Suman Bhat, 2004 , str. 2
14. ↑ Carney, 2020 , str. 135-136, 140-143.
15. ↑ Carney, 2020 , str. 152.
16. ↑ 12 Jones ; Ryan, 2007 , Bharati, Baba Premanand, str. 79-80.
17. ↑ Carney, 2020 , str. 140.
18. ↑ Carney, 2020 , str. 154.
19. ↑ Příspěvek Šríly Prabhupády k rozvoji gaudija vaišnavismu (nepřístupný odkaz) . Získáno 27. dubna 2009. Archivováno z originálu 31. srpna 2007. (neurčitý) 
20. ↑ Vaišnavský teologický diskurz zaměřený na Krišnu Archivováno 5. února 2012.
21. ↑ Počátky Brahma-samhity (sestupná linka) . Získáno 8. prosince 2007. Archivováno z originálu 28. září 2007. (neurčitý) 

Literatura

• Bhaktivedanta Swami Prabhupada, A.C. , The Teachings of Sri Chaitanya , M.: Bhaktivedanta ,Book Trust > 
• Whatman S.V. bengálský vaišnavismus / Ed. S. V. Pakhomová . - Petrohrad. : Nakladatelství St. Petersburg State University , 2005. - 403 s. - ISBN 5-288-03579-2 .
• Whatman S. V. Čaitanja // Indická filozofie: Encyklopedie / Ed. vyd. M. T. Stepanyants ; Filosofický ústav RAS . - M . : Nakladatelství "Východní literatura" RAS , Akademický projekt , Gaudeamus , 2009. - S. 834-836. — 952 s. - (Summa). - 3000 výtisků.  — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
• Isaeva N. V. Achintya-bheda-abheda // Indická filozofie: Encyklopedie / Ed. vyd. M. T. Stepanyants ; Filosofický ústav RAS . - M . : Nakladatelství "Východní literatura" RAS , Akademický projekt , Gaudeamus , 2009. - S. 126-127. — 952 s. - (Summa). - 3000 výtisků.  — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
• Novikova V. A. Eseje o historii bengálské literatury X-XVII století . - L . : Nakladatelství Leningradské univerzity, 1965. - 142 s. - 660 výtisků.
• Čaitanja // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.

• Brooks, Charles R. (1989), The Hare Krishnas in India , Princeton, NJ: Princeton University Press , ISBN 069100031X , < https://books.google.com/books?id=5tjtDZ438h4C&printsec=frontcover > 
• Carney GT Baba Premananda Bharati: jeho trajektorie do a přes bengálský vaiṣṇavismus na Západ // Dědictví vaiṣṇavismu v koloniálním Bengálsku / F. Sardella; L. Wong (eds.). — Milton, Oxon; New York: Routledge, 2020. - S. 135-160. — (Routledge Hindu Studies Series). — ISBN 978-1-138-56179-3 .
• Dasgupta, Surendranath (1973), A History of Indian Philosophy: Indian Pluralism , Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 0521047811 , < https://books.google.com/books?id=je08AAAAIAAJ&printsec=frontcover > 
• Jones CA; Ryan JD Encyklopedie hinduismu . - New York: Facts On File, 2007. - (Encyklopedie světových náboženství. J. Gordon Melton , editor seriálu). - ISBN 978-0-8160-5458-9 .
• Shrivatsa Goswami (1983), Interview With Shrivatsa Goswami , in Steven J. Gelberg, Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami , New York: Grove Press, s. 196-258, ISBN 0394624548 , < https://books.google.com/books?id=rcgFRgAACAAJ > 
• Suman, N. & Suman Bhat, N. (2004), Torch-Bearers of Krishna Cult , Sura Books, ISBN 8174785426 , < https://books.google.com/books?id=nzKhlWsNFeEC > 

Odkazy

• Šrí Čaitanja Maháprabhu - Život a učení
• Krátká esej o životě Šrí Čaitanji Maháprabhua
• Caitanya-charitamrta Adi-lila
• Zjevení Pána Čaitanji
• Šrí Čaitanja Maháprabhu "Sikshastaka" - "Osm krásných modliteb"  (nepřístupný odkaz)
• „Učení Čaitanji“ (článek z The Harmonist)

Slovníky a encyklopedie	Velká dánština Velká Katalánština Skvělý norský Velký Rus Brockhaus a Efron Britannica (online) Britannica (online) Brockhaus Universalis
V bibliografických katalozích BIBSYS: 90897007 BNE : XX1744728 BNF : 119575468 GND : 11851833X ISNI : 0000 0001 1604 9747 J9U : 987007272915505171 LCCN : n80060840 LNB : 000151346 NDL : 00830686 NKC : jn20000700347 NTA : 072508213 NUKAT : n2005123803 LIBRIS : vs69h94d0rtrj97 SUDOC : 027561550 VIAF : 20471441 WorldCat VIAF : 20471441