Bhagavatismus

Bhagavatismus ( angl.  Bhagavatism , Skt . भागवत, IAST : Bhägavatism ), také známý jako Bhagavata sampradaya ( angl.  Bhagavata sampradaya ) je starodávná vaišnavská teologická tradice, která vznikla mezi védajštinou a úpadkem madayismu . vznik filozofie vishishta-advaita ). Termín je často používán jako synonymum pro vaishnavismus [1] , ačkoli to naznačuje ranou formu [2] .

Bhagavadismus představuje nejranější náboženskou tradici, která položila základ pro oddané uctívání ( bhakti ) v hinduismu obecně a v moderním vaishnavismu (uctívání Višnua) zvláště. Bhagavatismus je založen na víře a uctívání personifikovaného božstva; vyznavači tradice ho mohli nazývat jinak: Višnu , Vasudeva , Krišna , Hari nebo Nárájana . V tomto chápání někteří učenci věří, že bhagavatismus by měl být vykládán široce a klasifikován podle předmětů uctívání. Například Višnu-bhagavatismus, Šiva -bhagavatismus , Šakti - bhagavatismus, Buddha - bhagavatismus a dokonce i Kristus -bhagavatismus [3] .

Následně vývoj tradice vedl ke vzniku školy ekantika-dharma ( ekantika-dharma ), tedy uctívání jediného božstva ( monoteismus ). Bráhmani v období dominance bhagavatismu preferovali védské oběti (zachovaly se ve vaikhanasské tradici ), ale později začali védské oběti a askezi odsuzovat a přešli na jednoduché rituály a pěstování lásky k předmětu svého uctívání ( bhakti- jóga ) [4] .

Etymologie

Raná vaišnavská teologická tradice je pojmenována po Bhagavatovi nebo Bhagavanovi. Je to sanskrtské slovo, které znamená „Pán“ nebo „Pán“. Slovo se skládá z kmene bhaga- a přípony - vat/vant/vän , což znamená vlastnictví něčeho. Slovo bhaga souvisí s kořenem bhaj („sdílet“, „obdarovat“, „účastnit se“, „mít“, „užívat si“, „milovat“, „ctít“, „sloužit“) a samo se sebou, mimo jiné , může znamenat „osud [šťastný]“, „sdílet“, „[šťastné] dědictví“, „štěstí“, „dobrý“, „krása“, „láska“ atd. Ve Védách je Bhagaván epiteton pro jména bohů. Následně se tento termín začal používat jako uctivá výzva k bohům, božským bytostem a uctívaným lidem. Ve vaišnavské tradici se Bhagaván stal jedním z epitetonových jmen Višnua a Krišny [5] .

Teologie a kosmologie

Bhagavatismus vznikl jako kompromis mezi rozvinutou ideologií bráhmanismu a místními náboženskými kulty. Hlavní rysy bhagavatismu se vyvinuly mezi 8. a 2. stoletím před naším letopočtem. E. v oblasti mezi Jamunou a Gangou . Tradice se zrodila jako výsledek interakce védského náboženství Árijců s místními náboženskými přesvědčeními. V té době se jazyk starověkých védských textů stal pro většinu populace nesrozumitelný a společnost sama pokročila v pochopení, že je stále méně závislá na přírodních silách a uctívání přírodních duchů. Hlavní rysy bhagavatismu se zformovaly do 4. století před naším letopočtem. E. Epicentrum kultu bylo zjevně v pastýřském kmeni Yadav, který uctíval hrdinu Krišnu. Jeho obraz se stal spojený s jinými předměty uctívání, jako je Bala-Krishna (božské dítě) a Gopala (pastýř). Vývoj védismu ve směru vaišnavismu probíhal na starých základech védských přesvědčení. Šlo v něm především o důslednou redukci plurality přírodních jevů a rozmanitosti viditelného světa na jedinou božskou podstatu a také o uspořádání kosmogonie a teologie [6] .

Interakce Árijců s domorodým obyvatelstvem vedla k identifikaci a sloučení obrazu Prajapatiho - Brahmy s Narayanou , prastarým domorodým božstvem. Následně je nazýván Bhagavat, to znamená „dávat [šťastný] podíl“, „dárce požehnání“, „mistr“. Jeho obraz z abstrakce se personifikuje, získává rysy lidské osobnosti. Během formování bhagavatismu došlo k synkretizaci , sjednocení heterogenních starověkých kultů v rámci jediného náboženství. Domorodá božstva jako Sankarshana, Balarama, Vasudeva, Krishna se spojila do jednoho kultu, díky kterému vznikl raný vaišnavismus. Klíčovým faktorem synkretizace bylo sjednocení jednotlivých božstev do konceptů reinkarnace a avatarů [6] .

Známý holandský indolog Jan Gonda o tom napsal [7] :

Konečně se mi zdá, že samotné ztotožnění Krišny a Rámy s Višnuem, jejich sloučení v rámci bhagavatismu a přeměna ve vaišnavismus, muselo velmi přispět k zušlechtění a zlidštění Božího charakteru, rozšíření okruhu jeho zájmy, posílení jeho božství, ústup do pozadí dávných naturalistických rysů, jeho spojení s přírodními jevy, jeho zájem o tak zvláštní témata, jako je narození potomků, plodnost a atmosférická aktivita [spojená se zemědělským cyklem]. Stejná identifikace nepochybně přispěla k jeho trvalé oddanosti mnoha milionů [sledujících]. Některé aspekty jeho charakteru dostaly rozšířený význam tím, že byly kombinovány s jinými [božskými] obrazy. Jeho zahalení [světů] a pronikání [ve všech živých bytostech] bylo možné vidět v novém světle, když byl ztotožněn s Puruša-Narayanou, „kdo je všude“, „v němž je světlo, moc a sláva“. což je země, vzduch a nebeská klenba, tedy Agni, Vayu a Aditya (Slunce).

„ Já jsem Gonda. Aspekty raného vaišnavismu.

Předměty uctívání

Starověká božstva a epičtí hrdinové, Varaha , Sankarshana - Balarama , Vasudeva - Krishna , byli v bhagavatismu rozpoznáni jako inkarnace téhož Nejvyššího Ducha. Výsledkem bylo, že bhagavatistický panteon bohů zahrnoval oblíbené místní kulty, jejichž božstva začala být ztotožňována s Višnu-Narayanou-Krišnou. Tradice Pancaratra srovnávala Vasudevu a některé další bohy s kosmickými emanacemi a vybudovala systém jejich evoluce. Částečně byla dogmata bhagavatismu vypůjčena z filozofické školy Sankhya , která sdílela božského ducha a jeho pozemské projevy. Uspořádání kultů jednotlivých božstev umožnilo vnést do raného vaišnavismu pevný kosmologický základ a dodat mu nezbytnou lidovou mytologii [6] .

Hlavní ženskou hypostází Bhágavaty se stala Nashi, bohyně úspěchu, blahobytu a blahobytu, stejně jako lásky a krásy [6] . Ve zralém vaišnavismu se jí začalo říkat Shri nebo Lakshmi . Atributem bohyně byl lotos , symbol duchovní čistoty. V bhagavatismu má ženský obraz složitý mýtický původ. Na začátku nové éry byl kult bohyně brahmanizován a zahrnut do božského panteonu jako manželka Višnu-Narayany. Ctít Lakshmi jako manželku Narayana je nedílnou součástí bhagavatismu. Ve středověku se Lakshmi a Narayana staly ideálem manželského páru v literatuře a umění starověké Indie. Téma jejich lásky v různých pozemských inkarnacích se stalo jedním z nejčastějších. Pod vlivem puránské kosmologie byly k bhagavatismu přidány prvky šaktismu . Ve zralém vaišnavismu je Lakšmí již uctíván jako šakti (energie) Višnua a také jako prostředník mezi osobou a Višnuem [8] .

Distribuce a provozování bohoslužeb

Oblast bhagavatismu byla omezena na severní Indii až do 2.–1. století před naším letopočtem. E. Poté, spolu s migrací kmenů, se rozšířil do západní Indie a severní Deccan . Odtud, po starověkých říších Guptů a Pallavů , pronikl Bhagavatismus do jižní Indie . Bhagavadismus zůstal hlavní tradicí vaišnavismu až do 11. století, dokud neproběhla reformace Rámánudžy a nevznikla filozofie vishishta advaita [4] .

Hlavním náboženským aktem Bhagavatismu bylo rituální uctívání ve formě puja . Provádění védských ohnivých obětí zůstalo hlavní formou uctívání ve vaišnavské tradici Vaikhanasy . Jiné náboženské praktiky zahrnovaly recitaci mantras , někdy v kombinaci s prvky jógy , aplikaci obrazů vlastností Višnua ( šankha a Sudaršana ) na tělo. Praxe půstu a jiných slibů byla rozšířená . Asketickým praktikám byl připisován magický vliv. Věřilo se, že mohou přinést úspěch následovníkům v duchovních a pozemských záležitostech [6] .

Poznámky

  1. Klostermaier K. Stručná encyklopedie hinduismu. - Oxford: Oneworld Publications , 1998, 2003. - S. 36.
  2. Agnihotri, 2007 , str. A-217.
  3. Svatí Indie: Gautama Buddha / Bakshi S., Mittra S. (eds.). — Encyklopedie indických saitů. sv. 4. - Kritérium, 2002. - S. 158.
  4. ↑ 12 Bhágavata _ _ Encyclopædia Britannica (2018). Získáno 22. července 2018. Archivováno z originálu dne 22. července 2018.
  5. Stříbro, 2009 , str. 188-189.
  6. 1 2 3 4 5 Albedil, 1996 , s. 92-93.
  7. Gonda J. Aspekty raného viṣṇuismu. - Nové Dillí: Motilal Banarsidass , 1969. - S. 163. - ISBN 978-81-208-1087-7 .
  8. Mumme P. The Evolution of the Tenkalai Understanding of the Acarya: Teacher, Mediator and Spasitel  //  Journal of the Ananthacharya Indologikal Research Institute. - 1998. - Sv. 1 . — str. 75.

Literatura