Model světa (mytologický, mytopoetický) je zjednodušené zobrazení totality představ o světě v rámci konkrétní mytologické tradice [1] , popis vztahu mezi hlavními prostorovými a časovými souřadnicemi, které určují místo člověka. a tým v mytologizovaném kosmu [2] .
Mýtus je především způsob zobecnění světa ve formě vizuálních obrazů. Jednotlivé aspekty světa nebyly zobecněny v pojmech, ale ve smyslově konkrétních, vizuálních obrazech. Soubor vzájemně propojených vizuálních obrazů vyjadřoval mytologický obraz světa [3] . Mytopoetický model světa nepatří k empirickým konceptům: nositelé tradice si model zpravidla plně neuvědomují [1] .
Je restaurován na základě různých zdrojů - dat paleontologie a biologie , etnografických materiálů o moderních archaických společnostech, moderní mytologie rozvinutých společností, jazykových dat, symbolů, uměleckých děl atd., ve kterých jsou archaické prvky včetně archetypů [1] .
Mýtus nerozlišuje mezi předmětem a myšlenkou o něm, věcí a slovem, fikcí, fantazií a skutečností, věcí a vlastnostmi, prostorovými a časovými vztahy, pravdou a „poezií“ atd. Náhodné, chaotické, jednotlivé, jedinečný se nestaví proti nutnému, pravidelnému, opakujícímu se . Výběr vlastností předmětu není určen jeho objektivními charakteristikami, ale subjektivní pozicí nositele mýtu ( šamana , čaroděje atd.). Metoda zobecnění je založena na napodobování viděného. Hlavním prostředkem zobecnění jsou analogické závěry, které neberou v úvahu ani tak objektivní parametry objektu, jako spíše subjektivní rysy situace chování. V mytologii existuje neúplná vratnost logických operací a v důsledku tohoto rysu necitlivost mýtu k logickým rozporům.
Mýtus je zvláštní vysvětlení světa se zvláštními výklady kauzality, prostoru a času. Vysvětlit jakoukoli událost z hlediska mýtu znamená říci, jak se stala, jak byla provedena, vytvořena v minulosti. Mytologie vyzdvihuje kauzální vztahy, ale fixuje je jako souvislosti mezi cíli a výsledky lidské činnosti. Proto je samotná kauzalita prezentována pouze jako volní jednání, akt nějakého stvoření.
Celý systém mytologického vysvětlení je postaven na víře v realitu mýtu. Z toho plyne bezproblémové mytologické vysvětlení: mýtus jako světonázor není třeba ověřovat a dokládat [3] .
„Svět“ je v tomto případě člověk a prostředí v jejich interakci a „lidské“ struktury a schémata jsou často extrapolovány na prostředí. Model světa často zahrnuje identitu nebo závislost mezi makrokosmem a mikrokosmem , přírodou a člověkem. Existuje velké množství příkladů antropomorfního modelování vesmíru a Země, stejně jako každodenních sfér - obydlí, nádobí, nádobí, oděvů, jejichž různé části jsou spojovány se jmény lidského těla na jazykové a nadřazené úrovni. jazykové roviny (úpatí hory, noha stolu, židle atd.), antropomorfizace neživých předmětů v jazyce, v obrazových systémech - verbální, obrazové aj.
Důležitou možností je, že příroda není považována za výsledek zpracování vstupních dat smysly, ale jako výsledek sekundárního překódování vstupních dat pomocí znakových systémů: model světa se projevuje v různých sémiotických formách, žádný který je pro mytopoetické vědomí zcela nezávislý, neboť všechny jsou propojeny a tvoří jediný univerzální systém, kterému jsou podřízeny [1] .
Základy spojující vizuální obrazy jsou analogie s osobou, s pokrevními a rodinnými vazbami komunity. V mýtech je příroda polidštěna. Svět je koncipován jako živá, animovaná bytost, žijící podle zákonů společnosti. Je vnímána jako společenská organizace. Obraz světa fungoval jako analogie k obrazu kmene nebo lidí, kteří rozvinuli tuto mytologii.
V mýtech není žádný rozdíl mezi skutečným a nadpřirozeným. Mýtus proto dotváří skutečné společenské vztahy ideálními mytologickými obrazy a vyplňuje jimi „propast“ mezi člověkem a přírodou. Mezi přírodou a člověkem je tak udržována určitá harmonie.
Hledání odpovědí na otázku, jak vznikl svět, leží v rovině problému vzniku společnosti. Odpovědi se skládají z analogií se změnou generací ve společnosti. V obrazech bohů , hrdinů, práce a řemesel a dalších smyslově-figurativních personifikací byly určité aspekty života komunity zobecněny. Kosmogonické mýty zahrnovaly příběhy o původu bohů, změně jejich generací a boji těchto generací mezi sebou: mytologická kosmogonie fungovala jako kmenová teorie [3] .
Model světa je vždy zaměřen na kosmologizaci existujícího: vše je s kosmem spojeno, z něj odvozeno a korelací s ním ověřeno a potvrzeno. Model světa zahrnuje především identifikaci a popis kosmologizovaného modus vivendi (způsob existence) a hlavních parametrů vesmíru:
Model světa je charakterizován logikou brikoláže („pomocí okliky k dosažení cíle“) [1] . Mýtus předpokládal určitou dynamiku, projevující se neustálou interakcí obrazů, jejich korelací. Nejdůležitějším aspektem interakce obrazů byla identifikace jejich protichůdných aspektů. Vnější vztahy přírodního prostředí jsou reprodukovány ve formě binárně-rytmických opozic [3] , systému binárních (binárních) rozlišovacích znaků. Soubor těchto vlastností je nejuniverzálnějším prostředkem popisu sémantiky ve světovém modelu. Obvykle zahrnuje 10-20 párů znaků proti sobě, které mají kladné a záporné hodnoty:
Všichni leví a všichni pravicoví členové opozic tvoří nějaké jednoty, mezi nimiž jsou obecnější opozice, nelokalizované v prostorovém, časovém, přírodním nebo sociálním smyslu: štěstí-neštěstí (sdílet-nesdílet), život-smrt a sudý-lichý - nejabstraktnější jejich číselné označení. Na základě těchto souborů znaků vznikají univerzální znakové komplexy, které využívá primitivní vědomí jako způsob chápání světa.
V mnoha archaických společnostech je binární symbolická klasifikace způsobena dvojím uspořádáním společnosti, ve kterém jsou dva vůdci , dvě exogamní poloviny kmene , dva předkové kmene, obousměrný systém symbolů, rituálů, manželství, ekonomické a další vztahy. V archaické kultuře se binární opozice mohou vyvíjet nejen ve své čisté podobě, ale také v rámci kódových systémů a různých hierarchických úrovní. Vědomí může zprostředkovat jeden obsah prostřednictvím rostlinných, živočišných, minerálních, astronomických, kulinářských, abstraktních a jiných kódů nebo může být realizováno v různých oblastech činnosti - náboženské, právní, vojenské, ekonomické atd.
Univerzální znakové komplexy jsou přenášeny různými symboly. Jedním z nejběžnějších z nich je světový strom , který má jak kvalitativní charakteristiky, prostřednictvím systémů sémantických opozic, tak i kvantitativní. Protože v rámci mytopoetického vědomí nejsou sudá čísla redukovatelná na čistě kvantitativní pojmy, používá se číslo nejen k určení vnějších rozměrů světa či jeho obrazu (světového stromu), kvantitativního poměru částí, ale i určit jejich kvalitativní vlastnosti. Číslo definuje nejvyšší podstatu světa a předpovídá jeho budoucí výklad. Číslo se tedy používá i jako prostředek „brikoláže“.
V archaickém vědomí, mytopoetická schémata modelu světa, formální síť vztahů často předchází smysluplnému výkladu jeho prvků a tento výklad předurčuje. Současně je použita stejná materiálová metoda pro přenos paralelních informací různého obsahu. Například různé typy schématu světového stromu slouží k popisu parametrů univerzálního prostoru a pravidel orientace v něm, časové, numerické, etiologické, etické, genealogické a další struktury. Mnoho lingvistických tradic tedy kóduje vhodné prvky různých struktur stejným způsobem nebo explicitně tvoří podobné rovnice, jako je rok, prostor a světový strom; bůh, nebe a den; člověk, země, smrt atd.
Mytopoetické vědomí si vytváří vlastní klasifikace jevů. Účelem takových klasifikací je vyvinout formální aparát, který dává schémata pro seskupování konkrétních věcí, odhaluje jejich podobnosti a rozdíly, určuje hmotnou strukturu vesmíru, což pokládá základy pro současné i budoucí smysluplné interpretace. Klasifikace slouží k zefektivnění světa a představ o něm, dobývají tak nové části chaosu a kosmologizují jej [1] .
Předměty nejsou klasifikovány podle logických operací, ale prostřednictvím vizuálních reprezentací jejich účasti v praktické situaci. Existuje nedůvěra k původní premise sylogismu , pokud nereprodukuje jasnou osobní zkušenost. Premisa sylogismu není univerzální a je chápána jako konkrétní pozice. Sylogismus se snadno rozpadá na tři nezávislé, izolované partikulární výroky, které nejsou spojeny do jediného logického systému (v logice jsou to dvě premisy a jeden z nich závěr ). Osobní vlastnosti člověka se často vztahují ke konkrétní finanční situaci nebo každodenním situacím [3] .
Uvnitř vesmírně organizovaného prostoru je vše vzájemně propojeno (samotný akt uvažování o takovém spojení v primitivním vědomí je již objektivizací tohoto spojení). Tato vlastnost vysvětluje takové proměny, jako je metampsychóza a metamorfózy typu zvíře-člověk atd., sakralizace skutečných a fiktivních předmětů (posvátné předměty, jako je australská churinga , speciální síly - mana , wakan atd.), nadlidské božské a démonické předměty. postavy, časové úseky - altira, „ čas snů “, čas prázdnin atd.), četné řady ztotožnění (až po splynutí subjektu s objektem ve spekulativním myšlení a v extatickém stavu).
Četné klasifikace mytopoetické éry demonstrují souvislost mezi nimi. Pokud toto spojení ukazuje na aspekt identity prvků, pak se objevují konceptuální matice, které se používají k popisu světa např. ve staré Číně, v Upanišadách , mezi indiány Sunya atd. Další typ spojení v rámci klasifikací naznačuje hierarchii. Klasifikátory určitého typu nabývají výjimečného významu a působí jako zástupci celých souborů jevů. Příklady: zvířata v totemismu ; primární prvky (země, voda, oheň, vzduch, někdy éter, kov, dřevo, kámen). Primární prvky představují celé třídy jevů. Jsou příbuzné, ale jde také o hierarchický vztah. Hierarchický vztah ve starověké čínské mytologii je následující. Kosmogonický řád: dřevo - oheň - voda - kov - země; "moderní řád": kov - voda - oheň - země; pořadí vzájemného generování: oheň - země - kov - dřevo - voda - oheň; pořadí vzájemné převahy nebo ničení: země - dřevo - oheň - kov - voda - země. Existují analogie k takovým řádům v řadě jiných archaických tradic. Některé z nich definují sadu operátorů nad primárními klasifikátory prvků, což vede ke vzniku výkonnějšího systému modelování světa. Podobné operace přetrvávaly i v rané řecké přírodní filozofii , například generování čtyř živlů v důsledku cyklického uplatňování opozice života a smrti ( Hérakleitos ). Existovala samostatná kategorie mytologických a raně filozofických textů, které se vracely k mytopoetické tradici a kde existovala tetráda operátorů: zrození (vznik) – růst (vzrůst) – degradace (úbytek) – smrt (zánik). Tato řada operátorů sloužila k popisu kosmického cyklu, nábožensko-filosofických konceptů a později procesu poznání. Takové texty jsou postaveny na několika základních principech:
Tato pravidla, popisující formální a obsahovou strukturu mytopoetických textů, se v dalších dobách stala zdrojem jak elementárních logických schémat, tak tropů a figur, které tvořily základ pozdější básnické obraznosti. Stejně tak rituál spojený s mýtem o stvoření dal v pozdějších dobách vzniknout epice , dramatu, textům, choreografii, hudebnímu umění a dalším formám umění, na jejichž základě lze vytvořit archaický model světa. zrekonstruovaný [1] .
Systém mýtů přikládá určitý symbolický význam a hodnotu věcem okolního světa (obřady, předměty pro domácnost, oblečení, bydlení, nástroje, šperky atd.). Věci jsou obdařeny svou vlastní hierarchií – jsou na ně navrstveny sociální charakteristiky. Všechny věci, které jsou pro člověka významné, jsou uskutečněním nějakého mytického plánu.
Mýtus působí jako soubor smyslných obrazů i jako systém hodnot neoddělitelně spjatých s takovými obrazy. Mytologický systém hodnot určuje znakově-symbolický stav věcí, jednání lidí. Mýtus odráží systém proto-morálních předpisů, norem a hodnot [3] .
V mytopoetickém vědomí nejsou prostor a čas homogenní. Nejvyšší hodnotu (maximum posvátnosti) má ten bod v prostoru a čase, kde se odehrál akt stvoření – střed světa (střed světa) a „na začátku“ – samotný čas stvoření. ( bájný čas ). S těmito souřadnicemi jsou spojeny kosmogonické reprezentace, které nastavují schéma rozmístění všeho, co existuje v prostoru a čase, organizují celé časoprostorové kontinuum. S nimi souvisí i rituál (zejména kalendářní a především ten hlavní - výroční, označující přechod ze starého roku do nového). Rituální každoroční svátek ve své struktuře reprodukuje hraniční krizovou situaci, kdy se kosmos vynořuje z chaosu [4] .
V nejstarších mýtech mohl být svět, země, vesmír často zobrazen v podobě zvířete. Tak byla rozšířena zoomorfní vize světa: Země byla považována za obrovské vesmírné zvíře. Byly představy, že Země, vesmír pochází z těla zvířete. Takovým zvířetem by mohl být mamut, býk, kůň, želva, oheň, velryba, ptáci atd. Šelma by mohla být považována za demiurga ( stvořitele ) světa. Každé z těchto zvířat bylo totemem, který zosobňoval určitý rod. Ve starých indických spisech se dochovalo zobrazení vesmíru v podobě obětního koně. Severské národy často zobrazovaly vesmír v podobě obrovského losa.
Obraz vesmíru jako světového stromu byl rozšířen i ve starověkých mýtech. Byly v něm odhaleny tři složky, z nichž každá odpovídala vlastnímu nezávislému světu. Prostřednictvím tohoto nádherného stromu lze proniknout do jiných světů vesmíru.
Později se rozvíjí obraz vesmíru jako člověka. Existují mýty o obřím vesmírném pračlověku, z jehož částí těla byl stvořen viditelný svět. Takže v hinduistické mytologii existuje příběh o Purushovi , prvním člověku, z jehož částí se objevil svět, lidé, kasty lidí atd. [3] . Ve skandinávské mytologii bohové zabili obra Ymira a stvořili svět z jeho těla [5] .
Čas se v mytologii dělí na posvátný, „počáteční“ (mýtický) a „profánní“, empirický. Mýtický čas se zdá být primárním zdrojem archetypálních prototypů, vzorků. Toto je období, kdy totemové, kmenoví prapředci, demiurgové , kulturní hrdinové vytvořili současný stav světa: reliéf, nebeská tělesa, zvířata a rostliny, lidé, modely (paradigmata) a sankce ekonomického, náboženského a rituálního společenského chování atd. [ 6] [7] [8] . Pojem mytického času je charakteristický především pro archaickou mytologii. V mytologickém vědomí jsou tyto síly aktivovány rituály, které dramatizují události mýtické éry a často zahrnují recitaci mýtů o stvoření (zejména během kalendářních svátků, zasvěcení atd.), a nadále udržují zavedený řád v přírodě a společnosti. . Události z doby prvního stvoření jsou cyklicky reprodukovány v rituálech, během sakralizovaného času svátku, zejména kalendářního.
Archaický model času má lineární charakter. Postupně se takový model doplňuje o další, vyvíjí se v další - cyklický model času . Tato proměna je usnadněna rituálním opakováním událostí mýtického času, stejně jako kalendářními obřady a rozvojem představ o umírání a vzkříšení bohů a hrdinů, o věčné obnově přírody, užitečných obilninách atd. Známé jsou primitivní kalendářní obřady do severních Australanů, Papuánců atd., ale jsou plně vyvinuty získanými v zemědělských civilizacích ve Středomoří , Mesamerice a dalších regionech.
V rozvinutých mytologiích, v nichž je vesmír prezentován jako aréna pokračujícího boje mezi prostorem a chaosem, se spolu s obrazem počátečního mytického času objevuje eschatologický obraz konce časů smrti světa: Ragnarok , eschatologie manicheismu atd. Po smrti světa v mnoha mytologiích může následovat jeho cyklická obnova. V řadě mytologií svět zcela zahyne [6] [7] .
Mytologický prostor je prostor společenského života, část světa, ve které se daná společnost objevila a funguje, v některých případech s vlastním specifickým totemem, předkem, kterým může být předmět - zvíře, rostlina nebo anorganický předmět. V tomto prostoru se můžete přesunout z minulosti do současnosti a naopak. Síly, které daly vznik této společnosti, nezmizely, nadále existují. Člověk věří, že se může přesunout z prostoru profánních věcí, které ho obklopují, do prostoru těch totemových sil, které v minulosti vytvořily samotného člověka a jeho společnost, zejména ze smrti do života a ze života do smrti [3] .
Zdá se, že posvátný střed světa je ústřední částí mytologického vesmíru. Jeho nejčastější reprezentací je strom světa. Střed světa lze také znázornit jako ohniště a oheň obecně, studnu, oltář, obětní sloup, královský trůn, slunce nebo jiné astronomické těleso uctívané jako božstvo, stejně jako sakralizované předměty spojené s myšlenka středu, například omfalus delfského chrámu - pupek země .
Střed světa hraje harmonizační roli. Mytologické předměty s ním spojené (strom, krb, oltář, trůn atd.) a odpovídající mytologické postavy ( Hestia , delfský Apollon , Ódin , který se obětoval na světovém stromě atd.) nebo kněží ( Pýthie v Delfách, a šaman zpívá u stromu ) vykonávají sociální, kultovní, informativní a další regulaci kolektivu. Podle starověkých čínských představ vládne císař „říše středu“ všem kmenům a národům, což je částečně důvod, proč se tak nazývá. Středem je přitom zárodek vesmíru, zárodek světa. Střed jako generativní prvek se jeví jako nositel řádu a čistoty. Odtud plynou představy o střední poloze původního ráje , o postupném chátrání vesmíru, jak se vzdaluje od středu, ztotožnění periferie s chaosem , stejně jako idealizace „středních“ kategorií, běžných v archaickém a často v moderní morální filozofii . Živým příkladem takové idealizace je starověký koncept „ zlaté střední cesty “, stejně jako některé etické teorie starověké Číny o „střední cestě“ [9] .
Starověká kosmografie se vyznačuje umístěním obyvatelného prostoru uprostřed vesmíru - středozemě, Eddic Midgard atd. Kolem je oblast neuspořádaná - obři nebo jiná chtonická stvoření žijí na okraji země . Variantu takového rozdělení prostoru lze považovat za běžnou představu vody obklopující obydlenou zemi, protože voda je ve většině mytologií obvykle spojena s počátečním chaosem, jakousi věčnou substancí [9] . Mytologický světový oceán (prapůvodní vody) byl „na počátku“, před stvořením, což omezovalo oceán v čase a prostoru. Vesmír (nebo země) bude muset zahynout v důsledku kataklyzmatu z oceánu, jeho vod a vody oceánu se opět stanou jediným prvkem na světě. Oceán může působit v různých personifikovaných podobách (v masce božských postav a nestvůr spojených s chaosem), i jako abstraktní spekulativní princip. V mnoha starověkých kosmogonických mýtech jsou oceán a chaos rovnocenné a neoddělitelné jedna od druhé. Podle této koncepce zůstává oceán mimo prostor i po jeho vzniku. Schopnost oceánu generovat se přitom realizuje ve vzhledu země z ní a v přítomnosti v hlubinách oceánu mytologické bytosti, která generování podporuje nebo naopak horlivě brání „staré řádu“ a brání začátku řetězce zrození z oceánu [10] . Kosmologické pojetí primátu oceánu tedy odpovídá kosmologickému modelu země obklopené světovým oceánem. Obloha je často považována za něco jako horní moře. Myšlenka vodního chaosu je také základem rozšířeného motivu globální potopy , ke které došlo v raných dobách. Vynoření Země z vody, omezení globální potopy nebo podzemních vod jsou obvykle prezentovány jako faktor kosmického uspořádání [11] .
Střed světa je spojen jak s obydleným světem, tak s nebesy, sídlem bohů a podsvětím. Světový strom jako reprezentace středu světa tedy sjednocuje všechny sféry a úrovně vesmíru a ztělesňuje univerzální koncept světa. S jeho pomocí se spojují obecné binární sémantické opozice, které slouží k popisu hlavních parametrů světa.
Spodní (kořeny), střední (kmen) a horní (větve) části světového stromu jsou zvýrazněny svisle. Pomocí světového stromu jsou rozlišitelné: hlavní prostorové zóny vesmíru - horní (nebeské království), střední (země), dolní (podzemní království); časová sféra - minulost - přítomnost - budoucnost (den - noc, příznivé - nepříznivé roční období), zejména v genealogickém lomu: předci - současná generace - potomci.
Horizontální strukturu světového stromu tvoří samotný strom a objekty na jeho obou stranách. Obvykle jsou na obou stranách kmene nejčastěji symetrické obrazy kopyt a (nebo) lidských postav (bohů, mytologických postav, světců, kněží, lidí): srov. Aztécké obrázky, kde napravo od stromu je bůh slunce, nalevo bůh smrti nebo scény obětování ve starověké Mezopotámii. Pokud je vertikální struktura světového stromu spojena se sférou mytologické, především kosmologické, pak horizontální struktura koreluje s rituálem. Předmět rituálu nebo jeho obraz (například v podobě obětního zvířete - krávy, jelena, losa atd. a dříve člověk v kombinaci se stromem) je ve středu, účastníci rituálu rituál je vpravo a vlevo. Ve schématu světového stromu jsou rekonstruovány dvě horizontální osy - horizontální rovina (čtverec nebo kruh, například mandala ). V případě čtverce každá ze čtyř stran (nebo rohů) označuje směry (světové strany). Po stranách nebo v rozích mohou být stromy soukromého světa nebo mytologické postavy, personifikace zemí světa, zejména větrů („Eddu“ nebo „čtyři“ bohů, například u Aztéků; srov. také aztécké obrazy stromu vepsaného do čtverce) [12] .
Primitivní mytologie se vyvíjela ve směru expanze, komplikování mytologických zápletek, obohacení souboru výchozích obrazů, explicitnější identifikace logických souvislostí, přechodů mezi nimi [3] .
Období, pro které lze hovořit o relativně jednotném a stabilním modelu světa, se nazývá kosmologické nebo mytopoetické. Jeho horní hranice je považována za éru bezprostředně předcházející vzestupu civilizací Blízkého východu , Středomoří , Indie a Číny . Hlavním způsobem chápání světa a řešení rozporů v tomto období je mýtus, mytologie, což je zvláštní typ myšlení, chronologicky a bytostně protichůdný k historickým a přírodovědným typům myšlení (srov. studie K. Levi-Strausse , M. Eliade , G. Frankfort aj.), a rituál [1] .
V pozdějších mytologiích se binárně-rytmické opozice stávají složitějšími. Objevuje se v nich stále větší počet zprostředkujících vazeb, přechody mezi nimi se stávají zjevnějšími a smysluplnějšími. Jednou z poměrně pozdních a složitých opozic je opozice chaosu a kosmu, tedy neuspořádaná, nahodilá, neformovaná - pravidelná, organizovaná, harmonická, celistvá. Postupné řešení této opozice vede k utváření představ o přirozeně organizované přírodě. Tyto myšlenky se staly důležitým předpokladem pro utváření přírodovědných znalostí [3] .
Pro texty kosmologického období jsou výchozí a základní tři typy schémat:
Vzhledem k operační povaze definice objektů v mytopoetickém myšlení („jak se to dělá? jak se to stalo? proč?“) je obraz světa spojován s kosmologickými schématy a „historickými“ legendami, které jsou považovány za precedens, který slouží jako vzor pro reprodukci, protože se odehrál v „počátečních“ časech . „Historické“ tradice, genealogická schémata a schémata příbuzenských a manželských vztahů tvoří „časový rozsah“ dané společnosti, vyjádřený generačně, od předků v minulosti až po potomky v budoucnosti. Mýtus a mytologizovaná „historická“ tradice proto spojují dva aspekty – diachronní (příběh o minulosti) a synchronní (prostředek k vysvětlení přítomnosti, někdy i budoucnosti) [1] .
Ve středověku byl kosmologický koncept, který nebyl formálně dogmatický, chápán jako doktrinální problém. Náboženské vědomí cítilo potřebu organizovaného kosmologického schématu [13] .
| Mytologie | ||
|---|---|---|
| Rituál - mytologický komplex | ||
| světový model | ||
| Kategorie mýtů | ||
| Historický vývoj | ||
| mytologické postavy | ||
| Regionální |
| |
| Studium |
| |
| Související pojmy | ||
| Hlavní zdroj: Mýty národů světa: Encyklopedie . Elektronické vydání / Ch. vyd. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovětská encyklopedie , 1980). viz také Moderní mytologie | ||