Perseus

Perseus
jiná řečtina Περσεύς

Perseus s hlavou Gorgon Medusa od Antonia Canova , Vatikán
Mytologie starověké řecké mytologie
Podlaha muž [1]
Otec Zeus [2] [1]
Matka Danae [2] [1]
Bratři a sestry Mánes
Manžel Andromeda
Děti Perština , Alcaeus , Sthenelus , Eleus , Mestor , Electryon , Gorgophone
Atributy okřídlené sandály, zrcadlový štít
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Perseus ( jiné řecky Περσεύς ) je hrdina starověké řecké mytologie z cyklu Argos , syn Danae a Dia , předchůdce Herkula . Narodil se v měděné komoře, kde jeho dědeček Acrisius , král Argosu , uvěznil Danae kvůli proroctví o smrti z rukou budoucího vnuka. Zeus prosákl do žaláře v masce zlatého deště, po kterém princezna porodila syna. Dítě a jeho matka byly vhozeny do moře v krabici, která byla vyplavena na břeh na ostrově Serif . Na tomto ostrově vyrostl Perseus - buď v rodině Dictis , nebo v chrámu Athény .

Poté, co hrdina dozrál, dostal od místního vládce Polydectes rozkaz , aby přinesl hlavu Gorgon Medusa  - monstrum, z jehož pohledu se lidé změnili v kámen. Udělal dlouhou cestu a díky pomoci Athény, Herma a Héfaista porazil Medúzu. Na zpáteční cestě zachránil Perseus princeznu Andromedu před mořskou příšerou , kterou si vzal za manželku. Na Serifu ukázal Polydectovi hlavu Medúzy, díky čemuž zkameněl. Poté, co učinil Dictis králem, se Perseus vrátil do Argolis; náhodně zabil Acrisia, během soutěže ho udeřil diskem, vyměnil si majetek se svým příbuzným Megapenthem a vládl v Tiryns . Později hrdina založil nebo opevnil město Mykény .

Perseus měl četné potomstvo, ke kterému patřil největší hrdina řecké mytologie Herkules, dále Amphitryon , Tyndareus , Afaretides , Penelope a další hrdinové; byl považován za praotce perského lidu . Mýty o Perseovi se staly jedním z nejoblíbenějších zdrojů dějového materiálu pro starověké výtvarné umění. Perseus figuroval v řadě her athénských tragédií (jejich texty se ztratily), scény související s vraždou Gorgon Medusy a záchranou Andromedy byly často používány v malířství a sochařství renesance a moderní doby. Tyto náměty vytvořili Benvenuto Cellini , Titian , Peter Paul Rubens , Antonio Canova a další významní malíři a sochaři. Mýtus o Andromedě je populární v evropské opeře.

Výzkumníci vidí Persea jako příklad hrdiny, který poráží monstra a prosazuje moc nad světem mladých bohů. V mýtech o něm jsou patrné pohádkové motivy.

Mýty

Původ a raná léta

Starověcí autoři nazývají Persea synem Danae , princezny z Argu , pocházejícího z Epafa ,  legendárního krále Egypta , syna Dia a Io . Byla pravnučkou egyptského Lincaea a Danaidské Hypermnestry . Danaein otec Acrisius , syn Abanta [3] a pravnuk arkádského hrdiny Lycaona z matčiny strany , vládl Argolis spolu se svým bratrem-dvojčetem Proetem : první vládl v Argu, druhý v Tiryns [4] .

Matkou Danae byla Eurydika, dcera Lacedaemona [5] (podle jiné verze mýtu - Aganippa [6] ). Pseudo-Higin se zmiňuje o další dceři Acrisia, Evarete , manželce krále Pisy v Elis Enomai a matce Hippodamie (manželka Pelopse ) [7] .

Acrisius se obrátil na věštce s otázkou, zda bude mít mužského dědice, a dostal odpověď: jeho ženě nebylo souzeno porodit chlapce, ale Danae bude mít syna, který zabije jeho dědečka. Poté král nařídil postavit měděnou věž pod zemí v plotě svého paláce a uvěznil tam svou dceru, aby nemohla otěhotnět. Podle nejrozšířenější verze mýtu se do zajatce zamiloval nejvyšší bůh Zeus, proměnil se ve zlatý déšť a prosákl do žaláře [8] . „Danae vzala tento déšť do svých ňader,“ píše scholiast Apollonius z Rhodu , „a Zeus, když znovu získal svůj vzhled, se s ní sžil“ [9] . Poté princezna porodila syna, který dostal jméno Perseus. Podle alternativní verze byl otcem dítěte Pretus, který svedl svou neteř a poté se stal Acrisiovým nepřítelem [10] [11] .

Danae se nějakou dobu dařilo před otcem skrývat narození dítěte. Acrisius se o všem dozvěděl náhodou, když jednou zaslechl hlas chlapce, který si hrál se svými vrstevníky (Perseovi byly tehdy tři nebo čtyři roky). Král nařídil popravit ošetřovatelku, která pomáhala Danae, a odvedl jeho dceru k oltáři Dia Ogradného a zeptal se tam, kdo je otcem dítěte. Danae odpověděla, že porodila Dia; Acrisius jí nevěřil a nařídil její dceru a vnuka uložit do krabice, která byla poté vhozena do moře. Díky pomoci Dia a Poseidona [12] se schránka dostala ke břehům ostrova Serif v souostroví Kyklady , kde ji ulovil Dictis  - buď prostý rybář, nebo bratr místního krále Polydektés . Podle jedné verze mýtu Dictys vychoval Persea [13] [14] . Podle jiné verze bylo dítě přivedeno ke králi a ten se ho vzdal kvůli vzdělání v Athénském chrámu [ 6] [15] [16] [17] .

Moor Servius Honoratus ve svém komentáři k Vergiliově Aeneidě tvrdí , že mořské proudy odnesly schránku k pobřeží Itálie a že Danae se stala manželkou místního krále Piluna [17] .

Killing the Gorgon Medusa

Podle nejběžnější verze mýtu vyrostl Perseus na Serifu. Polydect se zamiloval do Danae a ze strachu z odporu Persea, který do té doby dospěl, se rozhodl dát hrdinovi smrtící úkol. Poté, co král zavolal blízké lidi, včetně syna Danaie, oznámil, že potřebuje pomoc, protože se rozhodl naklonit si dceru Enomai (tento hrdina, který vládl v Pis, požadoval, aby s ním nápadníci soutěžili v závodě vozů, předběhl a zabil je kopím do zad [ 18] ). Všichni blízcí Polydektovi mu nabídli své koně. Perseus řekl, že pro krále dostane nejen koně, ale také hlavu Gorgon Medusy  - netvora s hady místo vlasů, který žil na okraji Oikumene , při pohledu na nějž se všechno živé proměnilo v kámen. . Polydect vzal hrdinu za slovo a poslal ho pro slíbené [19] [16] [20] [21] .

Perseovi přišli na pomoc bohové Hermes , Athéna a Héfaistos [22] . Obdarovali hrdinu zbraněmi a vybavením a antičtí autoři uvádějí podrobnosti různě. Podle Gigina dal Hermes Perseovi okřídlené sandály , tašku a neviditelnou helmu (vše, co podle jiných zdrojů vylákal z šedi ) a Héfaistovi diamantový srp [23] . Lucan také odkazuje na okřídlené sandály jako na dar od Herma a píše o zrcadlovém štítu darovaném Athénou [24] . Podle Pseudo-Apollodora dostal Perseus od Herma zahnutý ocelový meč [19] , podle Eratosthena  - meč a plášť, Aischylos uvádí meč darovaný Héfaistem [22] . Bohové navíc hrdinovi pomohli svými radami, jak se připravit na boj s Medúzou [25] [16] [21] .

Podle Pindara hrdina na začátku své cesty navštívil zemi Hyperborea , kde se zúčastnil hekatomby (slavnostní oběti) oslů Apollónovi [26] . Před bojem s Medusou Gorgonem se Perseus vydal na extrémní západ ke třem starým šedým . Stařenkám ukradl jediný na tři oči a jediný zub, takže byly nuceny vyhovět jeho požadavkům. Grays ukázal hrdinovi cestu k nymfám , které vlastnily tři magické věci - okřídlené sandály, tašku přes rameno, která se zvětšovala nebo zmenšovala v závislosti na objemu věci, která byla v ní umístěna, a neviditelnou čepici [19] [25 ] [16] [22] . Palefat píše, že Perseus se také od Šedých naučil cestě ke Gorgonům (Medusa a její sestry, Stheno a Euryale ). Podle alternativní verze poskytnuté Hyginem a Eratosthenem byli Šedí strážci Gorgon a Perseus hodil jejich oko do Tritonovy bažiny, aby se přiblížil k Meduse [27] .

Nymfy daly Perseovi sandály, tašku a čepici neviditelnosti. Poté hrdina odletěl ke Gorgonům, kteří žili podle různých zdrojů na pobřeží oceánu, za oceánem, v Etiopii nebo v Libyi . Našel Gorgony spící a přiblížil se k Meduse, jediné smrtelnici ze tří sester, a díval se na její odraz v zrcadlově vyleštěném štítu nebo v zrcadle (podle alternativní verze se Perseus prostě odvrátil). Ruku hrdiny v tuto chvíli řídila Athéna. Perseus usekl Gorgonovi hlavu, schoval ji do kouzelného sáčku a uprchl. Probuzená Euryale a Stheno ho kvůli čepici neviditelnosti neviděli a nemohli ho dohnat [19] [25] [16] [28] .

Z uříznutého krku Medúzy se objevil okřídlený kůň Pegasus a válečník Chrysaor [19] . Z hlavy netvora, když ji Perseus přenesl nad Libyi, spadlo pár kapek černé krve, ze které se zrodili hadi. Uštknutí jednoho z těchto hadů následně způsobilo smrt Argonaut Mops [29] [25] .

Setkání s Atlantem

Ovidius , v jeho Metamorphoses , dává verzi mýtu , který není nalezený v časnějších zdrojích . Podle těchto údajů skončil Perseus po vítězství nad Medúzou v království titánů Atlanta , které se nachází na západním okraji Země. V tomto království rostl háj stromů se zlatými větvemi a plody. Atlas dostal předpověď, že jednoho dne bude tento háj vyloupen Diovým synem, obehnal jej zdí, ustanovil draka jako hlídače a zakázal cizincům navštěvovat jejich majetky [31] [25] .

Perseus dorazil do Atlanty, aniž by plánoval jakoukoli krádež - požádal pouze o pohostinnost a možnost odpočinku. Titán si však vzpomněl na proroctví a výhružně požadoval odchod vetřelce. Perseus viděl, že je svou silou výrazně nižší než Atlanta, ukázal mu hlavu Medúzy Gorgon a on zkameněl: vlasy s vousy se změnily v lesy, ramena a paže v pohoří Atlas a hlava se stal horským vrcholem, na kterém „s propastí svých souhvězdí... spočívala obloha“ [31] [32] .

Perseus a Andromeda

Podle klasické verze mýtu skončil Perseus po vraždě Medúzy v Etiopii (alternativní možností je oblast města Jaffa v jihovýchodním Středomoří). Tam uviděl krásnou dívku připoutanou k útesu – Andromedu , dceru místního krále Kefeie . Matka dívky, Cassiopeia , rozzlobila Nereidy chválou na její vlastní krásu, a proto Poseidon poslal potopu a mořskou příšeru do království Cepheus. Věštci jménem Amona oznámili, že katastrofy skončí pouze tehdy, když bude Andromeda dána netvorovi k sežrání; Kefei musel poslechnout [33] [30] .

Perseus se na první pohled zamiloval do Andromedy a slíbil Cepheovi, že zabije mořskou příšeru pod podmínkou, že za něj provdá jeho dceru. Když král složil přísahu, hrdina počkal, až nestvůra vystoupí na břeh, a buď ho zabil v boji, nebo mu ukázal hlavu Medúzy. Andromeda byla osvobozena [34] . Ženich princezny Phineus plánoval získat svou nevěstu zpět, ale Perseus se o tom dozvěděl a vytáhl hlavu Medúzy ze svého vaku, takže spiklenci zkameněli. V alternativní verzi mýtu byli Agenor (další uchazeč o Andromedinu ruku) a Cepheus, kteří ho podporovali, zkameněli [30] [35] .

Po těchto událostech si Perseus vzal Andromedu za manželku a odešel s ní do Serifu ke své matce [33] [36] [16] [30] .

Návrat

V nepřítomnosti Persea začal Polydect utlačovat Dictis a Danae. Podle Pindara dokonce donutil Danaë, aby se stala jeho milenkou (jedna z Pýthianských ód zmiňuje hrdinovo „postel nucené matky“ [37] ). Podle Pseudo-Apollodora ve chvíli, kdy se Perseus vrátil do Serifu, požádali Danae a Dictis o ochranu před pronásledováním u oltářů bohů [33] . Perseus okamžitě obnovil spravedlnost: přišel buď na veřejné setkání, které na jeho žádost svolal Polydect [38] [39] , nebo na hostinu v královském paláci [40] , nebo na setkání Polydecta s přáteli [33] , a ukázal všem hlavu Medúzy, takže se proměnili v sochy [41] . Strabo tvrdí, že všichni obyvatelé Serifu [42] byli zkamenělí ; Pseudo-Hyginus a Servius naopak píší o proměně v sochu pouze Polydekta [43] .

Perseus vrátil okřídlené sandály, tašku a čepici neviditelnosti Hermovi nebo nymfám a dal hlavu Medúzy Athéně; položila hlavu na štít [33] [36] [43] . Hrdina udělal ze Serifa Dictise krále a odešel se svou matkou do Argosu ke svému dědečkovi. Acrisius si však vzpomněl na proroctví a uprchl z města do Thesálie . Perseus ho následoval. Podle jedné verze mýtu se hrdina ve městě Larisa setkal se svým dědečkem a přesvědčil ho, aby se vrátil domů, ale před odjezdem se zúčastnil her uspořádaných na památku otce místního krále Teutamida. Během soutěže v pětiboji hodil Perseus kotoučem a vůlí větru nebo bohů se odklonil z cesty a zasáhl nohu Acrisia, který byl mezi diváky. Král Argos zemřel na místě [43] [36] [16] [44] .

Pseudo-Hygin podává úplně jinou verzi mýtu. Podle něj se Polydect oženil s Danae a Acrisius šel do Serifa vyzvednout jeho dceru a vnuka (předtím Perseus přísahal, že svého dědečka za žádných okolností nezabije). Zatímco král Argos byl na ostrově, Polydectes zemřel; během pohřebních her hodil Perseus disk, který nešťastnou náhodou zasáhl Acrisia do hlavy a zabil ho [43] . Pseudo-Hygin zdůrazňuje, že toto neštěstí „se stalo z vůle bohů“ [6] .

Po pohřbu Acrisia se Perseus vrátil do Argolis. Protože se nechtěl „stát králem země, které vládl muž, který zemřel jeho vinou“ [45] , souhlasil s výměnou majetku se svým bratrancem strýcem Megapenthem , synem Proeta. Od té chvíle vládl Perseus v Tiryns a Megapenth v Argu [46] [16] [43] .

Vláda a smrt

Jako král Tiryns Perseus podle Pseudo-Apollodora opevnil Midea a Mykény [47] . Pausanias nazývá tohoto hrdinu zakladatelem Mykén, Johnem Zetzesem  - zakladatelem obou měst [43] . Jméno Mykény, které hrálo důležitou roli v mytologii a historii Hellas, spojovali starověcí autoři se souhláskovými starořeckými slovy „meč“ a „houba“ (μύκης). Pausanias píše, že Perseus jednou při výletu ztratil jílec či čepel meče nebo uviděl obrovskou houbu a ztrápen žízní se napil vody z ní vytékající, na jejíž počest dal tomuto místu jméno Mykény [48] [49] .

Další důležitou zápletkou spojenou s Perseem je opozice tohoto hrdiny vůči bohu vinařství Dionýsovi . Podle básníka Dinarcha Perseus porazil Dionýsa a zabil ho v bitvě. Podle Pausanias král porazil stoupence Dionýsa, kteří zaútočili na Argos [50] , ale smrt boha v této verzi mýtu není hlášena [51] [52] .

O smrti Persea vyprávějí Pseudo-Hyginus a Ovidius. Podle nich hrdina, který se vrátil do Hellas ze zemí Etiopie, nejprve navštívil Argos, poté ho zajal Pret a proměnil útočníka v kámen a ukázal mu hlavu Gorgon Medusy. Proetův syn Megapenth následně zabil Persea, čímž pomstil svého otce [53] [54] [34] .

Potomstvo

Perseus měl s Andromedou šest synů a jednu dceru . Nejstarší byl Peršan , který se podle jedné verze narodil ještě předtím, než se jeho otec vrátil do Hellas. Chlapec byl ponechán svému dědovi Kefeiovi a z něj vzešel lid Peršanů [56] [57] [58] .

Andromeda později porodila Alcaea , Sthenela , Eleu , Mestora , Electryona a dceru Gorgophone . Electryon, Sthenelus a syn druhého jmenovaného Eurysthea vládli v Mykénách a poté přešla královská moc na jejich příbuzné Pelopidy (Alcaeus, Sthenelus a Mestor byli oddáni za dcery Pelopovy) [55] .

K potomkům Persea patří řada důležitých mytologických postav. Dcera hrdiny Gorgofona se stala manželkou Periera a Ebala , matka Leucippa , Afarey (otec Idas a Linkey ), Tyndareus (otec Clytemnestra , pozemský otec Krásné Heleny a Dioskurů ), Ikaria (otec Penelope ) . Synem Alcaea Perseida byl Amphitryon  , mocný hrdina, pozemský otec Herkula . Manželka Amphitriona Alcmene byla dcerou Electriona Perseida a byla sestřenicí jejího manžela, takže Herkules byl pokrevním potomkem Persea (Epafova matka) a poté s Danae [59] [60] .

Pozdější verze mýtu

Od určitého okamžiku začali starověcí autoři mýtu o Perseovi podávat racionalistické výklady. Například Dionysius Skitobrachion píše, že Gorgoni jsou bojovný národ v Libyi, vedený královnou Medusou, a že Perseus si tento lid během války podmanil [61] . Podle Konon , Andromeda byla unesena uchazečem o její ruku, kdo pokusil se odplout na lodi volala “Monster”, ale byl předhozen Perseus; hrdinové mýtu se podle tohoto autora znehybnili strachem, čili proměnit se v kámen je jen metafora [62] .

Bylo rozpracováno téma Perseova spojení s východními zeměmi. Hérodotos tvrdí, že tento hrdina „byl Asyřan a stal se Heléncem“ a neměl nic společného s rodem Acrisius [63] . Podle jiných verzí Perseus po porážce Dionýsa s flotilou 100 lodí uprchl z Hellas do Asýrie a uchýlil se k místnímu králi Belim (Thrasylus z Mendes ) nebo cestoval z Argu do země Etiopů (Kefenia), aby se oženil. Andromeda, a odtud vyrazil do budoucí Persis ( Dinius z Argos ) [64] .

Jan Antiochijský vypráví, že Perseus po zabití Gorgon Medusy dobyl vesnici Amandra v Malé Asii , ze které udělal město a pojmenoval Ikonium . Později hrdina dobyl Isaurii a Kilikii , založil město Tarsus , podrobil si Médy a jejich zemi pojmenoval Persis. V bitvě s Etiopany ukázal jejich králi Kefeovi hlavu Medúzy, ale Cefeus pro svůj pokročilý věk mezitím oslepl, a proto nezkameněl; Perseus usoudil, že hlava ztratila svou sílu, podíval se na ni a proměnil se v sochu [65] [66] .

Mikuláš z Damašku nazývá Achaimena , zakladatele perské královské dynastie Achajmenovců , synem Persea a upřesňuje, že Achaemen vděčil za své jméno achajskému původu svého otce [67] [64] . Perseidy ústy Sokrata nazývají perské krále a Platóna [68]

V kultuře

Památná místa

V historické éře byla řada míst v Hellas spojena s pamětí Persea. Především se to týká Argolis a zejména města Mykény, jehož zakladatel a obránce byl považován za hrdinu. Na cestě z Mykén do Argosu se hned u silnice nacházela Perseova svatyně, ve které ještě ve 2. stol. e. v době Pausaniase se přinášely oběti [69] . Z podzemí v Mykénách vytryskl pramen zvaný Perseus [70] ; ve stejném městě rostl posvátný ovocný strom zasazený, podle Theophrastus , zabijákem Gorgon Medusa .

Hellenes věřil, že na hoře Apesant blízko města Nemea , Perseus nejprve obětoval Diovi Apesantius [72] . Podle Statia z této hory, před zraky své matky, hrdina vzlétl k oblakům [73] , vydal se k hlavě Medúzy [74] . Perseus podle jednoho ze zdrojů hodil Dionýsa do nedalekého Lerneanského jezera [75] .

Kult hrdiny existoval v historické době a na Serifu. Skalnatost tohoto ostrova vysvětlovala skutečnost, že Perseus ukázal hlavu Medúzy všem Serifiům, takže se každý z nich proměnil v útes [76] . Claudius Elian píše, že serifské žáby nekrákají kvůli Perseovi: když se Perseus vrátil na ostrov poté, co porazil Medúzu, ulehl ke spánku na břehu jezera, ale krákání mu bránilo usnout a Zeus u žádost jeho syna „odsoudila tamní žáby k věčnému mlčení“ [77] . Stejný autor uvádí, že Serifové obklopili mořské cikády se zvláštní úctou a považovali je za oblíbence Persea [78] [75] .

V Athénách se nacházelo posvátné místo Persea a oltář zachránců hrdiny - Dictys a oceanides Klymene [ 69] . Existuje hypotéza, že se Perseus stal eponymem jednoho z attických démů [79] .

Místa spojená se jménem Perseus byla také nalezena daleko od Hellas. Obyvatelé Jaffy tedy vysvětlovali červenou barvu vody v jednom nedalekém jezeře tím, že se v něm hrdina hned po zavraždění mořské příšery vykoupal [80] .

Starověká literatura

Nejstarším literárním textem známým vědě, ve kterém se Perseus objevuje, je Homérova Ilias [ 81 ] : Zeus v ní, s odkazem na Héru , mluví o Danae a jejím synovi, „nejslavnějších v zástupu hrdinů“ [82] . To je však jen letmá zmínka a Perseus zůstává cizincem pro události, které jsou popsány v homérském eposu. Hlava Medúzy je zmíněna také v Iliadě, ale bez jakékoli souvislosti s Perseem [83] .

Antikvariát John Catterall sestavil rozsáhlý seznam starověkých textů s odkazy na Persea, včetně několika desítek titulů. Jsou mezi nimi díla Hésiodova („ Theogonie “ a „ Herkulův štít[84] ), Pindara , Hecatey , Hellanika , Hérodota a dalších autorů [85] . Slavným se stal fragment Simonidesovy básně [81] , v níž básník zobrazuje utrpení Danae, jak se plaví s dítětem v krabici po moři [86] . Klíčovým zdrojem informací o Perseovi byla druhá kniha Pherekides , jejíž fragment se dochoval díky scholiastovi Apolloniovi z Rhodu [8] . Toto je souvislý příběh o hrdinovi od okamžiku jeho početí až do jeho návratu do Serifu (i když bez epizody, ve které se objevuje Andromeda [44] ). Bez ohledu na scholiastu si Pseudo-Apollodorus vypůjčil text Pherecydes téměř nezměněný [87] .

Všechny hlavní epizody biografie Persea tvořily základ starověkých her. Aischylos tedy tomuto hrdinovi věnoval tetralogii, včetně tragédií „ Stavitelé manželské komnaty “ (podle jedné z verzí), „ Phorkides[12] a „ Polydect[88] a také satyrské drama . " Kreslení Seiny " ("Rybáři") [ 89] . Text "Polydekt" se zcela ztratil, ze zbývajících tří her se dochovaly pouze fragmenty [90] .

Sofokles napsal tragédie „ Acrisius “ (o narození Persea), „ Danae “ (o jeho pobytu na Serifu), „ Andromeda “ a „ Larisé “ (poslední vyprávěla o vraždě Perseova dědečka) [12] [91 ] . Podle jedné z hypotéz „Acrisius“, „Danae“ a „Lariseians“ představovaly jedinou trilogii; Andromeda mohla být satyrským dramatem. Texty všech těchto her se také ztratily [92] .

Peru Euripides patřil k tragédii „Danae“, „Dictys“ a „ Andromeda[93] . Jejich texty se také nedochovaly [12] , i když Andromeda, inscenovaná v roce 412 př. Kr. E. [92] byl ve své době velmi populární. Například Lucián tvrdí, že v Abdéře , za vlády Lysimacha , celé město zpívalo árie z této hry a především monolog Persea [94] .

Ve II století před naším letopočtem. E. Euripidovu latinskou adaptaci Andromedy vytvořil Quintus Ennius . Stejnojmennou tragédii napsal Lucius Actius, ale jehož text použil, Sofoklův nebo Euripidův, není jasný . Kromě toho to byly řecké tragédie „Andromeda“ od Phrynicha [95] a Lycophron [96] , řecká tragédie „Perseus“ od Aristia [97] , latinské tragédie „Danae“ od Livia Andronika a Marka Neviuse [98 ] [99] .

Soudě podle Strabónova vyprávění byl příběh o tom, jak byl Polydektes proměněn v kámen, oblíbený u athénských komiků: tito dramatici vysvětlili Serifovu hornatost tím, že Perseus ukázal hlavu Gorgon Medusy všem obyvatelům ostrova [76] . Dochované zdroje zmiňují komedii Cratina „The Serifs“ [96] .

Starověké výtvarné umění

Mýty o Perseovi se staly jedním z hlavních zdrojů dějového materiálu pro starověké umělce a sochaře. Existuje několik hlavních zápletek, které jsou běžné, zejména v malbě váz [100] :

Perseus usekne hlavu Medúzy Gorgon (toto spiknutí bylo obzvláště běžné v archaickém období , ale zůstalo populární až do konce pohanské éry). Perseus byl zpravidla zobrazován jako vousatý, ve špičaté čepici a okřídlených sandálech, s mečem v ruce as předem připravenou taškou. Od 5. století př. Kr E. vázová malba často zachycovala okamžik před úderem – když se hrdina připlíží ke spícímu monstru. Na vázách z Magna Graecia byl často zaznamenán okamžik bezprostředně po dopadu, kdy se Perseus dívá na odraz hlavy Medúzy v zrcadlovém štítu [101] . „Athéna a Perseus zabíjející Medúzu“ je námětem obrazu na dochované metopě chrámu „C“ ze sicilského Selinunte (druhá polovina 6. století před Kristem); s hlavou Medúzy je hrdina vyobrazen na fresce z vily San Marco v italských Stabiae (1. století př. n. l.) [102] .

Perseus v doprovodu Herma a Athény prchá před sestrami Medúzy (vrchol obliby tohoto spiknutí spadá do 7.-6. století před naším letopočtem). Existovala zde široká škála výkladů: ne všechny postavy mohly být zobrazeny, Athéna často Persea chrání, ale někdy s ním běží. V některých případech bylo tělo Medúzy také zobrazeno s fontánami krve tryskající z krku [103] .

Perseus zachrání Andromedu před mořskou příšerou (toto spiknutí používali malíři váz z archaického období a malíři Magna Graecia v pozdější době). Byly zobrazeny různé momenty: Perseus jde k mořskému pobřeží a vidí, jak je Andromeda připoutána k útesu; Perseus mluví s Andromedou, Kefeem nebo Cassiopeiou; Perseus bojuje s netvorem [104] . V domě Dioskurů v Pompejích se dochovala freska , která znázorňuje záchranu princezny [102] .

Perseus se vrací do Serif poté, co porazil Medusu. Různé vázy zobrazují okamžiky, kdy Polydekt a jeho doprovod zkameňují, nebo když Perseus vyjme hlavu Medúzy, aby vyděsil satyra (jde o komickou interpretaci zápletky) [105] .

Příležitostně byly využívány i další pozemky. Dvě vázy zobrazují okamžik, kdy jsou malý Perseus a jeho matka umístěni do krabice; ve dvou dalších případech malíř váz zobrazil epizodu s šedou; na jedné váze dostává Perseus od nymf předměty potřebné k zabití Gorgon Medusy [105] , Pausanias se zmiňuje o bronzovém reliéfu se stejnou zápletkou [106] . Dochovaly se tři vázy zobrazující Persea, jak bojuje s stoupenci Dionýsa. Hrdina byl často zobrazován na drahokamech a v takových případech zpravidla drží v levé ruce hlavu Medúzy a v pravé meč [105] .

Perseus se objevil i na mincích mnoha starověkých států (například Serif [75] , Cyzicus , Iconium, řada komunit na pobřeží Černého moře [107] ). Mohl by to být obraz jeho hlavy v okřídlené přilbě, místo vraždy Medúzy, záchrana Andromedy. Na některých mincích stojí hrdina s hlavou Gorgony a mečem v rukou [105] .

Středověk

Během přechodu od pohanství ke křesťanství se radikálně změnil postoj intelektuálů k mytologickým tématům. Podoba Persea byla na jedné straně považována za jednu z personifikací odvahy (např. u Fulgentia , u Remigia z Auxerre , u vatikánských mytografů ), na druhé straně za důkaz nemravnosti a nepravdy. pohanského náboženství, neboť hrdina byl plodem jednoho z mnoha nelegitimních spojení s nejvyšším božstvem [12] .

V některých dílech dvorské literatury klasického a pozdního středověku je Perseus zobrazován jako rytíř bojující s monstry. Stal se postavou zejména v rytířských románech „Daniel z kvetoucího údolí“ od Strickera (1220/30), „Garelle z kvetoucího údolí“ od Playera (asi 1250) [108] .

S počátkem renesance se zájem o řeckou mytologii zintenzivnil. Perseus se objevuje v dílech nejméně tří vynikajících spisovatelů 14. století - Giovanniho Boccaccia ("O slavných mužích"), Christiny z Pisy ("Poselství Bohu lásky"), Johna Gowera ("Vyznání milence") [109] .

Moderní a moderní doba

V literatuře

Spisovatelé New Age se obrátili k obrazu Persea v souvislosti se dvěma zápletkami, vraždou Gorgon Medusy a záchranou Andromedy, a druhý byl znatelně populárnější. Hans Sachs vytvořil v roce 1558 komedii "Andromeda a Perseus", D. Guazzoni v roce 1574 - tragikomedii "Andromeda", Pierre de Ronsard věnoval jeden ze svých sonetů (1578) mýtu o Perseovi . V 17. století došlo k prudkému nárůstu zájmu o příběh o spáse Andromedy: tuto zápletku použili Lope de Vega (komedie Perseus, 1621), Johann Rist (stejnojmenná tragédie, 1634), Pierre Corneille (tragédie Andromeda, 1647), Pierre de Calderon (tragédie „Štěstí Andromedy a Persea“, 1653) [109] .

V 18. století byl Perseus prakticky zapomenut, v 19. století se o ně opět začali zajímat (hlavně básníci) [110] . V průběhu 19. a 20. století někdy vznikaly dramatické úpravy děje a velké prózy o Perseovi začaly vznikat až ve 2. polovině 20. století. Obecně badatelé vyzdvihují díla Paula Heise („Perseus“, 1854), Augusta Strindberga („Perseus a Andromeda“, 1883), Williama Yeatse („Jeho triumf“, 1926), Pedra Salinase („Hlava Medúzy“, 1951) [111] .

Filosofové a kulturologové se zaměřují především na zápletku vraždy Gorgon Medúzy a její možné interpretace. Osud samotného Persea je zpravidla nezajímá [111] .

V hudbě

Děj Persea a Andromedy byl populární v operním umění 17. století. D. Jacobi (Andromeda, 1610) jako první napsal operu na toto téma. V roce 1617 se uskutečnila první inscenace stejnojmenné (později ztracené) opery Claudia Monteverdiho , v roce 1682 - opera Jean-Baptiste Lully " Perseus ", v roce 1697 - opera Charlese-Huberta Gervaise "Medusa" . Na konci 18. století došlo k novému nárůstu zájmu o mýty o Perseovi: vznikly opery Antona Zimmermanna a Johanna Michaela Haydna nazvané Andromeda a Perseus (1781 a 1787), opera Giuseppe Sartiho Andromeda, balety Alexeje Titova , Pierra Gardela [110] .

Další etapa zvládnutí dějového materiálu začala na konci 19. století. Lloyd napsal kantátu "Andromeda" (1886), P. Maurice - opera se stejným názvem (1899), Bruno Barilli  - opera "Medusa" (1910), Jacques Ibert  - opera " Perseus a Andromeda " (1929). Mýtus o Perseovi se stal zdrojem zápletky pro řadu baletů, což je spojeno s obecným vzestupem baletního umění v této době [112] .

Ve výtvarném umění

V éře moderní doby se dějový materiál spojený s Perseem nejintenzivněji rozvíjel ve výtvarném umění. Ve stejné době byl mezi malíři populární mýtus o spáse Andromedy a mezi sochaři mýtus o vraždě Gorgon Medúzy; toto členění a obecná ikonografie zůstaly od 16. do 19. století prakticky nezměněny [109] .

Sochaři zpravidla zobrazovali Persea, jak drží v ruce hlavu Medúzy; tato zápletka jim umožnila ukázat dynamiku a krásu mužského těla. Nejvýraznější sochařská díla na toto téma vytvořili Benvenuto Cellini (socha „ Perseus “, 1545-1554) a Antonio Canova . Kromě toho Annibale Carracci zobrazil Persea a Medúzu na své fresce v římském Palazzo Farnese (1595) [109] .

Malíři, kteří se obrátili k mýtu o Andromedě, rozvinuli děj erotickým způsobem. Středem kompozice byla vždy princezna, připoutaná k útesu, svléčená a hledící na diváka s modlitbou; Perseus a monstrum se ukázali jako hrdinové druhého plánu. Mezi díla tohoto druhu patří obrazy od Piera di Cosimo („Spása Andromedy“, 1513), Tiziana („Perseus a Andromeda“, 1562), Giuseppe Cesariho („Perseus osvobozuje Andromedu“, 1594-1598), Michaela Wilmanna („“ Perseus zachraňuje Andromedu“, 1594-1598), Michael Wilmann („Perseus zachraňuje Andromedu“, 1695), Francois Lemoine („Perseus a Andromeda“, 1723), William Etty („Andromeda a Perseus“, asi 1840) atd. [ 109]

Badatelé poznamenávají, že ve výtvarném umění došlo k přechodu k Perseovi řady rysů jiného mytologického hrdiny - Bellerophona . Obě postavy jsou spojeny s okřídleným koněm Pegasem a řada umělců a sochařů zobrazuje Persea jako krotitele tohoto zvířete (v rozporu s údaji antických autorů). Takový trend, který se objevil již ve starověku, se zvláště zřetelně projevil na obraze Petra Paula RubensePerseus osvobozuje Andromedu “ (1620–1621) [113] a na sousoší Giambologna (1576) [102 ] .

Ve výtvarném umění moderní doby jsou s Perseem spojeny další zápletky. Příklady toho jsou Luca Giordano 's Perseus Fighting Phineus and His Companions (počátek 80. let 17. století) [102] , cykly obrazů Perina del Vaga (1545-1546), Thomase de Critze (1649), Daniela Grana (1730), Giovanniho Battisty Tiepolo (1731) [109] .

V XIX-XX století se objevují nové trendy. Stále převažují dvě zápletky, ale v některých případech jsou interpretovány jako konfrontace dvou kultur, dvou pohlaví. Vražda Medusy Gorgon Perseem je násilím muže na ženě (nejvýraznějším příkladem takového výkladu je sousoší Laurenta-Honoré Marquesta „Perseus a Gorgon“, 1876). Malíři zobrazující spásu Andromedy kontrastují Andromedu, ženskou a něžnou ve své nahotě, s brutálním hrdinou, ozbrojeným a oblečeným v brnění; stejně tak Jean-Auguste Ingres („Perseus a Andromeda“, 1819), Eugene Delacroix („Perseus osvobozuje Andromedu“, 1847), Gustave Moreau („Perseus a Andromeda“, přibližně 1870), Edward Burne-Jones (cyklus obrazů, 1875 -1887), Julius Kronberg („Perseus osvobozuje Andromedu“, 1918), Giorgio de Chirico („Perseus a Andromeda“, 1953) [111] .

V kinematografii

Obraz Persea nenašel v kině znatelný odraz. V roce 1963 vyšlo italsko-španělské peplum Perseus the Invisible v režii A. de Martinose [114] , později filmové společnosti Warner Bros. uvedl tři filmy: Souboj Titánů z roku 1981 (jako Perseus Harry Hamlin ), Souboj Titánů z roku 2010 a Hněv Titánů z roku 2012 (jako Perseus Sam Worthington ). Tyto filmy se vyznačují zjednodušením a zkreslením mytologického děje, mnoha nesrovnalostmi s historickou realitou a přesycením vyprávění speciálními efekty [115] . Existuje názor, že adekvátní filmová adaptace mýtu je v zásadě nemožná, takže animace (např. sovětský kreslený film „ Perseus “ z roku 1973 [116] se svou konvenčností a stručností může přiblížit mytologickému vyprávění [117] .

V astronomii

Legendy o Perseovi jsou zobrazeny v severní části hvězdné oblohy. S tímto hrdinou je spojeno souhvězdí Persea , kupa galaxií v něm a také souhvězdí Andromeda , Kefeus , Cassiopeia a Kit [118] .

Názory vědců

Etymologie jména Perseus zůstává nejasná: různí učenci jej spojovali se jménem bohyně Persefony nebo se starořeckým slovem znamenajícím „ničitel, zabiják“ (v tomto případě mluvíme o vraždě Gorgon Medusy) [81 ] . Někteří vědci 19. století tvrdili, že hrdina byl původně bůh Slunce (jedním z argumentů bylo, že Helios měl manželku Perseidu a syna Perse ), ale později byla tato hypotéza uznána jako nepodložená. Neexistují žádné argumenty ve prospěch spojení Persea se solárním kultem; tato postava byla zjevně uctívána jako hrdina v Argolis od starověku a je nemožné určit původ kultu kvůli nedostatku zdrojů) [119] .

Jádrem mýtu o Perseovi je epizoda s Medúzou. Zdá se, že příběh o záchraně Andromedy vstoupil do popředí později, ačkoli je zjevně starověkého původu. Související zápletka o trojské princezně Hesion , která byla obětována mořské příšeře a zachráněna Herkulem, vznikla pod vlivem mýtu o Perseovi [120] [121] . Názory badatelů na to, kde byly původně události mýtu lokalizovány, se liší. Podle jedné hypotézy je tragédie Euripida „Andromeda“ prvním zdrojem, v němž je otec princezny nazýván králem Etiopie; předtím mohl být Cepheus považován za krále Jaffy, Carian , Kréťan , obyvatel různých oblastí pevninské Hellas (například je znám arkadský hrdina s tímto jménem) [122] .

Moderní učenci vidí v mýtech o Perseovi stejný archetyp jako v mýtech o Bellerofónovi , Kadmovi , Herkulovi , Jasonovi , Apollónovi , který porazil Pythona , Mithru , hadí bojovníci z Indie a Číny [123] : mladý hrdina přichází do cizí země a zabije draka nebo jiné monstrum, čímž zachrání místní obyvatele před jeho ničivou silou [124] a posílí moc mladých bohů na zemi) [16] . Perseus má mnoho společného s Bellerophonem kvůli Pegasovi, který se objevuje v obou mýtech [102] . Navíc, mýtus o vítězství hrdiny nad netvorem a osvobození princezny je dějově velmi podobný Georgeovu zázraku o hadovi ; to dalo některým badatelům důvod nazývat Persea prototypem jednoho z nejuctívanějších křesťanských světců – Jiřího Vítězného [123] [125] [126] .

Okřídlené sandály a čepice neviditelnosti objevující se v mýtu jsou starověkými učenci považovány za projev starověkých fetišistických motivů a příběh o propuštění princezny a obdržení odměny za to je zjevným pohádkovým prvkem [16 ] .

Poznámky

  1. 1 2 3 Encyklopedie starověkých božstev  (anglicky) - 1 - Jefferson : McFarland & Company , 2000. - S. 380. - 597 s. — ISBN 0-7864-0317-9
  2. 1 2 Lubker F. Perseus // Skutečný slovník klasických starožitností podle Lubkera / ed. F. F. Zelinsky , A. I. Georgievsky , M. S. Kutorga , F. Gelbke , P. V. Nikitin , V. A. Kansky , přel. A. D. Veisman , F. Gelbke , L. A. Georgievsky , A. I. Davidenkov , V. A. Kansky , P. V. Nikitin , I. A. Smirnov , E. A. Vert , O. Yu. Klemenchich , N. V. Rubinsky - Petrohrad. : Společnost klasické filologie a pedagogiky , 1885. - S. 1012-1014.
  3. Catterall, 1937 , kol. 979–980.
  4. Apollodorus, 1972 , II, II, 1.
  5. Apollodorus, 1972 , II, II, 2.
  6. 1 2 3 Gigin, 2000 , Mýty, 63.
  7. Gigin, 2000 , Mýty, 84.
  8. 1 2 Kuhnert, 1909 , kol. 1986.
  9. Apollodorus, 1972 , II, IV, cca. jeden.
  10. Apollodorus, 1972 , II, IV, 1.
  11. Catterall, 1937 , kol. 982-983.
  12. 1 2 3 4 5 Mergenthaler, 2008 , str. 567.
  13. Apollodorus, 1972 , II, IV, 1.
  14. Kuhnert, 1909 , kol. 1986-1987.
  15. Graves, 1992 , s. 154.
  16. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Tahoe-Godi, 1988 .
  17. 1 2 Catterall, 1937 , kol. 983.
  18. Yarkho, 1988 .
  19. 1 2 3 4 5 Apollodorus, 1972 , II, IV, 2.
  20. Catterall, 1937 , kol. 983-984.
  21. 1 2 Kuhnert, 1909 , kol. 1987.
  22. 1 2 3 Catterall, 1937 , kol. 984.
  23. Gigin, 1997 , II, 12, 1.
  24. Lucan, 1993 , IX, 660-670.
  25. 1 2 3 4 5 Graves, 1992 , s. 155.
  26. Pindar, 1980 , Pythian Songs, X.
  27. Rapp, 1884-1890 , kol. 1735.
  28. Catterall, 1937 , kol. 984-985.
  29. Apollonius z Rhodu, 2001 , IV, 1505-1518.
  30. 1 2 3 4 Catterall, 1937 , kol. 985.
  31. 1 2 Ovidius, 1977 , IV, 627-661.
  32. Graves, 1992 , s. 91-92; 155.
  33. 1 2 3 4 5 Apollodorus, 1972 , II, IV, 3.
  34. 1 2 Kuhnert, 1909 , kol. 2012.
  35. Gigin, 2000 , Mýty, 64.
  36. 1 2 3 Graves, 1992 , s. 156.
  37. Pindar, 1980 , Pýthijské ódy, XII, 15.
  38. Apollodorus, 1972 , II, IV, poznámka 1.
  39. Kuhnert, 1909 , kol. 1987-1988.
  40. Catterall, 1937 , kol. 985-986.
  41. Kuhnert, 1909 , kol. 2010.
  42. Strabo, 1994 , X, V, 10.
  43. 1 2 3 4 5 6 Catterall, 1937 , kol. 986.
  44. 1 2 Kuhnert, 1909 , kol. 1988.
  45. Apollodorus, 1972 , II, IV, 4.
  46. Graves, 1992 , s. 156-157.
  47. Apollodorus, 1972 , II, IV, 4.
  48. Pausanias, 1996 , II, 16, 3.
  49. Graves, 1992 , s. 157.
  50. Pausanias, 1996 , II, 20, 4; 22, 1.
  51. Catterall, 1937 , kol. 987.
  52. Kuhnert, 1909 , kol. 2016-2018.
  53. Gigin, 2000 , Mýty, 244.
  54. Ovidius 1977 , V, 236-250.
  55. 1 2 Apollodorus, 1972 , II, IV, 5.
  56. Herodotos, 1972 , VII, 61.
  57. Apollodorus, 1972 , II, IV 5.
  58. Aischylos 1989 , Peršané 80.
  59. Losev, 1957 , str. 77.
  60. Tahoe-Godi, 1999 , s. 163; 188.
  61. Kuhnert, 1909 , kol. 2015.
  62. Catterall, 1937 , kol. 988-989.
  63. Herodotos, 1972 , VI, 54.
  64. 1 2 Kuhnert, 1909 , kol. 2007.
  65. Catterall, 1937 , kol. 987-988.
  66. Kuhnert, 1909 , kol. 2008.
  67. Mikuláš z Damašku, 1960 , frg. 15 (6; 13).
  68. Platón, 1986 , Alkibiades I, 17.
  69. 1 2 Pausanias, 1996 , II, 18, 1.
  70. Pausanias, 1996 , II, 16, 6.
  71. Kuhnert, 1909 , kol. 2018-2019.
  72. Pausanias, 1996 , II, 15, 3.
  73. Statius, 1991 , III, 462-463.
  74. Statius, 1991 , III, 633, cca.
  75. 1 2 3 Kuhnert, 1909 , kol. 2019.
  76. 1 2 Strabo, 1994 , X, 5, 10.
  77. Claudius Aelian , O povaze zvířat, III, 37.
  78. Claudius Aelian , O povaze zvířat, XIII, 26.
  79. Kuhnert, 1909 , kol. 2020.
  80. Pausanias, 1996 , IV, 35, 9.
  81. 1 2 3 Catterall, 1937 , kol. 978.
  82. Homer, 2008 , XIV, 320.
  83. Kuhnert, 1909 , kol. 1989.
  84. Kuhnert, 1909 , kol. 1989-1990.
  85. Catterall, 1937 , kol. 978-980.
  86. Dějiny řecké literatury, 1946 , str. 253.
  87. Borukhovich, 1972 , s. 115-116.
  88. Kuhnert, 1909 , kol. 1993.
  89. Yarkho, 1958 , s. 279-280.
  90. Aischylos, 1989 , Z tetralogie Persea.
  91. Kuhnert, 1909 , kol. 1993-1994.
  92. 1 2 3 Sofokles, 1990 , Acrisius. Danae. Andromeda. Lariseové.
  93. Kuhnert, 1909 , kol. 1996-2004
  94. Dějiny řecké literatury, 1946 , str. 419.
  95. Grabar-Passek, 1966 , s. 271.
  96. 1 2 Kuhnert, 1909 , kol. 2004.
  97. Kuhnert, 1909 , kol. 1992.
  98. Grabar-Passek, 1966 , s. 273.
  99. Kuhnert, 1909 , kol. 2005-2006.
  100. Catterall, 1937 , kol. 979.
  101. Catterall, 1937 , kol. 980-981.
  102. 1 2 3 4 5 Strelkov, 2014 .
  103. Catterall, 1937 , kol. 979-980.
  104. Catterall, 1937 , kol. 980.
  105. 1 2 3 4 Catterall, 1937 , kol. 981.
  106. Pausanias, 1996 , III, 17, 3-4.
  107. Kuhnert, 1909 , kol. 2021.
  108. Mergenthaler, 2008 , s. 567-568.
  109. 1 2 3 4 5 6 Mergenthaler, 2008 , str. 568.
  110. 12 Mergenthaler , 2008 , s. 568-569.
  111. 1 2 3 Mergenthaler, 2008 , s. 569.
  112. Mergenthaler, 2008 , s. 569-570.
  113. Perseus vydává Andromedu . oficiální stránky Státní Ermitáže . Ermitáž . Staženo: 23. června 2019.
  114. Mergenthaler, 2008 , s. 570.
  115. Kulikov, 2016 , str. 72-82.
  116. Sergej Kapkov. Alexandra Snezhko-Blotskaya // Naše karikatury / Arsenij Meshcheryakov, Irina Ostarkova. - Interros , 2006. - ISBN 5-91105-007-2 . Archivovaná kopie (nedostupný odkaz) . Získáno 24. června 2019. Archivováno z originálu 31. srpna 2007. 
  117. Koretskaya, 2010 , str. 13-18.
  118. Perseus . Encyklopedie Britannica. Získáno 17. června 2019. Archivováno z originálu dne 23. února 2021.
  119. Catterall, 1937 , kol. 991-992.
  120. Catterall, 1937 , kol. 990.
  121. Kuhnert, 1909 , kol. 2022.
  122. Catterall, 1937 , kol. 990-991.
  123. 1 2 Strikichenko, 2009 , s. 185.
  124. Cirlot, 2002 , "Vítězství".
  125. Leviton, 2006 , str. 241.
  126. Macalister, 2002 , str. 8-13.

Literatura

Zdroje

  • Apollodorus z Athén . Mytologická knihovna / Překlad, závěrečný článek, poznámky, rejstřík V. G. Borukhovich. - L .: Nauka, 1972. - 216 s. - (Literární památky).
  • Apollonius z Rhodu . Argonautika . - M . : Vědecké a publikační centrum "Ladomir" "Nauka", 2001. - 237 s. - (Literární památky). — ISBN 5-86218-288-8 .
  • Herodotos . Historie v devíti knihách / Překlad a poznámky G. A. Stratanovského, pod generální redakcí S. L. Utčenka. Překladatelský redaktor N. A. Meshchersky. - L .: Nauka, 1972. - 600 s.
  • Gigin . Astronomie / přel. z lat. a comm. A. I. Rubana. - Petrohrad. : Aletheia , 1997. - 224 s. — (Starožitná knihovna). — ISBN 5-89329-017-8 .
  • Gigin . Mýty / Přeloženo z latiny, komentář D. O. Toršilova, úprava A. A. Takho-Godi . - Petrohrad. : Aletheia , 2000. - 360 s. — (Starožitná knihovna). — ISBN 5-89329-198-0 .
  • Homer . Ilias . — M .: Nauka, 2008. — 572 s. - ISBN 978-5-02-025210-3 .
  • Claudius Elian . Ve světě zvířat . simposium.ru. Staženo: 10. června 2022.
  • Mark Anney Lucan . Pharsalia, aneb báseň o občanské válce / Z latiny přeložila L. E. Ostroumová. Vydání, článek a komentáře F. A. Petrovského. - Ladomír - Věda, 1993. - 350 s. - (Literární památky). - ISBN 5-86218-056-7 .
  • Mikuláš z Damašku . Historie // Bulletin dávných dějin . — 1960.
  • Nonn Panopolitan . Skutky Dionýsovy . - Aletheia, 2016. - 596 s. — (Nová antická knihovna. Starožitná historie). - ISBN 978-5-89329-033-2 .
  • Ovidius . Metamorfózy / trans. z lat. S. V. Šervinskij . Poznámka. F. A. Petrovský . - M .: Beletrie, 1977. - 430 s. - (Knihovna antické literatury. Řím).
  • Pausanias . Popis Hellas / Překlad S. P. Kondratieva, editoval E. V. Nikityuk. Odpovědný redaktor prof. E. D. Frolov .. - Petrohrad. : Aletheia, 1996. - (Antická knihovna). — ISBN 5-89329-006-2 .
  • Pindar , Bacchilides . Ódy. Fragmenty / Edice připravila M.L. Gasparov. - M. : Nauka, 1980. - 504 s. - (Literární památky).
  • Platón . Dialogy. - M .: Myšlenka, 1986. - 607 s.
  • Sofokles . Tragédie. — M .: Nauka, 1990. — 608 s.
  • Publius Papinius Statius . Thebaid. - M. : Nauka, 1991. - 352 s.
  • Strabo . Geografie v 17 knihách / Překlad, článek a komentáře G. A. Stratanovského, upravil prof. S. L. Utčenko. Redaktor překladu prof. O. O. Kruger .. - M . : Ladomir, 1994. - 944 s.
  • Aischylus . Tragédie / Ze staré řečtiny přeložil Vjačeslav Ivanov. Komentář V. N. Yarkho .. - M . : Nauka, 1989. - 590 s. - (Literární památky).

Výzkum