Laing, Ronald David

Ronald David Laing ( angl.  Ronald David Laing , 7. října 1927  – 23. srpna 1989 ) byl skotský psychiatr, který psal značně o duševních chorobách, především o zážitcích během psychózy . Jeden z předních ideologů antipsychiatrického hnutí , k němuž patří také Michel Foucault , Franco Basalya a Thomas Sas [1] . Sám Laing se nepovažoval za antipsychiatra a měl námitky proti použití tohoto termínu; zvláště zdůraznil: „Nejsem o nic víc antipsychiatr, než je Pasteur antilékař, i když se stavěl proti některým současným metodám medicíny“ [2] . Politicky patřil k „ nové levici “ a měl pověst „kyselého marxisty“ [3] .

Laingovy názory na příčiny a léčbu duševních poruch, vyvinuté pod vlivem filozofie existencialismu , šly proti ustanovením psychiatrie . Vzhledem k tomu, že chování každého pacienta považoval za legitimní projev osobní svobody a odraz prožité zkušenosti či vnitřní reality, nikoli symptomy nemoci, popřel všechna kritéria, která oddělují duševní zdraví od duševní poruchy , o něž se akademická psychiatrie snaží. založit [1] .

Vzhledem k tomu, že koncept schizofrenie je ideologickým omezením, které umožňuje donucovací vztahy mezi pacienty a psychiatry, Laing napsal:

Pojem schizofrenie je okovem, který svazuje pacienty a psychiatry. <...> K sezení v kleci nejsou vždy potřeba tyče. Určité druhy nápadů se také mohou stát klecí. Dveře psychiatrických léčeben se otevírají, protože chemické omezení je účinnější. Dveře naší mysli se otevírají mnohem obtížněji [4] .

Životopis

Raná léta

Laing se narodil v Govanhill( Oblast Glasgow ) 7. října 1927 jako jediné dítě Davida Parka McNaira Lainga a Amelie Glen Laingové (rozené Kirkwood) [5] . Laingovi předkové byli všichni Skotové ; jeho rod byl obyčejný presbyteriánský rod, představitelé střední třídy [6] . Můj otec pracoval jako inženýr v Royal Tank and Air Corps, poté jako elektroinženýr v obci Glasgow [7] . Podle samotného Lainga bylo jeho dětství hluboce nešťastné, za jehož viníka považoval svou příliš zdrženlivou a necitlivou matku [6] .

Klasické vzdělání získal v jedné z glasgowských škol - chlapecké škole Hutcheson ("Hutchi") [6] , ve které byla zvláštní pozornost věnována studiu textů Sofokla , Aischyla , Platóna , Aristotela a mnoha dalších představitelů literatury , filozofie , teologie v původním jazyce [ 8 ] . Učil se pilně, vždy patřil mezi čtyři nejlepší studenty ve třídě [6] . Studoval zpěv a hudbu [9] . Byl hudebně nadaný, v letech 1944-1945 byl zvolen licenciátem Royal Academy of Music a členem Royal Society of Music [10] . Během studia na škole se Laing začal zajímat o čtení knih Kierkegaarda , Marxe , Nietzscheho , Freuda [8] [11] v místní knihovně . Následně poznamenal, že právě v dílech těchto autorů nacházel myšlenky, které ho znepokojovaly [8] . V období vášně ve školních letech pro čtení ve veřejné knihovně pak Laing dospěje k závěru, že se musí stát spisovatelem a do třiceti let vydat svou první knihu [6] .

V letech 1945-1951 studoval na lékařské fakultě University of Glasgow , poté si jako specializaci zvolil neurologii [2] . Jako student se podílel na vytvoření Sokratovského klubu, jehož čestným předsedou byl Bertrand Russell [6] a v jehož rámci se probíraly filozofické, teologické a lékařské problémy. Laingovu pozornost v té době přitahovaly etické otázky vědy a společnosti, vztah filozofie a medicíny [8] . Navíc přechází k hypnóze  – experimentoval sám na sobě, ponořil se do stavu transu [9] ; byl součástí skupiny amatérských výzkumníků, kteří se snažili hypnózu teoreticky i prakticky studovat [6] . Věnoval se také sportu - hlavně tenisu a horolezectví [9] , dále kroket , atletika [6] .

Svou stáž absolvoval na neurochirurgickém oddělení Killern Hospital pod vedením bývalého terénního chirurga Joe Shoresteina, kde začíná přemýšlet o tématech prožívání nemoci, bytí pacienta a charakteristikách vztahů. Pod vlivem Joea Shorsteina, který se stal jeho intelektuálním rádcem, Laing studoval Kanta , Husserla , Heideggera , Sartra , Merleau-Pontyho , Jasperse , Freuda, Junga , Nietzscheho, Kierkegaarda, Marxe, Wittgensteina [2] .

Stát se

V roce 1951 byl Laing povolán do armády [12] . V letech 1951-1953, když sloužil jako vojenský psychiatr, sloužil v Royal Military Medical Corps [2]  - nejprve na vojenském psychiatrickém oddělení Royal Victoria Hospital v Netley, poté - ve vojenské nemocnici Catterick v Yorkshire [ 6] . Během své vojenské služby začal Laing nejprve důvěrně komunikovat s nemocnými, dokonce katatonicky ; zde se setkal s pacienty, jejichž případy později analyzoval ve své první knize. Někteří z pacientů se díky Laingově intervenci vrátili do normálního života [2] . Během své služby u Royal Medical Corps dospívá Laing k závěru, že v rozporu s tvrzeními obsaženými v učebnicích psychiatrie je šílenství problém filozofický, nikoli problém čistě lékařský, a že je důležité porozumět světu osoba s duševní poruchou, jejíž abnormalita je tradičně nahlížena z pohledu člověka, který je považován za zdravého [9] .

Během svého působení v Netley se Laing setkal a sblížil se sestrou Ann Hann [6] a poté, co otěhotněla, byl nucen se s ní oženit. Laingovi se s manželkou narodila dcera, později další čtyři děti [9] .

Po demobilizaci začal Laing pracovat jako psychiatr v Gartnavel Royal Psychiatric Hospital v Glasgow, kde provedl svůj první výzkumný experiment The Noisy Room (1954-1955). Od roku 1955 pracoval jako primář v jižní všeobecné nemocnici, v té době začal aktivně psát. V roce 1956 se s rodinou přestěhoval do Londýna , kde zastával pozici seniora na klinice Tavistock a absolvoval psychoanalytický výcvik [2] v Institutu psychoanalýzy pod vedením slavného dětského psychoanalytika D.W. [11] . V roce 1960 si otevřel soukromou praxi v Londýně jako psychoanalytik; v roce 1962 vedl Langham Clinic v Londýně [12] .

Laingovo The Divided Self [9] bylo napsáno v roce 1957 a vyšlo z tisku v roce 1960 ; Uplynulo několik desetiletí, než byla kniha rozpoznána; Během Laingova života bylo ve Spojeném království vytištěno 700 000 kopií [9] . Laingova druhá kniha, Já a ostatní, byla vydána v roce 1961. Obě knihy byly jakýmsi výsledkem jeho teoretické práce v průběhu 50. let [2] .

Rozkvět, zralá léta

Vrchol Laingovy kreativity a aktivity a vrchol jeho popularity připadl na léta 1963-1967. V první polovině 60. let spolupracoval s Herbertem Phillipsonem a Russellem Leem na Interpersonal Perception; s Davidem Cooperem  - o kritické analýze díla J.-P. Sartre, kniha „Rozum a násilí“; společně s A. Estersonem provedli studii rodin lidí se schizofrenií , která tvořila základ knihy Sanity, Madness and the Family [2] . Mind and Violence a Sanity, Madness and the Family byly poprvé publikovány v roce 1964 [11] a Interpersonal Perception v roce 1966 [2] . V roce 1965 Laing publikoval Hoax, Confusion, and Conflict-Intensive Family Therapy [14] .

V roce 1964 získává Laing popularitu [9] . Jeho knihy zaznamenaly odezvu ve světové psychologii, psychiatrii a obecně mezi inteligencí [14] . Laing přednáší ve Velké Británii a USA , publikuje řadu článků v časopisech [9] , přednáší na předních univerzitách ve Velké Británii a dalších zemích, účastní se významných konferencí, v televizních pořadech [6] ; v britské televizi moderoval pořad věnovaný problémům šílenství, zdraví a rodiny [13] . Jako psychoterapeut se setkává s mnoha pacienty, kterým chce především naslouchat, a ne provádět terapii. Psychoterapie byla pro Lainga těžká práce a vyžadovala od něj maximální pozornost a přijetí toho druhého [9] . Ti, kteří si nemohli zaplatit terapii, byli Laingem léčeni zdarma. Ve své práci používal prvky psychoanalýzy, existenciální analýzy , gestalt terapie , behaviorální terapie  - jinými slovy, používal velmi eklektický přístup. Laingova kancelář na Wimpole Street v polovině roku 1975 byla, stejně jako sám Laing, výjimečně slavná .

Ve stejném období svého života začal R. Laing brát drogy a začal se zajímat o LSD , které bylo v té době oficiálně povoleno v terapii [9] (v užívání LSD tehdy nebylo nic neobvyklého: v r. V 60. letech 20. století bylo LSD považováno za běžnou drogu, o níž se věřilo, že pomáhá zmírňovat psychotické symptomy a hloubkově se zabývá problémy osobnosti; její negativní účinky nebyly dosud studovány [6] ). LSD bylo pro Lainga prostředkem k prozkoumávání hlubin vlastního vědomí, prostředkem k ponoření se do světa odlišného od skutečného, ​​a tím k pochopení svých pacientů – jinými slovy, ukázalo se, že je to jeho experimentální základna pro pochopení mentálního nemocný. Jednalo se o zkušenost, která poskytla představu o zážitku cestování časem, do jisté míry podobné zážitku duševně nemocných jako způsobu bytí [9] .

Během přednáškového turné ve Spojených státech v roce 1964 se Laing setkal s profesorem psychologie Timothym Learym , který experimentoval s LSD. Po svém návratu do Londýna Laing doporučil použití LSD během terapeutických sezení [9] ; na rozdíl od Learyho, který deklaroval potřebu širokého užívání LSD, si však Laing vždy uvědomoval jeho možné nebezpečí a pacientům podával jen malé dávky [6] .

V roce 1965 byla založena Filadelfská asociace (kterou Laing vedl od jejího založení až do roku 1982) [7] [7] , a zároveň byl spuštěn Laingův nejslavnější projekt Kingsley Hall: Therapeutic Community . Kingsley Hall se stal jedním z britských kontrakulturních center a udělal z Lainga generačního guru. Laing neustále cestoval s přednáškami a zprávami; v roce 1967 vyšel soubor jeho projevů Politika zkušenosti a v roce 1971 Politika rodiny [2] . The Politics of Experience se ukázala být Laingovou nejslavnější knihou a stala se bestsellerem, jen v USA se prodalo 6 milionů výtisků .

V roce 1967 Laing, Cooper, Joseph Burkea Leon Redlerzorganizovali vlastní konferenci - kongres "Dialectics of Liberation", který se konal v budově Roundhouse , tehdy známé jako centrum britského undergroundu . Na kongresu se sešli levicoví aktivisté a protilídři z celého světa; Vystoupili na něm Laing, Gregory Bateson , Paul Sweezy , Paul Goodman , Lucien Goldman , Herbert Marcuse , David Cooper a další. Sjezd se setkal s širokým ohlasem veřejnosti, na základě jeho materiálů byl vydán sborník zpráv, natočen vzdělávací dokumentární film, o kongresu byly publikovány články a recenze [6] .

Ve druhé polovině 60. let se Laing oddělil od manželky a pěti dětí a začal jim platit alimenty . Jeho druhou manželkou byla žena o jedenáct let mladší než on [9]  - Němka Jutta Werner [6] . Laing a jeho žena Jutta žili v Londýně [9] a měli tři děti: Adama, Natashu a Maxe [6] .

Počátkem 70. let vyšla pod vedením R. Boyerse kniha „Laing a antipsychiatrie“, díky níž byl Laingovi nakonec přidělen status zakladatele tohoto směru. Zároveň se Laing stává jednou z nejpopulárnějších osobností a nejznámějším psychiatrem ve Velké Británii a USA [6] .

V roce 1970 byla Kingsley Hall uzavřena a Laing cestoval na východ se svou druhou ženou a dvěma dětmi [12] . V letech 1971-1972 žil na Srí Lance a v Indii [2] , navštěvoval buddhistické kláštery a poustevnické jogíny [11] , meditoval , studoval sanskrt a východní filozofii [9] . Po návratu pokračoval v práci psychiatra a psychoanalytika a také absolvoval turné po Spojených státech s řadou přednášek [12] , začal se zajímat o prenatální a porodní zkušenosti – tento zájem se promítl do jeho knih The Facts of Život a hlas zkušenosti [2] . V USA je Laing přitahován různými druhy regresivních praktik – od Yanovova „primálního pláče“ po „ rebirthing “ od Elisabeth Fehr [11] (Laing na sobě vyzkoušel techniku ​​„rebirthing“ [13] ). Pro Američany se stává velmi významnou postavou [9] , během svého přednáškového turné neustále vystupuje v televizi; rozhovory s Laingem a články o něm se objevují ve známých časopisech jako Esquire , Life [6] . Zároveň se Laing cítí příliš unavený a začíná pít [6] [9] .

V roce 1973 našla policie v Laingově domě ampule s LSD, a protože užívání a držení LSD bylo v té době již zakázáno, byl případ předložen soudu; o skandálu se hovořilo v tisku. Právníci prokázali, že droga byla zakoupena před prohibicí této drogy a Laing ji držel pouze doma, díky čemuž se Laingovi podařilo vyhrát soud [9] .

Laingova kniha „The Facts of Life“, věnovaná prenatální psychologii , vyšla v USA v roce 1976 [9] . Během 70. let vyšlo také několik knih Laingových dialogů: v roce 1970 – „Uzel“ [2] (kniha pro široké publikum, která popularizovala myšlenky „Interpersonal Perception“ [6] ), v roce 1977 – „Rozhovory s Adamem a Nataša“ (kniha, která neobsahuje teorii a zobecnění, ale obsahuje pouze záznamy Laingových rozhovorů s jeho dětmi, nastolujících problémy výchovy a komunikace s dětmi) [6] , v roce 1978 – „Miluješ mě?“ [2] (psaná formou dialogů a básní [9] a věnovaná konfliktům v mezilidských vztazích [6] ); v roce 1979 vyšla básnická sbírka „Sonety“ [2] . Kniha Knots nepřinesla kýžený úspěch ve Spojeném království, ale stala se populární v USA [6] , kniha The Facts of Life vyvolala kontroverze a kniha Miluješ mě? byl uboze přijat kritiky, ačkoli hra založená na tom byla představena v divadle a ačkoli tato hra běžela pro několik sezón v různých evropských městech [9] .

V 70. letech byla Laing také pozvána k účasti na dokumentárním filmu "Birth" novozélandské režisérky Helen Bru, věnovanému procesu porodu . Film získal široké mezinárodní uznání, byl uveden na filmových festivalech v Edinburghu , Melbourne , Miláně , Cannes atd., získal ocenění jako nejlepší televizní film na filmovém festivalu v Melbourne a jako nejlepší dokument na Novém Zélandu v roce 1978 [6] .

Konec života, smrt

V 80. letech 20. století Laingova sláva upadala, když generace „mladých rebelů“ stárla . Nyní je Laing zván do televize mnohem méně než dříve, a přestože se účastní mezinárodních konferencí, navštěvuje jiné země, jeho projevy a zprávy nemají takový účinek, jaký měly dříve [9] . Poté, co se Laing pohádal se svými bývalými přáteli a spolupracovníky, opustil Philadelphia Association [11] . Rozchází se také s manželkou Juttou [9] . Laing má novou ženu - Němku Sue Zankel, která mu v roce 1984 porodila syna Benjamina. Vztah mezi Laingem a Sue Zankel trval jen asi rok a půl [6] .

V roce 1982 vyšla Laingova kniha The Voice of Experience, ve které chápe metodologické základy psychiatrie prizmatem prenatální a natální psychologie. Kniha získala velmi vážné uznání v Německu , ale neobdržela stejnou odezvu ve Spojeném království a USA [6] .

V roce 1985 vyšla Laingova autobiografie Wisdom, Madness and Folly, která vyprávěla o jeho dětství, událostech z mládí a o tom, co z něj udělalo to, kým je [6] . Zejména Laing popsal konflikt se svou matkou, přičemž za příčinu událostí raného dětství považoval nedostatek spirituality jejího postoje k němu [9] , a také negativně mluvil o svém otci. Autobiografie pokryla pouze část Laingova života; měla vzniknout druhá kniha, která nikdy nevyšla [6] .

Počátkem roku 1985 představila National Portrait Gallery Laingův portrét od renomované umělkyně Vicki Crow jako největší uznání Laingovy vědecké práce .

Ve stejném roce se Laing zúčastnil konference Advancement of Psychotherapy ve Phoenixu v Arizoně se 7 000 účastníky. Laing byl jednou z hvězd konference a během ní měl terapeutický rozhovor s bezdomovkyní Leilou, která trpí paranoidní formou schizofrenie . Před širokým publikem profesionálů, před kamerami (více než tisíc lékařů sledovalo rozhovor živě) Laing mistrně komunikoval s Laylou, což ji vedl ke zlepšení, a na konci rozhovoru Layla, která původně byla otevřená o svých představách o pronásledování , uklidnila se a začala s Laingem spolupracovat. Tento případ vyvolal četné reakce Laingových příznivců; přepis terapeutického rozhovoru byl publikován spolu s komentáři a analytickými články v samostatném sborníku [6] .

Laing stále více pije a užívá drogy [9] . V roce 1984 dostal 12 měsíců podmíněný trest za držení hašiše [6] . V roce 1987 byl Laing zbaven licence k výkonu lékařské praxe [11] rozhodnutím Všeobecné lékařské rady v souvislosti se zneužíváním alkoholu a obviněním z napadení klienta (v opilosti se Laing začal s klientem hádat a popadl ho za loket) [6] ; Svou roli sehrála i Laingova fakta v rádiu – o neustálém opilství a depresích , které ho pronásledovaly celý život [9] .

V posledních letech Laingova života se jeho sekretářka Margaret stala jeho přítelkyní, počátkem roku 1988 mu porodila syna [9] . V 80. letech Laing pracoval na knize Love Deception, kterou redigoval s Margaret, ale tato kniha nebyla nikdy vydána [6] . Laing utrpěl infarkty a při mnoha příležitostech se přiblížil smrti. Poté, co si Laing koupil malý dům v Rakousku , přestal pít, začal trávit hodně času venku a snažil se bojovat s nemocí; vedl úctyhodný život s Margaret a zabýval se výchovou malého syna [9] .

Ronald David Laing zemřel v srpnu 1989 na infarkt [2] , který začal při hraní tenisu [9] ve francouzském letovisku Saint-Tropez [10] . Laing byl pohřben doma v Glasgow [9] . Vzpomínkové akce v souvislosti s jeho smrtí se konaly v Londýně, New Yorku a mnoha dalších městech po celém světě [6] .

Pohledy a hlavní spisy

Pokračování myšlenek existenciálně-fenomenologické psychiatrie v "The Divided Self"

V jeho první knize „The Divided Self“ ( ang.  The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness , další verze překladu názvu do ruštiny je „The Split „I““ [15] ), která se liší výrazně z pozdějších děl a podle Stylově i obsahově byl Laing ovlivněn existenciálně - fenomenologickou psychiatrií , která byla v té době v anglicky mluvících zemích málo známá. Ve skutečnosti byl Laing první osobou, která přinesla existenciálně-fenomenologickou psychiatrii do Velké Británie a velmi plně zprostředkovala jejího ducha a problémy. Byl ovlivněn jak psychiatry evropské fenomenologické školy ( Binswanger , Minkowski , Boss ), tak filozofy a spisovateli (Sartre, Beckett , Tillich , Heidegger, dokonce Hegel ) [2] a díla evropských existencialistických filozofů využil ve své knize, která v r. ta doba byla pro britské autory raritou [16] . V tradicích existenciálně-fenomenologické psychiatrie považuje Laing duševní nemoc za zvláštní způsob bytí, pokouší se identifikovat ontologické základy psychopatologie ; na rozdíl od jiných představitelů fenomenologické školy však věnuje velkou pozornost i problému vztahu psychopatologie a interpersonální disonance, přičemž zdůrazňuje, že právě s porušením komunikace je spojena psychiatrická diagnóza [2] .

Laing se , stejně jako ostatní představitelé fenomenologické tradice, obrací k pacientovi samotnému, jeho pocitům , prožívání a pohledu na svět a ponechává stranou tradiční psychiatrickou terminologii, snaží se co nejvíce přiblížit samotnému šílenství, na hranici normálního a patologické , rozum a nerozum [2] . V „The Divided Self“ zavádí pojem „zkušenost“, klíčový pojem v jeho pojmovém aparátu. Jak zdůrazňuje Laing, zkušenost je v podstatě jedinou realitou, kterou máme, a proto, když studujeme člověka, měli bychom situaci zvážit z hlediska prožívání tohoto člověka, a pamatovat si, že naším jediným nástrojem a prostředkem je naše zkušenost, empatie . sympatie a „dokonce empatie“. Chování člověka trpícího psychózou se může zdát nepochopitelné jen do té doby, než objevíme jeho zkušenost, která, ač může být zvláštní a děsivá, by neměla být odmítána jako zcela nereálná. I když psychotik věří, že je mrtvý, existenciálně (a zároveň v žádném případě ne metaforicky , ani symbolicky ) pro něj je to tak. K jednoduchému a naivnímu přesvědčení, že pacient má halucinace a my vidíme svět přesně takový, jaký je, Laing radí postavit se proti tvrzení, že všichni spíme do té či oné míry a kromě individuálních iluzí existují obecné nebo sdílené iluze. [10] .

Používáním výrazů „ schizoidní “ a „schizofrenický“ k označení zdravých a psychotických způsobů chování je Laing nepovažuje za obvyklé v psychiatrickém smyslu, ale v jejich fenomenologickém a existenciálním chápání: jako způsoby lidské existence, jeho „bytí v- svět“ [17] . Rozdíl mezi „normálním“ a těmi, kteří jsou v běžné psychiatrii považováni za nemocné lidi, neleží podle Lainga v oblasti fyziologie , ale v oblasti existence [14] . Psychoterapeut by podle Lainga neměl tlumočit, ale chápat, díky „schopnosti zvyknout si na jiné pojetí světa, jemu cizí“. Toto chápání nelze nazvat čistě intelektuálním procesem: „Dalo by se mluvit i o lásce, kdyby toto slovo nebylo tak vulgarizováno“ [17] . Šílenství, zdůrazňuje Laing, je pochopitelné pouze v existenciálním kontextu, který umožňuje přechod od zdravého způsobu „být-ve-světě“ ke schizofrenii, tedy psychotickému „bytí ve světě“, a koncepty klinické psychiatrie a psychopatologie nepřijatelné pro pochopení tohoto přechodu: teoretické konstrukce vytvořené v rámci přírodních věd mohou o člověku jako o organismu jen něco vypovídat, ale nedávají představu o člověku jako člověku – ale jde o osoba, která je nemocná, zásadně neredukovatelná na ten či onen fyzikální, chemický nebo fyziologický parametr. Moderní psychopatologie proto podle Lainga podává zkreslený pohled na vnitřní svět šílence [16] .

Při rozvíjení svého interpersonálního přístupu se Laing opíral o práci amerického psychiatra G. Sullivana , který tvrdil, že schizofrenie není ani tak projevem „patologické“ struktury osobnosti, jako spíše komunikačním modelem, který se vytvořil v raném dětství. Kořeny všeho utrpení a emocionálních problémů, jak tvrdí Laing v The Divided Self, jsou v mezilidských zkušenostech v rodině [11] .

Laing vnímá chování psychotika jako jakýsi nouzový východ ze slepých uliček, do kterého je zahnán vlastními příbuznými pomocí destruktivních vzorců mezilidské interakce. Stav, který psychiatři diagnostikují jako „schizofrenii“, si však podle Lainga volí jako východisko z prohrávající pozice jen člověk s vysokým prahem ontologické nejistoty. Na rozdíl od běžného člověka je ontologicky nejistý člověk mnohem zranitelnější vůči objektivizovanému postoji druhých (postoj, ve kterém se k němu ostatní chovají jako k věcem), což je nejčastější typ komunikace v naší společnosti. Ve snaze bránit se tomuto druhu vztahu se začíná odcizovat svému tělu a identifikuje se s nevtěleným já [18 ] . Laing poznamenává, že ontologicky nejistý člověk může zažít tři typy úzkosti ze ztráty sebe sama: „absorpce“ [19] (strach ze ztráty autonomie a individuality, ztráta vlastního „já“ [7] , která je spojena se strachem z „ být pochopen“, „to jest pochopen, dostižen, zajat“, strach „být milován nebo dokonce jen viděn“ [19] ), „trhání“ (ontologicky nejistý člověk se může cítit jako vakuum a mít strach z reality , kterou cítí jako plyn, který může proniknout do vakua a roztrhat ho [19] ; realita je vnímána jako hrozivá, strašidelná, výbušná [7] ) a „zkamenění“ (strach z „proměny v kámen“, strach z vnímání ostatní jako věc, předmět) [19] .

V The Divided Self Laing považuje za hlavní rysy schizofrenního vědomí ztrátu, zoufalství, ztrátu základů bytí. Toto zoufalství je vyvoláno změnou existence, lidské bytosti: odlišná bytost ve světě, která je základem rozvoje schizofrenie, vzniká podle Lainga kvůli ontologické nejistotě, která je vlastní potenciálnímu „schizofrenikovi“ [2 ] . Laing vidí psychotický záchvat jako jakýsi průlom, vznik vnitřního rozkladu zaživa. Tento průlom je podle Lainga aktem zoufalství: „porozumět zoufalství znamená pochopit, co je schizofrenie“ [10] .

Na rozdíl od ontologicky chráněné osoby, která podle Lainga prožívá vnější svět jako celek a spojitý, a sebe jako skutečného, ​​živého, celistvého a spojitého člověka, se ontologicky nechráněný člověk cítí neskutečně, nekoherentně, nekonzistentně, roztříštěně, na rozdíl od člověka chráněného ontologicky. neautonomní, postrádající individualitu a časovou kontinuitu. Druhá osoba a vnější realita jsou zároveň prožívány jako pronásledující, ohrožující, vražedné pro „já“; „Já“ se zříká své autonomie a individuality, ale zřeknutí se vlastní autonomie je prostředkem skryté sebeobrany a předstírání nemoci a smrti se stává prostředkem k zachování života. Člověk trpící nepříčetností se snaží izolovat od ohrožujícího vnějšího prostředí a noří se do prázdnoty vlastního vnitřního světa, ale spolu s popíráním ontologického statusu reality a existence druhých klesá i jeho vlastní ontologická bezpečnost. Čím více je „já“ chráněno a čím více je ničeno, tím zřetelněji se stává ohrožení „já“ ze strany ostatních lidí a „já“ se musí bránit ještě větší silou. „Schizofrenik“ ničí a ničí své „já“, snaží se ho zachránit [2] .

Hlavním předpokladem ontologické nejistoty je podle Lainga rozkol mezi prožíváním vlastního těla a vlastního já. Ontologicky nechráněný člověk se ztotožňuje s částí, kterou vnímá jako nevtělenou (většinou je touto částí mysl), necítí se být pánem svého těla, odděluje se od celé své bytosti a stává se jejím vnějším pozorovatelem. Oddělení a odpoutání se od vnějšího světa vede k tomu, že v sobě buduje „ mikrokosmos “, kde se snaží stát se úplným mistrem. V tomto mikrokosmu nejsou žádní skuteční lidé a vztahy; existují pouze fantomové, náhražky vnějšího světa [2]  - imaginární světy, fantastické obrazy místo skutečných lidí [16] . Cílem šíleného člověka se stává touha „stát se čistým subjektem bez jakékoli objektivní existence“. „Já“ a svět člověka se stávají stále neskutečnějšími, a jelikož jsou zbaveny reality, ochuzují a zplošťují se, stávají se prázdnými, bez života, roztříštěnými. Existence člověka se noří do nicoty, do prázdnoty [2] . Celý svět je jím prožíván jako neskutečný a vše, co se týká vjemů a jednání - jako falešné, zbytečné a nesmyslné [16] . Tělo není pociťováno jako jádro individuálního bytí, ale jako jeden z vnějších objektů [6] ; pro šíleného člověka se stává nositelem „falešného já“ a „pravé já“, známé také jako „vnitřní já“ [16] , je izolováno od světa, od lidského těla, „disinkarnuje se“ a popř. se ocitá na pokraji smrti [10] .

Stejně jako další představitelé existenciálně-fenomenologické psychiatrie se i Laingova kniha Rozdělené já zaměřuje především na vnitřní svět člověka trpícího psychózou, nikoli na sociální vztahy. Již zde však hovoří o normalitě jako výsledku sociálního srovnávání [2] („...normalita či psychóza je kontrolována mírou podobnosti dvou osobností, z nichž jedna je po společném souhlasu normální“ [15] ) [6] , tedy doplňuje psychologickou perspektivu o sociální , která se bude dále rozvíjet [2] .

Teorie skupin a sociální teorie

Laingova teorie mezilidské komunikace a teorie skupin se zformovaly na základě praktického výzkumu a vytvořily základ dvou děl: „Já a ostatní“ ( angl.  The Self and Others ) a „Interpersonal Perception“ ( angl.  Interpersonal Perception: A Theory a metoda výzkumu ) a Interpersonální vnímání bylo výsledkem společného výzkumného projektu, který Laing provedl s Herbertem Phillipsonem, předním klinickým psychologem na klinice Tavistock, a Russellem Leem, americkým výzkumným psychiatrem [2] .

Jak Laing poznamenal v předmluvě k knize Me and Others: „Tato kniha se pokouší popsat osobu v rámci sociálního systému nebo ‚svazku‘ jiných lidí...“. Bez „jiného“ neexistuje pro Laing žádné „já“; jsou to jiní lidé, kteří umožňují realizovat identitu člověka – identita vždy vyžaduje vztah s druhými a v těchto vztazích dochází k završení sebeidentifikace jedince. Systém vztahů s druhými vždy předpokládá to, co kniha Interpersonal Perception nazývá metaperspektivami: „moje“ vnímání toho, jak druhý vnímá „já“, „můj“ pohled na hodnocení „já“ ostatními. Člověk nikdy nedokáže přesně posoudit, jak ho ostatní vnímají, ale vždy ví, že o něm mají nějakou představu a názor, hodnotí ho tak či onak a vždy jedná na základě předpokládaného postoje, mínění druhých o něm. on.. V procesu interakce s druhými se podle Lainga utváří meta-identita, která obsahuje názor, pohled, jednání druhého ve vztahu k jedinci [2] .

Na základě skutečnosti, že podle Lainga je chování funkcí zkušenosti a zkušenost a zkušenost vždy souvisí s něčím nebo někým jiným ve vztahu k „já“, nelze chování dvou lidí podle Lainga popsat. výlučně v rámci behaviorálního schématu a v rámci intrapersonální studie nemůže být zastoupena vůbec. Chování je vždy zprostředkováno zkušeností a prožívání zase závisí na chování. Svým chováním může člověk ovlivnit tři významné prostory druhého: své prožívání „já“, mé prožívání jeho a jeho chování, a přestože člověk nemůže ovlivnit druhého přímo, může ovlivnit své vlastní prožívání jeho [2] .

Síť interpersonální interakce, metaperspektivy, je podle Lainga elementární rovinou sociální, na které se odvíjí zkušenost jednotlivce, rovinou, kde se zkušenost z intrapersonálu formuje jako interpersonální. Další rovinou je rovina sociální skupiny , kde se interpersonální interakce formuje jako prostor sjednocení a nad rovinou metaperspektiv se buduje rovina sociální fantazie [2] .

Konstrukce teorie sociálních skupin a teorie společnosti Laing provádí díky apelu na myšlenky J.-P. Sartre, k jeho ontologii sociální reality. Tvůrčí vývoj Sartrových názorů se odrazil ve společném díle Lainga a Coopera, kteří se setkali v roce 1958, Reason and Violence: A Decade of Sartre's Philosophy [ 2] .  Tato kniha měla podle očekávání seznámit anglicky mluvící publikum s myšlenkami Sartra obsaženými v jeho dosud nepřeložených dílech. Ve skutečnosti se však ukázalo, že tato práce není populárním úvodem do Sartrova díla pro široké publikum, ale podrobnou a pečlivou analýzou, kterou mohli adekvátně vnímat pouze odborníci [20] . V Reason and Violence píší Laing a Cooper nejen o Sartrovi, ale v mnoha ohledech o těch myšlenkách Sartra, které by mohly být použity v psychiatrii a při studiu sociálních skupin a mezilidských vztahů [6] .

Hlavní ustanovení knihy „Reason and Violence“ jsou úzce propojena s myšlenkami dalšího díla Lainga „Sanity, Madness and the Family“ ( angl.  Sanity, Madness and the Family ), napsaného ve spolupráci s jeho kolegou A. Estersonem [2] a na základě studia interpersonálních interakcí v rodinách „schizofreniků“. Studii provedla skupina nazvaná Tavistock Schizophrenic and Families Research Group, která zahrnovala Lainga a Estersona [6] . Mnoho hodin rozhovorů bylo vedeno jak se samotnými „schizofreniky“, tak se členy jejich rodin (Laing a jeho kolegové nemluvili ani tak o schizofrenii, jako o schizofreniích, nazývali tak lidi, u kterých byla schizofrenie diagnostikována, a zároveň naznačovali, že schizofrenie by neměla považovat za nemoc, protože jím netrpí v obecně uznávaném lékařském smyslu slova, ale je to pouze ten, jehož prožívání a chování jeho okolí vnímá jako neobvyklé). Teoretické pochopení výsledků vlastních zkušeností v kolektivních projektech tvořilo základ také Laingových přednášek, na jejichž základě později vznikla jeho nejslavnější kniha – „The Politics of Experience“ [2] ( anglicky  The Politics of Experience , další překlady názvu do ruštiny - "Fenomenologie zkušenosti" [21] , "Politika zkušenosti" [16] ).

Ačkoli The Politics of Experience nebyla původně koncipována jako jediná kniha a obsahuje projevy a články z let 1964-1965, ve skutečnosti jde o Laingovo nejucelenější a nejpromyšlenější dílo. V této práci Laing hovoří na vrcholu své tvůrčí činnosti a formuluje přesně ty myšlenky, které se nejčastěji začaly spojovat s jeho jménem, ​​včetně myšlenky metanoia, která je ústředním bodem jeho práce a praxe. Všechny texty obsažené v knize „The Politics of Experience“ jsou sjednoceny kolem společného tématu, které určovalo integritu díla: Laing píše o rozmanitých formách lidské zkušenosti a o technologii a technikách jejího odcizení v moderní společnosti, o totální odcizení, které převládá v moderní společnosti (pojem „odcizení“ jej Laing nevykládá zcela marxisticky : chápe ho nikoli jako odcizení produktů práce, ale jako existenciální odcizení, které spočívá v tom, že že člověk nepoznává a nepřijímá své vlastní pocity, neuvědomuje si své touhy a potřeby, prostě nemůže být sám sebou) [6 ] .

Sociální skupina a společnost jako celek vznikají, tvrdí Laing, prostřednictvím toho, co nazývá elementární syntézou skupiny: několik jedinců se začíná vnímat jako jeden celek a sami sebe jako jednoho z tohoto sociálního společenství; skupina přitom není ve vztahu k jedincům do ní zahrnutým něčím vnějším, vzniká na základě zkušenosti jedinců, na základě jejich vzájemné zkušenosti a zkušenosti mnohosti jako jednoty. Díky zapojení všech jejích členů do procesu utváření a fungování skupiny vzniká jakýsi jednotný prostor prožitku/prožitku, který propojuje prožitky jednotlivců s mnoha viditelnými i neviditelnými vlákny. V důsledku toho se formuje společenský organismus, který je zevnitř velmi pevně propojen: každý je propojen jeden s druhým. Tato společnost existuje jen potud, pokud je tvořena jednotlivci a je na nich zcela závislá, existuje všude (v každém jednotlivci bez výjimky) a nikde (protože nelze ukázat na místo fixace této sociální komunity mimo konkrétní lidi). ). V The Politics of Experience Laing označuje tuto sociální komunitu jako svazek [2] .

Ve svazku není společný objekt ani organizační a institucionální struktura. Nic nestojí za její sociální realitou, postrádá ontologického garanta a základ, ale potřebuje si nějak udržet životaschopnost, konkurovat a vítězit v boji s ostatními společenskými i individuálními formacemi. Tato životně důležitá nutnost spouští odcizení a v důsledku toho je Druhý konstituován jako garant pravdy sociální reality. Druhým je odcizená zkušenost každého z členů skupiny, zkušenost přenesená ven. Nemá ontologickou realitu, je to fantom, ale pro spojení je to lepší než nic [2] : „Spojovacím článkem mezi Námi může být Ten Druhý. Jiné ani není třeba lokalizovat jako dobře definované Je, které lze jasně identifikovat. Ve společenském řetězci drbů, fám, skryté rasové diskriminace je Ten Druhý všude a nikde,“ poznamenává Laing v The Politics of Experience [21] . Pokud pro vazbu neexistuje žádné skutečné vnější nebezpečí, musí být vynalezeno. Ochrana a ochrana skupiny před vnějším nebezpečím, které ji ohrožuje, je založena na dvou předpokladech: 1) smyšlená charakterizace vnějšího světa jako údajně extrémně nebezpečného, ​​2) generování teroru k ochraně před tímto nebezpečím. Jak Laing zdůrazňuje, rodina svazků se vyznačuje tím, že ji drží pohromadě vzájemný strach, úzkost, vina, morální vydírání a další druhy teroru, zatímco vzájemný zájem je pouze vnější stránkou toho, co se děje, a zakrývá vzájemné zastrašování. [20] .

Přítomnost sociální komunity, potřeba udržovat trvalé a nezničitelné vazby ve společnosti implikují potřebu sjednocení – sjednocení zkušenosti/zkušenosti, průměrování. Všichni by měli být stejní, sdílet stejné principy a zažívat stejné pocity; autonomní, na rozdíl od jiného jedince, nebude schopen navázat více spojení, internalizovat ostatní a ostatní ho nebudou schopni absorbovat do sebe. Čím více vazeb je třeba vybudovat mezi členy společnosti, tím jednotnější, průměrnější zkušenost je po nich požadována; rozdíl je hlavní hrozbou pro svazek. Proto se ve společnosti pěstuje odcizení a ničí individualita [2] . Dítě se podle Lainga rodí „sám od sebe“, je existenciálně „čisté“ a „nevinné“, není pro něj rozdíl mezi iluzí a realitou a svět fantazie pro něj není o nic méně pravděpodobný než „skutečný“. ” svět dospělých [7] ; pak však tento svět dítě kazí, odcizuje jeho zkušenosti a hlavní roli v odcizení hraje rodina. V procesu vzdělávání je dítěti vysvětleno, jak prožívat svět a jakými slovy jej popsat; dítě je vystaveno násilí, kterému se v moderní společnosti říká láska [2] , což má za následek, že když je dítěti patnáct let, ukáže se, jak píše Laing v The Politics of Experience, „ve všem stvoření jako my je pološílený tvor, víceméně přizpůsobený bláznivému světu. V našem věku je to normální stav“ [21] .

To, co je obvykle považováno za normu, je ve skutečnosti podle Lainga pseudoexistence. „Normální“ člověk, který nevykazuje žádné patologické příznaky, je vadný, protože je odříznut od většiny svých zkušeností – jak od svých „hlubokých“, primitivních vrstev, tak od „vrcholových“ zkušeností [11] . Nemyslí na svůj vnitřní svět, ztrácí povědomí o většině tělesných pocitů, ztrácí schopnost myslet, „vidět“ [7] . Za své přizpůsobení se společnosti platí „normální“ člověk vysokou cenu: mechanizaci mezilidských vztahů, lhostejnost a „falešné vědomí“, díky nimž se člověk orientuje v „systému společenských fantazií“. Na makrosociální úrovni jsou těmito „sociálními fantaziemi“ náboženské nebo vědecké přesvědčení a politické názory, na mikrosociální úrovni  rodinné nebo firemní mýty. Laingovo chápání „normy“ se blíží stavu Das Man neboli „padlé bytosti“ popsané Heideggerem, stavu charakterizovanému odcizením, samolibostí, útěkem od sebe sama [11] . Každý, kdo se pokusí vymanit ze systému skupinové fantazie, začíná existenčně ohrožovat její ostatní členy, protože zpochybňuje jejich přesvědčení a způsob života, který z nich vyplývá. Skupina takové lidi stigmatizuje nálepkou „blázni“, čímž se chrání před jejich vlivem [22] . Jak zdůrazňuje Laing, ti, kteří selhali v procesu adaptace na svět sociálních halucinací, nazývaný realita, jsou specialisty v oboru psychiatrie a psychoanalýzy nazýváni schizofreniky [12] , a maskujíce to jako péči o pacienta, snaží se aby „zkrotil“ jedince, vrátil jej do onoho systému skupinové fantazie, který se snažil překonat a který je pro společnost včetně psychiatrů nepopiratelný [16] .

Ve své zprávě nazvané The  Obvious at the Dialectics of Liberation Congress v roce 1967 Laing tvrdil, že v „obecném světovém sociálním systému“ existuje institucionalizované a organizované násilí, jehož agenti (lékaři, učitelé atd.) .p.) sami sebe neuznávají. jako její zástupci: lékaři věří, že se starají o pacienty, čímž projevují upřímnou starost. V malých sociálních skupinách se jednotlivci stávají objektem násilí – zejména duševně nemocní; v rámci rozsáhlého sociálního systému je násilí zaměřeno na neurčitou masu mimo tento subsystém – na ně [2] .

Laing již schizofrenii nepovažuje za patologii chování, nikoli za změnu osobnosti, ale za patologii komunikace [2] , za chorobu mezilidských vztahů [10] . Zdůrazňuje, že každý případ schizofrenie by měl být zvažován studiem nikoli jednoho pacienta, ale celého sociálního [12] nebo rodinného kontextu, což nám umožňuje zjistit původ patologie [6] . V The Politics of Experience Laing částečně uvádí [21] :

„Schizofrenie“ je diagnóza, nálepka, kterou si jeden člověk nalepí na druhého. Ale štítek připevněný k někomu vůbec nedokazuje, že tento člověk podléhá patologickému procesu neznámé povahy a původu, který probíhá v jeho těle. <...> Neexistuje žádný takový „stav“ jako „schizofrenie“, ale označení je sociální fakt a sociální fakt je strategický fakt .

Schizofrenie je podle Lainga označení obtíží komunikace, nemožnosti navázat silné komunikační vazby a obtížnosti vstupu do systému sociální fantazie. Porušení a vypadnutí ze systému sociálních vztahů je způsobeno tím, že člověk, zvaný schizofrenik, se pohybuje „mimo řád“ systému sociální fantazie. Z toho nevyplývá, že chybný je pouze průběh „schizofrenika“; celá společnost se může pohybovat nesprávně. Pro názornost Laing tuto situaci srovnává s formací letadel ve vzduchu: pokud je jedno letadlo mimo formaci, neznamená to, že se z kurzu odchýlilo pouze jedno letadlo a zbytek nikoli; ale také z toho nevyplývá, že letadlo mimo formaci sleduje "správný kurz". Klidně se může stát, že jak letadlo, tak samotný systém se mohou o ten či onen stupeň odchýlit od kurzu. Kritérium „nepořádku“ je kritériem klinického lékaře a pozitivisty , kritérium „deviace“ je kritériem ontologickým [2] .

Metanoia

Laing nebyl zdaleka první ve své sociální kritice psychiatrických a sociálních ústavů, ale ukázal se být jedinečný v tom, že spojil tuto sociální kritiku a teorii existenciálních základů duševní nemoci v konceptu metanoia. Termín „ metanoia “ (doslova „změna vědomí“) si vypůjčil od Junga, který zase převzal slovo z Nového zákona . Pod metanoiou Laing chápal cestu znovuzrození, transformace osobnosti, nalezení svého pravého „já“, prováděnou prostřednictvím psychózy. Možnost takové úvahy o schizofrenii naznačil již před Laingem v roce 1961 Gregory Bateson v jedné ze svých prací [2] .

Laingovo chápání psychotického procesu jako léčení prochází určitým vývojem: zprvu, stejně jako Bateson, chápe tento proces v mnoha ohledech v antropologickém klíči, ale od roku 1965 se do popředí dostává jeho náboženské , mystické a politické chápání . V knize Transcendentální zkušenost ve vztahu k náboženství a psychóze (1965) Laing tvrdí, že  psychotická cesta zahrnuje zničení normálního ega s jeho falešným postojem přizpůsobení se odcizené realitě moderní společnosti a znovuzrození nového ega. který nyní není zrádcem, ale služebníkem božského [2] .

Prožitky člověka v akutním stadiu psychózy podle Lainga často připomínají mystické, náboženské zážitky a vyjadřují přirozený způsob hledání vlastního já, přibližování se ke své pravé podstatě. Když člověk opouští vnější sociální svět společnosti, jde do vnitřní sféry jedinečné a individuální zkušenosti, kde mizí známé orientační body, známá označení a obecně přijímaná schémata. Psychotická cesta je vždy cesta hledání, člověk v psychóze se ukazuje jako průkopník, což je složitost cesty. Svět, do kterého se psychotik vrhá, postrádá jakékoli vodítko a člověk trpící psychózou zažívá strach a ztrátu, nevyhnutelně se noří do chaosu a prázdnoty. Jeho cesta není vždy odsouzena k úspěchu; „Schizofrenik“ to začíná, aniž by věděl, co se s ním stane dál, začíná na vlastní nebezpečí a riziko a možná bude muset sejít více než jednou, hodně ztratit nebo dokonce utrpět úplnou porážku. Z tohoto důvodu cestovatel potřebuje někoho, kdo ho touto propastí povede s co nejmenšími ztrátami. Mezi psychiatry a kněžími, píše Laing, by měli být takoví, kteří by mohli převzít roli průvodců, kteří mohou člověka na této cestě doprovázet, pomoci mu dostat se do toho světa a vrátit se zpět [2] , a to by měl být průvodce, který má už v tom světě byl. Namísto psychiatrických klinik jsou potřeba komunity a místo psychiatrického vyšetření a diagnostiky je potřeba iniciační ceremoniál , jehož prostřednictvím lidé, kteří jsou připraveni takovou cestu podniknout a vrátit se zpět s pomocí těch, kteří tam již byli [12] mohl se ponořit do vnitřního prostoru a času .

Cesta „schizofrenika“ podle Lainga není nemoc a nevyžaduje psychiatrickou intervenci; léčba používaná v psychiatrii je pouze hrubým zásahem a přerušením této zvláštní zkušenosti. Navíc je taková zkušenost sama o sobě přirozeným lékem na odcizení, kterému se běžně říká normalita. Laing charakterizuje metanoiu jako jakýsi cyklus smrti-znovuzrození, a pokud tento cyklus probíhá úspěšně, pak se člověk podle Lainga vrací do vnějšího světa, cítí se znovuzrozený a obnovený, posunul se na vyšší úroveň fungování než před [2] .

Podle Lainga není metanoia v rodině možná, protože rodina odměňuje člověka mystifikačním uzlem, který ho svazuje - z tohoto důvodu, i když je při studiu původu schizofrenie důležité prozkoumat rodinný kontext, člověk, pokud chce projít léčebným procesem, měl by se osvobodit od rodiny. Nemocnice je také organizována podle rodinného modelu a má tendenci zvěčňovat a posilovat rodinný hoax, takže člověku procházejícímu psychózou nemůže přinést nic dobrého [6] .

Laing nepodceňoval utrpení osob v psychóze a spolehlivě popisoval stavy strachu, zmatku, izolace a zoufalství, občas přerušované výbuchy extáze, které pozoroval u „schizofreniků“. Tvrdil však, že pokud se vytvoří bezpečné a přátelské prostředí a s psychotiky se zachází s respektem, lze alespoň některým z nich pomoci bez použití léků, elektrokonvulzivní terapie a lobotomie . Sám pozoroval některé případy spontánního uzdravení pacientů, kteří se nejen vrátili do předchozího stavu, ale také začali žít plnohodnotnější život než před psychózou [11] .

Na základě své vlastní teorie sociálních skupin Laing píše o revolučním významu metanoie: pokud se změní jeden člověk z party, znamená to změnu ve zbytku a teoreticky jedna osoba svou změnou může změnit celou partu. V přednášce Lainga na Sorbonně a publikované pod názvem Metanoia :  Some Experience at Kingsley Hall zdůrazňuje [2] :

Jakákoli změna u jednoho člověka vyvolává adaptivní změny u ostatních. Máme však dobře propracované strategie vyloučení a izolace, abychom tomu zabránili. Ohrožuje mikrorevoluci. Neustále jsme konfrontováni s možností revoluce, a proto kontrarevoluční síla a reakce jsou velmi silné. Většina mikrosociálních revolucí tohoto typu je „uštípnuta v zárodku“.

Metanoia for Laing není jen teoretický koncept, ale také prostor konkrétní zkušenosti konkrétních lidí, kteří prošli psychózou. Vždy sbíral příběhy lidí, kteří prošli psychotickou cestou, čímž našel potvrzení své hypotézy. Laing tak v „The Politics of Experience“ (v kapitole „The Ten Day Journey“) podává doslovný popis 10denní psychotické epizody, kterou zažil sochař a bývalý námořník Jess Watkins. Jess byl pro Lainga klasický případ, podobný tomu, čím byla pro Freuda Anna O. Nerad četl, nerozuměl mystice a obvykle neměl žádné intenzivní náboženské zážitky, ale to, co prožil během své psychózy, se nakonec naplnilo. s hlubokým filozofickým, mystickým, náboženským významem a potvrdila Laingovu hypotézu o metanoii [2] .

Laing udělal z metanoie ústřední terapeutickou strategii v experimentální komunitě „Kingsley Hall“ [23] , kterou organizoval, což byl jeho hlavní sociální projekt.

Sociální projekty

Hlučná místnost

Laingův první projekt byl v Gartnavel's Royal Psychiatric Hospital v Glasgow, kde pracoval na ženském oddělení pro nevyléčitelně nemocné. Zde se Laing poprvé setkal s chronicky nemocnými pacienty; pacienti jeho oddělení měli zkušenosti se šokovou terapií a inzulínovými kómaty , někteří prodělali lobotomii. Pacienti byli velmi hluční a neorganizovaní, uzavření a nekomunikativní. Zatímco v odpočívárně seděli nebo leželi neustále na stejném místě, někteří křičeli vybrané nadávky nebo spěchali na ostatní. Nebyl dostatek personálu a pacientům se nikdo nevěnoval. Laing, odhodlaný uvést své myšlenky do praxe, přesvědčil dva své kolegy, doktory Camerona a McGeeho, aby se experimentu zúčastnili [2] .

Slovo „rumpus“ v názvu experimentu („The Rumpus Room“) lze do ruštiny přeložit jako „hraní“ i „hlučný“, avšak možnost překladu „Hlučná místnost“ je správnější a vztahuje se k hluku. spíše v samotném oddělení, mimo stěny místnosti než uvnitř. Podstatou experimentu, který probíhal v letech 1954-1955, bylo, že 11 beznadějných pacientů s chronickými formami schizofrenie, z nichž každý byl v nemocnici minimálně 4 roky před zahájením experimentu, a dvě sestry strávily každý den od pondělí do pátku od 9 do 17 hodin ve velké, speciálně vybavené, dobře osvětlené a plně zařízené místnosti. Zároveň si pacienti a sestry hodně povídali a pacienti se věnovali vaření , pletení, šití, výtvarnému umění atd.: příslušenství pro tyto činnosti bylo na pokoji dost. Sám Laing trávil v „Noisy Room“ asi hodinu denně, aby sledoval změny stavu pacientů [2] .

Výsledkem byl výborný vztah mezi pacienty a sestrami. Všichni pacienti byli úhledně oblečení: měli na sobě spodní prádlo, šaty, punčochy a boty; vlasy byly úhledně upravené a někteří byli nalíčeni. Pacienti často odcházeli z pokoje a pomáhali personálu: pracovali v kuchyni a připravovali jídlo, leštili podlahy nebo uklízeli schodiště. Někdy šli z nemocnice na procházku, kupovali čaj nebo sladkosti, kosmetiku, vyšívání . U některých pacientů se sice udržely příznaky schizofrenie (jak se projevovaly např. v řeči, která byla u většiny pacientů stále řečí psychotickou), ale opět začali vypadat jako obyčejní lidé [2] .

Jak je uvedeno ve zprávě o experimentu, publikované v The Lancet , mnoho symptomů chronické psychózy u pacientů zmizelo; ve vzájemných vztazích a ve vztazích s personálem byli méně temperamentní, byli přesnější a už si nedovolili ve své řeči sprostosti. Zpráva zdůraznila, že rozhodujícím faktorem, který ovlivnil změny, nebylo povolání pacientů, ale sester, jejich chování k pacientům [2] :

Zdá se nám, že náš experiment prokázal, že bariéru mezi nemocnými a státem nestaví jen nemocní, ale staví ji obě strany. A odstranění této bariéry by mělo být společné.

Podle samotného Lainga byli po nějaké době všichni obyvatelé Noisy Room propuštěni, ale brzy se vrátili do nemocnice, důvodem byl zřejmě nedostatek terapeutického prostředí mimo zdi nemocnice. Nicméně později D. Abrahamson po prostudování archivních dokumentů konstatoval, že výsledky experimentu se ve skutečnosti ukázaly být odlišné: na rozdíl od tvrzení Lainga, který opustil nemocnici v únoru 1955 a ztratil kontakt s pacienty, pacienti poté, co prošli přes Noisy Room nebyli propuštěni z nemocnice. Laingovi kolegové Cameron a McGee dokončili experiment bez Laingovy účasti a vydali knihu, ve které popisující výsledky experimentů uvádějí pouze dva případy výboje [2] .

Kingsley Hall

O myšlence vytvoření terapeutické komunity začal Laing diskutovat v roce 1963 se svými kolegy - A. Estersonem (který již měl zkušenosti s vytvářením terapeutického kibucu ), D. Cooperem (který v té době pokračoval v projektu Villa 21 a první obyvatelé dorazili do Kingsley Hallz Vily 21), S. Briskin, J. Heaton a také americký prozaik a sociální kritik Clancy Segal. Laingovým modelem byly navíc terapeutické komunity Maxwella Jonese a George MacLeoda „Community on the Isle of Ione“, organizované na jednom z malých skotských ostrůvků [2] .

V létě 1964 nabídl Sidney Briskin svůj vlastní dům jako komunitní rezidenci a v říjnu 1964 se obyvatelé vily 21 přestěhovali do Briskinova domu. Pokusili se také zorganizovat terapeutickou komunitu v Laingově bývalém domě na Granville Road 23. Hlavním místem antipsychiatrické komuny však byla Kingsley Hall, která se nachází v dělnické čtvrti East End of London a byla založena v roce 1923 sestrami Muriel a Dorothy Lesterové, kteří mu dali jméno na počest svého bratra, spisovatele a historika Charlese Kingsleyho. Zpočátku budova postavená s nejvyšší řemeslnou zručností a dokonce luxusem fungovala jako baptistický kostel a sirotčinec. Poté, co se Laing několikrát setkal s Muriel Lester, dosáhl dohody o pronájmu a za účelem uzavření dohody 8. dubna 1965 byla vytvořena Philadelphia Association - nezisková organizace, která zpočátku zahrnovala Lainga a řadu jeho kolegů. , sponzorující většinu projektů Lainga a jeho spolupracovníků [2] . Nájemné za užívání Kingsley Hall bylo symbolické – jedna libra ročně [6] .

Kingsley Hall byla svobodná komunita, která nebyla spojena s žádnou psychiatrickou léčebnou a nebyla zahrnuta do systému zdravotní péče [2] ; v této obci byli lékaři a pacienti na stejné úrovni [12] . Osoby se schizofrenií dostaly možnost „projít“ svou psychózu, aniž by ji potlačovaly psychofarmaky, šokovou terapií a dalšími podobnými prostředky, za přátelské podpory a péče celé komunity. Bývalí psychotici se přitom často stávali „průvodci“ nově příchozích [10] . Během své existence jako komunity, od června 1965 do června 1970, Kingsley Hall přijal 119 obyvatel, z nichž většina (85 %) byla ve věku od 20 do 40 let a asi 65 % mělo psychiatrickou diagnózu. U tří čtvrtin z těchto 65 % byla diagnostikována schizofrenie a více než polovina byla dříve hospitalizována . V Kingsley Hall mohlo být najednou jen 14 lidí. Kromě toho v něm někdy bydleli i dočasní hosté: lidé propuštění z psychiatrických léčeben nebo nemocní lidé tam často strávili jednu až dvě noci a pak odešli [2] . V Kingsley Hall bydleli také avantgardní umělci, experimentální divadelní skupiny, představitelé „levice“ a další . [7]

Konaly se dny otevřených dveří a nedělní snídaně, ke kterým se mohl připojit kdokoli; proběhly veřejné přednášky na témata psychiatrie, antipsychiatrie a fenomenologie . Laing a jeho kolegové pořádali pravidelný měsíční seminář o fenomenologii a sociální teorii s asi 50 psychiatry a psychoterapeuty . S obyvateli Kingsley Hall se setkali experimentální činoherní soubory, avantgardní básníci, výtvarníci a hudebníci, tanečníci, fotografové, představitelé nové levice, vůdci komunitárního hnutí a další. Sám Laing žil v Kingsley Hall jen asi rok ; žádný lékař nevydržel v komunitě déle než dva roky [2] .

Život Kingsley Hall nebyl přísně uspořádaný; existovalo jakési antipravidlo, podle kterého lze zpochybnit všechna pravidla. Vyžadovala se pouze účast na večeři u obrovského starožitného dřevěného stolu v sále a v menší míře také účast na ranních skupinových rozhovorech. Velmi významnou tradicí se stala večeře, při které měli improvizované přednášky, vyprávěli příběhy ze svého života, diskutovali o psychoanalýze, politice a vtipkovali [2] .

Měsíc po otevření Kingsley Hall se sem nastěhovala sestra Mary Barnes ., který předtím ležel v roce 1953 asi rok v psychiatrické léčebně s diagnózou schizofrenie. Několik měsíců po svém příjezdu do Kingsley Hall, koncem roku 1955, se u Mary Barnesové znovu začaly projevovat příznaky těžké psychózy. Zároveň i nadále vykonávala povinnosti zdravotní sestry, po pár týdnech však požádala o zproštění těchto povinností a schoulila se ve sklepě, kde bydlela nahá, zabalená do špinavé deky, odmítala jídlo a nemluvila. komukoli. Mary se postupně ocitla v extrémně rizikovém stavu – katastrofálně zhubla, hrozilo jí hladovění. V případě, že by zemřela, by to mohlo ohrozit velmi hrozivé následky pro Kingsley Hall, nedávno otevřenou, a další podobné projekty. Strhla se hádka a nakonec bylo rozhodnuto delegovat Lainga na Mary, která jí vysvětlila, že budoucnost Kingsley Hall je v jejích rukou a že musí učinit rozhodnutí, na kterém závisí životy ostatních lidí. Brzy poté Mary souhlasila, že bude jíst. Krize pominula, stav Mary Barnesové se zlepšil. Její chování bylo vzorem pro ostatní obyvatele Kingsley Hall; příběh Mary Barnesové se stal učebnicí a dal Kingsley Hall romantickou svatozář, ukazující, že znovuzrození, pro které byla komunita vytvořena, bylo možné v jejích zdech a Marie sama se stala kultovní postavou britské kontrakultury [6] . Existuje však názor, že Barnes byl ve skutečnosti nemocný nikoli schizofrenií, ale hysterií [6] [17] .

Do konce roku 1965 Kingsley Hall přijímala asi sto návštěvníků týdně. Nebyla to jen terapeutická komunita nebo antinemocnice, ale skutečné kontrakulturní centrum - ohnisko hudebníků, básníků, umělců, levicových radikálů a hippies , bod revoluce v Londýně 60. let [2] .

Do roku 1968 se stav budovy změnil k horšímu, nikdo její stav nesledoval. Okolní obyvatelé se ke komunitě chovali ostře negativně, stěžovali si na hlasitou hudbu; házeli kameny do oken, kroutili zvonek, rozbíjeli prázdné láhve od mléka ponechané na zápraží, občas házeli psí exkrementy do chodby v prvním patře. Někteří obyvatelé Kingsley Hall se při odchodu z budovy chovali podivně a rušili místní obyvatele [2] . Jednoho dne sousedé při pohledu na střechu Kingsley Hall uviděli Mary Barnes, jak na ní nadšeně tančí nahá, a zavolali hasiče a požádali je, aby ji pro její vlastní dobro odstranili ze střechy [6] . V roce 1968 zemřela majitelka Kingsley Hall Muriel Lester a brzy poté správní rada Kingsley Hall požadovala, aby bylo zaplaceno 5 000 liber na obnovu budovy a její vyklizení do 18 měsíců. 31. května 1970 byla komunita v Kingsley Hall uzavřena [2] a její obyvatelé se přestěhovali do „Archway Community“ – komunity uspořádané v severozápadním Londýně, v jejímž čele stál americký lékař Leon Redler [6] . Sám Laing byl zklamán: projekt se nestal praktickým ztělesněním jeho myšlenek. Následně byl však méně pesimistický ohledně zkušeností s Kingsley Hall [2] :

V té době žili lidé, kteří nemohli žít nikde jinde než v psychiatrické léčebně, nedostávali léky, elektrošoky ani jinou léčbu, prostě přišli a žili tam, protože chtěli. Nebyly žádné sebevraždy, žádné vraždy, nikdo nezemřel, nikdo nikoho nezabil, nikdo neotěhotněl a nikdo nic nezakazoval. <...> Sám chápu, že Kingsley Hall nebyl žádný triumf. Ale můžeme se z toho poučit, máme na čem stavět… <…> Myslím, že takový projekt lze znovu spustit: vlastně stále pravidelně dostávám dopisy od lidí, kteří někde spouštějí ten či onen projekt. Všechny jsou inspirovány Kingsley Hall.

Po dokončení projektu Kingsley Hall nadále existovala Philadelphia Association. Financovala desítky projektů terapeutické komunity, vyvinula mnoho vzdělávacích programů a sjednotila kolem sebe tisíce lidí [2] . Se sesterskými komunitami ovlivněnými Kingsley Hallem zůstal Laing v kontaktu až do konce svého života [10] .

Úspěchy

Laing nebyl první, kdo se pokusil odklonit se od tradičního výkladu duševní nemoci, který je založen na infekční metafoře (podle této interpretace je člověk pasivní obětí duševní nemoci a období nemoci se ukazuje jako „temná fáze“ v životě člověka, protože přestává existovat jako osoba). Již H. Prinzhorn a K. Jaspers poprvé došli k závěru, že kreativita osob trpících schizofrenií není pouze projevem nemoci, symptomem, ale je důležitou součástí osobního života člověka. Fenomenologičtí psychiatři a existenciální analytici šli ještě dále, podle nichž duševní nemoc není somatická porucha, ale specifická zkušenost, nikoli infekce, ale existence; přesto na rozdíl od Lainga neopustili ve výkladu duševní choroby prvek pasivity: tvrdilo se, že tento způsob bytí člověka zachycuje, vrhá ho do propasti nicoty a unáší jej do nebytí [2] .

Zpočátku (v The Divided Self) Laing podobně jako oni interpretoval schizofrenii jako sice specifický způsob bytí, ale vycházející z ontologické nejistoty, to znamená, že tento způsob bytí byl v podstatě defektní. Teprve později dochází Laing k závěru, že schizofrenie nemusí být smrt, ale průlom, proces hledání svého pravého „já“, – jinými slovy, interpretuje schizofrenii jako aktivní stav a jako pozitivní stav, vedoucí k tzv. lepší existence než před schizofrenií [2] .

Zavedením pojmu metanoia Laing příliš romantizuje schizofrenii a duševně nemocné, což není z lékařského hlediska zcela oprávněné. Laingovým úspěchem však je, že provádí jakýsi experiment, který v dějinách psychiatrie nikdy neměl obdobu: zcela se vzdaluje somatické infekční metaforě a my vidíme, co se nakonec stane. To je bezpodmínečná inovace jeho názorů [2] .

Laing se pokusil analyzovat podstatu duševní nemoci z neobvyklého úhlu pohledu z hlediska filozofie a sociální kritiky. Jeho teorie, nespecializovaná, okrajová ve vztahu ke všem oborům, mu umožnila významně přispět ke kulturním studiím , filozofii, sociologii a dalším humanitním vědám [2] . Laingova práce ovlivnila formování humanistické psychologie , experimenty související se změněnými stavy vědomí [8] . Laing svými pracemi odhalil krizi psychiatrie, uvedl problém duševní poruchy do široké oblasti humanitární problematiky [6] a do širokého historického a kulturního kontextu, nastolil problém zdraví a špatného zdraví své současné doby [2 ] , přiměl veřejnost mluvit o problému duševních chorob. Laing upozornil na problematiku šílenství miliony lidí a díky tomu změnil názor veřejnosti [6] .

Pokud jde o výzkum, Laing otevřel pro mnohé aktualizovanou nebo zásadně novou perspektivu, která se odráží v různých pracích různých badatelů. Laingova kreativita a aktivita umožnila mnoha lidem nový pohled na duševní onemocnění, na sociální ontologii marginality, na problém vědomí a problém mezilidské komunikace, na strukturu role společnosti a na mechanismy jejího fungování [6]. .

Výchozím bodem, primárním filozofickým zájmem Lainga, byla vždy zkušenost člověka s duševní chorobou. Laing nastolil významné otázky týkající se ontologického statusu patologické zkušenosti, základů lidské existence, způsobů a mechanismů vstupu jedince do společnosti a důvodů jeho odmítání a vyloučení. Politizoval patologickou zkušenost a jak pozornost ke zkušenosti, tak její politizace byly pevně zakořeněny v myslích Laingových současníků. Tento pohled se od té doby stal nezbytným momentem ve studiu duševních poruch [2] . Po Laingovi začalo být šílenství vnímáno ne tak jednoznačně, jak bylo vnímáno před 60. lety 20. století; je vnímán již s rezervou, rezervou ke svému sociálnímu a existenčnímu postavení [6] .

Na rozdíl od představitelů existenciálně-fenomenologické psychiatrie, kteří tvrdili, že duševní onemocnění je na rozdíl od naší existence specifické, nastolil Laing otázku po sociálním, kulturním kontextu této existence; vrátil společnosti patologickou zkušenost a učinil ji odpovědnou za duševní poruchy. Zdůraznil, že pacient nejen není jako ostatní – je takový, protože taková je naše kultura, společnost, která ho obklopuje. Laing vepsal duševní nemoc nikoli do abstraktní ontologie vesmíru, ale do ontologie společnosti, jejíž součástí je šílenec nevyhnutelně. Nutil považovat člověka s psychózou za danost společenského systému, což byla politizace šílenství [2] .

Laing se snažil překonat nejen duševní, ale i sociální odcizení lidí s duševním onemocněním. Laingova činnost byla výrazem nálady rebelské éry 60. let a terapeutické komunity, které organizoval, se staly ukázkovým příkladem utopických projektů. Jako jednotný systém byl Laingův antipsychiatrický projekt poražen, ale jeho jednotlivé prvky se začaly v psychiatrii úspěšně využívat a postupně do ní přerůstat. Díky kritice mocenské funkce psychiatrie došlo ke změkčení její struktury a režimu, studie existenčního stavu duševního onemocnění vedly ke zvýšení pozornosti k osobnosti pacienta, důsledkem útoků na rodinný systém byl rozvoj tzv. soubor opatření pro práci s prostředím atd. [6]

Hodnocení

Na vrcholu své popularity si Laing získal pověst vůdce kontrakultury, guru duševně nemocných a revolučního psychiatra [2] . Byl připisován nejslavnějším filozofům, psychoanalytikům a psychiatrům té doby (např. Z. Freud, K. Jung), vůdcům antipsychiatrie [8] . Stal se jednou z ústředních postav, díky jejichž aktivitám vstoupilo duševní onemocnění do prostoru humanitární reflexe , a jedním z hlavních představitelů psychiatrické reformy a lidskoprávní vlny [6] . Laingovo nejslavnější dílo The Politics of Experience rozdělilo veřejné mínění a nenechalo nikoho lhostejným: někteří podporovali myšlenky autora, jiní byli ostře kritickí. Ruská badatelka antipsychiatrie O. Vlasova zdůrazňuje, že Laing zvolil velmi kompetentní a důslednou cestu provokace společnosti a označil svůj rozchod se všemi sociálními skupinami a institucemi: byl politicky neutrální, držel se stranou od revolucionářů LSD, byl proti psychiatrii, a přesto důrazně popřel jakékoli zapojení do antipsychiatrie. Jak poznamenává O. Vlasová, „jednalo se o výlučně sartrianský tah, sartrovskou revoluci a protest“ [2] .

Známý americký psycholog Kirk Schneidertvrdil, že Laing popsal psychózu, jako by „řídil tým výzkumníků, kteří navštívili opuštěný ostrov psychotiků“ [2] . Podle Kirka Schneidera

Laing byl průkopníkem v našem oboru. Byl jedním z prvních, kdo prozkoumal význam psychotické zkušenosti. V tomto ohledu se dá přirovnat k Pinelovi , který kdysi „osvobodil“ psychiatrické pacienty z vězení ve Francii. Stejně tak Laing zbavil duševně nemocných pout organizované psychiatrie. <…> Byl astronautem vědomí. [2]

Michel Foucault poznamenal, že Laing „odvedl jako lékař ohromnou práci“ a spolu s D. Cooperem byl skutečným zakladatelem antipsychiatrie, zatímco Foucault sám provedl pouze kritickou historickou analýzu [7] .

V předmluvě k Laingovi a antipsychiatrii Robert Boyers napsal [2] :

... Laingova sláva musela být slávou kulturního kritika, nového obrazu psychiatra-proroka, protože ve své nedávné práci se snaží spojit studium těžkých duševních poruch s obecným útokem na základy západní civilizace. Jde o projekt, který upoutal pozornost širokých mas filozofů, sociologů, literátů, náboženských vědců  – všech zájemců o dějiny idejí a dimenze moderní kultury, což vyvolalo nespokojenost mezi Laingovými kolegy z psychiatrie.

Ruský filozof a psychoanalytik V. M. Leibin píše, že pokud někdo souhlasí s Laingem, že citová vazba rodičů určuje budoucí život jejich dítěte, je třeba uznat jeho právo na nepříčetnost. Všímá si Laingových tendencí, jako je „opilost, nestálost vůči ženám, které jsou připraveny mít od něj děti, drogy, odhodlání provádět experimenty mimo vědomí“ a píše, že „to vše vede nejen k novému bytí, ale i k nedůvěře mysl." Leybin zároveň poukazuje na to, že Laingova výstřednost, schopnost naslouchat a chápat šílence, uznat jejich právo na jejich způsob bytí a na jejich vlastní místo ve světě jsou znaky génia, který posouvá hranice tradiční psychiatrie [ 9] .

V populární kultuře

Na základě biografie Lainga z roku 2017 bylo natočeno drama „Infuriating to be normal“ .. Roli Lainga ztvárnil skotský herec David Tennant .

Seznam prací

• Laing, R. D. (1960) The Divided Self: An Existencial Study in Sanity and Madness . Harmondsworth: Tučňák.
• Laing, R. D. (1961) The Self and Others . Londýn: Tavistock Publications.
• Laing, R. D. a Esterson, A. (1964) Příčetnost , šílenství a rodina. sv. 1. Rodiny schizofreniků . Londýn: Penguin Books.
• Laing, R. D. a Cooper, D. G. (1964) Důvod a násilí: Dekáda Sartrovy filozofie, 1950-1960 . Londýn: Tavistock Publications Ltd.
• Laing, R. D. (1965) Mystifikace, zmatek a konflikt . In Boszormenyi-Nagy, I., a Framo, JL (eds.), Intenzivní rodinná terapie. New York: Harper & Row.
• Laing, RD, Phillipson, H. a Lee, AR (1966) Interpersonální vnímání: teorie a metoda výzkumu . Londýn: Tavistock Publications, New York: Springer Pab. Co, 1966.
• Laing, R. D. (1967) The Politics of Experience and the Bird of Paradise . Harmondsworth: Tučňák.
• Laing, R. D. (1970) Knots . Londýn: Penguin. úryvek Archivováno 14. listopadu 2008 ve filmu Wayback Machine (IMDB)
• Laing, R. D. (1971) Politika rodiny a jiné eseje . Londýn: Tavistock Publications.
• Laing, R. D. (1972) Knots . New York: Vintage Press.
• Laing, R. D. (1976) Fakta života . Londýn: Penguin.
• Laing, R. D. (1977) Hovory s Adamem a Natashou . New York: Pantheon.
• Laing, R.D. (1978) Miluješ mě? Zábava v konverzaci a verši . New York: Penguin Books.
• Laing, R. D. (1979) Sonety . Londýn: Michael Joseph.
• Laing, R. D. (1982) The Voice of Experience: Experience, Science and Psychiatrie . Harmondsworth: Tučňák.
• Laing, R. D. (1985) Moudrost, šílenství a bláznovství: The Making of a Psychiatrist 1927-1957 . Londýn: Macmillan.
• Mullan, B. (1995) Mad to be Normal: Conversations with R.D. Laing . London: Free Association Books.
• Russell, R. a R. D. Laingové (1992) R. D. Laing a já: Lekce lásky . New York: Hillgarth Press.
• Mott, FJ a R.D. Laing (2014) Mytologie prenatálního života Londýn: Starwalker Press.
• Laing R. Divided I. - Kyjev, 1995.
• Lang, R. D. Zlomené já. - Petrohrad: Bílý králík, 1995. - 352 s. - ISBN 5-088958-033-6, ISBN 5-7695-0014-X .
• Laing R.D. "já" a další. - M. : Nezávislá firma "Class", 2002. - 192 s. — (Knihovna psychologie a psychoterapie, číslo 98). — ISBN 5-86375-043-X .
• Laing R. Me a další. Uzlíky . - M .: Eksmo-Press, 2002. - 304 s. — (Psychologická sbírka). - 3000 výtisků.  — ISBN 5-04-009420-5 .
• Laing R.D. Fenomenologie zkušenosti. Rajský pták. O důležitém. - Lvov: Iniciativa, 2005. - 352 s. — (Citadele). - ISBN 966-7172-09-0 .
• Lang R., Esterson A. Šílenství. rodinné kořeny. - KnigoMir, 2012. - 288 s. - 4000 výtisků.  - ISBN 978-5-9780-0500-4 .
• Lang R.D., Esterson A. Madness: rodinné kořeny: [vliv rodiny na rozvoj osobnosti]. - Jekatěrinburg: Litur, 2012. - 286 s. - (Mužská dílna). - ISBN 978-5-9780-0500-4 .

Viz také

• Mýtus o duševní nemoci
• Mosher, Lauren
• Soteria
• Socialistický kolektiv pacientů

Poznámky

1. ↑ 1 2 Rissmiller DJ, Rissmiller JH. Evoluce antipsychiatrického hnutí v konzumismus duševního zdraví  //  Psychiatrické služby : deník. - 2006. - 1. června ( roč. 57 , č. 6 ). - S. 863-866 . - doi : 10.1176/appi.ps.57.6.863 . — PMID 16754765 .
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 O.A. Antipsychiatrie: sociální teorie a sociální praxe (monografie). - Moskva: Ed. dům Vyšší ekonomické školy, 2014. - 432 s. — (Sociální teorie). - 1000 výtisků.  — ISBN 978-5-7598-1079-7 .
3. ↑ David Tennant si zahraje „kyselého marxistického“ psychiatra RD Lainga v životopisném filmu Archivováno 20. ledna 2018 ve Wayback Machine // The Guardian
4. ↑ Laing RD Politika rodiny a jiné eseje . - Londýn; New York: Routledge, 1998. - S. 58. - 133 s. — ISBN 0415198224 . Překlad Vlasová: Vlasová O.A. Jean-Paul Sartre a antipsychiatrie aneb jak sociální teorie pronikla do vědy o duševních chorobách  // Hora. - 2010. - č. 1/2 (11/12) . - S. 71-86 .
5. ↑ Miller G. R. D. Laing . — 2005.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 Vlasová O. Ronald Laing: Mezi filozofií a psychiatrií. - M .: Ed. Gajdarův institut, 2012. - 464 s. - ISBN 978-5-93255-324-4 .
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Vlasova O.A. Antipsychiatrie: Vznik a vývoj (monografie) . - Moskva: Nakladatelství RSSU "Sojuz", 2006. - 221 s. — ISBN 571390346X .
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Leibin V.M. Konceptuální premisy existenciálně-fenomenologické psychologie R. Lainga // Novinka v psychologickém a pedagogickém výzkumu. Teoretické a praktické problémy psychologie a pedagogiky: Vědecký a praktický časopis. - duben - červen 2013. - č. 2 (30). - S. 167-189.
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 V.M 33 Leibin Kapitola 2. R. Laing a jeho „tvář“: génius nebo šílenec // Lidská tvář ve vědě, umění a praxi  / Ed. vyd. K. I. Ananyeva, V. A. Drummers, A. A. Děmidov. - M.  : Kogito-Centre, 2015. - S. 29-40. — 694 s. - ISBN 978-5-89353-435-1 .
10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zagorodnaya E. Laing hořkosti a silného kvasu (Předmluva překladatele)  // Laing R.D. "já" a další. - M.  : Nezávislá firma "Class", 2002. - 192 s. — (Knihovna psychologie a psychoterapie, číslo 98). — ISBN 5-86375-043-X .
11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Fenko A.B. Síla normy // Laing R.D. Fenomenologie zkušenosti. Rajský pták. O důležitém. - Lvov: Iniciativa, 2005. - S. 7-19. — 352 s. — (Citadele). - ISBN 966-7172-09-0 .
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Leybin V. Kapitola 11. Existenciální psychoanalýza (J. P. Sartre, L. Binswanger, M. Boss, V. Frankl, R. Lane, R. May) // Leybin V. Postklasická psychoanalýza. Encyklopedie. - M .  : Nakladatelství "Území budoucnosti", 2006. - T. 2. - S. 235-338. — 568 s. - (Série "Univerzitní knihovna Alexandra Pororelska"). — ISBN 5 91129 009X .
13. ↑ 1 2 3 Laing Ronald David // Leybin V. Slovníková příručka o psychoanalýze. - M.  : AST Moskva, Neoclassic, AST, 2010. - 960 s. — (Psychologie). - 3000 výtisků.  - ISBN 978-5-17-063584-9 , 978-5-403-02959-9.
14. ↑ 1 2 3 R. Langova antipsychiatrie // Valenurova N. G., Matveychev O. A. Moderní člověk: při hledání smyslu. - Jekatěrinburg: Nakladatelství Ural. un-ta, 2004. - 260 s. — ISBN 5-7525-1253-0 .
15. ↑ 1 2 Lang, R. D. The Divided Self: An Existencial Study in Sanity and Madness. - Petrohrad. : Bílý králík, 1995. - 352 s. — ISBN 5-088958-033-6 . — ISBN 5-7695-0014-X .
16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rutkevich A.M. Od Freuda k Heideggerovi: kritické. esej o existenciální psychoanalýze. - M. : Politizdat, 1985. - 175 s. — (Sociální pokrok a buržoazní filozofie). — 50 000 výtisků.
17. ↑ 1 2 3 Garrabé J. Histoire de la schizofrénie. - Paris: Seghers, 1992. - 329 s. — ISBN 2232103897 . V ruštině: Garrabe J. Historie schizofrenie / Per. od fr. MM. Kabanova, Yu.V. Popova . - M., Petrohrad, 2000.
18. ↑ Levchenko E.V., Kravtsov I.S. Analýza pojmu "úzkost" v dějinách psychologie // Speciální pedagogika. - 2011. - Vydání. č. 2. - S. 69-75.
19. ↑ 1 2 3 4 Kravcov I.S. Koncept úzkosti v Laingových dílech // Speciální pedagogika. - 2011. - č. 1. - S. 50-56.
20. ↑ 1 2 Vlasová O.A. Jean-Paul Sartre a antipsychiatrie aneb jak sociální teorie pronikla do vědy o duševních chorobách  // Hora. - 2010. - č. 1/2 (11/12) . - S. 71-86 .
21. ↑ 1 2 3 4 Laing R.D. Fenomenologie zkušenosti / přel. E.N. Machnycheva // Laing R.D. Fenomenologie zkušenosti. Rajský pták. O důležitém. - Lvov: Iniciativa, 2005. - S. 23-157. — 352 s. — (Citadele). - ISBN 966-7172-09-0 .
22. ↑ Romek E.A. Psychoterapie: Zrození vědy a povolání . - Rostov na Donu: Mini Type LLC, 2005. - 392 s. - ISBN 5-98615-006-6 .
23. ↑ Vlasová O.A. Zkušenost šílenství a nicoty bytí: od existenciální filozofie k existenciálně-fenomenologické psychiatrii // Bulletin Leningradské státní univerzity. TAK JAKO. Puškin. Série "Filozofie". - 2008. - č. 3 (14). - S. 73-82.

Literatura

• Beveridge A. Portrét psychiatra jako mladého muže: Te rané psaní a práce R. D. Lainga, 1927-1960 . Oxford; New York: Oxford University Press, USA, 2011.
• Boyers, R. a R. Orrill, Eds. (1971) Laing a antipsychiatrie . New York: Salamagundi Press.
• Burston, D. (2000) The Crucible of Experience: R.D. Laing and the Crisis of Psychotherapy . Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Burston D. Život a dílo R. D. Lainga . - Harvard: Harvard University Press, 1998. - 275 s. — ISBN 0674953592 .
• Burston, D. (1996) The Wing of Madness: The Life and Work of R.D. Laing . Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Clay, J. (1996) R. D. Laing: A Divided Self . Londýn: Hodder & Stoughton.
• Collier, A. (1977) R. D. Laing: The Philosophy and Politics of Psychotherapy . New York: Pantheon.
• Double DB Kapitola 2: Historické pohledy na antipsychiatrii // Kritická psychiatrie: Hranice šílenství . - Palgrave Macmillan, 2006. - 251 s. — ISBN 0230001289 .
• Evans R. Dialog s R. D. Laingem . New York: Praeger, 1981.
• Evans, R. I. (1976) R. D. Laing, Muž a jeho nápady . New York: E.P. Dutton.
• Friedenberg, E. Z. (1973) R. D. Laing . New York: Viking Press.
• Howarth-Williams M. R. D. Laing: Jeho dílo a jeho význam pro sociologii . L.: Henley; Boston: Routledge; Kegan Paul, 1977.
• Itten Th. a Yonig C. (Eds.). RD Laing: 50 let od The Divided Self.  — New York, 2012.
• Jacoby R. Sociální amnézie: Kritika konformní psychologie od Adlera po Lainga . Boston, MA: Beacon Press, 1975.
• Kirsner D. Schizoidní svět Jeana-Paula Sartra a RD Lainga. New York: Karnac, 2003.
• Kotowicz Z. R. D. Laing a cesty antipsychiatrie . — London: Routledge, 1997. — 132 s. — ISBN 0415116104 .
• Laing, A. (1994) R. D. Laing: Biografie . New York: Thunder's Mouth Press.
• Miller G. R. D. Laing . - Edinburgh: Edinburgh University Press, 2004. - 144 s. — ISBN 1859332706 .
• Mullan, B. (1999) R. D. Laing: Osobní pohled . Londýn: Duckworth.
• Mullan, B., Ed. (1997) R. D. Laing: Creative Destroyer . Londýn: Cassell & Co.
• Raschid, S., Ed. (2005) R. D. Laing: Současné perspektivy . London: Free Association Books.
• Sedgwick P. PsychoPolitics: Laing, Foucault, Gofman, Szasz a budoucnost masové psychiatrie . Londýn: Pluto Press, 1982.
• Sigal C. Zóna vnitrozemí . New York: Tomas Y. Crowell, 1976.
• Vice J. Od pacientů k lidem: Psychiatrická kritika Tomáše Szasze, Petera Sedgwicka a R. D. Lainga . New York: P. Lang, 1992.

Odkazy

• Ronald David Laing 1927-1989  - Laingova biografie a knihy na webových stránkách existenciální a humanistické psychologie.
• Elena Košilová. "Historie antipsychiatrie"
• Mezinárodní institut R. D. Lainga (Švýcarsko)
• Gosden R. 5.5 Antipsychiatrie, Laing a mystický přístup // Trestání pacienta: Jak psychiatři špatně rozumějí a špatně léčí schizofrenii . - Melbourne: Scribe Publications, 2001. - ISBN 0908011512 .

Tematické stránky	ČSFD Internetová filmová databáze MusicBrainz šlechtický titul
Slovníky a encyklopedie	Velká Katalánština Skvělý norský Velký Rus Britannica (online) Brockhaus Universalis Oxfordský životopisný
Genealogie a nekropole	Najděte hrob WikiStrom
V bibliografických katalozích BIBSYS: 90084081 BNC : a10374930 BNE : XX992534 BNF : 11910720 m EGAXA : vtls001998986 GND : 118568779 ICCU : CFIV017895 ISNI : 0000 0000 8339 4180 J9U : 987007278582605171 LCCN : n80005655 NDL : 00446672 NKC : xx0004924 NLA : 35288159 NLG : 86717 NLP : A10420058 NTA : 068512120 NUKAT : n95400451 PTBNP : 59750 LIBRIS : b8nqrg3v137p87x SUDOC : 026961245 VIAF : 14772266 WorldCat VIAF : 14772266