Blbost

Blbost

Čert na české kresbě z roku 1848
Zlý, rozpustilý, hravý a chtivý duch
Mytologie slovanský
V jiných kulturách čert ( bes ), lit. wellness , šaitan , eng.  imp - imp, imp
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Ďábel je  zlý [1] duch [2] , rozpustilý, hravý a chlípný [3]  ve slovanské mytologii . Pod různými přezdívkami a synonymy je postavou velkého množství pohádek ve východní Evropě , nejoblíbenější postavou ruské démonologie [4] .

Etymologie

Etymologie slova zůstávala po dlouhou dobu kontroverzní [5] .

Folklorista a historik A. N. Afanasiev navrhl, že slovo „ďábel“ pochází z „černé“  – název barvy obvykle spojované se zlem [6] . Navíc se jméno shoduje s podobnou postavou německo-skandinávské mytologie  - Surt , což znamená "černý [7] , snědý [8] ". Nicméně „černý“ byl jen eufemismus pro ďábla [9] [10] . Podle Vasmera praslovanské * čьrtъ  - "zatracený", související s lit. kyrėti „rozzlobit se“ [11] , hypotéza původu z lat.  curtus , „krátký, useknutý“, je méně pravděpodobný [9] .

Srbský lingvista Lyubinko Radenkovicha se domnívá, že slovo „ďábel“ v ruštině je polonismus českého původu, který se do ruského slovníku dostal přímo z polštiny nebo prostřednictvím ukrajinštiny na konci 16. - začátku 17. století; Velké zrcadlo, literární památka 17. století zapůjčená z Polska, obsahuje příběh, „jako by se neslušelo nazývat otroky: jdi, ďábel nebo ďábel“ [12] .

Podle lingvisty a filologa I. S. Yakuboviče je praslovanské *čьrtъ odvozeno od slovesa *čersti / čьrtǫ „kreslit, brázdit“. Toto odvození je kompatibilní s hypotézou, že *čьrtъ bylo původně božstvo zodpovědné za předurčení lidského osudu (srov. klasické arménské groł , lit. „spisovatel“, používané v této funkci). Z typologických úvah je pravděpodobné, že další démonizace slovanského „šuplíka“ byla spojena s přehodnocením jeho funkce anděla smrti [13] .

Použití slova ďábel v ruštině

Slovo ďábel se v písemných památkách staroruského jazyka nevyskytuje [11] . Poprvé byl zaznamenán R. Jamesem v rusko-anglickém slovníku-deníku 1618-1619: "6:9:tchort - diavolo". Přezdívka ďábla je starobylejší: „Vasco ďábel“ byl zaznamenán v roce 1495 [11] .

U východních Slovanů často působí jako synonymum pojmů démon [a] [b] a má blízko k pojmu ďábel [2] [14] [15] .

Slovo „ďábel“ má mnoho analogií a synonym: ďábel [2] [14] [15] (postava se nazývá také anglicky - devil ), satan [16] [17] [18] , anchutka [19] [ 20 ] [21] bez poskvrny, prostě "bez poskvrny", kozonohý [22] , démon , nečistý , lstivý, prokletý. Význam těchto slov však není vždy stejný.

Snímky baltského wellness [23] [24] [25] [26] [27] [28] ( lit. velnias ), šaitan mezi islámskými národy, surta německo-skandinávských obyvatel se blíží peklu.

Často se široké škále tvorů říká ďáblové [29] [17] [3] [30] . Téměř vždy jsou v lidové mytologii ztotožňovány se skřetem [17] [3] [29] [30] , vodou [17] [3] [29] [30] a mořskými pannami , banniky [29] , brownies [3] [29 ] , kteří svým duchem proměňují lidi v chodící mrtvé [29] , jsou někdy ztotožňováni s gnómy [17] a elfy [17] . Nicméně, brownie byl považován za laskavějšího "russified ďábla" [31] , vzhled a shapeshifting charakteristické pro ďábla se používají méně často; srov. také s šiškou a khert-surtem  - sušenkou některých ugrofinských a povolžských národů [32] .

Jako jméno démona pekla se jméno ďábla nemělo vyslovovat nahlas, alespoň ne bez zvláštního důvodu [30] . Věřilo se, že pouhá zmínka o ďáblovi stačí k tomu, aby to slyšel a přiblížil se k neopatrnému člověku, nebo mu dokonce ublížil. Proto v každodenní řeči, při vzpomínce na ďábla, často používali eufemismy , například lstivý , nečistý , nejmenovaný , nepřítel lidské rasy , šašek a další, viz výše. V. I. Dal [16] a S. V. Maksimov [18] uvádějí přes sto jmen-eufemismů [33] .

V 19. století měl „ďábel“ dvojí význam. Na jednu stranu to byla docela silná kletba a urážka , jako v angličtině "ďábel" . Tehdejší konzervativci si to někdy spojovali s různými děsivými mechanismy a divokými místy, například s „ ruským kolem “ a desítkami prastarých kamenných obloukových „ ďáblových mostů “ [34] , věřili, že čert, voda a mořské panny žijí ve mlýnech [35] , v tomto smyslu se dodnes používají synonyma slova, např.: „ šaitan-pipe “, „ zahrady ďábla “. V sovětské literatuře 20. let 20. století. kletby jsou často klasifikovány jako „za ďábla“ (viz např. N. Ognev „Deník Kostyi Rjabceva“). Někdy se toto slovo používá, když je někdo překvapen efektivitou a dovedností („funguje jako čert“) [36] . V současnosti lze subjektivně nepříjemnými a nesměrodatnými lidmi nazývat čerty [37] [38] .

Obrázek v mytologii

V křesťanské lidové mytologii se vyvinuly dlouhodobé a ustálené představy o vzhledu ďáblů, respektive jejich tělesné podobě, protože ďáblové jsou také zlí duchové . V představách o ďáblovi se zachovaly zbytky indoevropské mytologie .[ objasnit ] překrytý pozdější křesťanskou představou, že všechna pohanská božstva jsou démoni a zosobňují zlý sklon, a smíšený s židovsko-křesťanskými představami o ďáblovi a padlých andělech . V představách o ďáblovi je podobnost s řeckým Panem  - patronem chovu dobytka, duchem polí a lesů a Velesem (Pobalt. Vjalnyj ). Křesťanský ďábel však na rozdíl od svých pohanských předobrazů není patronem chovu dobytka [28] , ale je škůdcem lidí. Ďáblové ve víře mají podobu zvířat starého kultu – koz, vlků , psů , havranů , hadů atd. Věřilo se[ kdy? ] že ďáblové mají obecně lidský ( antropomorfní ) vzhled, ale s přidáním některých fantastických nebo monstrózních detailů. Nejběžnější vzhled je shodný s vyobrazením starověkého Pana , faunů a satyrů  - rohy, ocasní a kozí nohy nebo kopyta, někdy vlna, méně často prasečí rypák, drápy, netopýří křídla atd. Herakleitos-paradoxograf , neznámý antický autor, který žil nejdříve ve třetím století před naším letopočtem e., racionalizující starověké mýty, napsal, že prototypy ďábla - Pan a satyrové - jsou lidé, kteří se nemyjí a vydávají smrad, protože se věřilo, že byli pokryti kozí srstí a chodili po kozích nohách [39 ] . Často jsou popisováni s očima hořícími jako uhlíky. V této podobě jsou ďáblové vyobrazeni na mnoha obrazech, ikonách, freskách a knižních ilustracích v západní i východní Evropě . V ortodoxní hagiografické literatuře jsou ďáblové popisováni především v podobě Etiopanů [40] .

Příběhy vyprávějí, že ďábel slouží Luciferovi , ke kterému okamžitě letí do podsvětí . Loví duše lidí , které se snaží z lidí dostat lstí, uvedením do hříchu nebo dohodou, i když v litevských pohádkách je taková zápletka vzácná [41] . V tomto případě se obvykle ukáže, že čert byl oklamán hrdinou pohádky. Jeden ze slavných starověkých odkazů na prodej duše a obrazu postavy obsahuje Obří kodex z počátku 13. století.

Jsou to chtonické postavy – žijí nejen v podsvětí, ale i ve vodě, tůních [25] [26] [42] .

Mají široké schopnosti pro změnu tvaru, neviditelnost, let. Mohou se proměnit v různé tvory a lidi, v kameny a předměty [17] [3] [30] .

Čerti hlídají vzácné poklady , popisují to např. díla „ Noc před Vánoci “ (1832), „Šumař v pekle“ a další baltoslovanské pohádky. V tom jsou podobní trpaslíkům germánsko-skandinávského folklóru [17] . Někdy, zjevujíce se v lidské podobě, platí za služby hromadou odpadků nebo hnoje, které lidé vyhodí, ale za svítání vidí, že zbytky nevyhozených odpadků se proměnily ve zlato. [43]

Slovanská mytologie

Existuje mnoho ruských lidových příběhů o této postavě. Jedná se o „Shabarsha“ a „The Devil-Lender“ podobného spiknutí, jsou to „Ďábel a muž“, „Voják a ďábel“ a další [44] , stejně jako „ Příběh kněze a jeho Dělník Balda “ (1831) A.S. Puškin . Vystupuje jako komická postava, v naději na získání duše, pečlivě pracuje na základě dohody s někým, ale je neustále klamán pomocí selské vynalézavosti [45] .

V ruských a slovanských pohádkách není podoba čerta téměř nikdy popsána. Ale to živě provedl N. V. Gogol v příběhu „Noc před Vánocemi“:

Předek je zcela německý: úzká tlama, která se neustále kroutí a očichává všechno, co na ně přišlo, končila jako naše prasata v kulaté záplatě, nohy byly tak tenké, že kdyby měl Yareskov hlavu takovou, byl by si je zlomil hned v prvním Kozák. Ale na druhé straně za ním byl skutečný zemský státní zástupce v uniformě, protože jeho ocas visel stejně ostrý a dlouhý jako dnešní ocasy kabátů; jen podle kozího vousu pod tlamou, podle malých rohů, které mu trčely na hlavě a že nebyl o nic bělejší než kominík, se dalo tušit, že to není Němec, ani zemský advokát, ale prostě čert. který se minulou noc nechal potácet po světě a učit hříchy dobrých lidí. Zítra, s prvními zvonky na matinku, poběží bez ohlédnutí, ocas mezi nohama, do svého pelíšku.

Dále na pozemku se ďáblu také říká „zatracený Němec“ . Stýká se s čarodějnicemi , které s ním v řadě jiných příběhů letí na sabat . Proletí komínem. Strach z křesťanského kříže, znamení a svěcené vody . Mizí s třetím zakokrháním kohoutů a prvními slunečními paprsky.

Baltská mytologie

Slovanská mytologie úzce souvisí s baltskou mytologií, protože během středověku byla významná část východní Evropy součástí Litevského velkovévodství , západního Ruska a Commonwealthu a poté byla tato území součástí Ruské říše.

V baltské mytologii se ďábel nazývá velnyas, velinas, velns ( lit. vélnias, vẽlinas ; lotyšsky velns ), což znamená „ďábel“ [46] , „ ďábel “ [24] [25] . Je stálou obětí Perkunase (podobně jako antagonismus slovanských Veles a Perun ), vrhajícího na něj blesky, zatímco Velnyas se snaží skrývat před lidmi, do kterých tyto blesky často padají [47] . Od počátku 20. století o něm folkloristé shromáždili stovky pověstí s nesčetnými variacemi [48] . Často v pohádkách vystupuje jako pánev [49] a vypadá jako německý statkář [50] . Někdy má ale viditelné rohy, kopyta a je pokrytý vlnou [24] [51] [43] . Schopnost hrát na dýmku [52] [53] , v kombinaci s častou přítomností hospodářských zvířat ve wellness příbězích, z něj dělá jednoho z pasteveckých indoevropských božstev – patronů domácích [54] zvířat, jako jsou Faun , Pushan , řecký Pan [55] , a slovanský Veles , s nimiž má společný kořen *vol- *vel- [56] . V několika příbězích se promění v černou kočku nebo se objeví v podobě beránka. Nebojí se slunečního světla.

Wellness lidem v podstatě škodí – snaží se je oběsit, ochromit, nalákat do bažiny. Litevské pohádky jsou zcela charakteristické krutostí bájných bytostí vůči lidem, na rozdíl od pohádek jiných národů [57] . Například wellness, objevující se v podobě gentlemana, zve kolemjdoucího sedláka nebo muzikanta na svatbu, kde se baví s ostatními pány a dámami a často si natírá oči nějakou mastí. Když si také sedlák rozmaže oko, vidí, že je mezi čerty v bažině nebo mezi vánicí ve větrolamu. Pokud někdo vidí neviditelné wellness, zeptá se: „Jakým okem mě vidíš?“ A po odpovědi ho vypíchne. Často se stává neviditelným, strká návštěvníky do hospody a vyvolává rvačky. Nebo si rolník zkusí pověsit na krk sváteční ručník, před kterým uhne, nahradí nohu a hned se vzpamatuje zavěšený na větvi na oprátce u nohy [58] .

V lotyšských pohádkách a legendách je wellness zobrazován s kravským ocasem, kozíma nohama a rohy. Často je mu připisována velká síla, ale jeho největší chybou je poctivost a hloupost. Dělá si starosti s lidmi, ale vždy skončí na konci, protože je snadno přemožitelný. Ve folklóru je wellness spojován s mokrými místy, stejně jako s velkými stromy, skalami, jeskyněmi a pařezy [59] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑

    /…/ hysterie, neduhy lásky (marnotratný démon), opilost (opilý démon). Tyto funkce démona jsou podobné funkcím ďábla, horečce. V pozdějších křesťanských legendách démon působí morální újmu (odvádění pozornosti od modliteb, lichotek, intrik, podsouvání falešných myšlenek.) V ústním převyprávění zaklínačských legend démona nahrazuje ďábel. Knižní a lidové pověsti o démonovi a ďáblovi mají podobné motivy: stvoření světa, svržení padlých andělů z nebe atd. Démon a ďábel jsou zaměnitelní v modlitbách a spiknutích. Ve folklóru se démon 'nečistý duch' používá pod vlivem knižní tradice ("démon posedl", "démon oklamal").
    Démon v lidové démonologii je prezentován jako zvláštní postava, odlišná od ďábla, ďábla a démona knižní tradice. Na východě Slované čert a démon - synonyma (srov . holohlavý démon - plešatý ďábel ; chromý démon - chromý čert , obecné eufemismy: zlý, nečistý, bez špendlíku ). Démon a ďábel mají vnější rysy společné. Bes je obecný název pro všechny démonologické postavy,
    ikonografické typy ... zubatá křídla, ocas, dlouhé drápy, vyplazený jazyk, špičatá hlava, vlasy šišom (srov. ruský dialekt šiš, šiško 'ďábel')', rohy (ne dříve než 17. století), od 17. století - Fantastické kostýmy. Od počátku XVIII století. obrazy démonů přecházejí v malebný popis hříchu, neřesti (démon opilosti - ochablý Silenus, démon obžerství - s prasečím rypákem).

    - Bes // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obec. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 1995. - T. 1: A (srpen) - G (Husa). - S. 165. - ISBN 5-7133-0704-2 .
  2. ↑

    Dalším motivem, který charakterizuje ďábla, je uvedení do těla člověka (živého nebo mrtvého). Toto jednání může být vnímáno jako zlomyslné, způsobující člověku újmu, nebo jako potřeba odtělesněného zlého ducha získat ochrannou tělesnou schránku (např. v situaci, kdy se skrývá před pronásledováním hromu). Příběhy o lidech, kteří spolu s jídlem nebo pitím spolkli neviditelného démona a stali se posedlí, nebo o vyhnání zlého ducha z obětí, mají široké pole existence jak ve folklóru, tak v knižní tradici. Jedním z nejoblíbenějších v Polissyi je příběh o tom, jak syn vyhání ďábla z těla svého mrtvého otce čaroděje politím zesnulého horkou vodou. Démonologické víry zaznamenané na ruském severu jsou obzvláště blízké Polessye, kde jsou hranice mezi jednotlivými typy postav stejně neostré a všichni zlí duchové jsou ve svých vlastnostech pojímáni jako množství duchů stejného typu, které spojuje společný název ďáblové , démoni (nebo místní termíny - šišky, anchutiki , ichetiki, kuzutiki, khokhliki, kuleshi atd.). Názvy goblin, water, brownie se podle lingvistů mohly v ruštině objevit až poměrně pozdě jako specifikace dřívějšího a zobecněného slova démon (srov . démon-horomozhitel, démon na dvoře, vodní síla ) [Cherepanova 1983 : 81]. Nedostatečná míra individualizace obrazů zlých duchů, jejich míšení do zobecněného obrazu ďábla (démona), jak se nám zdá, tedy odráží jedno z raných stádií utváření lidových démonologických představ spojených s kategorií "nečistých" mrtvých.

    - Vinogradova L. N. Polesskaya lidová démonologie, 2001
Prameny
  1. ↑ Pitina S. A., 2002 .
  2. ↑ 1 2 3 Berezovič, Vinogradova, 2012 , str. 519.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sakra // Mýty národů světa, 1988 .
  4. ↑ Pomerantseva E.V., 1975 , s. 118.
  5. ↑ Pitina S. A., 2002 , s. 74-75.
  6. ↑ Afanasiev A. N. "Poetické názory Slovanů na přírodu." — M.: 1865−1869. - Svazek 3, kapitola 22.
  7. ↑ Orchard A. Slovník severských mýtů a legend . - Cassell, 1997. - S. 154. - ISBN 0-304-34520-2 .
  8. ↑ Simek R. Slovník severní mytologie / Přeložila Angela Hall. - DS Brewer, 2007. - S. 303-304. - ISBN 0-85991-513-1 .
  9. ↑ 1 2 Sakra  // Etymologický slovník ruského jazyka  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : ve 4 svazcích  / ed. M. Vasmer  ; za. s ním. a doplňkové Člen korespondent Akademie věd SSSR O. N. Trubačov , ed. a s předmluvou. prof. B. A. Larina [sv. já]. - Ed. 2., sr. - M  .: Progress , 1986-1987.
  10. ↑ Sakra // Etymologický slovník ruského jazyka. A. Sitníková. 2005
  11. ↑ 1 2 3 Chernykh P. Ya. Chert // Historický a etymologický slovník moderního ruského jazyka: Ve 2 svazcích M., 1999. - S. 384.
  12. ↑ Ljubinko Radenkovič. Ďábel a / nebo hranice: o jménu démona „ďábla“ mezi Slovany // Wiener Slavistisches Jahrbuch. — Pásmo 2 (2014). - S. 152-162.
  13. ↑ Yakubovich I.S. Slovanský kreslíř: etymologie slov *čьrtъ 'ďábel'  // Otázky jazykové příbuznosti. - 2016. - T. 14 , č. 3-4 . - S. 279-291 .
  14. ↑ 1 2 Silver I. B. Slovo ďábel v ruské mytologii a v památkách ruského písma Archivní kopie z 25. května 2018 na Wayback Machine
  15. ↑ 1 2 Pomerantseva E.V., 1975 , s. 119.
  16. ↑ 1 2 Dal: Ďábel, 1880–1882 .
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 ESBE, 1890-1907 .
  18. ↑ 1 2 Maksimov, 1903 , str. čtyři.
  19. ↑ Anchutki  // Vysvětlující slovník živého velkého ruského jazyka  : ve 4 svazcích  / ed. V. I. Dal . - 2. vyd. - Petrohrad.  : Tiskárna M. O. Wolfa , 1880-1882.
  20. ↑ Ivanov V.V. , Toporov V.N. Anchutka // Slovanská mytologie. Encyklopedický slovník. - M .: Ellis Luck, 1995. - S. 35 . — ISBN 5-7195-0057-X .
  21. ↑ Sakra // Mytologický slovník, 1990 .
  22. ↑ Arťomov V.V. Mýty a tradice Slovanů . — OLMA Media Group. - S. 247. - 304 s. — (Klasika v ilustracích). - ISBN 978-5-373-04657-2 .
  23. ↑ Litevsko-ruský slovník = Lietuvių—rusų kalbų žodynas. - 2014 .: „velnias - sakra; ďábel“
    Lotyšsko-ruský slovník=Latviešu-krievu vārdnīcu, 2014: „velns = ďábel; démon»
    Lotyšsko-ruský slovník=Latviešu-krievu vārdnīca, 2013: «velns — démon, ďábel, satan, ďábel»
    Malý lotyšsko-ruský slovník=Latviešu-krievu vārdnīca, 2014: «velns — démon; ďábel; blbost; mazaný; nepřítel"
  24. ↑ 1 2 3 Velnyas  / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // Mýty národů světa  : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie , 1987. - T. 1: A-K. - S. 228.
  25. ↑ 1 2 3 Kregždys R. Pruský . Curche: etymologie theonyma, funkce božstva; problémy navazování kultovní korespondence na základě rituální tradice východobaltských, slovanských a dalších indoevropských národů // Studia Mythologica Slavica . - Ljubljana: Slovinská akademie věd a umění , 2009. - T. XII. - S. 294-295.
  26. ↑ 1 2 Razauskas D. Mytologická složka slovanské ichtyologické terminologie // Studia Mythologica Slavica . - Ljubljana: Slovinská akademie věd a umění , 2009. - T. XII. - S. 322-323.
  27. ↑ Květ kapradiny, 1989 , komentář k Předmluvě N. Velius, str. 5.
  28. ↑ 1 2 Velius, 1981 .
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 Vinogradova L. N. Polesskaya lidová démonologie, 2001 , s. 23, 34-39, 42-43.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 Pomerantseva E. V., 1975 .
  31. ↑ Pomerantseva E.V., 1975 , s. 98-99.
  32. ↑ Basilov V.N. Hert-surt // " Mýty národů světa "
  33. ↑ Pomerantseva E.V., 1975 , s. 132.
  34. ↑ Amfiteátry, 1911 , část „ Stát, mocnosti a prostředky ďábla “.
  35. ↑ Sedakova I. A. Mill Archivováno 3. dubna 2015. // Slovanská mytologie
  36. ↑ Sakra // Ozhegovův vysvětlující slovník. / S. I. Ozhegov, N. Yu. Shvedova, - 1949-1992.
  37. ↑ Sakra // Slovník ruského Arga. — GRAMOTA.RU. V. S. Elistratov. 2002
  38. ↑ Khabarov A.I. Slovník vězeňského žargonu. Sakra / vězení a zóna
  39. ↑ Hérakleitos Paradoxograf . O neuvěřitelném: XXV. O lordech a satyrech
  40. ↑ "Typ démonů".
  41. ↑ Květ kapradiny, 1989 , s. 102.
  42. ↑ „ Příběh kněze a jeho dělníka Baldy “ od A. S. Puškina , „Šabarša“, polsky „O rybáři a ďáblovi“
  43. ↑ 1 2 Kapradinový květ, 1989 .
  44. ↑ "Ruské lidové pohádky" / Comp., vstup. Umění. a cca. V. P. Anikina.-M.: Pravda, 1985.- 576 s., ill.
    „Ruské lidové pohádky, vydal A. N. Afanasyev ve třech svazcích“ / Intro. Umění. a slovník V.P. Anikin.-M.: Khudozh. lit., 1977.- 348 s., ill.
  45. ↑ Polské lidové pohádky, 1980 , s. 10, předmluva Y. Myatsusovich.
  46. ↑ Velnyas / Ivanov V.V. , Toporov V.N.  // Mytologický slovník  / kap. vyd. E. M. Meletinský . - M .  : Sovětská encyklopedie, 1990. - S. 121. - ISBN 5-85270-032-0 .
  47. ↑ Květ kapradiny, 1989 , část „Perkunas a Vjalnyas“.
  48. ↑ Květ kapradiny, 1989 , s. 327-337: Podle " Catalogue-Card Index of Lithuanian Narrative Folklore " za rok 1986, sestaveného B. Kerbelite, Ústavem litevské literatury a folklóru , na základě katalogů A. Aarna a S. Thompsona.
  49. ↑ Květ kapradiny, 1989 , část "Vyalnyas".
  50. ↑ Haralds Biezais . Baltské náboženství: Ďábel . Encyklopedie Britannica .
  51. ↑ Květ kapradiny, 1989 , Části "Perkunas a Vjalnyas", "Vyalnyas".
  52. ↑ Velius, 1981 , str. 266.
  53. ↑ Toporov V. N. Ještě jednou o Veles-Volosovi v kontextu „hlavního mýtu“ // Balto-slovanské jazykové vztahy v historických a areálových termínech: Abstrakty druhé baltoslovanské konference. . - M . : Nauka , 1983. - S. 55 .
  54. ↑ Velius, 1981 , str. 267.
  55. ↑ Velius, 1981 , str. 265-266.
  56. ↑ Velius, 1981 , str. 268.
  57. ↑ Dal V.I. Úvod // O víře, pověrách a předsudcích ruského lidu , 1880.
  58. ↑ Květ kapradiny, 1989 , legenda „Zavěšena nohou“ a řada dalších o uškrcených lidech.
  59. ↑ Velns // lotyšský folklór

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
  • Brockhaus a Efron
  • Malý Brockhaus a Efron
  • V. Dahl
V bibliografických katalozích