Děti v Byzanci vystupovaly jako samostatná kategorie obyvatel říše. Z právního hlediskaplná způsobilost k právním úkonům ve věku 25 let, ale v jiných souvislostech byly limitující jiné hodnoty. Zdrojem znalostí o byzantských dětech jsou především právní a hagiografické texty. Důležitým aspektem života dítěte v Byzanci bylo jeho vzdělání, obvykle začínající ve věku šesti nebo sedmi let. Sňatky mezi dětmi byly v Byzanci běžné, často se konaly ve věku kolem 10 let. Ve stejném věku mohly děti vstoupit do klášterů . Počet dětí v rodinách byl v průměru malý, ale vzhledem k nízké délce života byl jejich podíl ve společnosti významný. Očekávání od dětí byla stejná jako v moderní společnosti – plození, dědictví rodinného majetku, péče o rodiče, jejich pohřeb a posmrtná památka.
V Byzanci stát věnoval značnou pozornost situaci dětí, které zůstaly bez rodičovské péče. Legislativa stanovila odpovědnost za opuštění dětí, podporovala přijímání pěstounských dětí do rodiny. Existoval systém státních krytů. Na rozdíl od starověkého Říma , kde měl otec rodiny moc nad životem a smrtí dítěte, bylo zabíjení novorozenců v Byzanci zakázáno.
V současné době se studium dětství v Byzanci ubírá mnoha směry. Výzkum založený na rozboru dochovaných literárních pramenů umožnil studovat problematiku sociální identity, právního postavení, vzdělání a finanční situace dětí, vliv jejich kulturního a náboženského prostředí. Od konce 20. století se objevily četné archeologické údaje, které jsou důležité pro podrobnější pochopení života a zdraví byzantských dětí.
V období antiky existovaly různé názory na periodizaci lidského života [1] . Podle jednoho z hledisek, se kterými se již Pythagoras setkal , měly být rozlišeny čtyři věky podle počtu ročních období, z nichž každé bylo dáno 20 lety. Podle Hippokrata prochází člověk ve svém životě sedmi etapami, z nichž každá trvá sedm let. Během křesťanského období bylo toto sedmidílné schéma přehodnoceno jako znamení sedmi dnů stvoření ; takový názor zastávali například teolog 7. století Anastasius ze Sinaje a historik 11. století Michael Psellos . Spisovatel z 1. století před naším letopočtem E. Mark Terence Varro navrhl schéma lidského života ve čtyřech částech po 15 letech [2] . Antická tradice také navrhovala samostatnou periodizaci dětství. Podle Sorana z Efesu (I-II století) a Galena lze období dětství rozdělit do tří fází: kojenecké období - od narození do sedmi měsíců, kdy se objevují první zuby, nebo do 2 let, kdy dítě začíná mluvit; do sedmi let, kdy se objeví všechny mléčné zuby ; začátek třetí fáze, spojený s nástupem puberty u dívek, byl připisován věku 12 let, u chlapců od 14 let [3] . Existovaly další schémata rozdělení [4] . V hagiografické literatuře byla použita specifická terminologie týkající se periodizace dětství. V něm bylo dětství považováno za ukončené ve věku 12 let u dívek a 14 let u chlapců [5] . Od dob makedonské dynastie legislativa stanovila věk 7 let, od kterého se věřilo, že si dítě může uvědomit závažnost trestného činu, který spáchalo, a může být za něj potrestáno, včetně trestu smrti [6] ] . Z pohledu křesťanství bylo zajímavé odpovědět na otázku, v jakém věku si děti uvědomují hříšnost svého jednání. Různí komentátoři se zpravidla domnívali, že zde není možné uvést přesný věk [7] .
Z hlediska tradic římského práva a legislativy se do 25 let nepovažoval člověk za plnoletého [8] , nicméně muži mohli spravovat svůj majetek již ve 20 letech a ženy od 18 let. let starý. Minimální věk pro uzavření manželství byl stanoven na 15 let pro chlapce a 13 pro dívky. K označení chlapců i dívek byla použita řecká slova jiných řečtin. τέκνον (téknon) a jiné řečtiny. παῖς (páī̈s). První z nich se přitom zabýval spíše duchovní příbuzností a druhý se mohl týkat i otroků [9] . V byzantské řečtině existovaly oddělené pojmy pro děti různého věku – novorozené dítě, nemluvně atd. [10] Chlapci ve věku 14 až 25 let se nazývali ἔφηβος [11] (éfivos).
Otázka místa dětí v byzantské společnosti je diskutabilní. Na jedné straně byl pravděpodobně vysoký relativní počet dětí. Takže například podle údajů A. Laiu , shromážděných pro makedonské rolnické komunity na počátku XIV. století, bylo 50 % mužů mladších 20 let, zatímco pouze 6 % mužů a 7 % ženy byly starší 45 let [12] . Na druhé straně skutečnost, že děti byly tak těsně integrovány do dospělosti, způsobila, že někteří badatelé pochybovali, že za takových podmínek lze rozlišit specifický stav „dětství“ s jeho vlastními vlastnostmi v moderním západním chápání. Toto hledisko doložil v 60. letech 20. století francouzský rodinný historik F. Aries [12] , jehož kniha L'enfant et la vie familiale sous l'Ancien Régime (1960) je považována za zásadní při studiu vývoje koncepce dětství. V budoucnu byl Beranův přístup často kritizován za přenos moderních konceptů do dřívější doby a nekritický přístup k ikonografickým pramenům. Moderní medievalista N. Orme tedy zastává opačný názor , podle kterého byly děti před 500 nebo 1000 lety stejné jako nyní [13] . V současné době, v důsledku intenzivního rozvoje znalostí o roli dětství za posledních 50 let, vznikla představa o významu dětství a části společnosti s ním spojené, počínaje érou klasického starověku [14 ] .
Ve srovnání se středověkou západní Evropou bylo dětství v Byzanci studováno mnohem hůře. První studií na toto téma byla práce F. Kukulese z roku 1938 věnovaná péči o děti. V 70. letech 20. století vyšla řada významných prací o sociálních a legislativních aspektech byzantského dětství od E. Patlageana [15] . Přehled směrů výzkumu k roku 2009 je obsažen v předmluvě ke sborníku Becoming Byzantine: Children and Childhood in Byzantium .
Účelem sňatku v Byzanci bylo narození dětí nezbytné k zajištění další existence rodiny. Ze strany církve byla propaganda zachování panenství v prvních stoletích existence křesťanství do 4. století nahrazena uznáním důležitosti manželství a plození. Stát přispěl k rozvoji institutu manželství změnami legislativy [16] . V souladu s tím byla bezdětnost vnímána jako velké neštěstí, způsobující zvláštní utrpení ženám, jejichž role v rodině v důsledku mateřství výrazně vzrostla [17] . Obecně byla podle A. Laiu „reprodukce lidských zdrojů“ hlavním úkolem byzantských žen z hlediska společnosti [18] . Téma bezdětnosti a s tím související problémy je v hagiografické literatuře běžné – často jím trpěli rodiče budoucích světců [19] , zmiňuje se touha mít syna po narození více dcer [20] a obracet se ke světcům za účelem zbavit se bezdětnosti. Aby ženy dosáhly požadovaného početí, uchýlily se k Boží pomoci i lidovým prostředkům (zaječí krev, husí sádlo), nosily amulety, uchýlily se k magii a astrologii . John Chrysostom [21] kritizoval touhu překonat toto neštěstí neplodných žen za každou cenu . Ne vždy byly děti žádoucí, v souvislosti s tím docházelo k častým případům vražd novorozenců. Jeden z největších dětských pohřbů raného byzantského období byl nalezen v Aškelonu v Izraeli , čítající asi sto dětských ostatků, většinou chlapců. Předpokládá se, že se jedná o děti prostitutek . Nižší počet ženských ostatků se vysvětluje jejich vyšší ekonomickou hodnotou jako budoucí prostitutky [22] .
Byzantské ženy rodily převážně doma, ale existovaly i porodnice ( starořecky λοχοκομεία (lokhokomeia)). Patriarcha Jan V. (610-619) založil sedm takových institucí pro celkem 40 lůžek v různých čtvrtích Alexandrie . Toto je však jediná informace o existenci porodnic v Byzanci, ačkoli v 12. století se ví o malé nemocnici pro ženy v klášteře hlavního města Pantokrator [23] . Úroveň starověkých znalostí v oblasti gynekologie a porodu je poměrně dobře známá z dochovaných děl Sorana z Efesu , Aetia z Amidie (V-VI. století) a Pavla z Aeginy (VII. století). Porodní proces vedly porodní asistentky , jejichž znalosti vycházely z osobních zkušeností. V případě komplikací se uchýlili ke službám lékařů, kteří měli k dispozici speciální nástroje [24] . Mateřská a dětská úmrtnost byla vysoká [25] . Jeden takový případ vypráví život světce ze 4.–5. století Porfiryho z Gazy [26] :
„... jistá manželka z městské šlechty, jménem Elia, upadla před porodem do velkého nebezpečí a příčinou nebezpečí bylo následující; její plod nevyšel přirozenou cestou, ale zaujal opačnou, nepřirozenou polohu, a jelikož byla jedna paže vystrčená, zbytek těla neměl možnost projít; ležel napříč v děloze a babičky mu nemohly dát přirozenou polohu. Muka, která postihla manželku, byla nevýslovná, protože bolest tlačila plod každou hodinu; muka dostala ještě větší sílu díky tomu, že druhý den následoval po prvním a také třetí, který byl ještě bolestivější než druhý. Utrpení trvalo sedm dní, nemoc neustále zesilovala. A lékaři jí chtěli provést operaci komory, ale když viděli, jak její síla ubývá, odmítli ji. Její rodiče a manžel Iros, uctívači démonů, se pro ni denně obětovali, přiváděli kouzelníky a léčitele, věřili, že jí pomůžou, ale marně .
Dětská úmrtnost měla také kriminální příčiny. Teolog ze 4. století Řehoř z Nyssy vypráví o převládajícím opouštění dětí a dokonce o jejich vraždění . Z údajů kanonického práva lze usoudit, že prevalence odmítání potravy jako formy infanticidy [27] . Potrat nebyl považován za vraždu, ale za zločin proti manželovi a trestal se tělesným trestem a vyhnanstvím. Od devátého století byl potrat dostatečným důvodem k rozvodu [28] .
Podle tradice sahající až do starověku Byzantinci zavinuli své děti; popis této techniky uvádí Soranus z Efesu [29] . Dítě mělo být zavinuté jako celek včetně hlavy a prstů. To mu mělo zajistit ochranu před chladem a různými možnými nehodami v prvních týdnech života [30] . Stejný lékař dává doporučení ohledně výživy dítěte. S kojením se mělo začít od tří dnů, od stejného věku bylo možné začít přikrmovat medem nebo medem smíchaným s kozím mlékem . Někteří vědci se domnívají, že v bohatých rodinách bylo kojení matek považováno za odsouzeníhodné – k tomuto účelu měly být používány kojné sestry . Na druhou stranu hagiografická literatura věřila, že z hlediska morálky je správnější nechat se živit matkou. K odstavení obvykle docházelo mezi druhým a třetím rokem života [31] . Toto pozdní ukončení kojení mohlo být jedním z faktorů, kvůli kterým byly byzantské rodiny malé [32] .
Otázku potřeby zdravé výživy pro dítě zvažovali Byzantinci v rámci náboženských představ. V tomto ohledu bylo v hagiografické literatuře častým motivem odmítání excesů v jídle budoucího světce, který se předem připravoval na asketický život. Život světce druhé poloviny 6. století - počátek 7. století Theodore ze Sikeonu vypráví, jak se pod různými záminkami vyhýbal jídlu se svou domácností: „Kdyby se matka zeptala, proč k ní nepřišel v v poledne, on ji oklamal, řekl, že říkají: „Neodpověděl jsem na lekci gramotnosti a donutili mě zůstat ve škole,“ nebo že měl podrážděný žaludek a nechtěl jíst“ [33 ] . Že by taková vysvětlení mohla vést ke zneužívání ze strany rodičů, kteří se vyhýbají svým rodičovským povinnostem, lze vyvodit z kánonu 15 Rady Gangry (polovina 4. století), který odsuzuje ty, kteří „pod záminkou izolace zanedbávají“ své děti [34] . . John Zonara a Theodore Balsamon , kteří se k tomuto kánonu vyjádřili ve 12. století , tuto praxi také odsoudili. Sekulární legislativa považovala rodiče, kteří nezajistili dostatečnou výživu pro své děti, za vrahy. Povinnost rodičů zajistit dětem stravu, ošacení a bydlení nezanikla ani po vstupu dětí do samostatného života. Strava „obyčejných“ dětí zahrnovala stejné jídlo, jaké jedli dospělí Byzantinci – vejce, sýr, bílý chléb, drůbež, ryby, ovoce [35] [36] .
Historici toho o výchově dětí v Byzanci mnoho nevědí, neboť byzantská literatura , slovy slavného byzantisty G. G. Litavrina , je literaturou bez dětí [37] . Duchovně bylo hlavním zájmem rodičů vštípit dětem zbožnost a zbožnost, řízeni vzory a myšlenkami z Nového zákona (např. Ef 6:5 ) [38] [39] . Hlavní morální hodnoty vštěpované dětem podle křesťanského modelu výchovy byly poslušnost a úcta k rodičům [40] . Výchova v tomto duchu, zděděná ze starověké Judeje [41] , měla velký význam pro ochranu rodiny před rozpadem. Myšlenky podřízenosti stanovené v dětství se pak staly základem společenské struktury - manželky by měly poslouchat své muže ( Ef 5:22 ), děti rodiče, otroci pánů, křesťané světské moci, celé lidstvo Boha [42]. . Byzantinec musel zesnulého rodiče oplakávat nářky; podle tradičního rituálu mužská hlava rodiny vyjadřovala svůj smutek stejným způsobem v případě jiných neštěstí [43] . Stejně tak málo se ví o hrách byzantských dětí. Poměrně častým motivem v hagiografii bylo popisování scén ze života budoucího světce, kdy si odmítal hrát s ostatními dětmi, svými vrstevníky nebo s nimi jiné kratochvíle. Dospělí světci často využívali svůj léčitelský talent k léčení zranění, která utrpěly děti při hře. Konečně ilustrace iluminovaných rukopisů někdy obsahují obrázky dětských her [44] . Míčové hry byly oblíbené mezi dětmi i dospělými. Kromě toho John Zlatoústý zmiňuje mezi předměty dětských her obruče, babičky a oblázky. Nikita Choniates , mluvící o hrách jedenáctiletého syna císaře Manuela I. Alexeje , říká, že „hrál oříšky nebo se bavil házením oblázků“ [45] [46] .
V neposlední řadě byla touha Byzantinců mít děti určována potřebou získat pomoc při vedení rodinného hospodářství nebo řemesla [42] . Životy obsahují četné příklady toho, jak se selští chlapci již v 6 letech zapojovali do práce na poli. Pro děti movitějších rodičů byl tento způsob výchovy méně typický. Chlapci často pracovali jako pastýři [47] . V bohatých a šlechtických rodinách bylo dítě do 5-7 let v péči obyvatel gynecia, poté bylo svěřeno do péče mentora, který sledoval hry žáka a učil ho číst a napsat. Chlapec ze šlechtické rodiny mohl žít několik let v domě své nevěsty. Děti nejvznešenějších rodin mohly být vydány za vzděláním v císařském paláci a vyrůstaly s následníkem trůnu. Z tohoto kruhu pocházeli budoucí vysocí úředníci a vojenští vůdci. Většina aristokratů se snažila připravit své syny na vojenskou kariéru a podle toho byla budována výchova urozených potomků. Od 14-15 let se již účastnili vojenských tažení [48] . Mnohem méně se ví o povoláních dívek, pravděpodobně to byly domácí práce [49] . Ve šlechtických rodinách mohly dívky získat dobré vzdělání, čehož názorným příkladem je osud dcery císaře Alexeje I. Komnenos Anny [50] .
Gramotnost společnosti byla dosti vysoká, rozšířená ve všech společenských vrstvách a ve všech částech říše. Základní vzdělání se dětem dostalo buď doma od rodičů [51], nebo v bohatých rodinách od osobního učitele. Byzanc zdědila řecko-římský systém vzdělávání, ve kterém byla organizace vzdělávacího procesu věcí soukromé iniciativy [52] . Vzdělávání začalo, když dítě dosáhlo věku šesti nebo sedmi let. Od tohoto věku se děti začaly učit nazpaměť velké množství textů, většinou náboženského obsahu. Výchova jako celek byla vedena v řečtině [53] , přičemž úkolem této etapy výchovy bylo „helenizovat“ jazyk dítěte [54] . Nejčastěji se gramotnost vyučovala v místních školách a klášterech . Řád organizace klášterních škol je znám z odpovědi na 15. otázku „Velkého asketiky“ Basila Velikého [55] . Ve srovnání se starověkým systémem byla tělesná kultura z Basilovy školy zrušena . Starší děti měly být vyučovány odděleně od mladších, ale nejlepší ze starších žáků byli přiděleni jako učitelé mladším; starší a mladší se modlili společně [56] .
K uspořádání základní školy stačilo najít učitele, místnost a knihu, a proto existovaly všude a přispívaly k šíření základní gramotnosti. Jak poznamenal J. B. Bury , přáním každého byzantského rodiče bylo dát svému dítěti alespoň nějaké vzdělání a každý, kdo na to sehnal peníze, tak učinil [57] . Ke studiu převahy gramotnosti u dětí z různých sociálních vrstev a oblastí Byzance je hagiografická literatura mimořádně užitečná, protože až na vzácné výjimky byli světci jedinou kategorií obyvatel říše, o jejichž celém životě se zachovaly poměrně podrobné informace. [58] . Typickým příkladem jsou případy slavného misionáře Cyrila , který se v Soluni naučil číst a měl potíže s pochopením děl církevních otců a odešel za hlubším poznáním do Konstantinopole, nebo zakladatel Velké lávry Athanasius z Athosu. , který nedokázal uspokojit svou touhu po vědění v Trebizondu [59] . Gramotnost venkovského obyvatelstva byla zjevně výrazně nižší, ale počet lidí dostatečně vzdělaných k podpisu manželské smlouvy , jak předepisuje Ekloga (8. století), byl významný [60] .
Dostupnost vysokoškolského vzdělání byla nižší a v „temných dobách“ byzantské historie od 7. do první poloviny 9. století bylo obtížné je získat i v Konstantinopoli . V provinciích bylo ještě méně lidí ochotných učit pokročilé vědecké kurzy. Většina dětí rolníků byla zbavena možnosti získat vzdělání [61] . Nicméně pro nejtalentovanější studenty, kteří ve věku 12 let vykazovali významný pokrok, byla možnost po dobu dvou až tří let pokračovat ve studiu gramatiky nad rámec Homéra a žalmů poměrně cenově dostupná [62] . Informace o počtu škol, délce vzdělávání, počtu studentů jsou kusé. Pro druhou čtvrtinu 10. století v Konstantinopoli je spolehlivě známo, že existovaly minimálně čtyři střední školy, z nichž každá měla 20-30 studentů v každém ročníku [63] . Vše, co bylo řečeno výše, se týká především výchovy chlapců; o způsobech vzdělávání dívek není známo prakticky nic [53] [64] .
Z hlediska praktické hodnoty bylo vzdělání důležité v případě volby duchovní či byrokratické kariéry. Technické znalosti a dovednosti byly zpravidla získávány při výkonu práce. Převládající názor na výchovu ji považoval spíše za nezbytnou přípravu na ctnostný křesťanský život než za sebezdokonalování hodnoty jako takové. Tento úhel pohledu implikoval větší pozornost při výuce děl, která zprostředkovávají čtenáři morální hodnoty, které pomohou dosáhnout spásy . Dětský čtenářský kroužek tak kromě Bible zahrnoval i životy svatých - neboť poučné příběhy o dětství svatých byly nedílnou součástí děl tohoto žánru, Ezopovy poučné bajky atd Pravděpodobně děti čtěte literární díla jako „Vyprávění pro děti o čtyřnohých zvířatech“, Digenis Akrit , příběhy o Alexandru Velikém a další díla, která jsou zajímavá i pro dospělé [65] .
Od konce 20. století se ke studiu dětství ve středověku , zejména v Byzanci , začaly používat archeologické metody . Teprve v posledních desetiletích byla vyvrácena teorie, že se dětské ostatky po zničení pohřbu nedochovaly. V současné době je dětská bioarcheologie rozvinutou vědní disciplínou, která umožňuje zjišťovat různé okolnosti života a smrti dítěte. Podrobný popis dětských pohřebních rituálů je znám z projevu Michaela Psellose u příležitosti úmrtí jeho dcery Styliany [66] .
Vzhledem k častým komplikacím byly těhotenství a porod považovány v Byzanci za kritická období v životě matky a dítěte. Různé problémy a nemoci v tomto období byly často spojovány se zásahy zlých duchů, zejména démonky Hello , která se údajně zjevovala těhotným ženám a způsobila nesprávnou prezentaci plodu nebo zabíjela novorozence. Dochovaly se raně byzantské bronzové nebo olověné amulety znázorňující napůl ženu napůl hada s rozpuštěnými vlasy, kterého zasáhl svatý jezdec kopím. Takové či jiné amulety dávali rodiče novorozenci nebo je zavěšovali na kolébku [67] . Dětská úmrtnost byla extrémně vysoká. Různé výzkumné metody aplikované pro různé regiony a historická období dávají odhady úmrtnosti do 15 let od 39 % (rané a střední byzantské období v dějinách Kréty , údaje H. Bourbou na základě bioarcheologických studií) do 50 % v roce Malá Asie , Egypt a Palestina ( E. Patlagean na základě údajů o hrobech). Stejný odhad pro Makedonii ve 14. století získal A. Laiu na základě údajů ze sčítání lidu. Podle Laiua polovina dětí zemřela během prvních 5 let [68] .
Řecký badatel E. Pulaku-Rebelaku podrobně studoval otázku existence pediatrie v Byzanci a dospěl k závěru, že v moderním smyslu tato lékařská disciplína v Byzanci chybí. Zatímco je známo, že ve známých nemocnicích, zejména v Konstantinopoli , existují další lékařské obory a související oddělení, neexistují žádné důkazy o fungování dětských oddělení [69] . V lékařských textech však zpravidla existovaly zvláštní oddíly věnované dětem. Například Oribasius (4. stol.), Aetius z Amidie (5.-6. stol.) a Pavel z Aeginy (7. stol.) ve svých pojednáních věnovali pozornost péči o novorozence a jejich krmení, ale i metodám léčby běžných nemocí – zánětů , popáleniny , vývojové patologie, problémy při prořezávání zoubků . Nemoci jako neštovice , spalničky a spála byly nejčastěji smrtelné [70] . Malý počet případů zubní patologie byl nalezen v archeologických materiálech [71] . Moderní metody výzkumu dokážou účinně odhalit případy anémie z nedostatku železa . Patologie Cribra orbitalia a porotická hyperostóza způsobené tímto syndromem byly rozšířené, pravděpodobně kvůli dietě založené na kozím mléce a medu [72] .
Podle Justiniánského zákoníku (VI. století) dospělost chlapců dosáhla mezi 20 a 25 lety, dívek mezi 18 a 25 lety. Ekloga (VIII. století) uváděla, že u nezletilých v péči sirotčince , kláštera nebo jiné instituce s podobnou funkcí nastává plná způsobilost k právním úkonům dosažením věku pro uzavření manželství a uzavřením manželství. Pokud se tak nestalo před dovršením 20. roku věku, musel opatrovnický ústav přidělit svěřencům dědictví, které jim náleží, plné vlastnictví. Na počátku makedonské dynastie došlo k návratu k justiniánské normě 25 let. Císař Lev VI . (886-912) přijal další zákony na ochranu majetku sirotků a stanovil věk zletilosti na 18 pro ženy a 20 pro muže. Vzhledem k tomu, že hlavní prioritou příslušné právní úpravy byla ochrana majetku sirotků, byly zohledněny případy, kdy po dosažení stanoveného věku nebyl opatrovanec ještě morálně připraven na vstup do dědických práv, nebo naopak toto právo mohlo být mu udělen dříve. Rozhodování o těchto otázkách bylo v kompetenci císaře nebo zvláštní instituce [73] .
Byzantský systém dědictví byl založen na principu sdíleného dědictví , kdy všechny děti měly nárok na svůj podíl na majetku. V případě neexistence závěti dědí všechny děti rovným dílem. V některých případech by to mohlo vést k porušování práv starší generace a erozi rodinného majetku [74] . V různých obdobích se principy dědění měnily, ale hlavními mezníky při provádění přerozdělování majetku byly sňatky dětí a úmrtí rodičů. Podle zákona měly děti nárok na ⅓ až ½ majetku své matky [75] . Zákon také přiznával určitá práva nemanželských dětí na dědictví po rodičích [76] . Na základě hagiografické literatury se má za to, že rodiny obvykle neměly více než 3-4 děti. Selské rodiny byly menší než rodiny šlechtické [77] .
Termín pro dítě, jako bytí pod autoritou ( lat. patria potestas ) otce rodiny , byl jiný Řek. ὑπεξούσιος . Na rozdíl od starověkého Říma , kde lat. pater familias měl moc nad životem a smrtí svých dětí či vnuků, v pozdní římské říši byla vražda novorozenců zakázána již v roce 370 císařem Valentinianem I. (364-375); zákaz byl obnoven v Theodosiově zákoníku (5. století) [78] . Prodej vlastních dětí do otroctví byl zakázán, ačkoli zákon císaře Konstantina Velikého z roku 329 to v případě krajní chudoby umožňoval [79] . Legislativa Justiniána I. uznala právo na život embrya [ 80] . Novela Lva VI. uznávala matky ne jako legální, ale jako morální autoritu nad svými dětmi. V případě smrti manžela vdova, pokud se znovu nevdala, převzala odpovědnost za děti [81] . Způsobilost k právním úkonům nastala ve věku 25 let, ale za Lva VI bylo toto ustanovení upřesněno a emancipace byla přiznána bez ohledu na věk v případě založení vlastní domácnosti [82] . Brzy byzantská legislativa obecně následovala to Říma , pokud jde o záležitosti týkající se konceptu patria potestas . Docházelo ke klasifikaci dětí v závislosti na sociálním postavení jejich rodičů, což se scvrklo do zásadního rozdělení dětí na legitimní a nelegitimní [78] . Patria potepas se nevztahovala na adoptované děti [83] . Podle tradičních představ Byzantinců, zaznamenaných v díle Kekavmena „Rady a příběhy“ z 11. století , by děti měly ctít a respektovat své rodiče. Ohledně dcer dává autor následující doporučení: „držte své dcery v ústraní, jako odsouzené, před zvědavými pohledy, abyste se neocitly v pozici, kdy vás uštkne had“ [84] [85] .
Více než tisíciletá historie Byzance , rozmanitost historických a geografických podmínek nám nedovoluje jednoznačně charakterizovat strukturu byzantského rodu. Podle A.P. Kazhdana byly byzantské domácnosti založeny na nukleární rodině , nicméně v dokumentárních a hagiografických pramenech jsou uváděny i širší rodiny o 20–30 lidech [86] . V takových rodinách byl prostor pro složité nesouvisející vztahy, jako je adopce a opatrovnictví. Za členy rodiny byli považováni i kmotři , vybraní z důvodů prestiže . S dítětem udržovali blízký vztah po celý život a poskytovali mu duchovní vedení. Často měly všechny děti stejných rodičů stejné kmotry [87] .
Od synů a dcer se očekávalo, že budou pomáhat svým rodičům ve stáří. Vdovy, kterých bylo, soudě podle pramenů, vzhledem k vysoké mužské úmrtnosti poměrně hodně, jen stěží vydržely své postavení. Zdědili rodinný majetek a odpovědnost za výchovu a sňatky dětí. Pokud nemohli ihned svěřit blaho rodiny svému synovi, očekávali, že tak učiní v budoucnu [88] . Pokud se syn rozhodl pro duchovní dráhu, pak se tyto povinnosti staly překážkou jeho plánů. Nejlepším východiskem v tomto případě bylo poslat matku a sestry do kláštera [89] . Povinnost dětí pomáhat rodičům v chudobě a ve stáří byla zaznamenána i ve světském zákonodárství a církevních kánonech [90] .
Byzantské manželské právo je poměrně rozsáhlé. Podle římského práva byl zákonný věk pro uzavření manželství 12 let pro dívky a 14 let pro chlapce. K zásnubám mohlo dojít již v 7 letech, ale v praxi by mohla být uvalena další omezení, a to z toho důvodu, že se dívka po zásnubách přestěhovala do domu svého budoucího manžela a ztratila ochranu svých rodičů. Podle povídky 109 císaře Lva VI . byly zásnuby dětí mladších 7 let povoleny pouze se svolením císaře [91] . Byzantské právo umožňovalo předčasné sňatky pro dívky mladší 12 let, v takovém případě musel manžel počkat, dokud jeho nezletilá manželka dosáhla vhodného věku pro sexuální styky. V praxi však rodiče dívek často nafoukli svůj věk a toto omezení obcházeli. Pokud se duchovní o takových případech dozvěděli, měli právo manželství rozpustit [92] . Metropolita John Apokavk anuloval manželství mezi 30letým mužem a šestiletou dívkou a uložil tresty těm, kteří se na uzavření tohoto svazku podíleli [93] . V některých známých církevních dokumentech - dekretu patriarchy Michaela z Anchialu (1170-1178) a ve vydání právnické sbírky Prochiron z druhé poloviny 12. století - však byly sňatky povoleny již ve věku 6 let [ 94] .
Časné sňatky byly obzvláště běžné ve vyšší společnosti, kde byly uspořádány tak, aby upevnily vazby mezi rodinami. O jednom z případů nelegálního sňatku informuje historik Nicetas Choniates . Po svržení císaře Alexeje II. Komnena (1180-1183) jeho strýcem Andronikem se vítěz oženil s 11letou vdovou po jeho synovci. V roce 1299 byla pětiletá dcera císaře Andronika II. Palaiologose Simonidese provdána za téměř padesátiletého srbského krále Milutina [95] . Podle historika Nicephora Grigora manžel nečekal na řádný věk a uzavřel manželství , když bylo Simonidě pouhých 8 let, přičemž jí způsobil těžká zranění. Přes touhu dcery opustit manžela a vstoupit do kláštera jí to z politických důvodů Andronicus II. zakázal [96] .
Dětská prostituce byla běžná a podle historika 6. století Johna Malalea ve své době chudí rodiče prodávali své dcery za 5 solidů . Zvláštní požadavek bylo právo provádět defloraci . Novela Justiniána I. , vydaná v roce 535, zakazovala účast dětí mladších 10 let na prostituci [97] . Z různých odkazů v pramenech lze zároveň usuzovat, že prostituce byla povolena až v poněkud pozdějším věku [95] . O tom, že se budoucí manželka tohoto císaře v dětství věnovala prostituci, hlásí svycházejte:CesarejezProkopius [98] .
Homosexuální styky byly v Byzanci zakázány za Justiniána I. a zákon z roku 726 stanovil odpovědnost dětí starších 12 let za účast na nich, protože se předpokládalo, že v tomto věku jsou již děti schopny informované volby. V ostatních ohledech přišla zodpovědnost dříve. Legislativní zákoník Epanagoge z 9. století tedy stanovil trest smrti za vraždu od 7 let; dřívější právní úprava takové omezení ani nestanovila [95] ; scholia k tomuto zákonu stanovil, že malé děti ( jiné řecké ἴμφας ) si nejsou schopny uvědomit zavrženíhodnost takového činu [6] . Pedofilie byla také velmi častá. Z této neřesti kronikáři obvinili císaře Theodosia II . (402-450), Konstantina V. (741-755) a vysokého úředníka Justiniána I. Jana z Kappadokie . Podle Jana Zlatoústého (začátek 5. století) se z tohoto důvodu matky bály pouštět své děti daleko od domova. Pedofilie byla trestána jak podle světských zákonů, kde za ni byl ukládán trest smrti stětím, tak podle církevních zákonů, které za ni ukládaly pokání na 19 let [99] .
Incest , stejně jako jiné sexuální deviace v Byzanci, byl přísně odsouzen a opakovaně zakázán zákonem. Je však známo jen málo konkrétních případů. Nejznámější z nich je druhý sňatek císaře Herakleia I. (610-641) s jeho 14letou neteří Martinou [100] . Z hlediska legislativy byly takto úzce související sňatky v některých obdobích legální - mezi bratranci a sestřenicemi do roku 741 a mezi strýcem a neteří do roku 342 [101] .
Důvody vedoucí k výskytu sirotků v Byzanci byly jak přirozené, spojené se smrtí obou rodičů nebo pouze otce [102] , tak opuštění dítěte z různých důvodů. Spolehlivé statistiky o prevalenci tohoto jevu neexistují ani pro Byzanc, ani pro dřívější období historie. Je také těžké říci, jak se frekvence opouštění dětí změnila s christianizací impéria . Příběhy o opuštění dětí jsou známy již od raného starověku . Této záležitosti se dotkla korespondence guvernéra Bithýnie , Plinia mladšího , s císařem Trajanem (98-117). Plinius upozornil císaře na skutečnost, že mnoho svobodných obyvatel jeho provincie opustilo své děti, které pak sebrali jiní lidé a proměnili je v otroky. Trajanova odpověď na to byla, že pokud by bylo možné prokázat svobodný původ takových dětí, nazývaných θρεπτός , pak by měly být obnoveny do svobodného stavu [103] . K panování Marka Aurelia (160-180) je známý dokument , který se pravděpodobně vztahuje pouze na římský Egypt ( starořecky Γνώμων τοῦ Ἰδίου Λόγου ), podle kterého si úředníci měli ponechat čtvrtinu majetku zemřelého, který provedl adopci. Smyslem toho bylo zastavit zneužívání ze strany bezdětných občanů, jejichž majetek by jinak šel zcela do státní pokladny [104] . Umělecký popis důvodů a okolností opuštění je uveden v populárním románu z 2. století Dafnis a Chloe . Tato práce vypráví o tom, že na ostrově Lesbos za podobných okolností pastýři objevili opuštěného chlapce a dívky. Následně se ukáže, že jejich rodiče jsou místní aristokraté. Dafnisin otec to udělal, protože už měl tři děti a to mu stačilo. Chloein otec poté, co vynaložil velké výdaje spojené s výkonem občanských povinností, příliš zchudl [105] . Podle očekávání otce Dafnise mělo zanechané dítě zemřít. Na druhou stranu podle jiných řec. Γνώμων τοῦ Ἰδίου Λόγου byly děti ponechány na zvláštním strašidelném místě, kde je bylo možné snadno najít [106] .
Raní křesťanští spisovatelé důrazně odsuzovali praxi opouštění dětí z jakéhokoli důvodu. Mezi fenomény, které raně křesťanský apologet Athenagoras z Atén odsuzoval, patří gladiátorské hry, veřejné popravy, potraty a opouštění narozených dětí [107] . Osud opuštěných dětí objasňuje i svědectví Justina mučedníka (2. století): „Abychom nikoho nerušili a nehřešili sami sebe, máme takové myšlenky, že házení novorozenců je věcí hubených lidí; za prvé proto, že téměř všechny takové - jak vidíme - nejen dívky, ale i chlapci jsou využívány ke smilstvu, a jak říkají staří staří, chovali stáda býků nebo koz, nebo ovcí nebo pasoucích se koní, takže děti jsou nyní využívány pouze za tento hanebný čin“ [108] . Na konci 2. století, když Klement Alexandrijský v Pedagogovi bičoval neřesti své soudobé společnosti, odsoudil zhýralé ženy, které „nedovolují osiřelým chlapcům, aby samy dosáhly – krmí papoušky a kulíka; vzdávají se svých vlastních dětí a berou si do domu mláďata“ [109] . Ve 4. století teolog Basil Veliký přirovnával rodiče, kteří opouštějí své děti, k orlům, kteří opouštějí jedno ze svých mláďat (kteří jsou pak zachráněni a ošetřováni fénixy ), aby věnovali více pozornosti těm, kteří zůstali vzadu. Pokud jde o lidi, Basil vysvětloval tento jev mezi chudými neschopností zajistit své děti a mezi bohatými neochotou dělit svůj majetek na příliš mnoho částí [110] .
Počínaje vládou císaře Konstantina Velikého (306-337) se stát začal věnovat podpoře sirotků. V roce 315, aby zabránil vraždě novorozenců , nařídil pretoriánskému prefektovi , aby přidělil peníze potřebným rodičům. Tento zákon platil nejprve pouze pro Itálii av roce 322 byl vydán podobný zákon pro Afriku . Není však známo, zda byl tento podpůrný program rozšířen na celou říši, a o takových platbách není ani zmínka v legislativě Justiniána I. (528-565). Pravděpodobně se tato Konstantinova iniciativa ukázala jako příliš drahá [111] . Zároveň však Konstantin nezakázal starodávný zvyk opouštět děti, nicméně změnil Trajanův zákon o postavení θρεπτός , a nyní o rozhodnutí, zda být otroky nebo svobodnými, nerozhodovalo, kdo jsou jejich biologičtí rodiče, jejichž práva byla považována za zcela ztracená , ale rozhodnutím osvojitelů [112] . V roce 336 Konstantin zakázal komukoli, aby se stal nástupcem jejich neprovdané matky. Podle historika J. Boswella bylo účelem těchto zákonů posílení rodiny za účelem zvýšení ekonomické a politické stability ve společnosti [113] . Podle jiného úhlu pohledu bylo cílem učinit opuštění dítěte neatraktivním a podpořit adoptivní rodiče [112] . Za následujících císařů byly tyto zákony s drobnými změnami potvrzeny. Theodosius II . (402-450) zavázal adoptivní rodiče, aby své děti zapsali u místního biskupa, aby byla zajištěna jejich práva. V roce 529 připravil Justinián I. adoptivní rodiče o možnost zotročit nalezence. Podle zákona z roku 541 bylo ponechání dětí, a to i na veřejném místě, trestáno smrtí. Konečně ve Digestu byla definice přijata právníkem ze 3. století Juliem Paulem , který přirovnal opuštění dítěte k vraždě. Další právní úprava se řídila těmito zásadami [114] .
Osudy sirotků, kteří byli v péči společnosti, řešilo oddělení pod vedením zvláštního úředníka - sirotka , který měl na starosti systém státních útulků [115] . Existovaly také školky spravované církví ( starořecky βρεφοτροφεία ), ve kterých byly pravděpodobně drženy děti před umístěním do sirotčince [116] .
Adopce v Byzanci ( srov. řecky νίοθεσία ) byla spolu s křestním a rituálním příbuzenstvím jednou z forem „příbuzenství dohodou“, na rozdíl od forem příbuzenství. Pro adopci a příbuzenství křtem se používala podobná terminologie, která je spojena s legislativními reformami císaře Lva VI . (886-912), z nichž tři romány jsou věnovány problematice adopce. Novella 24 uvedla, že sňatky mezi přirozenými a adoptovanými dětmi již nejsou povoleny, protože adopce byla založena církevním požehnáním . Ve skutečnosti tento román postavil na roveň adoptivního rodiče a kmotra . Romány 24 a 27 rozšířily seznam potenciálních adoptivních rodičů o panny, bezdětné ženy a eunuchy . Od tohoto okamžiku definitivně zaniká nastolení práva patria potestas v důsledku adopce, nyní chápaného jako projev péče o dítě . Povinností dítěte přitom bylo postarat se o rodiče ve stáří a pomoci při správě případného majetku [117] .
Z období 13.-14. století se dochovalo poměrně dost právních dokumentů o adopci. Některé z nich byly uzavřeny mezi biologickými a adoptivními rodiči, jiné mezi adoptivními rodiči a adoptovanými. V prvním případě například chudá vdova, která zůstala se dvěma dcerami, dala jednu ze svých dcer k adopci do bohatší rodiny. Ve druhém případě byla dohoda uzavřena bezdětnými páry, které si přejí pokračovat v rodinné linii s lidmi, kteří dosáhli 25 let a více. Tyto smlouvy samy o sobě nezakládaly adopční vztah, který stále vyžadoval účast církve. Smlouva stanovila závazky stran: pěstounka slíbila, že se nebude vyhýbat plnění této smlouvy, zejména nevydá dítě zpět. Osvojenec se zase zavázal sloužit svým adoptivním rodičům jako jeho vlastním a chovat se k nim s úctou. Mezi další povinnosti rodičů by mohlo patřit poskytnutí věna po dosažení věku pro uzavření manželství a dokonce i určení dítěte jako jejich dědice. I když tedy adoptované dítě bylo zahrnuto do rodiny a bylo považováno za jejího člena z hlediska zdanění , mohlo mít v některých ohledech menší práva, než kdyby bylo rodilým [118] . Ačkoli takové smlouvy nejsou známy z dřívějších období, jejich znění pravděpodobně sahá mnohem dříve [119] .
Nejznámějším případem je podrobná adopce Michaelem Psellosem , kterou provedl poté, co jeho jediná dcera zemřela ve věku 8 let. Ve snaze zajistit budoucnost své adoptivní dcery ji Psellos v raném věku zasnoubil s jistým Elpidiem, synem protospafaria , přičemž dal věno 50 liber zlata, z nichž 20 mělo být použito na zakoupení funkce protospafaria. Elpidias. Poté, co se Elpidius projevil jako líný a neschopný úřadu, bylo zasnoubení zrušeno a adoptovaná dcera se provdala za jiného muže. Psellos považovala svého syna za rozšíření sebe sama. Obecně byla starost o dobré manželství pro adoptované děti běžná [120] . V 11. století docházelo k adopcím z politických důvodů - adopce císařovnou Zoe Michaela Calafata , Nicephorus Bryennius Nicephorem III. Votaniates atd. Ikonograficky byla adopce označena tak, že dítě sedělo na klíně adoptivního otce [83] .
Byzanc přijala římský koncept opatrovnictví ( starořecky ἐπιτροπεία ) bez jakýchkoli změn [121] . Hlavními úkoly opatrovníka byla správa majetku dítěte a organizace jeho manželství. Požadavek, aby dospělý muž chránil práva dítěte, které ztratilo rodiče, je obsaženo již v Zákonech dvanácti tabulek (asi 450 př. Kr.). Postupně se požadavky na opatrovníky a rozsah jejich povinností komplikovaly. V 1. století př. Kr E. poručnictví definoval Servius Sulpicius Rufus , podle kterého šlo o ochrannou moc poručníka ( lat. tutora ) nad svobodným člověkem příliš mladým na to, aby se chránil [122] . Ve 3. století se zákonodárství o opatrovnictví ( lat. tutela ) stalo velmi rozsáhlým odvětvím římského práva , které podle klasických právníků vyžadovalo zjednodušení [122] . Nicméně Sulpiciova formule byla použita beze změny Paulem a poté v Institucích Justiniána , Prochirona císaře Basila I. (867-886) a v Hexateuchu z Armenopula (XIV. století) [121] . Opatrovnictví mohlo být zřízeno buď závětí, nebo jmenováním z řad příbuzných, mužů i žen. Za Theodosia I. (379-395) byly neprovdané vdovy svěřeny do péče svých dětí , za Justiniána I. bylo toto právo rozšířeno na babičky [116] . Pohlavní styk mezi opatrovníkem a svěřencem byl přísně zakázán [123] .
Vývoj byzantského dítěte provázelo velké množství rituálů, z nichž každý znamenal nástup nové etapy v jeho životě s vlastními právy a povinnostmi. Některé z nich byly veřejné - například pojmenování, křest , církevní shromáždění , první úprava vousů pro chlapce a zasnoubení . Další akce probíhaly v rodinném kruhu - první koupání, první stříhání, objevení prvního zoubku, odstavení. Mnohé z těchto rituálů měly náboženský význam a jsou popsány v Euchologionu [124] . Brzy po narození rodiče vybrali jméno pro dítě, často na počest slavného světce nebo askety. Správný výběr jména byl považován za nesmírně důležitý a pro jeho uskutečnění se rodiče uchýlili mimo jiné k ne zcela ortodoxním metodám. Jan Zlatoústý odsuzuje praxi pocházející z pohanských dob, kdy bylo zapáleno několik lamp, aby se vybralo jméno, z nichž každá byla srovnávána se jménem svatého. Poté, co všichni vyhořeli, dostalo dítě jméno světce, jehož lampa dohořela jako poslední – to mu mělo zajistit delší život. V období střední Byzance se děti nejčastěji jmenovaly po prarodičích [125] . Mezi nejoblíbenější jména patřili John a Mary [126] . Osmého dne před křtem kněz potvrdil jméno a požehnal dítěti. V raném období byzantské historie se křest prováděl, když byly dítěti tři roky a od 6. století mezi 8 a 40 dny života. V případě, že by hrozilo ohrožení života dítěte, mohl se obřad konat v prvním týdnu [127] . Samotný křest, jak je popsán v Euchologionu, byl zdlouhavý a komplikovaný postup, který se nezměnil poté, co se začal aplikovat nejen na již dospělé novice [128] . Poté, co byl křest zahájen v dětství, již dítě nemuselo prokazovat, že rozumí základům křesťanské víry. Ve střední byzantské době se také slavnostně slavily křtiny a obřady prvního přijímání , po nichž byly děti považovány za řádné členy církevního společenství. Před 12. rokem se však zpověď před přijímáním nepovažovala za nezbytnou [87] . Nástup puberty byl pro chlapce poznamenán rituálem holení vousů a pro dívky zahalováním hlavy. Na otázku, zda tyto rituály byly používány jako znamení oddanosti dítěte duchovní kariéře, odpovídají moderní badatelé záporně [129] .
Církev se podílela i na osudu mladé generace a věnovala zvláštní pozornost sirotkům [130] . Ve 4. století přijal biskup Basil z Cesareje sirotky do své mnišské komunity a založil školu pro chlapce a dívky, nejen sirotky [131] . Sirotčince byly často v péči biskupů, největší sirotčince sídlily při klášterech . Rodiče také posílali své děti do klášterů za účelem vzdělání. V raně byzantské době mohly děti začít studovat v klášteře od 7 let, od roku 692 byl tento věk zvýšen na 10 let [97] [132] . Vzdělání v klášteře však obnášelo povinné (až na jedinou výjimku pro studijskou klášterní školu ) složení mnišských slibů , což nebylo přijatelné pro všechny děti. Typikony většiny klášterů zakazovaly přítomnost eunuchů , chlapců a žen na svém území z důvodů morálky [133] .
| Společnost Byzantské říše | |
|---|---|
| Společnost jako celek |
|
| národy | |
| Cizinci |
|
| Pohlaví a rodina | |
| Sociální skupiny |
|
| |