Lech dodi

„ Leha dodi “ („Pojď ven, má milovaná“; hebrejsky לְכָה דוֹדִי ‏‎; ve výslovnosti aškenázštiny : „ Leho dodi “) – nápoj , židovský liturgický hymnus , vítající začátek šabatu (služební „ sobotní část“) Pozdrav “. Zpívá se během pátečního soumraku v synagoze , obvykle při západu slunce, před zahájením večerních bohoslužeb . Sestavil v 16. století kabalista Shlomo Halevi Alkabets .

Význam

„Leha dodi“ znamená „vystup, miláčku“ a je prosbou k mystickému „milovanému“, což může znamenat buď Boha, nebo přítele (přítele), aby společně pozdravili sobotu, nazývanou „nevěsta“ לִקְרַאת כַּלָּה ‏‎ (“ k setkání s nevěstou“).

Hymnus vyjadřuje utrpení židovského národa v exilu , touhu a naději na brzké vysvobození. „Lech dodi“ je součástí siddur všech židovských komunit. V hymně izraelský lid prosí Boha, aby seslal velkou sobotu mesiášské spásy [1] .

Jako součást doxologie kabalatského šabatu následuje hymnus po žalmech 95-99 a 29 . Při čtení jeho poslední sloky , ve které je pozvána „Královna sobota“, se obracejí čelem ke vchodu do synagogy, čímž symbolicky úklonou označují příchod soboty [2] .

V reformistických komunitách se zpívá pouze první a poslední dvě sloky [3] .

Historie

Hymnus složil v 16. století rabín Shlomo Halevi Alkabets, který se narodil v Soluni a stal se kabalistou v Safedu .

Obsah hymny byl ovlivněn proroctvím Izajáše o nadcházejícím oživení Izraele [3] .

Autor použil rabínský výklad Písně písní a Knihy proroků , ve kterých je panna metaforou židovského národa a milovaný (דוֹד, „dod“) metaforou Boha [4] .

Na základě řádků z Talmudu :

Rabín Hanina... v předvečer soboty řekl: "Pojďme se setkat s královnou-Sabat."

Rabi Yanai se oblékl do šabatových šatů a řekl: "Pojď nevěsto, pojď nevěsto."

Mesiášské aspirace odrážené v hymnu jsou také vypůjčeny z Talmudu [2] .

Jak bylo v té době zvykem, hymnus byl psán akrostichem – první písmena prvních osmi slok tvoří jméno autora (שלמה הלוי, „Shlomo Halevi“).

„Lech dodi“ bylo zahrnuto do počtu hymnů a modliteb, kterými kabalisté ze Safedu, vycházející v pátek při západu slunce, vítali nadcházející sobotu [2] .

„Lecha dodi“ je jednou z nejnovějších hebrejských básní zařazených do liturgie.

Hymnus byl zahrnut do modlitební knihy vytištěné v Benátkách v roce 1584 a stal se jedním z nejoblíbenějších v aškenázské a sefardské liturgii. Zpívá na různé melodie [2] .

Hymnu do němčiny přeložil Heinrich Heine . Heine omylem připsal autorství rabimu Jehudovi Halevimu .

Melodie

Význam hymny a její úcta k věřícím Židům podnítily téměř každého hazzana a sbormistra , aby jí věnovali své nejláskavější melodie. Skladby Lecha Dodiho, obvykle velmi výrazné a často něžné, proto najdeme v každé sbírce synagogálních melodií.

V sefardských komunitách se někdy hymna zpívá na starodávnou maurskou melodii, která je mnohem starší než text Leha Dodi. Stáří melodie naznačují nejen charakteristické melodie, ale také název v mnoha starých siddur, což naznačuje, že hymnus by se měl zpívat na melodii „ Shuvi nafshi le-mnuhayehi “ („Vrať se, má duše, do tvůj odpočinek“), kterou složil Yehuda Halevi, který žil pět století před Alkabets [3] . V tomto představení, přivezeném do Svaté země Židy, kteří uprchli ze Španělska (tedy ještě před Alkabets), hymnu zpívá celá komunita a refrén (refrén) slouží pouze jako úvod.

V některých aškenázských synagogách starého stylu obvykle sloky v určité délce zpívá chazan a refrén je odpovědí komunity, ale ve většině moderních ( ortodoxních ) aškenázských synagog jej zpívá každý a podle jeho slov oslovují se zpěváci.

Tento oblíbený pijut se zpívá na různé melodie po celém světě, včetně Indie, Střední Asie ( bucharští Židé ), Jemenu, Kurdistánu, Itálie, Bulharska, Německa a Kavkazu ( horští Židé ).

Německé a polské melodie

V určitých obdobích roku mnoho severních komunit odhazuje pozdější skladby a používá dvě jednoduché staré melodie, zvláště připomínající severoevropské lidové písně z období, které následovalo po době textů hymny.

Nejznámější z nich je motiv prováděný během týdnů Omer (mezi svátky Pesach a Shavuot ). Melodie je popisována jako adaptace známé politické písně " Lillibullero " a cavatina na začátku Mozartovy Figarovy svatby . Ale podobnost s německou lidovou písní konce 17. století je přítomna v celé melodii jako celku.

V komunitách severní Evropy se často používal speciální motiv, tradiční pro tři týdny ( Bein ha-metzarim , období smutku předcházející smutku na Devátého Av ). Hymnus, který vyjadřoval touhu po Sionu a víru v jeho znovuzrození, náladou odpovídá atmosféře těchto dnů, které jsou věnovány vzpomínkám na smutné události, které postihly židovský národ [3] . V současné době se místo toho nejčastěji používá melodie Eli Zion . Od posledního se liší větší měkkostí. Variantu tohoto motivu zvolil Benedetto Marcello pro provedení žalmu 19 ve své "Poeticko-harmonické inspiraci" (" Ital:  Estro poetico-armonico ") a "Parafrasi Sopra li Salmi" (Benátky, 1724). Kantor Eduard Birnbaum [5] objevil zdroj tohoto motivu v polské lidové písni „Wezm ja Kontusz, Wezm“, citované v „Piesni Ludu Polskiego“ Oskara Kolberga (Varšava, 1857).

Stará melodie, rovněž lidového původu, byla před stoletím oblíbená u londýnských Židů. Zpívalo se ve dvou mírně odlišných verzích v synagogách starého města. Obě tyto podoby dává Isaac Nathan ( en: Isaac Nathan ) ve své sbírce „Židovské melodie“ od Gordona Byrona ( Londýn , 1815), kde tvoří motiv básně „She Walks in Beauty“ ( en: She Walks v kráse ). Od té doby se melodie v angličtině a dalších židovských komunitách přestala používat.

Zajímavosti

Poznámky

  1. Kladivo, Reuvene. Nebo Hadash: A Commentary on Siddur Sim Shalom for Shabbat and Festivals . 21.
  2. 1 2 3 4 Lech Dodi - článek z elektronické židovské encyklopedie
  3. 1 2 3 4 Lech Dodi _ _ _ _ _ _ _
  4. Hoffman, Lawrence A. Kabbalat šabat: (Vítání šabatu v synagoze) . Modlitební kniha mého lidu.
  5. Birnbaum, Der Judische Kantor, 1883, s. 349.
  6. Král Michael . Všiml si nás dědek Hottabych .... Booknik.ru (2. srpna 2007). Získáno 18. dubna 2013. Archivováno z originálu 19. dubna 2013.

Literatura

Původní texty, transliterace, překlady,

Odkazy