„ Leha dodi “ („Pojď ven, má milovaná“; hebrejsky לְכָה דוֹדִי ; ve výslovnosti aškenázštiny : „ Leho dodi “) – nápoj , židovský liturgický hymnus , vítající začátek šabatu (služební „ sobotní část“) Pozdrav “. Zpívá se během pátečního soumraku v synagoze , obvykle při západu slunce, před zahájením večerních bohoslužeb . Sestavil v 16. století kabalista Shlomo Halevi Alkabets .
„Leha dodi“ znamená „vystup, miláčku“ a je prosbou k mystickému „milovanému“, což může znamenat buď Boha, nebo přítele (přítele), aby společně pozdravili sobotu, nazývanou „nevěsta“ לִקְרַאת כַּלָּה (“ k setkání s nevěstou“).
Hymnus vyjadřuje utrpení židovského národa v exilu , touhu a naději na brzké vysvobození. „Lech dodi“ je součástí siddur všech židovských komunit. V hymně izraelský lid prosí Boha, aby seslal velkou sobotu mesiášské spásy [1] .
Jako součást doxologie kabalatského šabatu následuje hymnus po žalmech 95-99 a 29 . Při čtení jeho poslední sloky , ve které je pozvána „Královna sobota“, se obracejí čelem ke vchodu do synagogy, čímž symbolicky úklonou označují příchod soboty [2] .
V reformistických komunitách se zpívá pouze první a poslední dvě sloky [3] .
Hymnus složil v 16. století rabín Shlomo Halevi Alkabets, který se narodil v Soluni a stal se kabalistou v Safedu .
Obsah hymny byl ovlivněn proroctvím Izajáše o nadcházejícím oživení Izraele [3] .
Autor použil rabínský výklad Písně písní a Knihy proroků , ve kterých je panna metaforou židovského národa a milovaný (דוֹד, „dod“) metaforou Boha [4] .
Na základě řádků z Talmudu :
Rabín Hanina... v předvečer soboty řekl: "Pojďme se setkat s královnou-Sabat."
Rabi Yanai se oblékl do šabatových šatů a řekl: "Pojď nevěsto, pojď nevěsto."
Mesiášské aspirace odrážené v hymnu jsou také vypůjčeny z Talmudu [2] .
Jak bylo v té době zvykem, hymnus byl psán akrostichem – první písmena prvních osmi slok tvoří jméno autora (שלמה הלוי, „Shlomo Halevi“).
„Lech dodi“ bylo zahrnuto do počtu hymnů a modliteb, kterými kabalisté ze Safedu, vycházející v pátek při západu slunce, vítali nadcházející sobotu [2] .
„Lecha dodi“ je jednou z nejnovějších hebrejských básní zařazených do liturgie.
Hymnus byl zahrnut do modlitební knihy vytištěné v Benátkách v roce 1584 a stal se jedním z nejoblíbenějších v aškenázské a sefardské liturgii. Zpívá na různé melodie [2] .
Hymnu do němčiny přeložil Heinrich Heine . Heine omylem připsal autorství rabimu Jehudovi Halevimu .
Význam hymny a její úcta k věřícím Židům podnítily téměř každého hazzana a sbormistra , aby jí věnovali své nejláskavější melodie. Skladby Lecha Dodiho, obvykle velmi výrazné a často něžné, proto najdeme v každé sbírce synagogálních melodií.
V sefardských komunitách se někdy hymna zpívá na starodávnou maurskou melodii, která je mnohem starší než text Leha Dodi. Stáří melodie naznačují nejen charakteristické melodie, ale také název v mnoha starých siddur, což naznačuje, že hymnus by se měl zpívat na melodii „ Shuvi nafshi le-mnuhayehi “ („Vrať se, má duše, do tvůj odpočinek“), kterou složil Yehuda Halevi, který žil pět století před Alkabets [3] . V tomto představení, přivezeném do Svaté země Židy, kteří uprchli ze Španělska (tedy ještě před Alkabets), hymnu zpívá celá komunita a refrén (refrén) slouží pouze jako úvod.
V některých aškenázských synagogách starého stylu obvykle sloky v určité délce zpívá chazan a refrén je odpovědí komunity, ale ve většině moderních ( ortodoxních ) aškenázských synagog jej zpívá každý a podle jeho slov oslovují se zpěváci.
Tento oblíbený pijut se zpívá na různé melodie po celém světě, včetně Indie, Střední Asie ( bucharští Židé ), Jemenu, Kurdistánu, Itálie, Bulharska, Německa a Kavkazu ( horští Židé ).
V určitých obdobích roku mnoho severních komunit odhazuje pozdější skladby a používá dvě jednoduché staré melodie, zvláště připomínající severoevropské lidové písně z období, které následovalo po době textů hymny.
Nejznámější z nich je motiv prováděný během týdnů Omer (mezi svátky Pesach a Shavuot ). Melodie je popisována jako adaptace známé politické písně " Lillibullero " a cavatina na začátku Mozartovy Figarovy svatby . Ale podobnost s německou lidovou písní konce 17. století je přítomna v celé melodii jako celku.
V komunitách severní Evropy se často používal speciální motiv, tradiční pro tři týdny ( Bein ha-metzarim , období smutku předcházející smutku na Devátého Av ). Hymnus, který vyjadřoval touhu po Sionu a víru v jeho znovuzrození, náladou odpovídá atmosféře těchto dnů, které jsou věnovány vzpomínkám na smutné události, které postihly židovský národ [3] . V současné době se místo toho nejčastěji používá melodie Eli Zion . Od posledního se liší větší měkkostí. Variantu tohoto motivu zvolil Benedetto Marcello pro provedení žalmu 19 ve své "Poeticko-harmonické inspiraci" (" Ital: Estro poetico-armonico ") a "Parafrasi Sopra li Salmi" (Benátky, 1724). Kantor Eduard Birnbaum [5] objevil zdroj tohoto motivu v polské lidové písni „Wezm ja Kontusz, Wezm“, citované v „Piesni Ludu Polskiego“ Oskara Kolberga (Varšava, 1857).
Stará melodie, rovněž lidového původu, byla před stoletím oblíbená u londýnských Židů. Zpívalo se ve dvou mírně odlišných verzích v synagogách starého města. Obě tyto podoby dává Isaac Nathan ( en: Isaac Nathan ) ve své sbírce „Židovské melodie“ od Gordona Byrona ( Londýn , 1815), kde tvoří motiv básně „She Walks in Beauty“ ( en: She Walks v kráse ). Od té doby se melodie v angličtině a dalších židovských komunitách přestala používat.
![]() |
|
---|---|
V bibliografických katalozích |
Židé | |||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
kultura | |||||||||||||
diaspora | |||||||||||||
Židé | |||||||||||||
Jazyky | |||||||||||||
Příběh |
| ||||||||||||
etnické skupiny |
| ||||||||||||
|
židovské modlitby a požehnání | |
---|---|
Požadované podmínky | |
Osobní modlitby |
|
komunitní modlitby |
|
judaismus | |
---|---|
Základní pojmy | |
Základy víry | |
Svaté knihy | |
Zákony a tradice | |
židovská komunita | |
Hlavní proudy | |
posvátná místa | |
viz také | |
Portál "judaismus" |