Transpersonální psychologie je odvětvím psychologie, které studuje transpersonální zážitky, změněné stavy vědomí a náboženské zkušenosti a kombinuje moderní psychologické koncepty, teorie a metody s tradičními duchovními praktikami Východu a Západu. Hlavními myšlenkami, na kterých je transpersonální psychologie založena, jsou nedualita , expanze vědomí za obvyklé hranice Ega , seberozvoj osobnosti a duševní zdraví . [1] [2] [3]
Transpersonální psychologie zahrnuje řadu psychoterapeutických teorií a praktik, jako je psychosyntéza a transpersonální terapie, [4] řadu technik introspekce a osobního růstu, jako je meditace a vizualizace, [4] a také si vypůjčuje řadu myšlenek z filozofie , teologie , fenomenologie , antropologie , sociologie , východní nábožensko-filosofické nauky, [4] západní duchovní tradice, okultismus a parapsychologie . [5] Zaměřuje se také na typologii duchovní zkušenosti a zkoumání jejího vlivu na myšlení a chování lidí. [6] Tento směr vznikl v 60. letech 20. století především na základě humanistické psychologie , jeho zakladateli byli A. Maslow , S. Grof , E. Sutich a další.
Transpersonální psychologie nebyla většinou vědeckých společností uznána jako vědní disciplína a je kritizována řadou vědců kvůli nedostatku vědeckých základů [7] a pochybné účinnosti praktik na ní založených. [8] Transpersonální psychologie není uznávána Americkou psychologickou asociací jako vědecká disciplína a Asociace pro transpersonální psychologii není uznávána jako vědecká struktura [9] . Transpersonální psychologie je ruskými badateli často charakterizována jako forma neomysticismu, parascience nebo kvazivědy [10] [11] [12] . V roce 1996 však Britská psychologická společnost vytvořila oddělení transpersonální psychologie, čímž získala omezené uznání v akademické komunitě. [6]
Transpersonální psychologie se objevila na konci 60. let ve Spojených státech na základě humanistické psychologie jako alternativa k psychoanalytickým a behaviorálním přístupům. Zpočátku se soustředila na výzkum vrcholných zážitků a změněných stavů vědomí , který vedl Abraham Maslow a skupina jeho spolupracovníků. Pro označení předmětu výzkumu zavedla tato skupina vědců termín „transpersonální“, který má dva aspekty: subjektivní a objektivní. Subjektivní aspekt implikuje apel na lidskou zkušenost, v níž člověk zažívá přesahování své vlastní osobnosti a jednotu s lidstvem, přírodou a kosmem. Objektivní aspekt se týká faktorů ovlivňujících lidské myšlení, cítění a chování, které nelze pochopit na individuální-osobní úrovni. Následně transpersonální psychologie překročila humanistický model seberealizace a obrátila se k výzkumu meditativních praktik, stejně jako k upozorňování na transpersonální stavy z mainstreamové psychologie, psychoterapie, sociologie, filozofie a medicíny [13] [14] [15]. [16] .
Transpersonální psychologové studují transcendentní faktory lidského života nebo duchovního světa člověka, jmenovitě jeho zážitky „osobního transu “ („ trance egoic“).
Transpersonální zkušenosti zahrnují dvě velké skupiny: expanze zážitků v rámci „objektivní reality“ a expanze zážitků za hranice „objektivní reality“. První skupina: expanze vědomí v čase (zážitky embrya a plodu, zkušenost předků, kolektivní a rasová zkušenost, evoluční zkušenost, zkušenost minulých inkarnací, předvídavost, jasnovidectví , „cestování časem“); expanze vědomí v prostoru (překročení Ega a identifikace s jinými osobnostmi, zvířaty, rostlinami, jednota se vším , co existuje ve světě, planetární a nadplanetární vědomí, "cestování vesmírem", telepatie ); zúžení vědomí na úroveň vědomí orgánu, tkáně, buňky. Druhá skupina: duchovní a mediumistická zkušenost, prožívání setkání s nadlidskými duchovními bytostmi, archetypální a mytické zážitky, splynutí s Univerzálním vědomím, pochopení Velké prázdnoty atd. [17]
Zastánci transpersonální psychologie považují tento směr za „čtvrtou sílu“ psychologie, spolu s psychoanalýzou , behaviorismem a humanistickou psychologií . Podle transpersonální teorie tyto tři psychologické školy selhaly ve svém akademickém výzkumu při odrážení inherentních transpersonálních prvků lidského života, jako jsou náboženské zážitky, změněné stavy vědomí a spiritualita . Transpersonální psychologie se snaží zohlednit [1] jak data z výzkumů moderní psychologie a dalších věd, tak výsledky hledání různých duchovních tradic Východu a Západu .
Charakteristickým rysem transpersonální psychologie je integrace různých škol psychologie , filozofie (východní a západní), jakož i dalších vědeckých disciplín. Různé školy transpersonální psychologie jsou považovány za pouhé modely („mapy území“), které se snaží (více či méně úspěšně) popsat nějaký často velmi omezený aspekt reality, ale nemohou si nárokovat ekvivalenci s realitou samotnou. Transpersonální psychologové kritizují mechanismus Newton- karteziánského paradigmatu [18] a vycházejí z jiného, holonomního paradigmatu. [19] [20] [21]
V transpersonálním paradigmatu je vyjádřen přístup k psychice, který z hlediska neklasického a postneklasického poznání odmítá redukcionismus a je založen na principech komplementarity , pravděpodobnosti , nerovnováhy, indeterminismu , virtuality . . Podle tohoto paradigmatu svět závisí na našich aspiracích a představách. [22] Metodologie integrativní psychologie (K. Wilber, S. Grof, V. V. Kozlov), která rozvíjí transpersonální přístup, přitom zahrnuje psychofyziologické, sociálně psychologické a psychologické studie v rámci karteziánského paradigmatu vědy. . [23]
Transpersonální psychologie se zabývá studiem podstaty vědomí a vývoje člověka. V rámci transpersonálního směru se rozlišují dva typy teorií lidského vývoje komplexní zahrnuje sekvenčně a hierarchicky se objevující fáze, podobný tomu, který představil Ken Wilber , a nelineární komplexní model výzkumníků, jako je Michael Washburn. a Ralph Metzner.
Za Wilberův hlavní přínos vývojové psychologii lze považovat teorii spektra vědomí, která rozlišuje tři kategorie vědomí:
Wilber identifikuje devět úrovní lidského rozvoje, z nichž první tři odkazují na prepersonální úroveň, další tři na osobní a poslední tři na transpersonální, transpersonální úroveň.
Wilber nahlíží na vývoj vědomí jako na hierarchicky se odvíjející sled fází, ve kterých vědomí postupuje z nižších do vyšších úrovní. Každá nová úroveň integruje tu předchozí, přičemž demonstruje nové (emergentní) vlastnosti spojené pouze s touto úrovní [24] . Každá úroveň obsahuje určitý druh struktury osobnosti a pravděpodobnou zranitelnost vůči určitým patologiím spojeným s touto úrovní. Zejména na základě práce Kena Wilbera považují transpersonální psychologové za rozumné rozlišovat mezi preracionálními psychiatrickými poruchami a vlastními transpersonálními stavy .
Ralph Metzner a Michael Washburn jsou zastánci nelineárního modelu lidského rozvoje. Metzner opouští myšlenku lineárního vývoje ve prospěch nelineárního, zatímco Washburn navrhuje spirálový model založený na jungovské a psychoanalytické teorii. Osobnost se podle Washburna vyvíjí z předvědomých hlubin psychiky. Poté, v první polovině života, dosáhne jeho vývoj normální egoické fáze. Následně, pod podmínkou normálního vývoje, člověk, který dosáhl transegoického stadia, dostane příležitost vrátit se a znovu integrovat hlubiny své psychiky. [24]
Transpersonální psychologie přitáhla pozornost klinického výzkumu k řadě psycho-náboženských a psycho-duchovních problémů. Transpersonální psychologové chápou spiritualitu jako součást lidské přirozenosti, která nesouvisí s záležitostmi víry nebo návštěvy kostela , které souvisí s psycho-náboženskými problémy. Psycho-náboženské problémy se týkají možných psychologických konfliktů spojených se systémem přesvědčení a přesvědčení, které člověk praktikuje. Mezi takové problémy patří zkušenosti s konverzí k jinému náboženství, ztráta víry, problémy spojené se vstupem nebo odchodem z různých náboženských organizací a kultů.
Psycho-duchovní problémy patří do jiné kategorie než ty psycho-náboženské. Tyto problémy souvisejí s postojem člověka k existenčním otázkám, nebo záležitostem, které přesahují každodenní realitu. Mnoho psychologických složitostí tohoto řádu je nejednoznačně zvažováno klasickou akademickou psychologií. Mezi tyto problémy patří psychiatrické komplikace spojené se zkušenostmi blízkými smrti , mystickými zážitky, otevřením kundalini , šamanskými nemocemi, parapsychologickými stavy , zkušenostmi z minulých životů, reinkarnacemi atd. Předpokládá se například, že některé problémy spojené s meditací jsou způsobeny zvláštnostmi lidské adaptace západní civilizace na východní praktiky a obtížemi s pochopením sociokulturního kontextu, ve kterém vznikly [25] [26] .
Stanislav Grof a Kristina Grof zavádějí termín „ duchovní krize “ ( anglicky spirituální krize ), aby popsali postupné odhalování a vznik psycho-duchovních kategorií v životě člověka. V případech, kdy duchovní otevření zesílí mimo kontrolu jednotlivce, mohou nastat stavy zvané „duchovní exacerbace“ [27] . Duchovní zhoršení může způsobit významné poruchy v psychologické, sociální a pracovní činnosti a mnoho psychospirituálních problémů lze charakterizovat jako duchovní krize.
Vzhledem k povaze psycho-náboženských a psycho-spirituálních problémů navrhla transpersonální komunita na počátku 90. let zavedení nové diagnostické kategorie „náboženský nebo duchovní problém“. Tato kategorie byla poté zahrnuta do čtvrtého vydání Diagnostic and Statistical Handbook of Mental Disorders ( DSM-IV ) pod nadpisem „Další stavy, které se týkají klinického lékaře“ [28] [29] . Studie konstruktivní validity pro novou kategorii provedl Milstein (2000) [30] .
Transpersonální psychologie jako trend v psychologii formálně vznikla ve Spojených státech v roce 1969. Řada transpersonálních psychologů se však domnívá [31] , že tato disciplína se objevila mnohem dříve - v letech 1901-1902, kdy jeden ze zakladatelů americké psychologické vědy William James přednesl Gifford Lectures , publikované v roce 1902 pod názvem " The Varieties náboženské zkušenosti “. V těchto přednáškách James poukázal na užitečnost použití empirických vědeckých metod ke studiu subjektivní náboženské zkušenosti. Navíc to byl William James, kdo poprvé použil termín „ transpersonální “ v roce 1905. James věřil, že oddělení subjektu a objektu v psychologické vědě je chybné, protože neexistuje nic takového jako objekt nezávislý na vnímání: všechny objekty vždy závisí na něčím vnímání (tento argument předložil v prezidentském projevu, který adresovaný American Psychological Association v roce 1894). [32]
Vývoj transpersonální psychologie byl ovlivněn myšlenkami analytické psychologie K. Junga , který si po celý život udržel zájem o paranormální a náboženskou zkušenost a používal také termín „transpersonální“ (německy „überpersonlich“). R. Assagioli , tvůrce psychosyntézy , vyznavač rádža jógy , ovlivnil i transpersonální psychologii . [33]
Na formování transpersonální psychologie měl velký vliv hinduismus a buddhismus . Teorii a praxi transpersonální psychologie však ovlivnila i řada dalších nábožensko-mystických nauk: kabala , křesťanská mystika , Gurdjieffova filozofie , šamanismus , súfismus , taoismus , teosofie a wicca . [34]
Transpersonální psychologie vznikla ve Spojených státech v 60. a 70. letech 20. století během vážných politických a společenských změn ve společnosti spojených s bojem za práva národnostních menšin , feministickým hnutím a protesty proti použití vojenské síly k řešení mezinárodních konfliktů. Paralelně se společenskopolitickými změnami ve Spojených státech se začaly široce šířit metody změny stavů vědomí pomocí psychedelik a východních duchovních praktik. Psychedelika měla významný dopad na umění, kulturu a vědu ve Spojených státech. Mnoho tisíc Američanů se stalo následovníky východních náboženství poté, co cestovali do asijských zemí, kde hledali alternativu k židovsko-křesťanské tradici, která dominovala americké kultuře po několik století. Jiní se obrátili k hinduismu a buddhismu pod vlivem duchovních učitelů z Asie, kteří se ve velkém hrnuli do Spojených států. Za těchto podmínek projevila řada amerických psychologů zájem o fenomenologii změněných stavů vědomí.
Vědci spojují vznik transpersonální psychologie s potřebou vytvořit teoretickou základnu pro Hnutí lidského rozvoje - tu část fenoménu, který si postupně získal popularitu, brzy nazvaný New Age , jehož hlavní myšlenky se zformovaly kolem konceptu překonání nespokojenosti lidí. s životem v jejich moderní společnosti tím, že kultivují něco, co přesahuje každodenní realitu potenciálu, podle zastánců TP, který existuje a je v podstatě všem lidem neodhalený. [35]
Abraham Maslow , známý jako původce humanistické psychologie , se zaměřil na studium „vrcholných“ zážitků, jako je láska, kreativita, extáze a mystický zážitek. 14. září 1967 během projevu v unitářské církvi v San Franciscu předpověděl vznik „čtvrté síly“ v americké psychologii, která by tyto podmínky zkoumala. [36]
Podle výzkumníka historie transpersonální psychologie Nicoly Ruzeka nedokázaly dominantní psychologické proudy té doby ( psychoanalýza , behaviorismus a humanistická psychologie ) plně popsat celou škálu zkušeností, které vznikly při užívání psychedelik a během jógy. a meditace. Navzdory popularitě humanistické psychologie v té době byli její zakladatelé Abraham Maslow a Anthony Sutich nespokojeni s konceptuálním rámcem „třetí síly“, kterou vytvořili v psychologii. [37] Maslow tedy předpověděl vznik „čtvrté síly“ a prohlásil, že je třeba vytvořit psychologickou školu nebo teorii specializující se na popis a indukci změněných stavů vědomí . [36]
V roce 1967 se v Menlo Parku v Kalifornii konalo setkání malé pracovní skupiny , do které patřili Abraham Maslow, Anthony Sutich, Stanislav Grof, James Fadyman, Miles Veach a Sonya Margulis. Účelem tohoto setkání bylo vytvořit nový obor psychologie, který by věnoval pozornost celému spektru lidské zkušenosti, včetně nevšedních stavů vědomí. Původně se měl tento směr nazývat „transhumanistický“, ale v důsledku diskuse, která proběhla, Maslow a Sutich přijali Grofův návrh a nazvali novou disciplínu „transpersonální psychologie“. [37]
V roce 1969 iniciovali Abraham Maslow , Stanislav Grof a Anthony Sutich vydání prvního čísla Journal of Transpersonal Psychology . O dva roky později, v roce 1971 , řada zakladatelů Asociace pro humanistickou psychologii vytvořila Asociaci pro transpersonální psychologii (ATP).
Po smrti Abrahama Maslowa v roce 1970 a Anthonyho Suticha v roce 1976 se transpersonální psychologie rozdělila do tří směrů: jeden vycházel z myšlenek S. Grofa, druhý vycházel z myšlenek K. Wilbera, třetí (největší) neměl jediného intelektuálního vůdce. [38] V roce 1983 se Ken Wilber distancoval od transpersonální psychologie a založil vlastní odvětví lidského výzkumu, které nazval „ integrální přístup “.
Transpersonální psychologové jsou součástí divize 32 (humanistická psychologie) Americké psychologické asociace ( APA ) od jejího založení v roce 1971. Transpersonální psychologie tedy vznikla v rámci humanistické psychologie, ale následně se stala samostatnější [39] . Psychologický historik Eugene Taylor poukazuje na to, že toto oddělení v 70. letech bylo způsobeno následujícími faktory [38] :
V roce 1984 řada členů divize 32 (humanistická psychologie) a divize 36 (psychologie náboženství) APA požádala Radu APA o zřízení katedry transpersonální psychologie, avšak při hlasování v Radě petice neobdržela. požadované dvě třetiny hlasů kvůli skutečnosti, že mnoho členů Rady považovalo transpersonální psychologii za příliš náboženskou, a kvůli pochybnostem o rozdílech mezi transpersonální psychologií a humanistickou psychologií . V následujícím roce došlo k dalšímu pokusu o vytvoření katedry transpersonální psychologie, který však neskončil úspěchem v Radě. K dalšímu pokusu došlo v roce 1986, ale tentokrát petice nezískala dostatek hlasů v rámci katedry humanistické psychologie, která ji dříve podporovala, a její zástupce v Radě proto návrh stáhl. Poté byla iniciativní skupina reorganizována a stala se z ní Zájmová skupina transpersonální psychologie (TPIG), která pracovala odděleně od APA až do roku 1998, kdy se stala součástí katedry humanistické psychologie, kde existuje dodnes [40] [41] .
Divize 32 (Humanistická psychologie) nyní zahrnuje transpersonální psychology ve své radě a rozhovory transpersonálních psychologů na výročních setkáních APA [40] [42] a řada transpersonálních programů provozovaných APA je financována některými ze současných 56 oddělení organizace. [43] APA vysoce ocenila vědecký přínos některých představitelů tohoto směru, udělila čestná ocenění Charlesi Tartovi, [44] Robertu Fragerovi a dalším pracovníkům Ústavu transpersonální psychologie, [45] od 1. července 2012, tzv. Sofijská univerzita. [46]
Někteří američtí transpersonální psychologové v současné době nevidí potřebu vytvářet vlastní oddělení v APA, neboť stávající možnosti rozvoje transpersonální psychologie v rámci jiných oddělení APA považují za zcela dostatečné. [43] Jiní se domnívají, že nedostatek oddělení v rámci APA je překážkou integrace transpersonální psychologie s mainstreamovou americkou psychologií. [47] Ti posledně jmenovaní jako kompromis navrhují vytvořit na APA oddělení transpersonální psychologie pod jiným názvem, např. „Katedra psychologie abnormální zkušenosti“, což by odpovídalo názvu klíčového díla transpersonální psychologové publikovali pod záštitou APA v roce 2000 (a následně mnohokrát znovu publikovali) „ Diversity anomalous experience “. [48]
V roce 1999 byla transpersonální psychoterapie zahrnuta do Clinical Guidelines for Drug Abuse Recovery (Treatment Improvement Protocols, TIPs), publikovaných pod záštitou Substance Abuse Control and Mental Health Administration (SAMHSA) amerického ministerstva zdraví a lidí Služby jako jedna z krátkodobých psychoterapeutických praxí doporučená odbornou radou pro léčbu drogové závislosti [49] . Pokyny zároveň poznamenávají, že neexistují žádné vědecké důkazy o účinnosti transpersonální terapie, existují pouze klinické důkazy.
Ve Spojeném království byl v roce 1970 z iniciativy a pod vedením Johna Herona na University of Surrey založen projekt Human Potential Research Project , který se stal prvním akademickým centrem pro rozvoj humanistické a transpersonální psychologie v Evropě. . [50] [51] Toto centrum existovalo až do roku 1977. Významnou postavou britské transpersonální psychologie byl v této době John Rowen , přítel a kolega Johna Herona, který v roce 1976 vydal vlivnou knihu Ordinary Extase , která je přehledem všech hlavních odvětví humanistické psychologie. [50] [52]
V roce 1973 v Londýně Ian Gordon-Brown a Barbara Somers založili Centrum transpersonální psychologie [50] , které se stalo hnací silou rozvoje této disciplíny u nás a rozvinulo celou řadu transpersonálních přístupů a technik následně přijatých od United Kingdom Council for Psychotherapy . [53] Ve stejném roce byl v Londýně založen Institut psychosyntézy pod vedením R. Assagioliho. [53] [54] V roce 1984 byl v západní Anglii otevřen institut Karuna , který kombinuje moderní transpersonální psychoterapii s tradičními buddhistickými praktikami. Vzdělávací programy Karuna Institute jsou schváleny University of Middlesex . [53] [55] Ve stejném roce bylo v Londýně otevřeno Centrum pro poradenství a psychoterapii, v současnosti největší britské školicí středisko pro transpersonální psychoterapii. [56] [57]
V roce 1996 se v jednom z časopisů Britské psychologické společnosti The Psychologist objevil článek o potřebě uznání transpersonální psychologie. [58] Ve stejném roce otevřela Britská psychologická společnost (BPS) Transpersonální psychologickou sekci [59] a stala se tak první profesionální psychologickou společností, která formálně uznala význam výzkumu v této oblasti. Od roku 1997 vydává sekce transpersonální psychologie BPS svůj vlastní vědecký časopis s názvem Transpersonal Psychology Review. [60]
Prominentní britský transpersonální psycholog Michael Daniels [50] poznamenává dva klíčové akademické programy transpersonální psychologie ve Spojeném království: v roce 1995 byla na Liverpoolské univerzitě Johna Moorese [61] [62] ; a od druhé poloviny 21. století byl na University of Northampton otevřen akademický magisterský program transpersonální psychologie . [63] Od roku 2012 jsou programy transpersonální psychologie vyučovány také na Leeds City University , [64] University of East London , [65] [66] University of Chichester . [67]
Michael Daniels v roce 2005 poznamenal, že přijetí a vliv transpersonální psychologie jako akademického oboru se zdá být pomalu, ale trvale rostoucí. [68] Zároveň ve zprávě o historii, současném stavu a perspektivách rozvoje transpersonální psychologie na 15. výroční konferenci sekce transpersonální psychologie Britské psychologické společnosti dne 17. září 2011 Michael Daniels tvrdí, že transpersonální psychologie ve Spojeném království je v současné době v krizi související s nedostatkem financí, uzavíráním akademických programů, nedostatečnými kariérními vyhlídkami pro transpersonální psychology, nízkým vlivem transpersonálních časopisů a obtížností publikování transpersonálních výsledků v obecných psychologických mainstreamových časopisech , průměrně nízká kvalita výzkumných prací v oboru, přemíra teoretických výzkumů (více než dvě třetiny všech článků z The Journal of Transpersonal Psychology za období 1969-2004 neobsahovaly empirická data [69] ), nedostatek nových nápady a nedostatek prakticky cenných výsledků. [50] Ve stejné zprávě Daniels navrhl způsoby, jak tyto potíže překonat: opustit uzavřenou enklávu transpersonálního výzkumu, snížit vliv přednastavení a „znat konečné odpovědi“ na výzkum, rozvíjet experimentální práci a aktivní účast transpersonálních psychologů při řešení klinických, sociálních a politických problémů, posilování mezioborového dialogu a větší rozmanitosti a rozvoji nových přístupů. [padesáti]
Krátce po vzniku Asociace pro transpersonální psychologii ve Spojených státech se začalo rozvíjet tzv. transpersonální hnutí. [70] Původně byla omezena na San Francisco Bay (severní Kalifornie), ale od té doby se rozšířila do Spojených států a dalších zemí. Během 70. let se konalo několik transpersonálních konferencí v Kansasu (USA), Islandu , Finsku a Brazílii .
V roce 1978 vznikla Mezinárodní transpersonální asociace ( ITA ), [71] jejímž předsedou se stal Stanislav Grof. Jak upozorňují zástupci ITA, hlavní rozdíly mezi touto organizací a ATP jsou mezinárodnost a interdisciplinarita [72] . Od roku 1979 pořádá ITA transpersonální konference v USA, Austrálii, Indii, Švýcarsku, Japonsku, Československu, Brazílii, Rusku, kterých se zúčastnila řada známých vědců ( David Bohm , Karl Příbram , Fritjof Capra , Ilya Prigogine , atd.), duchovní vůdci ( Matka Tereza , 14. dalajlama , Sogjal Rinpočhe , Gopi Krišna a další), kulturní osobnosti a slavní politici.
V roce 1981 byl na University of Wollongong (Austrálie) založen International Journal of Transpersonal Studies (původně nazývaný Australian Journal of Transpersonal Psychology) , který se stal druhým časopisem v tomto směru psychologie. Následně začaly v mnoha zemích vznikat národní transpersonální asociace a transpersonální časopisy a transpersonální psychologie začala být zařazována do psychologických kurzů na vysokých školách a univerzitách. V roce 1984 v Bruselu (Belgie) vznikla Evropská transpersonální asociace (EUROTAS), [73] která do roku 2012 sdružovala národní transpersonální asociace z 29 zemí.
V roce 1997 založila Australská psychologická společnost Psychology Interest Group. [74]
Y. Taylor poukazuje na to, že udělení Nobelovy ceny za mír v roce 1989 14. dalajlámovi , které pozvedlo jeho postavení mezi psychoterapeuticky orientovanými učiteli meditace a potvrdilo spojení psychoterapie a spirituality, zdůraznilo rozdíl mezi institucionalizovanými strukturami transpersonální psychologie, které se v té době objevovaly transpersonální psychologie jako vůdčí síla v psychoterapeutické kontrakultuře. Taylor důležitost tohoto faktu zdůvodňuje tím, že psychoterapeutické techniky převzaté z východních duchovních praktik byly kvůli jejich propojení s východními náboženstvími zpočátku obtížně integrovatelné do vědecké západní psychologie. Později však použití vědeckých metod ke studiu těchto technik vedlo k jejich přijetí západní psychologií. [75] V 90. letech pokračoval růst transpersonálního hnutí po celém světě. V roce 1995 byla v Bruselu založena Evropská asociace transpersonální psychologie (ETPA). [76] [77]
Olga Luchakova a Merlin Lucas na základě analýzy transpersonální psychologie v Mexiku, USA, Velké Británii a dalších evropských zemích odhalili významné rozdíly mezi teoretickými a praktickými přístupy k aplikaci této disciplíny v závislosti na místních charakteristikách. [78] Zásadní rozdíl ve vývoji transpersonální psychologie ve Spojeném království od Spojených států tedy spočívá v jejím rozdělení do dvou oblastí: jedna skupina vědců v čele s Jonathanem Shirem a Anthony Freemanem se specializuje na výzkum vědomí a založila časopis Journal studií vědomí v roce 1994 [79] ; Druhá skupina vědců, vedená Les Lancasterem, Davidem Fontanou a Johnem Rowenem, položila základ pro klinický výzkum v transpersonální psychologii. První z těchto trendů je v Britské psychologické společnosti reprezentován sekcí Consciousness and Experiential Psychology Section, založenou v roce 1997. [80]
Jeden z vlivných britských transpersonálních psychologů John Rowan , analyzující průběh vývoje transpersonálního hnutí v různých zemích, poznamenal nejdůležitější skutečnost: nemá ani jediné centrum, ani jediného zakladatele, ani základní texty. Transpersonální hnutí je jednoduše sbírka lidí, kteří se snaží dosáhnout toho, co A. Maslow nazval „vzdálenými oblastmi lidské psychiky“. Rowen také upozorňuje na skutečnost, že transpersonální organizace se neomezují pouze na psychoterapii, ale přispívají k rozvoji psychiatrie, antropologie, sociologie, ekologie a managementu. [53]
Transpersonální psychologie udržuje úzké vazby s hnutím New Age [81] [82] [83] [84] . Americký psycholog N. Smith napsal, že představitelé tohoto hnutí poskytují jeho ekonomickou základnu a komunikační kanály – přispívají k reklamě v alternativních publikacích a masovému prodeji literatury o transpersonální psychologii, nakupují knihy, pořádají veřejné přednášky a konference, přispívají k rozvoji alternativní medicíny praktikované v sítích zdravotnických klinik [85] . V poslední době se k propagaci transpersonální psychologie široce využívá internet [86] .
Y. Taylor poznamenává, že současný stav transpersonální psychologie je kontroverzní. Na jednu stranu to stále vypadá jako kult vědomí, který si nárokuje monopol na absolutní pravdu – nic jiného než odnož zastaralé humanistické psychologie, která jako rodičovské hnutí již zmizela z historické scény [87] . Na druhou stranu má psycho-duchovní revoluce v moderní kultuře transpersonální povahu, takže se transpersonalisté ocitli v čele jednoho z nejvlivnějších sociálních hnutí 21. století, které je nyní ve Spojených státech poněkud oslabeno, ale zažívá explozivní růst v zemích střední Evropy. [87] Na základě sociologického výzkumu Paula Raye odhaduje Y. Taylor početnost tohoto hnutí na 40 milionů lidí [88] .
Rozvoj transpersonální psychologie v Rusku vážně ovlivnily práce náboženského učence, buddhologa a sinologa E. A. Torčinova [89] . Torchinovova monografie „ Náboženství světa. Zkušenost onoho světa (transpersonální stavy a psychotechnika), podle názoru kandidátů filozofických věd S. V. Pakhomova, A. Yu. Rakhmanina a doktora filozofických věd a profesora Petrohradské státní univerzity R. V. Svetlova , je nejvýznamnějším zobecněním. práce v ruské religionistice jako celku [ 91] .
Akademický status transpersonální psychologie v Rusku je v současnosti diskutabilní. Jak upozornili V. V. Maikov ( PhD , vedoucí vědecký pracovník Institutu filozofie Ruské akademie věd , [92] prezident Asociace transpersonální psychologie a psychoterapie [93] ) a V. V. Kozlov ( doktor psychologie , jmenovaný profesor YarSU podle P. G. Demidova [94] ): „Na jedné straně se transpersonální psychologie deklarovala ve velkém množství publikací, vědeckých výzkumů a aplikovaných psychotechnologií. Na druhou stranu v akademické psychologii není transpersonální směr téměř patrný. [95] Zároveň je mnoho postav ruského transpersonálního hnutí zaměstnanci Ruské akademie věd , Ruské akademie lékařských věd a Ruské akademie vzdělávání . [96] Transpersonální psychoterapii uznala Všeruská veřejná organizace „Všeruská profesionální psychoterapeutická liga“. [97]
Kurikula transpersonální psychologie se vyučují v řadě ruských vysokých škol (státních i nestátních). T. I. Ginzburg ( D. Psych. N. ) tvrdí, že v současnosti se ruská transpersonální psychologie integruje s psychologickým mainstreamem. [98]
Psychiatr-psychoterapeut E. G. Gordeeva referuje o možnosti využití transpersonální psychologie v psychoterapeutické praxi. [99] Klinická aplikace transpersonální psychologie je vyučována a studována pod jejím vedením na nestátní vzdělávací instituci „ Institut psychoterapie a klinické psychologie “. [100] Transpersonální směr v psychoterapii využívají k jeho léčbě zejména někteří specialisté v oblasti posttraumatických stresových poruch [101] .
S. Pakhomov a spoluautoři přitom považují ustanovení transpersonální psychologie za spekulaci, založenou na skutečné přeměně psychologie v jejím rámci na duchovní praxi [102] .
Asi 40 let po vzniku transpersonální psychologie Nicole Ruzek poznamenala, že otázka vlivu této disciplíny na mainstreamovou americkou psychologii zůstává nejasná. Transpersonální psychologové na jedné straně provádějí výzkum a publikují své výsledky ve vědeckých časopisech, praktikují psychoterapii, pořádají konference, vyučují na řadě univerzit ( The Institute of Transpersonal Psychology , USA), John F. Kennedy University ( John F. Kennedy University , USA), California Institute of Integral Studies ( USA), Saybrook Institute ( USA ), Naropa University (USA)). Na druhou stranu, Americká psychologická asociace a většina akademických organizací dosud neuznaly transpersonální psychologii jako uznávaný studijní obor, transpersonální psychologie je zřídka zmíněna v předních akademických časopisech a učebnicích a relativně malý počet amerických vědců se identifikuje jako stoupenci. transpersonální psychologie. Aby objasnila roli, kterou transpersonální psychologie sehrála ve vývoji americké psychologické vědy, provedla Nicole Ruzek recenzovanou studii. [36] Tato studie je analýzou odborných úsudků na pět otázek:
Průzkumu se zúčastnilo 20 odborníků, z toho 11 zakladatelů americké transpersonální psychologie a 9 obecně uznávaných odborníků na historii americké psychologie. Při odpovědi na první otázku osm z devíti odborníků na historii americké psychologie uvedlo, že transpersonální psychologii do té či oné míry znají. Podle konsensu historiků americké psychologie, odhaleného v analýze odpovědí na druhou otázku, není transpersonální psychologie podsekcí americké psychologické vědy, ale může být považována za „školu myšlení“, buď za „odvětví“ existující podsekci americké psychologie nebo „vyvíjející se“ podsekci. V odpovědi na třetí otázku se obě skupiny odborníků shodly, že transpersonální psychologii nelze nazvat čtvrtou silou americké psychologie. Odpovědi na čtvrtou otázku svědčily o jednomyslném názoru obou expertních skupin, že transpersonální psychologie neměla žádný nebo minimální dopad na americký psychologický mainstream. Zároveň bylo poznamenáno, že za skutečnou třetí sílu v americké psychologii bychom neměli považovat humanistickou, ale kognitivní psychologii . Doporučení odborníků v odpovědi na pátou otázku se scvrkají na skutečnost, že transpersonální psychologové by měli aktivněji interagovat s psychologií hlavního proudu (zejména s psychologií náboženství ). To mohou transpersonální psychologové dosáhnout zvýšením počtu publikací v předních amerických vědeckých časopisech a zavedením transpersonální psychoterapie do americké klinické psychologie, která v poslední době prošla výraznými změnami směrem k otevřenosti terapeutickým metodám spojeným s duchovní zkušeností. V odpovědi na poslední položenou otázku Charles Tart vtipně poradil transpersonálním psychologům, aby přemýšleli vědecky, místo aby se poflakovali s jinými kalifornskými blbci („[z]drž hlavu vědecky, místo abys jen trávil čas s jinými kalifornskými blbci“). [36] V závěru studie Nicole Ruzek vyjádřila názor, že americká psychologie je stále připravena přijmout transpersonální perspektivu, přičemž svůj názor doložila následujícími fakty: vytvoření pobočky transpersonální psychologie v Britské psychologické společnosti (Britské ekvivalent APA), existence transpersonálních asociací v desítkách zemí, nejširší šíření praktik všímavosti a buddhistické psychologie v běžné akademické a klinické psychologii.
Řada badatelů vyjadřuje názor, že nároky transpersonální psychologie na postavení vědy jsou málo oprávněné. [12] Doktor filozofie , profesor Yu. M. Serdyukov věří, že:
Jak v roce 1992 poznamenal jeden ze zakladatelů transpersonální psychologie Stanislav Grof , tento směr je často kritizován jako „produkt skupiny excentrických a mysticky orientovaných profesionálů a paraprofesionálů, kteří neznají základní principy tradiční vědy“. [103]
Transpersonální psychologie byla také kritizována za to, že je formou neomysticismu, parascience nebo kvazivědy . [7] [10] [12] [104] [105]
Kognitivní psycholog Albert Ellis ve svém článku z roku 1986 „Fanatismus, který může vést k jadernému holocaustu. Protiopatření z vědeckého poradenství a psychoterapie“, kritizoval transpersonální psychologii mimo jiné za to, že je založena na náboženské , autoritářské a antiempirické filozofii. Podle Ellise: „Ti, kteří plně nechápou, co transpersonální psychoterapie skutečně je, kteří ji mylně považují za humanistickou a demokratickou, mohou být překvapeni, když zjistí, že její základní světonázorové předpoklady zahrnují následující autoritářské premisy:
1. Absolutní realita existuje, a když najdeme pravou doktrínu, ve které se zjevuje, dosáhneme absolutní, neměnné, konečné a nevyjádřitelné pravdy.
2. Zkušenosti života po smrti, reinkarnace a nesmrtelnosti našich duší jistě existují a byly empiricky prokázány.
3. Vše živé i vše neživé splývá v jednu základní jednotu.
4. Následováním transcendentálního učení a ignorováním jak znalostí našeho běžného intelektu, tak smyslové zkušenosti, opuštěním vědecké metody a závěrů vědy, můžeme dosáhnout dokonalého poznání, dokonalého míru, dokonalé jednoty s vesmírem, dokonalé radosti a dokonalé fyzické a duševní pohodu “ [ 106] .
Ve svém článku z roku 1989 „Pojďme bombardovat transpersonalisty! Odpověz Albertu Ellisovi“, Ken Wilber odpovídá postupně na každý ze čtyř Ellisových bodů:
"jeden. <…> Opravdoví transpersonalisté, jako jsou Shankara , Nagarjuna nebo Meister Eckhart , tvrdí, že nemůžeme ani říci, že absolutno existuje, ani že neexistuje, protože oba tyto výroky jsou dualistickými nebo dogmatickými spekulacemi <…>.
2. <…> Neznám nikoho, kdo by skutečně věřil, že reinkarnace byla empiricky prokázána. Známý a uznávaný výzkumník z University of Virginia, Ian Stevenson , v jedné pozoruhodné práci „Twenty Suggestive Cases of Reinkarnation“ shromáždil případy, které jsou skutečně sugestivní. Pravda, on sám je v této věci agnostikem. <…> Někteří transpersonalisté však věří v reinkarnaci. <...> Nedívají se na to ale jako na empirický fakt a nevyhodí nás do vzduchu, aby nám něco dokázali.
3. <...> Toto je běžná mylná představa a obvykle ji zastávají ti, kteří studiem transpersonální psychologie nestrávili více než hodinu. Věci se „nesplynou“ do jediného celku v tom smyslu, že by se údajně slepily a navzájem se připájely. Všechny věci, i když zůstávají samy sebou, jsou také považovány za části větší a základní jednoty, která se často nazývá „jednota v rozmanitosti“. <…>
4. <…> Ale transpersonalisté se nesnaží opustit vědu, jen ji nechtějí proměnit ve skryté náboženství (à la Ellis). Většina transpersonalistů ve skutečnosti docela sympatizuje s vědou a přála by si, aby se v transpersonální teorii a praxi co nejvíce uplatnil samotný duch vědeckého podnikání – tedy svědomitost, čistota a otevřenost výzkumu. <…>“ [107] .
Transpersonální psycholog, editor International Journal of Transpersonal Studies [108] Harris Friedman považuje transpersonální psychologii za nedostatečně rozvinutou vědu a poukazuje na několik faktorů, které považuje za protivědecké názory v této oblasti. Friedman navrhl rozlišovat mezi transpersonální psychologií jako vědní disciplínou a širší oblastí transpersonálního výzkumu, která podle jeho názoru zahrnuje nevědecké přístupy [82] . Někteří další výzkumníci také navrhují rozlišovat mezi transpersonální psychologií jako vědou a populárními proudy, které fungují mimo akademický kontext. [32] Učení mystiků, jako jsou Gurdjieff a Alice Bailey , se často dostává do transpersonální psychologie, což ohrožuje vážnost transpersonální psychologie a její status akademické vědy [109] .
Někteří křesťané také kritizují TP: podle ortodoxního psychologa B.S. Bratuse (Dr. Psych., člen korespondenta Ruské pedagogické akademie) transpersonální psychologie expanduje do duchovní sféry, která je chápána „bez jakéhokoli rozdílu mezi vnitřními barvami, úrovně, démoni nebo andělé“ a člověk, který prožil zkušenost se změněnými stavy vědomí, to bere „za podstatu duchovna“ a často si způsobí nenapravitelné škody. [110]
Podle názoru kandidátů filozofických věd S. V. Pakhomova , A. Yu. Rakhmanina a doktora filozofických věd a profesora transcendentální fenomenologie sv [111] .
A. F. Bondarenko (Dr. Psych. N., člen korespondent APN Ukrajiny ) považuje přehnanou pozornost k mystickým kultům za nedostatky transpersonální psychologie; používání psychotechnik , které mohou zneužít různí „koučové“, „léčitelští psychologové“ a další šarlatáni; nekritický postoj k halucinačním a halucinacím podobným zážitkům, z nichž ne všechny mají psychoterapeutickou hodnotu. [22]
Allan B. Chinen (profesor psychiatrie na Kalifornské univerzitě v San Franciscu ) poukazuje na tři hlavní problémy při praktické aplikaci vývoje transpersonální psychologie:
1) možná proměna psychoterapeuta v pseudogurua, který se chová jako duchovní učitel, a ne jako terapeut;
2) touha interpretovat emocionální problémy jako projevy duchovního rozvoje;
3) důraz na vyšší stavy vědomí a nedostatečná pozornost k mezilidským a sociálním procesům.
Chinen připouští, že tyto nedostatky budou překonány, až transpersonální psychoterapie přejde ze své počáteční fáze do fáze zralejší, která je více reflexivní, pragmatičtější a efektivnější [112] .
Transpersonální výzkum se dotýká mnoha různých oblastí [32] :
Současný stav transpersonální psychologie zůstává neustále se měnící kongescí. Na jedné straně, jak to nedávno charakterizoval jeden oddaný Hari Krišna, stále to vypadá jako kult vědomí severní Kalifornie, který tvrdí, že má monopol na konečnou pravdu – pouhá odnož zastaralé humanistické psychologie, která jako rodič pohyb, již zmizel ze scény. Na druhé straně v moderní kultuře nyní probíhá psychospirituální revoluce, která je veskrze transpersonální ve směru a pohledu, takže se zdá, že moderní transpersonalisté jsou na špici jednoho z nejnovějších a nejvlivnějších nejvlivnějších sociálních hnutí. 21. století. Zatímco ve Spojených státech se hnutí zastavilo, v zemích střední Evropy nadále zažívá meteorickou expanzi.
Transformace psychologie v duchovní praxi (duchovní disciplínu) 16 dává značnému počtu badatelů důvod považovat postoje zastánců transpersonálního směru za spekulace 17 přes veškerou jejich popularitu, a to i v současnosti.
... ideální model náboženského subjektu v transpersonální psychologii není o nic lepší a horší než jiné modely, ale možná nejsilnější, protože ve 20. stol. neexistovala žádná rozvinutější koncepce náboženského vědomí ve světonázorovém smyslu, s výjimkou výše zmíněné tradice transcendentální fenomenologie.