Argentida

Jména postav také poměrně hodně promlouvala ke čtenářům své doby. Většina jmen je řecká (původní - z antiky - nebo sestavená podle řeckého vzoru) a odpovídají maskám v antickém divadle nebo v commedia dell'arte . Meleander - "Péče o lidi", kancléř Kleobulus - "Proslulý v radě", zrádce Olodem - "Ničitel lidu". Paní cti Argenidy - Selenissa - "Lunar", která zdůrazňuje, že před krásou princezny je ve srovnání se Sluncem pouze Měsíc. J. Eisewein navrhl, že obraz Slunce představený Berkeley, spojený s královskou mocí, byl populární v Římě (spojení pontifika se světýlkem zde existovalo od starověku), a poté byl promítán do Ludvíka XIV  . Král Slunce“. Přímá výzva ke králi jako ke slunci je obsažena v knize III v řeči Kleobula adresované Meleandrovi. Některá jména také odkazovala na kulturní kód vzdělaného humanisty: Kleobulus  je také jedním ze sedmi mudrců starověkého Řecka , stejně jako postava v Platónově Prótagorovi . První ženou zmíněnou v průběhu akce je Timoklea , která ve své šlechtě neuposlechla královský rozkaz a pomohla Polyarchovi uniknout. Plutarch Timocley má vznešenou thébskou ženu , která Alexandra odsoudila . " Srovnávací životy " byly docela populární ve dvacátých letech 17. století [41] .

Kromě řečtiny se používala i jména dalších národů, které podle J. Eiseweina „dávaly barvu“: numidský Sifax, galský Comindorix , římský – „Aquilius“ (maska ​​císaře Svatá říše římská ). Maurská královna Gyanisba má sestru Annu, která je přirovnávána k Dido z Kartága . Jméno „Gyanisba“ je průhlednou narážkou na kartáginskou královnu Sofonisbu , známou z díla Tita Livia , stejně jako z renesančních humanistů, zejména Petrarky . Anagramová jména hrála významnou roli v projektování Berkeleyových politických názorů. Kromě zmíněných Iburranes - Barberini nebo Hieroleander - Girolamo Aleander působí velmi průhledně Uzinulka - Calvinus [ 42] . Některá jména však nelze jednoznačně rozluštit, např. Radioban, král Sardinie a Balear. Toto jméno obsahuje jméno jeho království; podle J. Eiseweina chtěl Berkeley zprostředkovat „barbarskou“ příchuť, která by odkazovala na perská jména (jako „ Artaban “ nebo „ Navuzardan “) od Herodota , Heliodora a Plutarcha [43] .

J. Eisewein byl skeptický k četným „klíčům“ v latinských a přeložených vydáních Argenida, které byly zlomkové a ztotožňovaly hlavní a vedlejší postavy s Berkeleyovými církevními a politickými současníky. Ačkoli některé z těchto ztotožnění mohly proběhnout i ve skutečnosti, Eisewein se domníval, že „toto překračovalo autorovy záměry“ a že paralely by měly být pouze ty nejobecnější. Berkeley nepsal historický román, tím méně zastřené pojednání, ale chtěl vládcům udělit morální lekci prizmatem fikce. Dobře mohl ctít své římské přátele a pařížské patrony (kniha byla věnována francouzskému králi); hra se slovy, etymologiemi , anagramy a narážkami byla oblíbená právě v kruhu rodiny Barberini [7] .

Literární rysy

Historie vytvoření

John Berkeley se v únoru nebo březnu 1616 usadil v Římě. Jeho předchozí literární díla, vášnivá omluva za katolicismus a monarchickou moc, na něj upozornila papeže Pavla V. , který spisovateli ustanovil penzi ve výši 800 livrů , ke kterým bylo přidáno dalších 300 na výživu jeho dětí. Doporučení přijatá ve Francii udělala z Berkeleyho jeho muže v palácích kardinálů Bellarmina a Barberiniho . Hlavním důvodem, který Berkeleyho donutil začít psát objemné vyprávění, byly rodinné starosti – jeho žena se nechtěla omezovat v prostředcích a byla ambicióznější než její manžel; navíc se spisovatelova matka přestěhovala do Říma [45] . Byly to i další výdaje: Berkeleyho dům se nacházel nedaleko Vatikánu a kromě toho se nechal unést nejnovější módou – na zahradě pěstoval tulipány [46] . K vydělávání peněz literární prací byla nutná cenzura Nejsvětější kongregace . Tehdejší tiskárny navíc požadovaly zálohu na kompenzaci případných finančních výpadků, takže pro autora bylo důležité věnovat některým mocným šlechticům či panovníkům, kteří za vydání a honorář zaplatili. V jednom ze svých dopisů, pojednávajících o tomto tématu, Berkeley dokonce citoval jednu z Juvenalových satir . Z Peireskových listů z 31. ledna 1617 však vyplývá, že Berkeley přitáhl pozornost kardinála Borghese i samotného papeže a kardinál Barberini se postaral o jeho druhého syna [47] . V letech 1620-1621 spisovatel také vyjednával se dvorem francouzského krále (prostřednictvím Du Vera a Peiresca) o přiznání penze ve prospěch svých synů, kterou považoval za výhodnější, než kterou slíbil španělský místokrál v Neapoli [ 48] .

Přestože první obrysy budoucího románu, dosud zcela nejisté, byly zmíněny v dopise Peirescovi 31. ledna 1617, práce na románu, soudě podle následné korespondence, začaly až v polovině roku 1618. Podrobnější informace se zachovaly ve zprávě Peirescovi z 9. října 1618. Rozhodující byly opět finanční záležitosti, protože Berkeleyova manželka i bratr byli zatíženi dluhy a dali do zástavy svou část majetku [49] . V této zprávě bylo poprvé zmíněno jméno hlavní postavy, Argenida, a dokonce bylo řečeno, že pokud by Peirescu potřeboval nějaké materiály ve Vatikánské knihovně , mohlo by je poskytnout Berkeley, které bylo přijato do jejích trezorů. V následné korespondenci (pokračování 7. listopadu) Abbé Peyresque chválil již obdržené části románu a vyzval ho, aby pokračoval. Peiresqueho nadšení podle A. Collignona podnítila forma vyprávění – denunciace náboženských válek, stylizovaných do událostí dávné minulosti [50] .

Práce šla rychle: z dopisu Peirescovi z 29. srpna 1619 vyplynulo, že první kniha již byla dokončena; zpráva z 22. září uvádí, že opat dostal druhou knihu, „kterou zná téměř nazpaměť“. V říjnu Peiresc uspořádal čtení vybraných fragmentů třetí knihy kancléři Du Ver na jeho panství ve Villeneuve-le-Roi . Díky neustálé korespondenci s Peyresquem se o existenci románu dozvěděl Hugo Grotius , který právě utekl z vězení. Opat mu napsal 4. května 1621 a poslal mu na povzbuzení rukopis Argenidů a tvrdil, že ani Petronius „nebyl ani z poloviny tak ušlechtilý a nic podobného v celém starověku neexistovalo“ [51] . Z dopisu z Peiresque z 20. května 1620 se dozvídáme, že opat se zavázal zařídit vydání Argenidy v Paříži a dokonce si v předmluvě vadil s dedikačními verši kardinálu Barberinimu. Korespondence mezi Berkeley a Peirescem je plná podrobností: opat se obrátil na přední nakladatele a knihkupce - Morela, Cramoisi a Pacarda, kteří souhlasili s uspořádáním publikace na papíře přesně takového formátu a kvality, na jakém autor trval. Když však došlo na finanční jednání, proces se dramaticky zpomalil; opat dokonce nazval vydavatele „mizery a dorky“ ( francouzsky  chiches et darebáci ) [52] . Peiresc vyjádřil znepokojení a navrhl, pokud nebude možné dosáhnout dohody v Paříži, aby byl rukopis zaslán do Kolína nad Rýnem nebo do některého z nakladatelství v Holandsku ; pravděpodobně to byl také prostředek k zastrašení pařížských tiskařů. Nakonec Pakar souhlasil a 11. března 1621 Berkeley slíbil, že co nejdříve pošle konečný rukopis k výrobě sazby. 4. května se však Pacart „choval jako Norman“, to znamená, že od dohody odstoupil. Cramoisi tehdy plnil velký řád jezuitského řádu a nakonec se Peiresc obrátil na Nicolase Buona, „jednoho z nejčestnějších lidí na univerzitě “ [53] . Peiresc se postaral o to, aby prošel cenzory na Sorbonně a objednal pro frontispis vyrytý Berkeleyův portrét . Práce byla dokončena v nejkratším možném čase: Peyresque poslal 19. května 1621 zálohovou kopii do Říma. Zpráva byla nejvíce povzbudivá: na frankfurtském knižním veletrhu se očekával úspěch a jeden z básníků Malherbeho okruhu [54] se ujal francouzského překladu . Poslední Peiresqueův dopis Berkeleymu je datován 18. srpna 1621: kvůli nedokonalosti komunikačních prostředků opat nevěděl, že jeho římský přítel byl v té době již šest dní mrtvý [46] . Poslední, co se Berkeleymu podařilo, bylo sestavit distribuční seznam dedikačních výtisků Argenidy, určených mimo jiné pro bratra krále , předsedu královské rady Monsignora de Chaumberta a další. Vydavatel vyčlenil 150 výtisků románu pro reprezentační účely [55] .

Rukopis

Engembertinská knihovna v Carpentras uchovala autorův rukopis Johna Berkeleyho. Zahrnuje 937 číslovaných listů, které se střídají s přílohami odrážejícími doplňky a autorské změny. Téměř celý rukopis vznikl ve stejné době a přepsán jediným rukopisem (až na výjimky). Autorova úprava zahrnovala změnu slovosledu, přepisování celých vět, nahrazování jednotlivých slov a jejich mazání. Změny lze psát mezi řádky, na okraje nebo na vkládací listy. Někdy byly přidány celé epizody: dialog o různých typech vlády v první knize a pojednání o Hyperephanians ve druhé. Rukopis odráží změnu ve jménech postav: například padouch Ikkiobat ze třetí knihy se nejprve jmenoval Anerest. Značky naznačují, že první pařížské vydání z roku 1621 bylo skutečně napsáno z autorova rukopisu: značky přesně odpovídají stránkování tohoto konkrétního vydání. Listy 465-468 a 695-704 jsou přepsány jinou rukou, ale neobsahují opravy, z čehož vyplývá, že hůře čitelný autogram opsal typografický pracovník . Je známo, že v korespondenci s abbé Peyresquem v srpnu - září 1619 byly uvedeny další autorovy rukopisy. Autograf nicméně nepředstavuje konečný autorův text: diskuse o přátelích panovníka v první knize a o Hyperefaniích ve druhé se v tištěné verzi liší. Pravděpodobně byly odeslány do tiskárny samostatně [56] .

Jazyk a styl

François Boucher ve své studii z roku 1992 poznamenal, že Argenide patřil k francouzské literatuře a francouzské kultuře [pozn. 6] , tím pozoruhodnější, že její autor nepoužil francouzský jazyk. To bylo vysvětleno skutečností, že Berkeley hledal v latině vrchol stylu, vybroušenou gramatiku a konjugaci s nepřetržitou kulturní tradicí. Latinský jazyk byl jazykem římské církve, univerzit a „ Republiky vědců “, to znamená, že umožňoval současně přistupovat k Božímu zjevení (včetně prostřednictvím liturgie ) a vědeckým poznatkům a také dosáhnout nejvyšší poetické inspirace. . Francouzština byla podle Berkeleyho „příliš lidová“, postrádala vytříbenost gramatiky a kulturní rezervu, která by umožnila vytvořit esej na klasické téma [59] . Mark Riley a Dorothy Pritchard Huber poznamenali, že „Berkeley mluvil k mezinárodnímu publiku s nadějí na věčnou slávu. Je ironií, že jeho volba vedla k jeho vymizení ze skutečného literárního procesu: historikové a čtenáři se obracejí k nejmenším útržkům „barbarské“ literatury a ignorují nádherná díla v univerzálním učeném jazyce své doby“ [60] . V Anglii Tudorovců a Stuartovců zaujímaly latinské texty v literatuře velké místo: podle katalogu knih tištěných v Anglii, Skotsku a Irsku a anglických knih vytištěných v zahraničí 1475-1640 mezi lety 1550-1640 nejméně 10 % ze všech knih vydaných v Anglii, Skotsku a Irsku byly v latině. Milton a jeho současníci se snažili přeložit nebo vydat latinsky ta díla, která sami považovali za nejdůležitější, aby je učinili majetkem celého lidstva. Proces tvorby uměleckých a alegorických textů v živém jazyce své doby značně urychlil Dante svou „ Božskou komedií “, ve velkém však k nahrazení latiny živým jazykem ve Francii došlo až v 16. století, kterou usnadnil Joashen Du Bellay . V Německu a ve skandinávských zemích se proces nahrazování „vysoké“ latiny „běžnými“ národními jazyky protáhl až do 18. století [61] .

John Berkeley psal ve standardní renesanční latině , která se v moderních anglických vydáních nazývá neolatinština . J. Eisewein tvrdil, že v jazyce a stylu Argenidy je patrný vliv poetického latinského jazyka zlatého věku a není zde žádný Lipsiův pedantský archaismus , což odpovídá literární situaci na přelomu 16.-17. . Styl Argenidů demonstruje vývoj Berkeleyho jazykových dovedností ve srovnání s jeho vlastním Satyriconem. I. Prash román dokonce nazval „básní v próze“. V tomto bodě je docela možné, že bylo ovlivněno pojednání Famiana Strady [fr] Prolusiones Academicae , které se objevilo v roce 1617 a mělo hluboký vliv na římské literáty, kteří mluvili latinsky. Strada nebyl v románu zmíněn a nebyl součástí Berkeleyho okruhu přátel, ale byl velmi uznávaným stylistou v učeném prostředí Říma své doby [62] .

Berkeleyův prozaický styl je jedinečný a vyvinul jej sám, pravděpodobně na základě „ Dějin Říma “ – objemného vyprávění o Livii . Například popisy bitev v knize IV Argenidů jsou jasně založeny na popisech bitev u Trebie a Cannae v knihách XXII-XXIII Dějin Říma. Používal také archaické gramatické formy, které daly Liviovu vyprávění vznešený styl ( -êre v množném čísle třetí osoby druhé konjugace), stejně jako opozici „buď ... nebo“ - seu ... seu . Ten se v Berkeleyho textu vyskytuje více než 100krát a například v objemném korpusu Tacita pouze 14 [63] . Latinský styl Argenidů nebyl všemi současníky bezvýhradně přijímán, naopak byl kritizován – často velmi nesprávně – několika filology staré školy (zejména Casparem Schoppeem a Scaligerem ) [64] . Byl dokonce obviněn z toho, že mnoho gramatických obratů v Berkeley bylo ovlivněno strukturou francouzského jazyka, a teprve badatelé 19. století (DuPont [Poznámka 7] ) dokázali, že tyto „pochybné“ obraty mají analogy v latinském jazyce „Stříbrný věk“, tedy spisovatelé 1.-2. Berkeleyho román (stejně jako Stradův gramatický pojednání) byl vyvrcholením vývoje humanistické latiny jako živého jazyka, který, ačkoliv byl založen na textech Cicera , hojně využíval výpůjček od Petronia , Liviho , Sallusta , Caesara , Terence a Curtia . Gramatika, syntax a slovní zásoba jazyka Argenide sahá až do klasické latiny : J. Eisewein provedl souvislý vzorek 250 stran textu a zjistil, že je nemožné najít tam neologismy nebo termíny, které by nebyly nalezeny v době r. Cicero (včetně přídavných jmen s předponou sub ). Některé konstrukce a výrazy byly běžné již v renesanci (např. „ invaletudo “) a odtud přešly do textu z Berkeley [65] . Lexikon Argenida obsahuje řadu jedinečných slov, například jediné použití perské výpůjčky s významem „signální oheň“ v celém korpusu latinských literárních textů – angarus . Někdy Berkeley používal poetický slovník v textu prózy, takový jak inservo (od Statius ) místo conservo . Obecně platí, že styl Statius měl nejsilnější vliv na básně v textu románu [66] . Samuel Coleridge , velký obdivovatel románu, napsal, že „Argenis, jehož styl a latina <...> jsou jako Tacitus co do energie a skutečné stručnosti, a stejně bystré jako Livy, a zároveň bez příkras, nejasností a žízeň překvapit prvního a vypadat jako jakýsi opak pomalosti a upovídanosti toho druhého...“ [67] . Poezie hrála v textu Argenidy zvláštní, narativní a komentující roli. Mezi 27 básněmi jsou téměř všechny žánry - pastorační , satira, nářek , epithalama a epické ódy [68] .

Pozoruhodným rysem Berkeleyho stylu je to, že se nesnažil diverzifikovat řeč svých postav, stejně jako zavádět prvky jazykové hry . Například v první knize, ve scéně, kdy se rolníci snažili chytit prchajícího Polyarchu, Arhombrot nerozuměl jejich dialektu, ačkoli sám autor tvrdil, že jeho postava zná řecky. Podle toho všichni cizí poddaní a jejich páni mluví latinsky, včetně Sardinů a Afričanů [66] .

Romantické linie a průřezové parcely

Jedním z důvodů popularity Argenidy po dvě století bylo, že román obsahoval kompletní soubor epizod a témat běžných v literatuře 17. století, stejně charakteristických pro romantický žánr. Děj je založen na lásce krásné princezny k princi inkognito, jehož královský původ je odhalen na konci zápletky, po jeho skutcích. Protkány jsou zde také motivy rozchodu milenců pod vlivem neodolatelných okolností, záměna miminka, hrdinovo oblékání a jeho triky, jak se dostat na rande, otrávené oblečení a záměna dopisů. Mnohé z těchto motivů byly veřejnosti již známé, protože byly nalezeny ve starověkých řeckých románech nebo rytířských textech, jako je Amadis z Gali , široce známý ve Francii a Španělsku v Berkeley. V románu byly představeny další zápletky, které se pak rozšířily v galantní a romantické literatuře. Takže v díle dochází ke shledání matky a syna, kteří jí byli odebráni při narození a vychováni prostými občany (kniha IV). Argenis a Polyarchos, zamilovaní, zmítaní mezi láskou a povinností, se po prodiskutování možnosti úniku rozhodnou obětovat své city, protože si uvědomí, že takové východisko není důstojné jejich královského postavení (Kniha III). Druhá kniha obsahuje vloženou povídku o dvou urozených lupičích , kteří po spáchání těžkého zločinu byli odsouzeni k misce jedlovce . Jejich smrt přímo odkazuje k Platónovu „ Faedovi “. V Argenides je mnoho dlouhých popisů: například zahrady Gyanisba v Mauretánii s výhledem na pohoří Atlas (kniha II), dekorace královské lodi Meleander (kniha II), zbraně a použití válečných slonů (kniha IV) . V románu jsou dokonce i humorné scény, ale jejich postavy jsou pouze prostí a služebníci – urození válečníci by neměli žertovat. V páté knize mazaný sluha ukradl Polyarchovi více peněz, než na začátku vůbec zamýšlel [69] .

Milostná linie v Argenidě byla přitom v kontextu tehdejší literatury neobvyklá. Chybí nejen scény vysvětlování, ale dokonce i popisy těch nejnevinnějších polibků či cudných objetí. Jak poznamenala Helen Moore , milenci Polyarch a Argenida spolu téměř nikdy nezůstávají sami a jejich energie je zaměřena na to, aby se vyhnuli nebezpečím, která ohrožovala jejich lásku a podkopali patriarchální moc Meleandera. Lásku Argenidy popisuje H. Moore jako „dynastický pragmatismus“: milostné potíže podněcují její aktivitu a strategické nadání, a dokonce je schopna odolat otci. V tomto ohledu představuje Argenis mnohem větší hrozbu pro Meleanderovu moc než Lycogenes nebo Radioban. Právě Argenida ilustruje princip potřeby naprosté kontroly nad svými city k panovníkovi, patrné je to zejména ve scéně, kdy odhaluje zrádce. V dopise Polyarchovi (z knihy IV), v jehož citech a aktivitě si není jistá, Argenida dokonce vyhrožuje sebevraždou, pokud dojde k jejímu sňatku s Radiobanem [70] .

Antikvariátní erudice

John Berkeley rád demonstroval svou erudici. Například na začátku knihy III použil termín siticen , který průměrný antikvariát své doby téměř neznal. Toto slovo, znamenající hudebník na pohřbu, si vypůjčil autor Argenidy od Aula Gellia a kontextově ho použil ve scéně pohřbu vojáků, kteří zemřeli během povstání Lycogenes proti Meleandrovi. Takové momenty nejsou ojedinělé a pro humanistické čtenáře znamenaly hodně [71] .

Známkou erudice bylo používání narážek , které, jak už to v renesanci bývá, patří ke dvěma odrůdám. Prvním jsou citace z učebnicových textů, které si méně erudovaný čtenář, který sleduje pouze obsah, nikoli formu, může nevšimnout. V šestém verši druhé básně knihy III je tedy stručný (třemi slovy) odkaz na druhou knihu „ Georgics “ (253). Popis královské pevnosti ve druhé knize, která předchází první básni v této části, je založen na Polybiových Všeobecných dějinách , ale lze jej číst a chápat v kontextu bez jakékoli znalosti původního zdroje. Učencům zanechal Berkeley nápovědu: název pevnosti, který zní latinsky zvláštně, „Epeirkte“ odkazuje na řecký úryvek ό έπι τής Ειρκτής λεγόμενος τόπος z první knihy 76,3 z 2. kapitoly knihy Polybius . Jména postav mohou znalci Antiky připomínat historické události. Jméno Archombrotus odkazuje na spartského krále Cleombrota a jméno Polyarchos pravděpodobně vychází z Polykratova vzoru [73] .

Druhý typ narážek vyžaduje, aby čtenář vykonával nezávislou duševní práci a bádal v pramenech, a zanechané rady byly srozumitelné čtenáři, který získal obvyklé humanistické vzdělání. Například ve scéně v první knize, kde panický Timoclea jede na koni a křičí „ nec mitius quam in Phrygio aut Thebano furore “, to okamžitě vyvolává asociace s Cassandrou nebo Bacchae . Stejně tak, když na začátku třetí knihy vyhraje bitvu Archombrotus oděný v brnění Meleander, je na jeho praporu napsáno „ Patroklo maioribus armis fefelli “, což stačí k připomenutí příběhu Patrokla z Iliady . . Po první básni třetí knihy Argenis, zachvácená touhou po Polyarchovi, truchlí nad svým vyhnanstvím do země pojídačů lotosu , což je odkaz na Odysseu . Mnohem méně časté jsou narážky, které jsou přístupné pouze odbornému filologovi. V první knize, před popisem příprav k letu Polyarcha (níže následuje šestý verš), je uveden následující citát: Caedem enim vel lui ve! purgari iudicio adeo mos est ut ipsum Martem ferant, caeso Halirrhotio, in Areopago causam dixisse .“ V tomto případě si jen velmi vzdělaný čtenář vzpomene, že Gallirotius byl synem Poseidona , zabitého Marsem , a pochopí, že jde o latinský ekvivalent pasáže 1258-1263 z Euripidovy Electry [ 74] .

"Ethiopica" a "Cyropedia" - starověké zdroje "Argenida"

Podle M. Rileyho a D. Pritcharda Hubera měly na Berkeleyho text největší vliv dva starověké texty, které lze s jistou mírou připsat žánru románu: Heliodorova Etiopská a Xenofóntova Cyropaedie [ 75 ] . Z dopisu Peirescovi z 19. dubna 1619 vyplývá, že Berkeley četl „Ethiopica“ v latinském překladu [76] . Textová analýza odhaluje mnoho paralel v propojování epizod: oba romány začínají scénou na pobřeží, uprostřed textu obsahují dlouhou intersticiální zápletku nastiňující historii minulosti protagonistů a bitvu mezi Polyarchem a Radiobanem. po vzoru bitvy v deváté knize Etiopanů, ačkoli konkrétní detaily (a popisy válečných slonů) jsou převzaty z Liviina popisu Hannibalovy invaze do Itálie. Zápletky souvisí i s tématem pirátů a tajemstvím identity hlavního hrdiny, které se odhalí až ve finále. Existují však i značné rozdíly: „Argenida“ je zcela racionální text, který zcela postrádá pro Antiku tak důležitá témata proroctví, prorockých snů a přímé komunikace hrdinů s bohy. Argenida prakticky není v nebezpečí ani ohrožení její cti, s výjimkou incidentu s Radiorobane. Pozoruhodné však je, že Argenida není těžištěm románu, její osobnost autorku zajímá jen velmi málo. O jejím životě před jejím vystoupením v románu se nepíše, o matce ani o přátelích se nezmiňuje, její aktivity prakticky nejsou popsány. V tomto smyslu se „Argenida“ prolíná s rytířskými romány, kde nehmotná Krásná dáma slouží pouze jako kulisa pro rytířské činy [77] . Motiv věrnosti v lásce a potřeby zachovat si cudnost za každou cenu je přejatý také z Etiopie. Politická linie románu však nemá paralely se stvořením Heliodora [78] .

Kyropedie, která není v plném smyslu uměleckým ani historickým textem, obsahovala Xenofóntovu úvahu o ideálním vládci ( Kýros Veliký  - zakladatel Perské říše ). Kýrovy rty popisují ideální uspořádání jednotek a umístění posádek na okupovaném území, pokyny pro úředníky a vojevůdce. Existují nepochybné paralely mezi popisy typů vlády v první knize Cyropaedia (1, 3: 16-18) a první knize Argenides, popisy metod pro jmenování guvernérů a zajištění jejich loajality ( Cyr VIII , 6: 1-6) ve třetím knižním románu od Berkeleyho; v diskusích o přátelích krále ( Cyr. VIII, 2: 1-4; a první kniha Argenidů). V páté knize Xenofóntova díla je vložen milostný příběh o Abradatovi a Panthei: Panthea, „nejkrásnější z žen Asie“, byla svěřena veliteli Cyrus jménem Arasp, zatímco její manžel Abradat byl poslán na velvyslanectví v Baktrii . Navzdory slibům a hrozbám Arasp zůstala Panthea věrná svému manželovi. Po návratu se Abradat připojí k armádě Kýra a umírá v bitvě o Sardy ; načež Panthea a všichni její služebníci spáchali sebevraždu. Na místě jejich smrti postavil král Kýros dvojitý pomník [79] .

Jak poznamenal H. Moore, "Kyropedie" byla po celé období 16.-17. století vnímána jako kombinace cestopisu a politického pojednání v žánru " zrcadlo ". Berkeley použil tuto kombinaci v Argenide s výjimečnou účinností. Pravděpodobně mu byla vzorem i podmíněná historická realita: Kýros z xenofonů příliš nekoresponduje se skutečným Achaemenidem a Persie se ve vyprávění nejvíce podobá Spartě a její politika připomíná řeckou, nikoli východní [80] .

Politická romance

Dva Berkeleyové a problém žánru

Otec Johna Berkeleyho, William, který působil jako profesor občanského práva na univerzitě v Angers , vydal v roce 1600 v Paříži své nejslavnější pojednání De Regno et Regali Potestate , namířené proti odpůrcům monarchie, ať už katolíkům nebo protestantům (mj. Buchanan , Lange a Boucher ) . To bylo profesionální zdůvodnění absolutní monarchie , založené na božském právu. Jinými slovy, Berkeley starší tvrdil, že moc nelze získat od lidí, ale pouze z Boží vůle. V souladu s tím nemůže být suverenita panovníka ničím omezena a král stojí nad zákony, které sám stanoví. Nikdo jiný než Bůh nemůže soudit jeho činy a vzpouru proti legitimnímu panovníkovi nelze ospravedlnit žádným důvodem. V souladu s tím Berkeley popřel zastoupení majetku a parlamenty . Krátce před svou smrtí dokončil William Berkeley pojednání De Potestate Papae , které vydal jeho syn v roce 1609 na náklady krále Jakuba . Zde byl doložen rozdíl mezi pomíjivou světskou mocí a věčnou duchovní mocí, proto má duchovní vládce – římský papež  – právo ve jménu záchrany duší jejich poddaných omezovat moc panovníků nebo je dokonce sesazovat. Dobří křesťané jsou přitom za normálních podmínek stejnými poddanými svého panovníka jako všichni ostatní a církev nemůže zasahovat do záležitostí světské moci. Byl oponován kardinálem Bellarminem , který obhajoval spojení univerzální světské a duchovní moci v rukou papežství [81] .

Známý historik a filozof historie Reinhart Koselleck charakterizoval hlavní politickou myšlenku románu následovně. Názory Johna Berkeleyho se zformovaly v cizí zemi, pod traumatickým vlivem Svaté ligy a spiknutí střelného prachu . Při sdílení monarchistických názorů stál před následujícím dilematem: buď panovník vrátí svobodu lidu, nebo zajistí trvalý vnitřní mír, kvůli němuž se poddaní sami vzdají svobody. Berkeley se držel konceptu nikoli společenské, ale suverénní smlouvy, dávajíc panovníkovi právo na život a na smrt a právo toto právo přenést s odpovědností za něj. Monopol na vnitřní svět znemožňoval existenci opozice v jakékoli podobě, stejně jako toleranci k politickým oponentům. Absolutní moc, omezená pouze Bohem, vyžadovala absolutní odpovědnost, což byla hlavní povinnost panovníka vůči Bohu a lidem. Buď si všechny podrobí své moci, nebo sám upadne pod nadvládu někoho jiného [82] .

Diplomová práce G. Presnyakova ukazuje, že román Johna Berkeleyho byl z hlediska žánru inovativní. „Argenida“ je filozofický a politický román, který manifestoval syntézu fikce s žurnalistikou [83] . Trendy nastolené Berkeley mladším měly silný vliv na vývoj a proměnu románového žánru v 18.-19. století, což bylo důvodem návratu k textu Argenida v dílech především francouzské a německé literatury. kritici [84] . Berkeley měl nepochybný vliv na precizní literaturu , především francouzštinu. „Argenida“ vnesla do galantního žánru ohlasy na události politického života. V tomto ohledu se Fenelon " Dobrodružství Telemacha " stal další fází ve vývoji umělecké formy "Argenida". "Argenida" do jisté míry připravila cestu pro rozvoj osvícenského filozofického příběhu , zejména s Voltairem [85] . John Berkeley si stanovil trojjediný úkol: zaprvé instruovat vládce, jak vládnout státu; za druhé odsuzovat odpůrce monarchie jako státního systému; za třetí, aby vizuálně zobrazil mravy a neřesti své doby. To vše mělo být prezentováno co nejsrozumitelnější a nejfascinující formou [86] .

Kontext: Berkeley, Botero a Lipsius

F. Boucher zařadil „Argenidu“ do obecného kontextu politických latinských textů renesance, umístil ji alespoň vedle „ Utopie “ od T. Morea [87] [Pozn. 8] . V politickém myšlení 16.–17 . století relativně vzato dominovaly dva proudy, jejichž hlavní ustanovení stanovil soubor starověkých textů, zejména Tacitus a Machiavelliho Panovník . Machiavelli ve svých spisech polemizoval s antickými autory, zejména s Liviem a Aristotelem , zatímco jeho následovníci mohli kombinovat názory všech uvedených v nejlibovolnějších kombinacích [89] . Berkeleyovy vlastní politické názory se formovaly na základě tacitismu ve verzi Justuse Lipsia , který byl známý referenčními latinskými vydáními a interpretacemi textů „Historie“ a „ Annály “. Slovy F. Bouchera se „Tacitův moralismus stal protilékem na cynismus Machiavelliho“. Díla Giovanniho Botera , který shrnul postoj k machiavelismu v tradici 16. století, měla na Berkeley značný vliv . Podle Botera bylo nejdůležitějším odkazem Machiavelliho vytvoření teorie racionální vlády a zbavení se vnějších a vnitřních hrozeb. Ta zahrnovala „krutost princů vůči poddaným, chtíč a korupci s nepotismem , které vedou ke zhroucení královské důstojnosti a neschopnosti vzbuzovat respekt, loajalitu a poslušnost, jak požaduje Livy“. Hlavní ctnosti vládce jsou opatrnost a autorita, bez první je vládce slepý, bez druhé je bezmocný a nemůže velet. Botero však kategoricky odmítal racionalismus a nemoralismus a považoval teokracii za standard státu a vládce, jakožto pomazaný Boží, je především svědomím společnosti („ consiglio di coscienza “); služba vládci je službou Bohu [90] .

Berkeley byl ještě dítě, když byly vydávány hlavní politické práce Lipsia „O stálosti“ a „Politika“. Hlavním úkolem jejich autora bylo s odkazy na mnohé antické i současné autory dokázat, že monarchie je nejpřirozenější a nejracionálnější způsob vlády, vycházející z její přirozené konformity a starobylosti. Panovníkův soubor ctností u Lipsia byl přibližně stejný: spravedlnost, milosrdenství, svědomitost a umírněnost. Botero však věnoval větší pozornost reciprocitě vztahu mezi panovníkem a poddanými: láska poddaných k vládci závisí na výhodách, které dostávají. To zcela odporovalo Machiavelliho úvahám, že poddaní by se měli svého vládce bát a respektovat ho. Lipsius ve své „Politice“ také věnoval velkou pozornost náboženství a tvrdil, že stát by měl zachovávat úplnou jednomyslnost a nemilosrdně potlačovat hereze ; disidenti, kteří se neprojeví a poškozují stát, by však neměli být stíháni. Je pozoruhodné, že toto pojednání schválil kardinál Bellarmin [91] .

Vše výše uvedené využil Berkeley v úsudcích svých hrdinů. Podle F. Bouchera se Lipsiův vliv projevil zejména v dialogu mezi Archombrotem a Iburranesem: Iburranes se snažil zmírnit militantní zápal svého přítele Polyarcha a apeloval právě na milosrdenství. Náboženství nemůže používat násilí a vítězný princ, vítězící nad poraženými, ničí půdu, na které stojí, a připravuje si vlastní zkázu [92] .

Politické dialogy v Argenide a kardinál Richelieu

Kardinál Richelieu byl jedním z nejpozornějších čtenářů Berkeleyho románu [Ed. 9] , nicméně raní badatelé kardinálského dědictví obvykle zveličovali míru vlivu tohoto čtení. Pozoruhodným příkladem je Pierre Bayle , který ve svém Historical and Critical Dictionary přímo napsal, že kardinál odvodil svůj politický program z Argenidy [95] . Počínání Richelieua v době jeho nástupu k moci v roce 1624 podle F. Bouchera nejvíce souviselo s politickým programem Berkeley. Kardinál musel čelit dvojí opozici – šlechtě a hugenotům  – a poté, co nejprve obětoval hrdost, nezačal novou válku. Naopak potvrdil svobodu vyznání udělenou nantským ediktem , i když povzbudil ty, kteří se vrátili do lůna římské církve. Na druhou stranu jakýkoli pokus o politickou a vojenskou organizaci protestantů okamžitě vyvolal tvrdou reakci královských úřadů. Nicméně Berkeley nebyl zmíněn v Richelieuově „Politickém závěti“, ve kterém se především zmiňoval o Plutarchovi a Tacitovi [96] .

Berkeley zamýšlel Argenis bavit a poučovat vládce. V románu byly vzneseny téměř všechny naléhavé problémy pro politiku 17. století, včetně nebezpečí hrozících králům, problému výběru ministrů, nápravy pomalosti soudců , vojenského náboru, zvýšení daní a zachování státní pokladny, postoje k feudálové, zemští hejtmani, rebelové a kacíři. Politické dialogy ve třetí knize „Argenides“ Berkeley jasně psal, počínaje Platonovým „ Státem “, a snažil se oponovat různým hlediskům, aby čtenář sám došel ke stejným závěrům jako autor [97] . V jednom z těchto dialogů básník Nikopomp (alternativní ego Berkeley), Eurydemus a Lycogenův synovec a příznivec Anaximander, pijící víno s medem, diskutují o tom, zda mají včely krále. V průběhu dlouhého dialogu Nikopompus obhajuje myšlenku přirozenosti a přirozenosti monarchie, Anaximander váhá mezi republikou nebo vznešenou oligarchií a Lycogenes, veden osobními zájmy, obhajuje volitelnou monarchii. Dunalb nakonec demonstruje nemožnost dočasné moci a všem shromážděným doporučuje dědičnou monarchii, protože zvolený vládce se nebude moci vzdát dočasnosti svého stavu a jako člověk ohrozí sebe i stát. Tato epizoda se vrací ke kapitolám 80-82 třetí knihy Dějin od Herodota , ve kterých spiklenci po vraždě mágů a falešných Smerdi diskutují o budoucím způsobu vládnutí perskému státu. Zároveň Otan navrhl přenést moc na lid, Megabyzus  - zavést oligarchii a Darius  - monarchii [98] .

V dalším dialogu mezi Eurydemem a Dunalbosem se za přítomnosti Meleandra probírá otázka zavedení pravidelné armády kvůli příliš častým vnějším a vnitřním válkám. Její obsah není tak jednoznačný, jak by se mohlo zdát: na jedné straně armáda, která je neustále ve střehu i ve dnech míru, vzbuzuje ve svých poddaných úctu a nebrání uzavírání diplomatických aliancí. Je snadné ji sebrat v případě překvapivého útoku zvenčí nebo ji přenést do rebelské provincie dříve, než povstání naroste a nabere na síle. Na druhou stranu taková armáda vyžaduje obrovské výdaje. Berkeley a zastupitelské orgány příliš neoceňoval. Když Radioban zaútočil na Mauretánii, Gyanisba byl nucen za účelem zavedení mimořádné válečné daně jednat s volenými zástupci stavů, což Polyarcha velmi překvapilo. V tomto ohledu byl Berkeley zcela na straně Machiavelliho a Tacita, kteří souhlasili s tím, že v dobách nouze by se panovník měl postavit nad zákon [99] .

Berkeley nemohl nevěnovat pozornost dvěma hlavním problémům francouzského (zejména) království: svévoli feudálních pánů a náboženským válkám. Kancléř Cleobulus pronese v přítomnosti Meleandera srdečný projev, že král musí vymýtit soukromé armády a pevnosti feudálních pánů, pokud nejsou na hranicích nebo v námořních přístavech. Žádná záslužná služba státu nemůže ospravedlnit kořeny separatismu; stejně tak prosazoval převod dědických práv pouze na omezenou dobu [99] . Autor „Argenidy“ nešetřil výrazy o sektě Hyperefaniů (hugenotů) [Pozn. 10] , stoupenci Uzinulka (Kalvína) - bezvýznamná menšina poddaných, kteří se ochotně účastní jakýchkoli nepokojů, ničí chrámy a vypalují města, „sloužíce zuřivým běsům ohněm a krví“. Archombros je navrhuje všechny vyhubit, ale moudrý Iburranes mu namítne, že na Sicílii je mnoho mladých lidí, kteří přecházejí na stranu rebelů z prosté touhy ukázat svou udatnost, a tvrdé pronásledování jen posílí ty, kteří jsou se sklonem k tvrdohlavosti, mučednictví jen zvýší počet stoupenců Uzinulk. V tom měl Berkeley blíže k Machiavellimu než k Boterovi, protože ten naléhal na vládce, aby udělali s protestanty to, co faraon udělal Židům ve Starém zákoně  - aby je zbavili jakékoli příležitosti získat šlechtu stavu a vysokých hodností. . Archombros tedy vyjadřující zájmy Svaté ligy ilustruje skutečnost, že náboženské války se vysvětlují pouze slabostí královské moci. Machiavelli svého času velmi schvaloval činy papeže Julia II ., když prohlásil, že princ církve měl v době krize vládnout církvi jako princ země [101] .

Obecně F. Boucher tvrdil, že Berkeley podle svého nejlepšího chápání předvídal skutečné problémy vlády Ludvíka XIII., takže jeho hlavní plán byl splněn. Barokní postavy románu do jisté míry předjímaly ceremoniál a styl vlády Ludvíka XIV [102] .

Téma pirátství

Téma pirátství bylo přítomno v románech antiky a renesance, ale v „Argenidě“ byla jeho prezentace výrazně modernizována. Piráti v alžbětinské literatuře byli obvykle prezentováni romantizovaným způsobem, což odráželo jejich postavení v protišpanělské zahraniční politice. Naopak piráti jsou v Berkeleyově románu prezentováni jako méněcenná stvoření, což zřejmě odráželo i politiku krále Jakuba, na jehož dvoře nějakou dobu sloužil [103] . Piráti jsou přítomni ve dvou důležitých epizodách románu a ponechávají čtenáři velkou volnost při interpretaci autorova postoje. První zmínka o pirátech je uvedena v první knize, v příběhu Timonides o objevení se Polyarcha na Sicílii, když zázračně utekl ze ztroskotání lodi a unikl smrti nebo zajetí piráty [104] . Druhá epizoda související s piráty je vepsána do politického kontextu a umístěna do druhé knihy, do scén útoku Radirobanu na království Gyanisba. Zde je samostatný dialog mezi Polyarchem a Gyanisbou o pronásledování pirátů, ve kterém Polyarch zaujímá nekompromisní pozici a požaduje drakonická opatření [105] . V zápletce navíc hraje významnou roli otázka, kdo je vlastně pirát. V jedné z epizod se Polyarch nechal tak unést bojem proti pirátům, že se dokonce opozdil na Sicílii a málem přišel o Argenidu. Claire Jowitt ve zvláštní studii dospěla k závěru, že Berkeley ve svém románu stavěl do kontrastu ideální šlechtic a obchodní pirátský životní styl a způsob jednání, které odmítal, a proto přenesl problém pirátství z ekonomické do politické sféry. Jednání pirátů ve vztahu k hlavním postavám románu slouží jako jakési měřítko a ukazuje úspěch či neúspěch při realizaci monarchistické politiky [106] .

"Argenida" v dějinách evropské literatury

Ve věnování králi Ludvíku XIII., Berkeley hrdě napsal, že jeho román představuje nový žánr, „nikdy předtím neviděný“. Podle M. Rileyho a D. Pritcharda Hubera je to pravda: „Argenida“ se vzdálila daleko od sofistikovaných dvorských a rytířských textů své doby. V zápletce není žádná magie ani nadpřirozená spása před smrtí a žádné dlouhé diskuse o povaze lásky, jako v Cyrus od Madame de Scudery .

Anglie, Francie, Německo

Podle J. Eiseweina jsou v latinské literatuře – antické, středověké i renesanční – objemné literární texty vzácné, a to natolik, že „se dají spočítat na prstech“. Berkeleymu je tedy třeba připsat původ žánru latinského románu: Petroniův Satyricon přežívá v nesouvisejících fragmentech, z nichž ne všechny byly známy a publikovány v 17. století, a Apuleiův Zlatý osel je cyklus volně propojených povídek mezi sebou, nejobsáhlejší z nich je příběh Amor a Psyché . Mezi pozdní antikou a Berkeleyho životem stálo jen několik textů, včetně Piccolominiho Příběh dvou milovaných ve stylu Boccaccia a Hrdinského příběhu ze 14. století, který zůstal nepublikován až do 80. let [107] . V této řadě by měla být i Utopie od Thomase Morea, i když nemá žádný děj a jen stěží se dá označit za román. Byl to však Moreův výtvor, který stanovil model pro reflexi skutečných politických a společenských problémů v alegorické podobě a v rámci fiktivního světa. Když J. Berkeley tvořil svůj první román Euformion Satyricon, měl k dispozici pouze román Petroniův, jehož vliv je nepopiratelný, až po vypůjčení čarodějnických motivů, stejně jako nedostatek děje. V patnácti letech oddělujících Satyricon a Argenis přišly do Berkeley jako vzory řecké romány, zejména Heliodorova Aethiopica , jejíž latinský překlad vyšel v Basileji již v roce 1552 [108] [109] . J. Eisewein prohlásil, že „Argenida“ je nejvyšším výdobytkem intelektuální kultury Říma v 17. století a „bezpochyby nejlepším románem napsaným v latině“ [107] .

Argenis zplodil poměrně reprezentativní sérii politických a alegorických románů v latině, které vycházely v průběhu následujících 120 let, až do roku 1741. Mezi nejzvučnějšími texty v této sérii vynikal: Nový Jeruzalém Samuela Gotta (1648, v této protestantské utopii dva oxfordští gentlemani podniknou pouť do Jeruzaléma , kde zjistí, že všichni Židé byli pokřtěni a postaveni dokonalý křesťanský stát); "Peruana" od Clauda Morisota (1644), ve kterém byl král Ludvík XIII. nazýván Velkým Inkem, a kardinál Richelieu - Pusara; a vydal v roce 1741 " Podzemní cesta Nilse Klima " od dánsko-norského spisovatele Ludwiga Holberga [110] . Argenida byla poslední knihou, kterou četl umírající Leibniz [111] ; 21letý Goethe , zabývající se latinskými studiemi, si román pečlivě prostudoval [112] . Na vlně úspěchu v roce 1669 vydal benediktin Louis Gabriel Bugno pokračování – román „Arhombrotus a Theopompus aneb Barclayův Argenides, druhý a třetí díl“; navíc za Archombrota byl míněn Ludvík XIV . a za Theopompa dědic-dauphin [113] . Předtím se v Rouenu současně objevila „polopornografická“ (slovy Rileyho a Pritcharda Hubera) parodie na „Euformion“ a „Argenis“ , kterou vydal James Hume v roce 1633 ( Pantaleonis Vacinia Satyra ) [114] . Jinými slovy, John Berkeley položil základy nového literárního směru, který naplno rozvinuly pilíře francouzské literatury 17. století: Gomberville , La Calprened a Madame de Scudery . V Anglii vzniklo po občanské válce nejméně pět politických románů v duchu Berkeley, které umožnily pochopit události revoluce [58] .

Historie distribuce Berkeleyova románu v kultuře německých států (a k nim tíhnoucího Maďarska ) se ukázala jako extrémně dlouhá. Právě v německých nakladatelstvích vyšel v 18. století největší počet latinských a přeložených vydání tohoto díla. Nejvydávanější německý překlad Martina Opitze poprvé spatřil světlo v roce 1626 a byl mnohokrát reprodukován. Poslední překlad Gustava Waltze, vydaný v Mnichově roku 1891, byl určen pro vědecké účely a byl prakticky meziřádkem k latinskému textu. Podle Dietmara Peila se právě v německém a maďarském vydání projevila zvláštnost emblematického románu „s klíčem“, oblíbeného u čtenářů barokní doby, totiž přítomnost alegorických ilustrací, které dodaly textu další rozměr a požadované dešifrování. Mědirytiny umístěné v norimberských vydáních vydaných v letech 1672 až 1776 a maďarském vydání z roku 1792 přitom přímo nesouvisejí s obsahem textu, ale vysvětlující disticha mravního smyslu slouží jako klíč k jejich porozumění [115] . Jména umělce a rytce norimberských publikací zůstala neznámá, pro Maďara byl za snímky zodpovědný Anton Tyshler. Obrazy jsou zarámované o velikosti přibližně 12-15 × 6,5-8 cm a obsahují renesančně-barokní trojici symbolických postav, styl samotného obrazu a signaturu ( Ikona nebo Imago , Lemma nebo Motto a Epigramma ). Abychom porozuměli jak ilustracím samotným, tak politickému kontextu, do kterého zapadají, existovala speciální pojednání, jako je Idea de un principe politico christiano od Diega de Saavedra Fajarda , která byla vytištěna německy v roce 1655 v Amsterdamu [ 116 ] .

M. Riley a D. Pritchard Huber obecně uznávají výjimečnou roli „Argenidy“ ve vývoji žánru románu ve všech evropských literaturách. Úspěch tohoto textu navíc rozšířil čtenářskou obec a pomohl překonat předsudky vůči prozaickým literárním textům. S rozpadem feudálního systému patronát-klient umožnil úspěch románového žánru existenci další generace spisovatelů na úkor expandujícího knižního trhu, který jim zaručoval kariéru a živobytí. Román se stal plnohodnotným literárním žánrem, vepsaným do kontextu současné moderny a umožňujícím vyjádřit ty nejaktuálnější problémy [60] .

"Argenida" ve Španělsku

Mezi vzdělanými Španěly se jméno Johna Berkeleyho stalo známým ihned po vydání „Euformion“ a pojednání „Zrcadlo duší“ ( Icon animorum ) – mezi lety 1604 a 1614. Celoevropská sláva „Argenidy“ neminula Pyrenejský poloostrov , což vedlo k téměř simultánnímu překladu tohoto románu do španělštiny dvěma různými autory: Donem José Pelisserem de Ossau Salas y Tovar a držitelem licence Gabriel de Corral . O okolnostech překladu a jeho vydání se dochovalo velmi málo listinných důkazů. Don José Pellicer, narozený v roce 1602, vystudoval práva v Alcala a Salamanca , což vyvrcholilo jeho kariérou historiografa království Kastilie a Aragonie , kterou získal v roce 1636. Byl jedním z autoritativních a vysoce uznávaných historiků, spisovatelů a literárních kritiků Španělska 17. století. Překlad Argenidy byl jedním z prvních objemných literárních děl 24letého spisovatele; navíc v roce 1626 otiskl pod svým příjmením výtah z francouzského „Pokračování“ románu. Gabriel del Corral (1588-1646), dnes již méně známý, byl také slavným spisovatelem své doby, od roku 1622 byl členem Madridské básnické akademie. Za jeho hlavní dílo je považován pastýřský román ve verších a prózách La Cintia de Aranjuez z roku 1629 [117] .

Oba překlady Argenides vznikly z druhého pařížského vydání z roku 1622, které je jediným podkladem pro datování; v roce 1625 byly rukopisy předloženy cenzorům. Corralův překlad získal cenzurní povolení 5. listopadu 1625 a Pellicerův 16. listopadu. Předmluva ke Corralovu překladu odkazuje k horečnatému spěchu při přípravě vydání, z čehož se někdy usuzuje, že se snažil předběhnout svého konkurenta. Charles Davies upozornil na bizarní historii Argenidy ve Španělsku zlatého věku : dva známí spisovatelé současně vydali dva přesné kompletní překlady, a to neodstranilo potřebu latinského textu, jehož jediné vydání vyšlo v Segovii v roce 1632. . Juan de Jauregui si velmi vážil Berkeleyho originálu a napsal předmluvu k Corralovu překladu. Obdobnou předmluvu k Pellicerově vydání vydal Gabriel de Moncada [118] .

Velká pozornost Berkeleyho románu ve Španělsku byla vysvětlena specifiky literární situace v zemi, kde na knižním trhu a knihovnách kultivovaných lidí dominovaly rytířské a pastýřské romány , mezi něž patřila nejvýznamnější díla Cervantese  – „ Dona Quijota “ a " Persiles a Sichismund ". Tento kontext pro existenci španělské „Argenidy“ si stejně všiml Calderon (který umístil román vedle „ Eslandian “ a „ Amadis “) a Lida de Malkiel , která žila o dvě století později . Je pozoruhodné, že Pellicer i Corral spojili Berkeleyho originál s Heliodorovou Aethiopicou a chválili autora za věrné reprodukování rysů antického žánru. V předmluvě k překladu Pellicer byl autor nazván „opojen nejčistším latinským duchem“ a v předmluvě k vydání Corralu se Berkeley dočkal komplimentů za to, že opustil lakonickou stručnost podporovanou Tacitem ve starověku, Cassiodorem uprostřed. Věk a Lipsius v moderní době , ale také nenásledoval sofistikovanost stylu započatou Ciceronem, pokračoval Apuleius a Sidonius Appolinarius . Jinými slovy, španělští intelektuálové považovali Berkeley za hodné postavení mezi největší latinské spisovatele a stylisty .

Carl Schmid věřil, že Corralův překlad je svobodnější a méně přesný než Pellicerův, a Lida de Malkiel sdílela stejný názor. Charles Davis, který porovnával latinské a španělské texty, však tvrdil, že překlady jsou ekvivalentní a jejich nejvýznamnější rozdíl spočívá v tom, že na konci dlouhého dialogu o astrologii Pellicer vynechal neslušnou báseň, v níž byl věštec zesměšňován, neschopen určit, „kdo nahromadil hromadu“. V Corralově překladu je dán bez škrtů. Pellicerův překlad byl doslovnější a stejně jako jeho francouzské a anglické protějšky šel pro romanizaci syntaxe a slovní zásoby španělského jazyka a doslovné ztvárnění slovo od slova. Reprodukoval také ozdobný styl originálu a snažil se šířit epiteta a poezii. Výsledkem je, že Pellicerův překlad je o 25 000 slov delší než překlad Corralu, tedy téměř o 10 %. Ohrada se více snažila o srozumitelnost a zachování struktury španělského jazyka, ale obětovala charakteristické rysy latinského originálu [120] . V podmínkách nadvlády ve vysoké španělské kultuře gongorismu Pellicerův latinizující překlad s temným významem rychle vytlačil svého konkurenta [121] .

Kvůli negativním zmínkám o Španělsku v Icon animorum a lehkomyslnosti Euformion byl John Berkeley v roce 1632 zařazen do španělského vydání Indexu zakázaných knih na základě toho, že sloužil na protestantském dvoře krále Jakuba. Cenzor se domníval, že v Argenidě mají některé pasáže urážlivý význam pro církev a královskou moc (pravděpodobně byla myšlena i identifikace Sardinie se Španělskem a jejího krále s Filipem II .). Nicméně již v 50. letech 17. století se autoritativní španělští autoři odvolávali na Euformion a Icon animorum , včetně prací o emblematice, které byly v té době rozšířeny. Juan de Solorsano Pereira ve svém Emblematica chválil Argenidu a zahrnul překlad básně o tabáku ze Satyricon. Konečně, Lope de Vega citoval Berkeleyho jako největší autoritu v latinské próze a Baltasar Gracian ho nad míru oslavil ve svém Kritika . Vrcholem popularity „Argenida“ ve Španělsku byla 30. léta 17. století, poznamenaná dokonce i Calderonovou divadelní adaptací nazvanou „Argenida a Polyarch“ [122] .

"Argenida" od Václava Potockého

Historie vytvoření

První polský překlad Berkeleyho románu pořídil ve druhé polovině 17. století Václav Potocký [123] . Potocki převedl prozaický originál do veršů, zachoval rysy děje, ale přidal odkazy na události polské historie, které byly pro tu dobu relevantní [124] . Polský badatel Władysław Bobek věnoval překladu Potockého zvláštní monografii, vydanou v roce 1929. Badatel při porovnání překladu s originálem došel k závěru, že „Argenida“ vstoupila do obecné tradice barokního polského eposu 17. století [125] . D. Čiževskij poznamenal, že barokní polskou literaturu reprezentovali mimo jiné radikální protestanti, zejména unitáři , kterým se v té době říkalo „ariáni“ [126] . Potocki byl výchovou přesně ariánem, který byl v roce 1658 nucen konvertovat ke katolicismu [127] .

V Polsku se John Berkeley proslavil již za svého života – po vydání jeho knihy Icon animorum (“Zrcadlo duší” v roce 1614). Skot popsal Polsko v podstatě stejným způsobem, jakým byla v té době zastoupena jakákoli jiná východoevropská země: odlehlá zalesněná a bažinatá země obývaná polodivokými obyvateli, kteří zásobují civilizované země kožešinami a medem. To vyvolalo ostrou výtku od polského právníka S. Krzhishtanoviče v jeho eseji z roku 1627 Respublica sive status regnia Poloniae . Tyto rozsudky vzbudily neméně podráždění u Lukasze Opalinského , což vyústilo v sepsání „Ochrany Poláků“ ( polsky: Obrona Polski przeciw Janowi Barclayowi , 1648), plné jasných invektiv [128] . Podle V. Bobka se V. Potocký obrátil k práci Berkeley právě kvůli incidentu se „Zrcadlem“, ale zaujala ho „Argenida“, což také odpovídalo zvláštnostem jeho světonázoru, ve kterém byl člověk považován za hračku v rukou Božích [129] . Při překladu Argenidy byl relevantní protišvédský a protirakouský postoj a Potocki se netajil svými sympatiemi k Janu Sobieskému a odsoudil volbu králů Commonwealthu . Autor-překladatel otevřeně napsal: „Jako Kristus s církví a manžel s manželkou, tak i král by měl být sjednocen s Commonwealth“ [130] . Obecná osnova zápletky však zůstala nezměněna [131] . Po vydání protiarijského dekretu v roce 1658 bylo pro Potockého důležité i v románu jasně prezentované téma náboženské tolerance. Na základě těchto konkrétních historických okolností přisoudil V. Bobek počátek Potockého práce na překladu době po roce 1660 a konec období nejpozději roku 1669, kdy již překladatel citoval polskou „Argenidu“ ve svém druhém díla [132] .

Poetika

Obecná charakteristika Potockého jako básníka je zcela použitelná pro překlad Argenidy. Syntax jeho projevu při mimořádné bohatosti jazyka je někdy komplikovaná a obtížná, což se vysvětluje tím, že sleduje dekorační tendenci baroka obecně. Hlavní poetický rozměr byl klasický třináctislabičný s cézurou po sedmém verši. „Nespokojen se známými rýmy, hledá Potocký také nové; rýmuje, zejména různé gramatické tvary (nejen řekněme slovesný se slovesným, ale např. srovnávací stupeň se zájmenem). Častým jevem u něj je rozpad do dvou linií obratu spojených společným stresem atd. [133] To nevyhnutelně vedlo ke zvýšení objemu: tam, kde měl Berkeleyho latinský originál 12 veršů, Potockiho mohl mít až 32 [134] . Charakteristické je rozšířené používání inverzí a podřízení polské syntaxe latině s předmětem na konci dlouhých období [135] . AN Pypin charakterizoval Potockého jako vynikajícího verše . Vladislav Bobek také tvrdil, že poetický text Argenidy je hladký a rýmy se snadno vyslovují a používají slova podobná pravopisu: połeć - zdołeć , spumie - prumie , dzieła - nakarmieła , zdarzyło - dziło , fortunie - korunie , korona - , chodzi - złodzi (=ej), czyli - Sycyli , relia (= relija , religja ) - mija atd. Vznešený styl je přenášen pomocí archaismů : "v Bohu" - w Bodze (místo: w Bogu ) . Při překládání latinských veršů a epitafů se Berkeley Potocký uchýlil k jedenácti a osmislabičným a nepokoušel se experimentovat s hexametrem [136] .

Podle V. Bobka byl Potocki vynikajícím znalcem polského jazyka, jeho styl je charakterizován jako „živý, pružný a emotivní“, čehož bylo dosaženo mícháním rejstříků a přechodem od vysokého stylu k lidovému [137] .

Niegodna tak podła krew, żeby mężna ręka
Nią się paskudzić miała; rozum to ponęka.
Bydło z chlewa wywarte, rozdrażnione wieprze, -
Poliarcha nie znając, w cię się chłopstwo weprze.

Vladislav Bobek přitom Potockému vyčítal, že „nezná uměleckou uměřenost, neví, co jsou půltóny“, a negativní postavy maloval výhradně černými tóny; naopak kladné postavy jsou „sněhově bílé“ a ideální až nezáživné [138] .

Literární rysy

Překlad latinské prózy do polských veršů Potocki slovy V. Bobka „zanechal v textu velmi silný otisk své osobnosti“. To se projevilo zejména četnými apely na čtenáře a odkazy na polské reálie v románu na antické téma. Původní Berkeley, ač bylo nasyceno didaktikou , zůstalo výtvorem aristokrata, který se snažil učit a zároveň bavit, takže morálka nezatěžuje děj a je v něm harmonicky rozpuštěna [139] . Překladatel Potocký se naopak k originálu choval subjektivně, do popředí dával právě morální hodnoty, které se v jeho podání občas měnily v satiru. Podle V. Bobka to bylo v "Argenidě", kde Potocký poprvé rozvinul motivy v "Khotinské kampani ", "Fryazhki" a " Morals " [140] . V páté - závěrečné - knize Argenides didaktické verše komentující závěrečné události knihy slovy V. Bobka "svým počtem konečně rozbily již tak volný text románu" [141] . Pototsky své dodatky nijak neoznačoval a neodděloval je od původního Berkeleyho textu [142] .

Potocki se kvůli své neschopnosti nebo neochotě nikdy nedokázal vzdát současné polské reality a ve svém rodném jazyce znovu vytvořil reálie světa románu. Berkeley se nevyhýbal anachronismům a přesto se snažil znovu vytvořit atmosféru starověku a volně využíval svou obrovskou erudici k zatemnění reality své doby. Potocký byl ve vzdělání nižší než Berkeley a nesnažil se ve své básni znovu vytvořit antický příchuť: například to bylo vyjádřeno přímou zmínkou o církevní realitě, odsouzením pohanství. Odkazy na Jupiter a další starověká božstva přeložené z originálu vypadají v tomto kontextu cize, zejména na pozadí odsouzení mulláhů , bonzů a pravoslavných kněží [143] . W. Bobek po uvedení četných nesrovnalostí mezi latinským a polským textem charakterizoval uměleckou realitu Potockého překladu jako "historický bigos " [144] .

Václav Potocki si uvědomil, že "Argenida" je alegorický román, snažil se to demonstrovat i potenciálním čtenářům. Potocki byl periodicky nucen přidávat poznámky: „ Usinulca  je přesmyčka od Kalvína “ (str. 144 vydání z roku 1697) nebo (na str. 310) v pasáži o nadměrném počtu pevností na Sicílii spěšně stanoví: „v Francii, nikoli v Polsku“ [ 145] . Čas od času se Potocki pokoušel pokračovat v myšlenkách a představách, které ho zachytily: například do třetí kapitoly druhé knihy (o Hyperefaniích, tedy kalvinistech ) vložil ostrý protest proti náboženské nesnášenlivosti, což formálně pokračující v dialogu mezi Archombrotem a Iburranesem vůbec nekorelovalo se zbytkem textu [146] .

"Argenida" od Vasilije Trediakovského

Sociálně-politický a kulturní kontext vzniku „Argenidy“ v Rusku

V Rusku se Berkeleyho román stal známým kolem druhé poloviny 17. století a byl distribuován v ručně psané formě na Kyjevsko-mohylské akademii . Je známo, že latinské vydání románu bylo v knihovně Sylvestra Medveděva [147] . Od dob Feofana Prokopoviče se „Argenida“ pravidelně objevovala v rukopisných kurzech piitika jako doporučený vzor a ovlivňovala ideologické odůvodnění reforem. Theophanes navíc dal Berkeleyovu knihu na roveň Tacitovi a Xenofónovi [148] . M. V. Lomonosov také zmínil „Argenida“ a „ Telemachus “, aniž by je od sebe odděloval, s odůvodněním, že oba romány obsahují „mnoho mravních nauk, výslovně nebo skrytě nabízených“ [149] . Podle G. Gukovského :

Celým románem prochází jedna myšlenka: není horšího zla než stát ve státě, ať už je to strana silného šlechtice nebo náboženská sekta. Ale Barclay, kladouc tak vysoko ideál absolutní monarchie, odsuzuje tyranii; v projevech Nicopompa je nasazen celý program vládních aktivit panovníka; musí vládnout podle potřeb země. Obdivovatelé Argenidy v ní proto nacházeli jak ospravedlnění absolutní monarchie, tak poučení pro krále tak tradiční v 17. století a v první polovině 18. století; a na ruské půdě ideální obraz barclayovského panovníka přirozeně splynul s obrazem Petra , díky čemuž dostal Trediakovského překlad v podmínkách 50. let 18. století naprosto nepochybný občansko-pokrokový význam. Barclayův obraz cara morálně zavázaného, ​​inspiroval program národní politiky; v poslední analýze byla Trediakovského „Argenida“ paralelním fenoménem v dějinách ruského politického myšlení 50. let 18. století inspirujícím vzdělávací program Lomonosovových ód [1] .

Jestliže byla v západoevropské literární a politické tradici „Argenida“ nahrazena „Dobrodružství Telemacha“, pak v Rusku byly přeloženy (v letech 1724 a 1725) a vytištěny (1747 a 1751) téměř současně a postaral se o ně V. K. Trediakovský aby Argenida byla vydána ve stejném formátu jako Telemachus z roku 1747. Slovy S. I. Nikolaeva je to „stěží myslitelné v jakékoli jiné evropské literatuře“ [150] . Tento paradox se vysvětluje tím, že „Argenida“ a „Telemach“ byly vnímány jako politická pojednání ve formě uměleckých děl. To se okamžitě stalo poptávkou v éře Petra Velikého, kdy byla ruská intelektuální elita nucena se v co nejkratším čase přizpůsobit realitě současného Západu. Umělecká asimilace obou románů probíhala postupně a završil ji Trediakovský v próze Argenide a hexametrický Telemachis ( 1766) [151] .

První překlad v roce 1725

Nevyřešena zůstává otázka, jak se Trediakovskij seznámil s textem Argenidy a za jakých okolností začal překládat. K tomu mohlo dojít na Slovansko-řecko-latinské akademii v Moskvě , kde „Argenida“ mohla být známá jak v polském nebo francouzském překladu, tak v latinském originále. Existuje také verze, že Trediakovskij, který získal základní vzdělání v latinské škole na kapucínské misii v Astrachani , mohl číst román ještě ve své malé vlasti; je možné, že mu překlad objednali v Moskvě kapucíni, jejichž vedoucí mise byl ve městě v polovině roku 1720 [152] .

O existenci první verze jeho překladu informoval V. K. Trediakovský v předmluvě k vydání z roku 1751. Vzpomněl si na „drzost“, se kterou se zavázal, „ když ještě v moskevských školách, četl až poté, co vstoupil do hodiny rétoriky, vyprávěl stejný příběh “, ačkoli čtenáři tohoto „studentského“ překladu „ s ním nebyli tak nespokojeni. takže byl úplně a úplně, považovali ho za bezcenný “ a druhý překlad považovali za „nesrovnatelně nejužitečnější“. Stejná předmluva uváděla, že rukopis existoval v jediném exempláři a v roce 1751 nebyl autorovi k dispozici [153] . Pátrání po tomto rukopisu se dlouho nepodnikalo a dokonce i tak autoritativní literární kritik jako L. Pumpjanskij pochyboval o existenci tak raného překladu [154] . Rukopis byl však nalezen v Ústřední knihovně Akademie věd Ukrajinské SSR jako součást sbírky Kyjevsko-pečerské lávry (č. 335p/226). Jeho formát je v jediném listu, 317 listů, holandský papír, vodoznaky naznačovaly, že byl vyroben v letech 1716-1720. Rukopis je kurzivní , byl to autogram překladatele s mnoha opravami a přeškrtnutím. Nadpis zněl "John Barclay Argenides", to znamená, že překlad nebyl podepsán na titulní straně, ale stylovými zvláštnostmi je jednoznačně připisován Trediakovskému. Na listu 315 je několik variant tahu, z nichž jedna je hotová - " Basilius Trediakoff " [155] . Poznámka majitele na titulní straně naznačuje, že rukopis byl uložen v knihovně Ieronima Kolpetského, který od roku 1722 vyučoval na moskevské Slovansko-řecko-latinské akademii a byl jedním z učitelů a mecenášů studenta Trediakovského [155] . Společně odjeli na diplomatickou misi do Haagu a dokonce bydleli ve stejném domě. Zřejmě si Trediakovskij vzal objemný rukopis s sebou do Evropy a odjel na další studia do Paříže a svěřil rukopis Kolpetskému. Nestihli se znovu vidět: v březnu 1728 se Kolpetskij vrátil do Ruska a byl poslán do Kyjevsko-pečerské lávry. Po jeho smrti se osobní knihovna sloučila do klášterní knihovny [156] .

Svého prvního objemného překladu do církevní slovanštiny se ujal seminarista Trediakovský . S. Nikolaev poznamenal, že jak v próze, tak v básnickém textu jsou rozpoznány všechny rysy charakteristické pro styl zralého Trediakovského, především dodržování latinské syntaxe a volné uspořádání slov. Mezi nejdůležitější příklady patří: dvojitá negace („weema není bez běhu“, „ne bez lovu“); zesilovací částice "zh", která netvoří slabiku ("krev se potí"), četné výkřiky [156] :

... jakmile Thrák opustil jen pole
a kolchijský ostrov, prudce poskočí
(ole!)
toho století, které (och! síla rovná se nám!
ach! taková udatnost! ach! oštěpy jsou mi drahé!)
a svými meči (strachem!) zabíjejí smrt!
Gayové! gay! chrámy všech bohů, každý oltář
poctěn...

Počet hyperbatů [Pozn. 11] a kontinuita řady inverzí neměla příklad ani pro zralého Trediakovského k nim inklinujícího [156] . Trediakovskij překládal básně jedenácti a třináctislabičně, v překladu jsou vždy větší než originál. Pokud má například originál 17, 19, 61 veršů, překlad má 18, 24, 79 veršů. Již tehdy Trediakovskij hojně vytvářel dvoudílná epiteta podle homérského vzoru, včetně „dešťonosného“, „hvězdonosného“, „větveného“ a „žezla nesoucího“, zaznamenané v seznamu A. I. Maleina [157 ] . V odpovídajících pasážích překladu z roku 1751 se tato epiteta nepoužívala, ale Trediakovskij se k této praxi vrátil při psaní Telemachis [158] [ 159] [160] .

1751 překlad

16. ledna 1750 profesor výmluvnosti Trediakovskij předložil Akademii hotový překlad Argenidy, doprovázený následující zprávou:

Dekretem Jejího císařského veličenstva z kanceláře Akademie věd mi bylo nařízeno přeložit z latiny Barclajevovu „Argenidu“, kterou jsem provedl, a předat ji čistý výtisk do kanceláře Akademie věd. Ale vzhledem k tomu, že bude pro naše čtenáře nejasná pro mnoho mitologických míst, která se v ní nacházejí, vysvětlil jsem to mitologickými popisy podle autorova řádu. Tuto svou mitologii (o které si můžeme být jisti, že byla zcela zahrnuta do mých vysvětlení) nyní oznamuji kanceláři Akademie věd [161] .

Překlad byl předložen k posouzení profesoru Lomonosovovi, který zaznamenal jeho vysokou kvalitu. Na příkaz prezidenta akademie hraběte Razumovského ze dne 21. srpna 1750 byl román zahájen v pěti částech, každá v nákladu 1250 výtisků. [162] Soudě podle skladby kapitol a počtu básní použil Trediakovskij amsterodamské vydání z roku 1664 nebo některé jeho přetisky [163] . Trediakovský se mimo jiné postaral jak o průchod cenzurou, tak o reakci čtenářské veřejnosti:

Ti z nás, kteří nejsou na tento druh spisů zvyklí, by neměli být v pokušení, že autor místo Boha zmiňuje bohy; ale ať si myslí, že píše jako o pohanech, argumentujíce podle doby příběhu, o kterém navrhuje, a ne podle toho, kdy a pro koho složil [164] .

Moderní badatelé poznamenávají, že „Argenida“ hrála kolosální roli ve vývoji Trediakovského jako spisovatele. Podle N. Yu.Alekseeva byl koncem 40. let 18. století připraven „... provést nejen překlad, který kdysi v mládí udělal, ale překlad v pravém smyslu umění . Úvahy o stylu, zkušenosti s překládáním nové latinské prózy a konečně již započaté experimenty s překladem latinských hexametrů mu umožnily učinit ruský překlad lepším než překlady do jiných cizích jazyků tohoto slavného románu. Trediakovsky přeložil všech sedmatřicet básní Argenidy ekvimetricky (stejně velké) do latinských originálů, přičemž z ruského verše hledal imitaci latinského zvuku a často ušlechtilého stylu. <…> Ve své práci na překladech básní z Argenidy a nezbytně doprovodných veršových studiích byl Trediakovskij oživen jako básník i jako teoretik verše“ [165] .

L. Pumpjanskij si také při překladu Argenidy všiml Trediakovského úspěchů při vytvoření ruského hexametru.

První Phoebus, říkají, smilstvo s Venuší z Marsu
Mohl vidět: tento bůh vidí vše, co se děje, první.
Když to viděl, truchlil Vulkána, Venušin manžel,
The Lodge, navíc ukázal nevěru a nevěru své místo.
…………………
Sopka narychlo rozpustila sloní dveře, Nechte
tam všechny i ​​bohy. Nečestně lžou,
ačkoli jiný by chtěl být bohem ve stejné potupě.
Všichni bohové, trhajíce si žaludky, se smáli a dlouho
Tato příhoda byla všude v nebi vševědoucím smíchem [166] .

Trediakovskij jako první správně vyřešil otázku povahy ruského hexametru a nahradil starou délku a stručnost slabiky střídáním přízvučných a nepřízvučných slabik; jinými slovy, on mechanicky nepřenesl starověkou metriku , ale vytvořil tonickou korespondenci, přičemž si zachoval antický nádech (místy dokonce umožňoval přímé latinismy ). Výše citovaný hexametr z prvního dílu Argenidů je v podstatě překladem veršů ze IV. knihy Ovidiových Proměn , ale stylem a frazeologií je blízký Homérovi [166] . A. A. Deryugin také tvrdil, že metody přenosu řeckých a římských veršů navržené Trediakovským zůstaly v ruské poezii normativní a jsou největším úspěchem Trediakovského jako překladatele [167] .

Mnohem složitější byla situace se stylem překladu prózy: podle L. Pumpjanského přešel Trediakovskij v Argenide k nepřetržité latinizaci syntaxe ruského jazyka , která nemá v celé ruské literatuře obdoby. Původní román byl v Evropě ceněn mimo jiné pro lehkost novolatinského stylu, ale Trediakovského „překlad vyšel více latinsky než v originále“ [168] . Pumpjanskij citoval následující větu z kapitoly 29 šesté části pátého dílu: „ ten, kdo slyší jméno Sicílie a že je odtamtud dopis, jakož i to, že odeslaný svým chvěním předkládá něco důležitého, to vše Gelanorovi to připadalo jako spokojený důvod k probuzení Polyarcha “ (to znamená, když Gelanor slyšel... jemu to připadalo jako dostatečný důvod, aby mě probudil...). Podle vědce se v některých případech, abyste porozuměli frázi, musíte odkázat na originál románu [168] . V předmluvě Trediakovskij poznamenal: „Styl autorů je nejen extrémně vysoký, ... ale navíc je také extrémně zdobený,“ takže se snažil, „aby překlad nepůsobil bez tohoto pietního postoje“ [ 169] . To bylo vysvětleno skutečností, že překladatel v době, kdy byly všechny druhy „vylepšení“ originálu považovány za zcela přijatelné, protože styl „Argenida“ považoval za dokonalý, se rozhodl jej všemi možnými způsoby zachovat [170 ] . Karl Schmid ve své dizertaci z roku 1903 označil Trediakovského překlad za „úhledný a důkladný“ [171] .

Mytologický komentář – „Vysvětlení mitologických míst nacházejících se v Argenidě“ – Trediakovskij považoval za jeden ze svých hlavních vědeckých úspěchů. Objem komentáře je skvělý: 69 stran pro část I, 41 pro část II, 34 pro část III, 48 pro část IV a dokonce 83 pro část V. Ve zprávě adresované prezidentovi Akademie hraběti Razumovskému z 8. března , 1751, Vasilij Kirillovič hrdě napsal, že se v "Argenidě" angažuje asi třicet let a že v celém Rusku by nebyli ani čtyři jeho současníci, kteří by byli schopni překládat [172] . Komentář je založen převážně na starověkých primárních pramenech a francouzských antikvářských kompendiích ; výše citovaná pasáž z Ovidia v Berkeleyově originále chyběla a byla uvedena pro osvícení ruské veřejnosti. Jsou vysvětlena jména bohů jako Venuše nebo Mars . K popisu genealogie olympských bohů použil Trediakovskij parafráze a překlady z Hésioda , Sapfó a Platóna . Popis Théb od Stohlavého zabral 12 stránek komentáře, obsahujících příběhy Oidipa a Antigony . Historie Tróje zabírá v komentáři více než 30 stran . K. Career však poznamenal, že si Trediakovský úroveň vzdělání potenciálního čtenáře svého překladu skutečně nepředstavoval: na jedné straně vysvětluje elementární pojmy antické mytologie, na straně druhé se předpokládá, že by čtenáři měli vyznat se ve starověké historii a literatuře, protože jména autorů, na které odkazuje, nejsou nijak komentována. Překladatel-komentátor také nebyl ve svém postoji k románu konzistentní: navzdory tomu, co bylo řečeno v předmluvě, až z druhé knihy vyšlo najevo, že Berkeley líčil události své doby prostřednictvím obrazů starověku. Některé komentáře se týkaly zájmů široké inteligentní veřejnosti té doby, například astrologie [173] .

Vyloučení Trediakovského z Akademie, které následovalo koncem 50. let 18. století, vedlo k tomu, že Argenida již nebyla znovu vydávána [174] . Za vlády Kateřiny II. se politický účel Argenidy a Telemachis změnil v anachronismus a Trediakovského příspěvek k rozvoji teorie překladu a reformě ruského jazyka a literatury se realizoval mnohem později [175] .

Latinská vydání a zahraniční překlady 17.-21. století

Vlastnosti latinských vydání

První konsolidovaný bibliografický seznam publikací Argenidy navrhl v roce 1903 ve své disertační práci Karl Friedrich Schmid a v roce 1904 vydal také rozšířený katalog. Celkem vědec uvedl 54 vydání v latině, počínaje prvním - Nicolas Buon, vydané v Paříži v roce autorovy smrti - 1621 [176] . První anglické vydání (v latině) vyšlo hned příští rok po pařížském, v roce 1622, a ten rok bylo vytištěno dvakrát. Jediné španělské latinské vydání se objevilo v Segovii v roce 1632 [177] . První italské latinské vydání vyšlo v Miláně v roce 1626 a poté se až do roku 1675 mnohokrát opakovalo v mnoha tiskárnách v Benátkách [178] . Poslední latinské vydání vyšlo v Norimberku roku 1776, bylo 18. v pořadí v nakladatelství Wolfganga Schwarzkopfa [179] . V 17. století existovalo 33 latinských vydání, z nichž 10 vyšlo před rokem 1630 [111] .

První vydání z roku 1621 se vyprodalo téměř okamžitě a Abbé Peyresque se okamžitě pustil do přípravy druhého. Protože bylo možné dosáhnout královského privilegia a zasvěcení, musel být portrét Ludvíka XIII. objednán zvlášť pro druhý frontispis. Souběžně s tím probíhal překlad románu do francouzštiny, dokončený v létě 1622. Ve druhém pařížském vydání byla umístěna biografie autora a podpis se objevil pod portrétem v Berkeley, který vynalezl Hugo Grotius a četl Lat.  Gente Caledonius, Gallus natalibus hic est, Roman Romano qui docet ore loqui  – „původu Skotska, narozený ve Francii, je to on, kdo učí Římany mluvit jako Římané“ [180] . První pařížská vydání jsou uznávána jako důkladná, v pozdějších dotiskech se text zhoršil. Nizozemská vydání Elsevierů z let 1664 a 1673 měla za cíl uvést latinský text do souladu s originálem a někdy byly opravy v rozporu s textem autora. Například poetické slovo inservo bylo nahrazeno obecným literárním konzervo ; někdy korektor, méně vzdělaný než autor, opravil jména v básnickém textu, například „Mauros“ na „Mavors“ nebo „Pavis“ na „Paphis“. Vydání Byuon a Elseviers nebyla rozdělena do kapitol; poprvé byl latinský text knih rozdělen do kapitol ve vydání z roku 1664, které vydal Bugno. Je pozoruhodné, že i první čtenáři latinského originálu cítili potřebu takového rozdělení. Sbírka Sutro Kalifornské státní knihovny obsahuje výtisk prvního vydání z roku 1621, ve kterém majitel označil kapitoly v podstatě ve stejném pořadí jako následující anglické a německé překlady 181] .

Překlady

Podle Karla Schmida kromě 54 latinských vydání následuje 22 francouzských, 2 španělské a 2 italské, 8 německých a 4 holandské, 4 anglické a 2 švédské , 2 polské a 2 maďarské překlady a po jednom dánském a ruském překladu. byly vydány v tištěné podobě [182] [171] .

V Anglii se román stal známým hned po svém vydání v Paříži a trh nějakou dobu nemohl uspokojit potřeby čtenářů. John Chamberlain , známý bibliofil a znalec literatury, napsal v březnu 1622 Dudleymu Carletonovi , že si knihu nikdy nemohl koupit a musel si ji půjčit. Náklady na výtisk pařížského vydání by pak mohly dosáhnout 40 šilinků při nakladatelské ceně pět. Tentýž Chamberlain poprvé oznámil, že král nařídil Benu Jonsonovi , aby přeložil román do angličtiny . Opravdu, 2. října 1623 byl překlad zapsán do Stationers' Register , ale nikdy nespatřil světlo světa: o necelý měsíc později Johnson ztratil celou knihovnu a rukopisy při požáru. Teprve v roce 1625 vyšel nový překlad Esq. Kingsmill Long, o jehož identitě je málo známo. V roce 1628 zadal král Karel I. nový překlad Argenidy u dvořana svého otce Roberta Le Grise, který za to získal titul rytíře a vychovatele korunního prince . Longův překlad byl oblíbenější, v roce 1636 vyšlo ilustrované druhé vydání s klíčem. M. Riley a D. Pritchard Huber, editoři moderního vědeckého latinsko-anglického vydání Argenides, však uznali Le Grisův překlad za správnější z hlediska gramatiky, i když stylově nesrovnatelně méně vytříbený [184] . Překlady Longa a Le Grise pocházely z londýnského latinského vydání z roku 1622, které dokonce reprodukovalo typografické chyby pařížského originálu [178] .

První francouzský překlad, od jistého Pierra Marcassy, ​​vydal Buon v roce 1622, přičemž Abbé Peiresc překlad kritizoval a označil jeho autora za „ nešťastného “ a jazyk za „kvazi-francouzský“. Přesto si tento překlad našel svého čtenáře a v roce 1632 byl přetištěn. V roce 1626 byl překlad radikálně revidován a vyšel jako „nový“ s věnováním kardinálu Richelieuovi. Anonymní překlad z roku 1623, vytištěný rovněž N. Buonem, jako první rozdělil souvislý text pěti knih do kapitol. V roce 1638 se tento překlad objevil s ilustracemi a byl celkem pětkrát přetištěn [185] . Historie Polyarcha a Argenis byl radikálně zkrácený překlad marseillského dominikána otce Nicoly Coeffeta, tato verze spatřila světlo světa v roce 1624. Překladatel zkrátil text na 204 stran, nechal pouze milostnou linku a odstranil veškerý politický dialog a poezii. Všechny události byly uvedeny v přísném chronologickém pořadí. Tato parafráze byla publikována čtyřikrát až do roku 1662. Peiresc udržoval zájem o román a jeho vydání přinejmenším do roku 1627 a živě se zajímal o možnost přeložit text do španělštiny korespondencí s Donem José Pellicerem de Salas .

Italský překlad Francesca Pony vyšel v roce 1629 podle legendy kvůli touze „dam znát obsah tak slavného románu“. Tento překlad byl do roku 1682 sedmkrát přetištěn v Benátkách. Alternativní překlad Carla Antonia Cocastella byl vytištěn v Turíně v roce 1630, jeho charakteristickým rysem bylo, že básně byly ponechány v latinském originále. Tento překlad byl v Benátkách přetištěn třikrát: v letech 1631, 1636, 1671 [187] .

Až do konce 17. století byla Argenida přeložena téměř do všech evropských jazyků, včetně islandštiny (v roce 1694) [113] ; islandský a novořecký překlad však zůstal v rukopisech [pozn. 12] . Nové francouzské překlady vyšly i po vydání Telemacha. Překlad z roku 1728 byl také uveden do souladu s chronologickým pořadím a postrádal politické dialogy a poezii. V roce 1771 vyšla ještě kratší parafráze [185] .

Polská překladová vydání

Podle všeho byl román v Potockého verších v seznamech distribuován ještě před tištěným vydáním, ale autor s vydáním nijak nespěchal. Pravděpodobně to byl Vespasian Kochovsky , kdo trval na zveřejnění , kdo dal rukopis lidem z PR ; první vydání vyšlo v roce 1697. V roce 1704 následovalo mnohem zkrácené vydání, díky kterému byl román ještě populárnější [189] [171] . Po vydání překladu V. Potockého v roce 1697 se v první třetině 18. století zvedla nová vlna zájmu o polskou „Argenidu“. Podle Alexandry Ivanowské ( Pol. Alexandra Iwanowska ) to bylo způsobeno především reedicí z Lipska z roku 1728 : Jana Barklaiusza Argienida, którą Wacław Potocki, podczaszy krakowski, polskim wierszem z łacińskiego przetłumaczył , která otevřela sérii Bibet Polonotheca V roce 1743 provedl Valerian Vyshinsky nový překlad dvou z pěti knih Argenidů, které byly v plném rozsahu vydány v roce 1756 [190] . Vladislav Bobek tvrdil, že překlad Vyšinského je mnohem nižší než Potockého básnický epos. Lipské vydání z roku 1782 rovněž reprodukovalo Potockiho překlad, po němž nebyla Argenida znovu vydána celá [189] . Zapomenutí polské verze bylo vysvětleno stejnými důvody jako latinský originál: vkus čtenářské veřejnosti se změnil a těžký a nudný didaktický styl čtenáře děsil. Dokonce i kritici, kteří o románu mluvili, jej jen zřídka četli celý [191] .

Vědecké publikace 21. století

Potřeba moderního vědeckého vydání Berkeleyho románu byla argumentována v odborné literatuře po celé 20. století. V letech 2000-2003 vyšly ve Vídni pod vedením filologa Antona Sommera vícesvazkové faksimilové reprodukce různých vydání a překladů Argenidy, včetně Elsevierova vydání z roku 1671, latinského textu s Winckelmannovým komentářem (1769), ruský překlad Trediakovského (1751), francouzský překlad Savena (1755), italský překlad 1664 atd. [192] [193] V roce 2004 vznikla moderní odborná publikace. Jednalo se o dvojjazyčné vydání latinských a anglických textů, které editovali M. Riley a D. Pritchard Huber (Nizozemsko-USA). Latinský text, ověřený podle autorova rukopisu a prvních dvou vydání, byl opatřen moderní interpunkcí; byl opraven pravopis, rozdělení na kapitoly bylo provedeno podle francouzského překladu z roku 1623 a rozdělení kapitol do odstavců navrhli sami redaktoři. Recenzent Watanabe Akihiko tuto práci vysoce ocenil, protože poprvé byl vytvořen jednotný aparát pro citování latinského textu a překladů, který budou využívat všichni badatelé [194] . Anglický text vycházel z mírně modernizovaného a lexikálně opraveného překladu K. Longa, takže recenzent Donald Cheney poznamenal, že „překlad Rileyho a Pritcharda Hubera“ uvedený na titulní straně může být zavádějící [195] . Publikace je opatřena biografií Williama a Johna Berkeleyových (otce a syna), vědeckou předmluvou stručně shrnující obsah a politický program románu, zdroje, recepci , rysy jazyka a textu. Přílohy obsahují „klíč“ (seznam postav s identifikací), seznam publikací, překladů, pokračování a parodií a také bibliografii. Kromě textu byly publikovány básně, které předcházejí anglickému vydání z roku 1625 [194] .

Edice a překlady

Latinská vydání

• Ioannis Barclaii Argenis . — Vydání III. - Parisii : sumptibus Nicolaj Buon, in via Iacobaea, sub signis S. Claudij et Hominis Siluestri, 1623. - 1088 s.
• Jo. Barclaii Argenis nunc primum illustrata . - Batavia et Roterod  : Hackius, Jacobus, 1664. - 689 s.
• io. Barclaii Argenis . —Editio novissima, cum clave. - Amsterdam: Elzevir , 1671. - 590 s.
• Barclay J. Argenis  / editovali a přeložili Mark Riley & Dorothy Pritchard Huber. — Assen, Nizozemsko; Tempe, AZ : Royal Van Gorcum; Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2004. - Vol. 1-2. — vii, 963 s. - (Bibliotheca Latinitatis novae). - ISBN 0-86698-316-3 .

Překlady

• L'Argenis de Jean Barclay. Traduction nouvelle, richie de figure  : [ fr. ] . - Paříž : Chez N. Buon, 1624. - 1082 s.
• Ian Barclayo. Argenis por don Ioseph Pellicer de Salas y Tobar a don Antonio de Negro, šlechtic de la Serenissima Republica de Genoua  : [ španělsky. ] . — En Madrid : por Luis Sanchez, 1626. — 870 s.
• La prodigiosa historia de los dos amantes Argènis y Poliarco : en prosa y verso Iuan Barclaio ; traduccion del latin en romance del licenceado don Gabriel de Corral  : [ španělsky ] ] . — En Madrid : por Iuan Gonçalez a costa de Alonso Perez, 1626. — 586 s.
• John Barclay. Jeho Argenis. Přeloženo z latiny do angličtiny: The Prose Upon His Majesties Command: By Sir Robert Le Grys, Knight: And the Verses by Thomas May , Esquire: S připojeným Clauisem pro spokojenost čtenáře a pro pomoc aby pochopil, jaké osoby byly Autorem zamýšleny, pod jmény, která jim uložil: a které zveřejnilo jeho velitelství Maiesties: [ eng. ] . - L.  : Vytištěno pro Felixe Kyngstona pro Richarda Meighena a Henryho Seileho, 1629. - 8, 489 s.
• L'Argenide di Giouanni Barclaio  : [ ital. ]  / tradotta da Francesco Pona. - Benátsko: Paolo Frambotti, 1629. - 729 s.
• Barclay jeho Argenis; nebo Lásky Polyarcha a Argenise  : [ eng. ]  / věrně přeloženo z latiny do angličtiny Kingsmill Long, esquire. - Druhé vydání, zkrášlené obrázky spolu s klíčem pro odemknutí celého příběhu. - L.  : vytištěno pro Henryho Seileho u Signe of the Tygres head ve Fleetstreet -- neere the Conduit, 1636. - 719 s.
• Argenida ktora Jan Barclaius Polacinie napisal. Waclaw Potocki ... polskim Wierssem przetlumaczyl  : [ polsky. ] . — Warszawa : Kollegium OO. scholarum Piarum, 1697. - 761 s.
• L'Argénis de Barclay  / traduction nouvelle par M. l'abbé Josse. - Chartres: Chez N. Besnard, 1732. - Svazek 1-3. — XXIV—382, 392, 423 str.
• Argenis: A Heroic Tale  : Složil John Barclay; A přeloženo z latiny do slovanské ruštiny a znásobeno mitologickými vysvětleními od Vasilije Trediakovského, profesora výmluvnosti a člena Imp. Akademie věd. - Petrohrad: Na Imp. Akademie věd, 1751. - svazek 1. - CVIII, [8], 1-288, [7], 289-566, [9] str.
• Argenis: A Heroic Tale: Složil John Barclay; A přeloženo z latiny do slovanské ruštiny a znásobeno mitologickými vysvětleními od Vasilije Trediakovského, profesora výmluvnosti a člena Imp. Akademie věd. - Petrohrad: Na Imp. Akademie věd, 1751. - svazek 2. - [12], 1-336, 325-628, [10], 629-971 s.
• Johann Barklays Argenis; ein poltischer Roman, mit beygefügten Erklärungeungen aus der Gerschichte seiner Zeit  : [ německy ] ]  / Aus dem Lateinischenübers V. Engelshofen. - Augsburg: Veith, 1770. - 615 S.
• Barclay J. The Phoenix; Nebo, Historie Polyarcha a Argenise  : [ eng. ]  / Tr. z latiny od lady Clary Reeveové . - L.  : John Bell , 1772. - 601 s.

Poznámky

Komentáře

1. ↑ První klíč - Diskuse v lo. Barclaii Argenidem (Clavis) - byl vytištěn v Elsevierově vydání z roku 1627 [18] [19] .
2. ↑ Klíčem je 36 nečíslovaných stránek [20] .
3. ↑ „Euformionov Satyricon“ ( Euphormionis Lusinini Satyricon ) – Berkeleyův satirický román namířený proti jezuitům a scholastické vědě . Spatřil světlo v letech 1603-1607. V literatuře může být označována jménem hlavní postavy - "Euformion" - nebo hlavní literární předlohou jejího autora - "Satyricon" [23] .
4. ↑ Narážka na Barberiniho je extrémně hluboká a mnohorozměrná. V textu je Iburranes deklarován jako rodák z Lydie . V " Aeneid " jsou Lýdové prohlášeni za předky Etrusků . Dochází tak k převodu - v zemích starověkých lýdsko-etruských se nachází Florencie , odkud pocházeli Barberini. Román naznačuje, že starověký rod Iburranů měl v rodovém erbu včelu, což platí i pro Barberini [35] .
5. ↑ Tato báseň nebyla ve většině vydání reprodukována a byla znovu publikována J. Eiseweinem v příloze ke své studii z roku 1983 [36] .
6. ↑ Amelia Zürcher naopak doložila Argenidovu příslušnost k anglické dvorské kultuře, přičemž vycházela ze specifických archetypů románu, které nesahají do Heliodorovy Etiopie, ale spíše do Nové Arkádie Sira Philipa Sidneyho [57]. . Editoři vědeckého vydání z roku 2004 navrhli, aby byl Berkeley považován za panevropského spisovatele náležejícího do latinsky psané „ Republiky vědců “ [58] .
7. ↑ Albert Dupont ( fr.  Albert Dupond ) - francouzský vědec 19. století, autor knihy Étude sur l'Argénis (1875).
8. ↑ Naopak D. Smith tvrdil, že "Argenida" vypadne ze série, ve které jsou "Utopia" od T. More, "Arcadia" od F. Sidneyho, "Oceania" od Harringtona nebo "Telemak" od Fenelona. Citoval také legendu, že údajně král Jakub nařídil Berkeley přeložit „Arcadia“ do latiny, což vedlo k napsání „Satyricon“ a „Argenida“, což však interpretovalo jako nespolehlivé [88] .
9. ↑ Národní knihovna Paříže má kopii čtvrtého vydání z roku 1625 s Richelieuovými poznámkami ( signál Bibl. Nat. Rés . y 2 2970 ) [93] [94] .
10. ↑ Slovo je odvozeno z řeckého ὑπερεφανουντες – „arogantní, arogantní“ [100] .
11. ↑ Hyperbat (vzdálená inverze, z jiného řeckého ὑπέρβατον , doslovně: „překročení“) je jednou z rétorických figur , daleko, někdy v jiném směru, pěstující gramaticky propojená slova v básnickém nebo prozaickém textu.
12. ↑ Novořecký překlad vznikl v Leidenu v roce 1627. Originál rukopisu se nedochoval, ale kopie z 18. století, svázaná ve třech svazcích, byla v roce 1902 ve sbírce Fernanda Breva y Salvaterra [188] .

Prameny

1. ↑ 1 2 3 4 Gukovskij, 1939 , str. 67.
2. ↑ Cambridgeské dějiny anglické literatury, 1910 , str. 295-296.
3. ↑ Argenis, 2004 , str. 4-5.
4. ↑ Bobek, 1929 , s. 49.
5. ↑ Argenis, 2004 , str. jeden.
6. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 16-17.
7. ↑ 1 2 3 IJsewijn, 1983 , str. 13.
8. ↑ 1 2 3 Bouchet, 1992 , str. 172.
9. ↑ Cheney, 2005 , str. 299.
10. ↑ 12 Argenis , 2004 , s. 12.
11. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 13-14.
12. ↑ IJsewijn, 1983 , str. čtrnáct.
13. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 14-15.
14. ↑ 12 Argenis , 2004 , s. 13.
15. ↑ 1 2 IJsewijn, 1983 , str. patnáct.
16. ↑ 1 2 IJsewijn, 1983 , str. 15-16.
17. ↑ Bouchet, 1992 , str. 173.
18. ↑ Schmid, 1903 , str. 16-17.
19. ↑ Cambridgeské dějiny anglické literatury, 1910 , str. 568.
20. ↑ Argenis, 1636 .
21. ↑ Argenida, 1751 , str. XXVI-XLII.
22. ↑ Collignon, 1902 , str. 42-43.
23. ↑ Euphormionis Lusinini Satyricon DÍLO BARCLAY . ENCYKLOPEDIE BRITANNICA. Získáno 1. března 2019. Archivováno z originálu dne 1. března 2019. (neurčitý)
24. ↑ Argenis, 2004 , str. 45.
25. ↑ 12 Argenis , 2004 , s. 47.
26. ↑ Argenis, 2004 , str. 46.
27. ↑ Cambridgeské dějiny anglické literatury, 1910 , str. 296.
28. ↑ Argenis, 2004 , str. 47-48.
29. ↑ Argenis, 2004 , str. 45-46.
30. ↑ Argenis, 2004 , str. 48.
31. ↑ Cambridgeské dějiny anglické literatury, 1910 , str. 297.
32. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 7.
33. ↑ Zurcher, 2007 , str. 83.
34. ↑ IJsewijn, 1983 , str. osm.
35. ↑ Argenis, 2004 , str. 24-25.
36. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 26-27.
37. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 8-9.
38. ↑ Argenis, 2004 , str. 25.
39. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 9.
40. ↑ IJsewijn, 1983 , str. deset.
41. ↑ 1 2 IJsewijn, 1983 , str. jedenáct.
42. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 12.
43. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 12-13.
44. ↑ Collignon, 1902 , str. 15-16.
45. ↑ Collignon, 1902 , str. osmnáct.
46. ↑ 12 Collignon , 1902 , str. 49.
47. ↑ Collignon, 1902 , str. 19.
48. ↑ Collignon, 1902 , str. dvacet.
49. ↑ Collignon, 1902 , str. 21-22.
50. ↑ Collignon, 1902 , str. 24-25.
51. ↑ Collignon, 1902 , str. 45-46.
52. ↑ Collignon, 1902 , str. 46.
53. ↑ Collignon, 1902 , str. 47.
54. ↑ Collignon, 1902 , str. 48.
55. ↑ Collignon, 1902 , str. 57.
56. ↑ Argenis, 2004 , str. 51.
57. ↑ Zurcher, 2007 , str. 81-82.
58. ↑ 12 Argenis , 2004 , s. 35.
59. ↑ Bouchet, 1992 , str. 183.
60. ↑ 12 Argenis , 2004 , s. 39.
61. ↑ 12 Argenis , 2004 , s. 40.
62. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 17.
63. ↑ Argenis, 2004 , str. 41-42.
64. ↑ Bouchet, 1992 , str. 184.
65. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 18-20.
66. ↑ 12 Argenis , 2004 , s. 43.
67. ↑ Davis, 1983 , str. 33.
68. ↑ Moore, 2013 , str. 67.
69. ↑ Argenis, 2004 , str. 34.
70. ↑ Moore, 2013 , str. 75.
71. ↑ IJsewijn, 1983 , str. dvacet.
72. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 21.
73. ↑ Argenis, 2004 , str. čtrnáct.
74. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 221.
75. ↑ Argenis, 2004 , str. 26.
76. ↑ Collignon, 1902 , str. 113.
77. ↑ Argenis, 2004 , str. 28.
78. ↑ Argenis, 2004 , str. 29.
79. ↑ Argenis, 2004 , str. 29-30.
80. ↑ Moore, 2013 , str. 71.
81. ↑ Argenis, 2004 , str. 7-8.
82. ↑ Koselleck, 1988 , s. 17-19.
83. ↑ Presnyakov, 1997 , s. jeden.
84. ↑ Presnyakov, 1997 , s. 2.
85. ↑ Presnyakov, 1997 , s. osmnáct.
86. ↑ Presnyakov, 1997 , s. 14-15.
87. ↑ Bouchet, 1992 , str. 187.
88. ↑ Smith, 1914 , str. 51.
89. ↑ Bouchet, 1992 , str. 175.
90. ↑ Bouchet, 1992 , str. 176.
91. ↑ Bouchet, 1992 , str. 177.
92. ↑ Bouchet, 1992 , str. 177-178.
93. ↑ Bouchet, 1992 , poznámka 33, s. 178.
94. ↑ Argenis, 2004 , str. 52.
95. ↑ Davis, 1983 , str. 28.
96. ↑ Bouchet, 1992 , str. 182.
97. ↑ Bouchet, 1992 , str. 178.
98. ↑ Bouchet, 1992 , str. 179.
99. ↑ 1 2 Bouchet, 1992 , str. 180.
100. ↑ Argenis, 2004 , str. 24.
101. ↑ Bouchet, 1992 , str. 181-182.
102. ↑ Bouchet, 1992 , str. 182-183.
103. ↑ Jowitt, 2011 , str. 163.
104. ↑ Jowitt, 2011 , str. 164.
105. ↑ Jowitt, 2011 , str. 167-168.
106. ↑ Jowitt, 2011 , str. 170-172.
107. ↑ 1 2 IJsewijn, 1983 , str. 5.
108. ↑ Argenis, 2004 , str. 3.
109. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 22.
110. ↑ Argenis, 2004 , str. 3-4.
111. ↑ 1 2 Bouchet, 1992 , str. 169.
112. ↑ IJsewijn, 1983 , str. 3.
113. ↑ 12 Collignon , 1902 , str. 103-107.
114. ↑ Argenis, 2004 , str. 61.
115. ↑ Peil, 1980 , s. 689-691.
116. ↑ Peil, 1980 , s. 705-706.
117. ↑ Davis, 1983 , str. 29.
118. ↑ Davis, 1983 , str. 30-31.
119. ↑ Davis, 1983 , str. 32.
120. ↑ Davis, 1983 , str. 37-39.
121. ↑ Davis, 1983 , str. 41.
122. ↑ Davis, 1983 , str. 43-44.
123. ↑ Stacheev B. F. Pototsky V. // Stručná literární encyklopedie / Ch. vyd. A. A. Surkov . — M.: Sov. zacyklovat. , 1968. - Vol. 5: Murari - Chorus. - Stb. 919.
124. ↑ Lipatov, 1987 , s. 300.
125. ↑ Gubrynowicz B . "'Argenida' Wacława Potockiego w stosunku do swego oryginału", Władysław Bobek, Kraków 1929: [recenzja ]: [ Pol. ] // Pamiętnik Literacki : czasopismo kwartalne poświęcone historii i krytyce literatury polskiej. - T. 26, č. 1. - 296-298 s.
126. ↑ Čiževskij, 2003 , s. 400.
127. ↑ Dějiny polské literatury, 1968 , s. 99.
128. ↑ Bobek, 1929 , s. 9-10.
129. ↑ Bobek, 1929 , s. jedenáct.
130. ↑ Pypin, 1881 , str. 533.
131. ↑ Pypin, 1881 , str. 534.
132. ↑ Bobek, 1929 , s. 12-13.
133. ↑ Dějiny polské literatury, 1968 , s. 100-101.
134. ↑ Bobek, 1929 , s. 62.
135. ↑ Bobek, 1929 , s. 63-64.
136. ↑ Bobek, 1929 , s. 66.
137. ↑ Bobek, 1929 , s. padesáti.
138. ↑ Bobek, 1929 , s. 60.
139. ↑ Bobek, 1929 , s. 14-15.
140. ↑ Bobek, 1929 , s. 15-16.
141. ↑ Bobek, 1929 , s. 21.
142. ↑ Bobek, 1929 , s. 46.
143. ↑ Bobek, 1929 , s. 22-23.
144. ↑ Bobek, 1929 , s. 26.
145. ↑ Bobek, 1929 , s. 27.
146. ↑ Bobek, 1929 , s. 28.
147. ↑ Carrier, 1991 , str. osmnáct.
148. ↑ Kirill Ospovat. Poprava autora: Případ A. P. Volyňského, "Absolutismus" a problém politické literatury v roce 1740 (nepřístupný odkaz) . UFO , 2018, 3 . Nová literární revue. Staženo 28. prosince 2018. Archivováno z originálu 28. prosince 2018. (neurčitý) 
149. ↑ Nikolaev, 1987 , s. 99.
150. ↑ Nikolaev, 1987 , s. 98.
151. ↑ Nikolaev, 1987 , s. 97-99.
152. ↑ Carrier, 1991 , str. 18-19.
153. ↑ Argenida, 1751 , str. LVIII-LIX.
154. ↑ Pumpjanskij, 1941 , str. 242.
155. ↑ 1 2 Nikolaev, 1987 , str. 94.
156. ↑ 1 2 3 Nikolaev, 1987 , str. 95.
157. ↑ Malein A. I. Příloha k článku A. S. Orlova „Tilemakhida“ // XVIII století. Sborník článků a materiálů  / Ed. akad. A. S. Orlová . — M.; L. : AN SSSR, 1935. - S. 57-60.
158. ↑ Nikolaev, 1987 , s. 96.
159. ↑ Deryugin, 1985 , s. 32-33.
160. ↑ Pumpjanskij, 1941 , str. 238.
161. ↑ Carrier, 1991 , str. 245.
162. ↑ Pekarsky P.P. Historie Císařské akademie věd v Petrohradě . - Petrohrad.  : Tiskárna Císařské akademie věd , 1873. - S. 148. - LVIII, 1042 s.
163. ↑ Carrier, 1991 , str. 232.
164. ↑ Carrier, 1991 , str. 249.
165. ↑ Trediakovsky, 2007 , s. 456.
166. ↑ 1 2 Pumpjanskij, 1941 , str. 230-231.
167. ↑ Deryugin, 1985 , s. 73.
168. ↑ 1 2 Pumpjanskij, 1941 , str. 262.
169. ↑ Argenida, 1751 , str. LX.
170. ↑ Deryugin, 1985 , s. 106.
171. ↑ 1 2 3 Argenis, 2004 , str. 58.
172. ↑ Carrier, 1991 , str. 247-248.
173. ↑ Carrier, 1991 , str. 250-252.
174. ↑ Carrier, 1991 , str. 256.
175. ↑ Carrier, 1991 , str. 301.
176. ↑ Schmid, 1903 , str. 3-6.
177. ↑ Schmid, 1903 , str. 30-31.
178. ↑ 12 Argenis , 2004 , s. 54.
179. ↑ Schmid, 1903 , str. 28.
180. ↑ Collignon, 1902 , str. 92-94.
181. ↑ Argenis, 2004 , str. 43-44.
182. ↑ Peil, 1980 , s. 689-690.
183. ↑ Argenis, 2004 , str. 30-31.
184. ↑ Argenis, 2004 , str. 32.
185. ↑ 12 Argenis , 2004 , s. 56.
186. ↑ Collignon, 1902 , str. 103-104.
187. ↑ Argenis, 2004 , str. 57-58.
188. ↑ Collignon, 1902 , str. 175.
189. ↑ 1 2 Bobek, 1929 , s. 68.
190. ↑ Iwanowska, 1989 , s. 243-247.
191. ↑ Bobek, 1929 , s. 69.
192. ↑ Argenis : russische Übersetzung durch Tredjakowskij 1751 : Der lateinische Vergleichstext ed. Elzevir 1655 : die deutsche Opitzübersetzung sind beigefügt / herausgegeben von Anton FW Sommer. - Wien : Eigenverlag Sommer, 2001. - Sv. 1-5. - (Editiones neolatinae, Bd. 13/22). — ISBN 3902171103 .
193. ↑ Argenis : französische freie Übersetzung durch Savin (1771) mit lateinischen (1664) a deutschen Vergleichstexten / herausgegeben von Anton FW Sommer. - Wien : Selbstverlaf, 2003. - (Editiones neolatinae, Bd. 13/89-13/93).
194. ↑ 12 Watanabe , 2006 , str. 75.
195. ↑ Cheney, 2005 , str. 698-699.

Literatura

• Bobek W. "Argenida" Wacława Potockiego w stosunku do swego oryginału  : [ pol . ] . — Krakov : Skł. gl. w Kasie im. J. Mianowskiego, 1929. - 70 s. — (Prace historyczno-literackie, nr. 32).
• Bouchet F. L'Argénis néolatine de John Barclay: le premier "římská héroïque" (1621) // XVIIe siècle. - 1992. - Sv. 44, č. 2. - S. 169-188.
• Cambridge Companion to Writing of the English Revolution / editoval NH Keeble. - Cambridge: Cambridge University Press , 2011. - 290 s. — (Cambridgeští společníci literatuře). - ISBN 0-521-64252-3 .
• Cambridgeské dějiny anglické literatury  / Ed. od Sir Adolphus William Ward , Alfred Rayney Waller . — Cambridge; NY: Cambridge University Press; GP Putnam's Sons , 1910. - Sv. IV: Próza a poezie Sir Thomas North Michael Drayton. - S. 295-298. — 658 s.
• Přepravce C. Trediakovskij und die 'Argenida' : ein Vorbild, das keines wurde  : [ německy ] ] . - München : Sagner, 1991. - 330 S. - (Specimina Philologiae Slavicae, bd. 90). — ISBN 3-87690-438-2 .
• Cheney D. Recenzované dílo(a): Argenis od Johna Barclaye // Renaissance Quarterly. - 2005. - Sv. 58, č.p. 2. - S. 697-699.
• Collignon A. Notes historiques, littéraires et bibliographiques sur "l'Argenis" de Jean Barclay . - Paris, Nancy: Berger-Levrault , 1902. - 182 s.
• Davis SJ John Barclay a jeho "Argenis" ve Španělsku // Humanistica Lovaniensia . - 1983. - Sv. 32. - S. 28-44.
• IJsewijnJ . John Barclay a jeho Argenis. Skotský novolatinský romanopisec// Humanistica Lovaniensia. - 1983. - Sv. 32. - S. 1-27.
• Invernizzi D. L'Argenis di John Barclay (1582-1621) e la sua influenza sul romanzo italiano del Seicento  : Dottorato di ricerca in Studi umanistici: [ ital. ] . - Milano : Università Cattolica del Sacro Cuore, 2016. - 427 s.
• Iwanowska A. Michał Abraham Troc i bracia Załuscy  : [ polsky. ] // Kwartalnik Historii Nauki i Techniki . - 1989. - Sv. 34, č. 2. - S. 237-260.
• Jowitt C . Piráti a politika v Argenis Johna Barclaye (1621)// The Yearbook of English Studies. - 2011. - Sv. 41, č. 1: Cestování a próza v raně novověké Anglii. - S. 156-172.
• Koselleck R. Kritika a krize: Osvícení a patogeneze moderní společnosti. - Cambridge, Massachusetts. : MIT Press , 1988. - x, 204 s. — (Studie současného německého sociálního myšlení). - ISBN 0-262-11127-6 .
• Langford G. John Barclay's "Argenis": A Seminal Novel // Studies in English. - 1947. - Ne. 26. - S. 59-76.
• Moore H . Romance:Amadis de Gaulea John Barclay'sArgenis //Oxfordská příručka anglické prózy 1500-1640 / Ed. od Andrewa Hadfielda. - Corby, UK:Oxford University Press, 2013. - S. 59-76. — 744 s. — (Oxfordské příručky literatury). —ISBN 978-0-19-958068-2.
• Peil D. Die emblematischen Illustrationen zu John Barclays 'Argenis'  // Text und Bild. Aspekte des Zusammenwirkens zweier Künste in Mittelalter und früher Neuzeit / Herausgegeben von Christel Meier und Uwe Ruberg. - Wiesbaden: Reichert , 1980. - S. 689-731. — ISBN 3-88226-068-8 .
• Schmid KF Barclays Argenis, eine literarhistorische Untersuchung  : Inaugurační disertace. - Rudolstadt : F. Mitzlaff, 1903. - 33 s.
• Smith DB John Barclay // The Scottish Historical Review . - 1914. - Sv. 12, č. 45. - S. 37-59.
• Watanabe Akihiko. Recenzované dílo: John Barclay: "Argenis" od Marka Rileyho, Dorothy Pritchard Huber // The Classical World. - 2006. - Sv. 100, č. 1. - S. 74-76. doi : 10.2307 / 25433987 .
• Zurcher A. Anglická romance sedmnáctého století: alegorie, etika a politika. - N. Y.  : Palgrave Macmillan , 2007. - 226 s. — ISBN 9780230605138 .
• Gukovsky G. A. Ruská literatura XVIII století. Učebnice. - M  .: Stát. studium.-učitel. nakladatelství , 1939. - 526 s.
• Deryugin A.A. V. K. Trediakovsky - překladatel: vznik klasického překladu v Rusku / ed. M. B. Borisová . - Saratov: Saratov University Press, 1985. - 189 s.
• Dějiny polské literatury  / Redakční rada: V. V. Witt, I. S. Miller , B. F. Stakheev, V. A. Khorev . - M  .: Nauka , 1968. - S. 99-101. — 626 s.
• Lipatov A.V. Polská literatura [XVII století. ] // Dějiny světové literatury : v 9 svazcích: Akademie věd SSSR ; Ústav světové literatury. jim. A. M. Gorkij . - M  .: Nauka, 1987. - T. 4. - S. 290-305.
• Nikolaev S. I. Early Trediakovsky (první překlad "Argenida" od D. Barclaye) // Ruská literatura . - 1987. - č. 2. - S. 93-99.
• Presnyakov G. A. Argenida John Barkley. K problému geneze filozofického a politického románu: Abstrakt práce. dis. …bonbón. filol. vědy. Specialita 10.01.05. - Literatura národů Evropy, Ameriky a Austrálie. - Nižnij Novgorod, 1997. - 19 s.
• Pumpjanskij L. V. Trediakovskij // Dějiny ruské literatury. - M. - L .: Nakladatelství Akademie věd SSSR , 1941. - T. III: Literatura 18. století. Část 1. - S. 215-263.
• Pypin A. N. , Spasovich V. D. Dějiny slovanských literatur. Ve dvou svazcích. - Ed. 2., opět přepracovaná. a doplňkové - Petrohrad.  : Typ. M. M. Stasyulevich , 1881. - T. 2. - S. 532-537. — 1129 s.
• Trediakovsky V.K. Lyrics, Tilemakhida a další díla / Comp. G. G. Isaev (a další); úvodní slovo G. G. Isaeva, G. G. Glinina ; komunikace T. Yu Gromová. - Astrachaň: Nakladatelství. Dům "Astrachaňská univerzita", 2007. - 624 s. - 1000 výtisků.  — ISBN 5-88200-974-X .
• Čiževskij D. K problémům barokní literatury u Slovanů  // Ukrajinská barokní literatura: Výběr postupů ze staré literatury : Literární ústav pojmenovaný po. T. G. Shevchenko NAS Ukrajiny . - Kyjev: Amulety, 2003. - S. 394-445. — 576 s. — (Kyjevská knihovna staré ukrajinské literatury. Ateliéry; sv. 4). — ISBN 966-513-051-X .

Odkazy

• Kirill Ospovat. Poprava autora: Případ A. P. Volyňského, "Absolutismus" a problém politické literatury v roce 1740 (nepřístupný odkaz) . UFO , 2018, 3 . Nová literární revue. Staženo 28. prosince 2018. Archivováno z originálu 28. prosince 2018. (neurčitý) 
• Trediakovskij Vasilij Kirillovič. Z Argenidy . Lib.ru:Classic (28.09.2017). Staženo: 28. prosince 2018. (neurčitý)

V bibliografických katalozích	SUDOC : 188227938 VIAF : 858144647718541611689 WorldCat VIAF : 858144647718541611689