Krysař z Hamelnu | |
---|---|
Němec Rattenfänger von Hameln | |
Pohlednice "Pozdrav z Hameltonu" | |
postava středověké legendy | |
terén | Hameln |
obsazení | hudebník, krysař |
Atributy | pikola |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Krysař z Hamelnu ( německy: Rattenfänger von Hameln ), Hamelský dudák je postava ve středověké německé legendě. Podle ní hudebník, oklamaný magistrátem města Hameln , který odmítl zaplatit odměnu za zbavení města krys pomocí čarodějnictví , odebral městu děti, které pak nenávratně zmizely.
Legenda o krysaři, která údajně vznikla ve 13. století, je jednou z odrůd příběhů o tajemném hudebníkovi odvádějícím začarované lidi nebo dobytek. Takové legendy byly ve středověku velmi rozšířené, a to přesto, že hamelská verze je jediná, kde se přesné datum události nazývá 26. červen 1284 a jejíž vzpomínka se promítla do tehdejších kronik spolu s zcela skutečné události. To vše dohromady vede vědce k přesvědčení, že za legendou o krysaři stály nějaké skutečné události, které postupem času nabyly podoby lidové pohádky, ale neexistuje jediný úhel pohledu na to, co tyto události byly nebo kdy staly se. V pozdějších pramenech, zejména zahraničních, je z neznámého důvodu datum nahrazeno jiným - 20. června 1484 nebo 22. července 1376. Ani pro to nebylo nalezeno žádné vysvětlení.
Legenda o krysaři, kterou v 19. století vydali Ludwig Joachim von Arnim a Clemens Brentano , sloužila jako zdroj inspirace mnoha spisovatelům, básníkům, skladatelům, mezi něž patří Robert Browning , Johann Wolfgang Goethe , bratři Strugatští , bratři Grimmové a Marina Cvetajevová .
Legenda o krysaři v nejslavnější verzi zní takto: kdysi bylo město Hameln vystaveno krysí invazi. Žádné triky nepomohly zbavit se hlodavců, kteří se každým dnem osmělovali do té míry, že sami začali napadat kočky a psy a kousat miminka do kolébek. Zoufalý magistrát vypsal odměnu pro každého, kdo pomůže zbavit město krys. „V den Jana a Pavla, což bylo 26. dne měsíce června“, se objevil „flétnista oblečený do barevných závojů“. Není známo, kdo ve skutečnosti byl nebo odkud přišel. Poté, co dostal od rychtáře příslib, že mu za odměnu zaplatí „tolik zlata, kolik unese“, vytáhl z kapsy kouzelnou flétnu , za jejíchž zvuků se k němu rozběhly všechny městské krysy, přinesl také začaroval zvířata pryč z města a všechny je utopil v řece Weser .
Rychtář však stihl slib, který dal, litovat, a když se flétnista pro cenu vrátil, rázně ho odmítl. Po nějaké době se hudebník vrátil do města již v mysliveckém kostýmu a červeném klobouku a znovu hrál na kouzelnou flétnu, ale tentokrát se k němu rozběhly všechny městské děti, zatímco učarovaní dospělí tomu nemohli zabránit. Stejně jako předtím krysy je flétnista vyvedl z města - a utopil je v řece (nebo, jak říká legenda, "přivedl sto třicet dětí narozených v Hamelnu z města do Koppenu u Kalvarie, kde zmizel“). [1] .
Ještě později byla tato poslední možnost předělána: nečistí , vydávající se za lapače krys, nedokázali zabít nevinné děti, a když přešli hory, usadili se někde v Transylvánii v dnešním Rumunsku [2] .
Pravděpodobně o něco později se k legendě přidalo, že za obecným průvodem zapadli dva chlapci - unaveni dlouhou cestou se plahočili za průvodem, a proto dokázali zůstat naživu. Později prý jeden z nich oslepl, druhý oněměl [3] .
Jiná verze legendy vypráví o jednom opozdilci – chromém dítěti, kterému se podařilo vrátit do města a vyprávět o tom, co se stalo. Právě tato verze později položila základ své básni o Krysařovi Robert Browning .
Třetí verze říká, že byli tři opozdilci: slepý chlapec, který se cestou ztratil, vedl ho hluchého, který neslyšel hudbu, a proto unikl čarodějnictví, a nakonec třetí, který utekl z domu. polooblečený, který se pak styděl za svůj vlastní vzhled, vrátil se a zůstal tedy naživu [1] .
Hameln leží na břehu řeky Weser v Dolním Sasku a v současnosti je hlavním městem okresu Hameln-Pyrmont [4] . Hamelin vydělal jmění obchodováním s chlebem, který se pěstoval na okolních polích; to se odrazilo i v nejstarším městském erbu, který znázorňoval mlýnské kameny . Od roku 1277 , tedy sedm let před časem, o kterém legenda udává, se stalo svobodným městem [5] .
Předpokládá se, že právě závist sousedů vůči bohatému obchodníkovi Hamelinovi do značné míry předurčila změnu původní legendy, takže se k ní přidal motiv podvodu, kterému hrdinu podrobili místní stařešinové [3] .
Předpokládá se, že nejstarší zmínka o krysaři pochází z vitráže v kostele na Tržním náměstí (Marktkirche) v Hamelnu, vyrobeného kolem roku 1300 . Samotná vitráž byla zničena kolem roku 1660 , ale její popis ze 14. - 17. století i kresba cestovatele barona Augustina von Mersperg zůstala zachována. Podle něj byl na skle vyobrazen pestrý dudák a kolem něj byly děti v bílých šatech [5] .
Novodobou rekonstrukci provedl v roce 1984 Hans Dobbertin.
Kolem roku 1375 bylo v kronice města Hameln krátce zaznamenáno:
V roce 1284, v den Jana a Pavla, což bylo 26. dne měsíce června , odvedl flétnista oblečený do barevných šatů sto třicet dětí narozených v Hamelnu z města do Koppenu u Kalvarie, kde zmizely. .
V téže kronice, v záznamu kolem roku 1384 , nalezla americká badatelka Sheila Harty krátký záznam: „Naše děti zmizely před sto lety“ [6] .
Je také třeba poznamenat, že pro Hamelány bylo toto datum - 26. červen, "od odchodu našich dětí" začátkem odpočítávání [7] .
Existují také doklady, že děkan zdejšího kostela Johann von Lude (kolem roku 1384) vedl modlitební knížku, na jejímž přebalu byla jeho babička (nebo podle jiných zdrojů matka), která přihlížela odnášení dětí. pryč na vlastní oči, udělala krátkou rýmovanou poznámku o tom, co se stalo v latině. Tato modlitební kniha se ztratila kolem konce 17. století [8] [9] .
Kolem let 1440-1450 latinsky psaná kronika knížectví Lüneburg obsahovala stejný text v poněkud obohacené podobě. Úryvek zní takto [10] :
Třicetiletý mladík, pohledný a chytrý, takže každý, kdo ho viděl, obdivoval jeho zboží a oblečení, vstoupil do města přes most a Weserskou bránu. Okamžitě začal hrát všude ve městě na stříbrnou flétnu úžasných obrysů. A všechny děti, které slyšely tyto zvuky, v počtu asi 130, ho následovaly <…> Zmizely - takže nikdo nemohl najít ani jediné z nich.
V roce 1553 si bamberský purkmistr , který skončil v Hamelnu jako rukojmí , zapsal do deníku legendu o flétnistovi, který odebral děti a navždy je zamkl na hoře Koppenburg. Při odchodu prý slíbil, že se za tři sta let vrátí a znovu vyzvedne děti, takže byl očekáván do roku 1853 [10] .
V roce 1556 se objevil úplnější popis toho, co se stalo, vyložený Yobusem Finzeliusem ve své knize Zázračná znamení. Pravdivé popisy mimořádných a zázračných událostí“ [5] :
Je třeba oznámit zcela neobvyklou událost, která se stala ve městě Hameln, v diecézi Mindener , v roce Páně 1284, na den svatých Jana a Pavla. Nějaký asi 30letý chlapík, krásně oblečený, takže ti, co ho viděli, ho obdivovali, přešel most přes Weser a vstoupil do městských bran. Měl podivně vypadající stříbrnou dýmku a začal pískat po celém městě. A všechny děti, které slyšely tu dýmku, v počtu asi 130, ho následovaly ven z města, odešly a zmizely, takže nikdo nemohl později zjistit, zda alespoň jedno z nich přežilo. Matky putovaly od města k městu a nikoho nenašly. Někdy bylo slyšet jejich hlasy a každá matka poznala hlas svého dítěte. Pak se hlasy ozvaly již v Hamelnu, po prvním, druhém a třetím výročí odchodu a zmizení dětí. Četl jsem o tom ve staré knize. A sama matka pana děkana Johanna von Lude viděla, jak byly děti odvezeny.
Kolem roku 1559-1565 citovali hrabě Froben Christoph von Zimmern a jeho sekretář Johannes Müller plnou verzi legendy v jimi sepsané kronice hrabat von Zimmern a neuvedli přesné datum události a omezili se na zmínku, že stalo se to „před několika sty lety“ ( něm. vor etlichen hundert Jarn ) [11] .
Podle této kroniky byl flétnista „potulný školák“ ( německy fahrender Schuler ), který se zavázal zbavit město krys za několik set zlatých (na tehdejší dobu obrovské množství). S pomocí kouzelné flétny vyvedl zvířata z města a navždy je zamkl v jedné z blízkých hor. Když se obec , která očekávala velkolepou podívanou, považovala za podvedenou a odmítla zaplatit, shromáždila kolem sebe děti, z nichž většina „byla mladší osmi nebo devíti let“, a také je odvezla a zamkla do hory [11]. .
Richard Rolands (vlastním jménem Richard Westergan, asi 1548-1636), anglický spisovatel nizozemského původu, se ve své knize A Restitution of Decayed Intelligence ( Antverpy , 1605 ) krátce zmiňuje o příběhu Krysaře a nazývá ho ( se vší pravděpodobností poprvé) "barevný flétnista z Hammela" (v tehdejším pravopisu - Krysař z Hammela ). Opakuje-li verzi, že děti odvedl z města pomstychtivý krysař, příběh zakončí tím, že po průchodu jistou jeskyní nebo tunelem v horách skončily v Transylvánii, kde začaly žít v budoucnosti [12] . Jiná věc je, že v návaznosti na von Zimmerna uvádí datum události 22. července 1376 , přestože v žádném případě nemohl použít jako zdroj „Kroniku...“, objevenou a poprvé zveřejněnou na konci 18. století [ 13] .
Další zmatky v chronologii události zavedl anglický autor Robert Burton , který ve svém díle „ Anatomy of Melancholy “ (1621) používá příběh krysaře z Hamelnu jako příklad machinací ďábelských sil [14]. :
V Gammelu v Sasku v roce 1484 , 20. června , vyvedl čert v masce barevného flétnisty z města 130 dětí, které nikdo jiný neviděl.
Zdroj jeho informací také zůstává neznámý.
Příběhu se později ujal Nathaniel Wanley , který ve své knize „Wonders of a Small World“ (1687) opakuje příběh po Rolandsovi [15] , je také reprodukován Williamem Ramseyem v roce 1668 [16] :
... Za zmínku také stojí úžasný příběh vyprávěný Vesterganem o barevném flétnistovi, který 22. července 1376 z Narození Krista odvezl 160 dětí z města Hamel v Sasku. Zde je příklad zázračné Boží milosti a ďábla.
Dům krysaře, což je budova staré radnice , se nachází na adrese Ostersstrasse 28. Fasádu vytvořil v roce 1603 hamelinský architekt Johann Hundeltossen ve stylu weserské renesance , ale nejstarší části domu pocházejí z r. 13. století a následně byl několikrát přestavován. Dům dostal své jméno podle toho, že při rekonstrukcích prováděných ve 20. století byla nalezena známá deska s příběhem únosů dětí lapačem krys, která byla následně pozlacena a znovu připevněna na fasádu, aby kolemjdoucí mohl to snadno přečíst [2] .
Německá badatelka Emma Buhaimová upozorňuje na legendu, která existuje ve Francii o tajemném mnichovi , který osvobodil jisté město od krys, ale oklamán magistrátem a odnesl s sebou veškerý dobytek a všechna domácí zvířata.
Irsko také zná příběh o kouzelném hudebníkovi, nikoli však flétnistovi, ale dudákovi , který s sebou vzal mládež.
Někdy se také předpokládá, že krysy, které se k legendě dostaly později, byly inspirovány nejen skutečnými okolnostmi, neboť ve středověku skutečně představovaly pro mnohá města katastrofu, i když ne v tak dramatické podobě, jak říká legenda, ale také podle starověkých germánských přesvědčení, jako by se duše mrtvých přesně přesunuly do krys a myší, které se shromažďují na výzvu boha smrti. V podobě posledně jmenovaného se při takovém výkladu objevuje dudák [17] .
Příběh o neznámém, který se z ničeho nic objevil a bez jakéhokoli vysvětlení s sebou vzal městské děti, je i v Braniborsku . Jediný rozdíl je v tom, že zaklínač hrál na varhany a poté, co své oběti nalákal, se s nimi navždy ukryl na hoře Marienberg [18] .
Ve městě Neustadt-Eberswalde se také vyprávěla legenda o čaroději chytajícím krysy, který zachránil městský mlýn před invazí hlodavců. Podle příběhu uvnitř „něco“ schoval a totéž „něco“ umístil na jemu známé místo. Začarované krysy okamžitě opustily své bývalé domovy a navždy opustily město. Tato legenda však končí mírumilovně – čaroděj obdržel svou výplatu a také navždy zmizel z města [19] .
Existuje příběh o tom, jak pole v okolí města Lorch napadli mravenci . Biskup z Wormsu zorganizoval procesí a modlil se za osvobození od nich. Když průvod dorazil k jezeru Lorch, vyšel jí naproti poustevník a nabídl, že se mravenců zbaví, a požádal o to, aby postavil kapli, protože na ni utratil 100 guldenů. Když dostal souhlas, vytáhl flétnu a hrál na ni. Hmyz k němu lezl, vedl je k vodě, kam se sám ponořil. Poté požadoval odměnu, ale byla odmítnuta. Pak opět zahrál na svůj nástroj, všechna prasata v okolí se k němu rozběhla, dovedl je k jezeru a zmizel s nimi ve vodě [20] .
Na ostrově Ummanz (Německo) se vypráví příběh o krysaři, který pomocí čarodějnictví utopil všechny místní krysy a myši v moři. Místo, kde se tak stalo, se od té doby vešlo ve známost jako Rott a odtamtud odvezená zemina prý dlouhou dobu sloužila jako spolehlivý prostředek proti hlodavcům [21] .
Korneuburg nedaleko Vídně v Rakousku má svou vlastní verzi příběhu o krysaři. Akce se v tomto případě odehrává v roce 1646 , na vrcholu třicetileté války , kdy bylo město zpustošené Švédy zamořeno krysami a myšmi. K záchraně města před nebezpečím se dobrovolně přihlásil i flétnista převlečený za lovce. Na rozdíl od Hamelina se tato postava jmenovala Hans Mousehole a podle vlastních slov pocházela z Magdalenagrundu ( Vídeň ), kde sloužila jako městský krysař. Oklamán magistrátem, který odmítl zaplatit s odůvodněním, že se nechce vypořádat s „tulákem bez kořenů“, Hans, hrající na dýmku, vylákal děti z města a odvezl je k Dunaji , kde byla loď. čeká na ně na molu, připraven k vyplutí. Děti však tentokrát nikam nezmizely, ale šly rovnou na trhy s otroky v Konstantinopoli . Má se za to, že až donedávna byl na památku toho v Korneuburgu na Pfarrgässchenstraße mramorový basreliéf zobrazující krysu zvedající se na zadní nohy, obklopený složitým gotickým nápisem, který vyprávěl o tom, co se stalo, a označení roku, zcela vymazány v průběhu času, takže můžete rozlišit stalo možné pouze IV v římských číslicích. Podle místní tradice pastýři upustili od používání rohů ke shromažďování stád, ale místo toho práskali bičem [22] .
Existuje předpoklad, že v tomto případě mluvíme o vojenském náboru, který vyrobil jistý bubák nebo dudák a žádný z rekrutů se nemohl vrátit domů [23] .
Legenda velmi podobná příběhu o Krysaři z Hamelnu existuje také ve městě Newton na anglickém Isle of Wight . Zde, ve snaze zbavit se zamoření krys tak drzých, že se jen málokteré z městských dětí dokázalo vyhnout kousnutí, najal magistrát „podivného chlapíka v obleku všech barev duhy“, který se představil jako strakatý flétnista. , pomoci. Krysař souhlasil, že poplatek za jeho služby bude 50 liber št . – tedy impozantní částka, bezpečně vylákal krysy a myši z města a utopil se v moři, ale oklamán soudcem začal hrát na dýmce jinou melodii. Pak se k němu rozběhly všechny městské děti a krysař v jejich doprovodu navždy zmizel v dubovém lese [24] .
V pohoří Harz se jednoho dne objevil dudák: pokaždé, když začal hrát, nějaká dívka zemřela. Tak zabil 50 dívek a zmizel s jejich dušemi [20] .
Podobný příběh existuje v Habeši – ve vírách se objevují zlí démoni jménem Hadjiui Majui, kteří hrají na dýmky. Jezdí na kozách po vesnicích a svou hudbou, které nelze odolat, odvádějí děti, aby je zabili [20] .
Podle německé badatelky Emmy Buhaimové je legenda o krysaři založena na pohanské víře o gnómech a elfech , kteří byli závislí na únosech dětí a jasných kostýmech, které se nosily speciálně k upoutání dětské pozornosti.
Badatelka mytologie Sabine Baring-Gould [20] poukazuje na to, že v germánské mytologii duše připomíná myš. Kromě toho existují případy, kdy byla smrt člověka vysvětlena tím, že poblíž hrála nějaká hudba, a duše opustila tělo, když hudba utichla (podle jeho názoru je taková pověra spojena s interpretací raní křesťané Ježíše jako Orfea ). Zpěv elfů, předznamenávající smrt, Němci nazývají „píseň duchů“ a „tanec elfů“ a varují děti, aby je neposlouchaly a nevěřily jejich slibům, jinak je „ Frau Holle vezme “ (starověká bohyně Holda ). Skandinávské balady popisují, jak jsou mladí muži lákáni sladkými melodiemi elfích dívek . Tato hudba se jmenuje ellfr-lek , islandsky liuflíngslag , norsky Huldreslát . Badatel poukazuje na paralely těchto severských mýtů s příběhem o magickém zpěvu sirén , které svedly Odyssea . Pro pochopení kompozice příběhu o krysaři je navíc třeba vzít v úvahu, že ve vytí větru žije i duše spojená s dýcháním (srov . Divoký hon ); duše mrtvých vedl na onen svět v řecké mytologii Hermes Psychopomp (spojený s větrem: létající plášť, okřídlené sandály), egyptsky - bůh Thoth , indicky - Sarama . Hudebník-bůh Apollo měl přídomek Smintheus („zabiják polních myší“), protože zachránil Frygii před invazí. Orfeus svými melodiemi způsobil, že se kolem něj shromáždila zvířata. Sanskrtská legenda o básníkovi Gunadhyovi vypráví, jak svými podobenstvími shromáždil v lese mnoho zvířat . Ve finské mytologii se kouzelný hudebník nazývá Väinämöinen a ve skandinávské mytologii se bůh Odin proslavil zpěvem run . Stopy mýtu o Ódinovi lze vysledovat ve staroněmeckém hrdinském eposu „ Kudruna “, kde je síla podrobit si zvířata hudbou připisována Horantovi (norsky Hyarrandi ).
Existují obdoby příběhu o hudebním nástroji, který každého roztančí, zatímco hraje hudba ( valašský příběh o dudách daných Bohem; novořecký příběh o Bakalovi a jeho dýmce; islandská sága o Sigurdově harfě Bosi kvůli tomu zabit ; Oberonův roh ze středověkého románu „ Guon z Bordeaux “; španělský příběh o fandangu ; irský příběh o slepém hudebníkovi Maurice Connorovi a jeho kouzelné dýmce, která roztančila ryby; legenda o guatemalském lidu Quiche z r. kniha " Popol Vuh "), a také naopak o nástroji, který usne ( gusli ve slovanských pohádkách; kouzelná harfa Jacka šplhajícího po stonku fazolí) [20] .
Legendy tohoto typu jsou poměrně běžné jak v Evropě , tak na Blízkém východě . Další věc je, že legenda o krysaři je jediná, kde se přesné datum události jmenuje 26. června 1284. V pramenech ze 17. století byl však nahrazen jiným: 22. července 1376, ale přesto tak přesné chronologické vyjádření naznačuje, že za legendou stály nějaké skutečné události. Mezi výzkumníky není jednota v tom, o čem přesně lze diskutovat, ale hlavní předpoklady vypadají takto [25] :
Pod názvem dětská křížová výprava je zvykem označovat náboženské hnutí, které v roce 1212 zachvátilo Francii i Německo. V tom posledním stanul v čele křižácké armády jistý chlapec jménem Nicholas, o kterém se věřilo, že ho učil jeho otec a jistý obchodník s otroky, který „spolu s dalšími podvodníky a zločinci, jak se říká, skončil na popravišti “ [26] .
Nicholas byl stejně jako jeho francouzská kolegyně pastýřka Etienne přesvědčen, že Kristus nechce, aby Jeruzalém osvobozovali dospělí zatížení hříchy, ale dovolí to nevinným dětem, navíc pokojnou cestou. Mikuláš se objevil s lavicí, na níž byl zpevněn kříž v podobě řeckého písmene „ tau “ (Τ), oznamující, že podle jeho slova Bůh udělá zázrak a moře se rozestoupí, jako před Mojžíšem , zatímco dětská armáda by nekrvavě nastolila svou nadvládu v Jeruzalémě.
Nikolajovi se pod jeho praporem podařilo shromáždit asi 20 tisíc dětí, mládeže a prostých lidí a vést je do kampaně proti opozici úřadů. Jen několika tisícům z nich se však podařilo dostat do Brindisi , kde byli kvůli energickému odporu místního biskupa nuceni se vrátit. Většina křižácké armády zahynula na cestě.
Zastánci této verze naznačují, že jistému mnichu-kazateli se podařilo uchvátit hamelinské děti a přesvědčit je, aby se přidaly k Nicholasově armádě [27] .
Této teorii však brání skutečnost, že mezi dětskou křížovou výpravou a zmizením hamelských dětí, jak tuto událost popisují kroniky, uplynulo 72 let, přičemž vzpomínka na křížovou výpravu nadále existovala zcela odděleně od hamelské legendy. Domněnce o mnichovi odporuje i motiv barevných oděvů, známý již v nejstarších verzích legendy.
Dalším „militaristickým“ vysvětlením legendy by měl být pokus vystopovat ji zpět k bitvě u Sedemundu ( 1259 ), kdy hamelinská milice vyrazila do bitvy proti armádě biskupa z Mindenu ve snaze zajistit sporné vlastnictví půdy s pomocí vojenské síly. Hamelinové tuto bitvu prohráli a předpokládá se, že na bojišti zůstalo asi 30 mrtvých, zajatci byli odvezeni „přes hory“ – což se shoduje s legendou a později se vrátili domů přes Transylvánii [17] .
Bitva u Sedemundu je však zaznamenána v mnoha kronikách, stala se dříve než příběh o Krysaři zaznamenaný v Hamelské kronice, počet mrtvých se neshoduje s tím, který je uveden v kronice, a je těžké uvěřit, že v r. stejné město během tak krátké doby dokázali splést dvě různé události [3] .
Předpokládá se, že mor se poprvé dostal do Evropy spolu s obchodními karavanami , které se z Číny stěhovaly po Velké hedvábné stezce na začátku 14. století . V letech 1347 - 1348 se změnil v pandemii , na kterou zemřela až třetina tehdejšího obyvatelstva, vymřely celé vesnice na mor. Předpokládá se, že epidemie , která přišla z východu , začala v Cafe , obležené vojsky hordského chána Džanibeka , odkud se podle jiných zdrojů rozšířila po Evropě - v Itálii, která v té době byla centrem obchodu mezi Evropa a země Východu. Nemoc šířily černé krysy, které ve velkém pronikaly do měst z podpalubí lodí a později se nemoc šířila z člověka na člověka kontaktem s nemocným nebo jeho věcmi [28] .
Mor přišel do Německa na podzim roku 1349 a způsobil hroznou zkázu [29] .
Převzít[ kdo? ] že právě smrt obrovského množství mládeže a dětí se stala základem legendy o barevném dudáku – tedy démonu smrti, který je odvedl. Zastánci této verze poukazují na symboliku tance smrti ( německy Totentanz ), který vznikl ve středověku a kostra zobrazující smrt byla někdy oděna do různobarevných cárů nebo barevných šatů (takové kresby jsou známé zejména , z německých rukopisů té doby) [30] .
Byly také pokusy vidět v „barevném oděvu“ flétnisty, o kterém se zmiňují i nejstarší verze legendy, černé a modré skvrny, které se objevují na těle pacienta s dýmějovým morem . V knihách věnovaných záhadám smrti byli často zobrazováni pěvci a dudáci doprovázející nespoutaný tanec, někdy na sebe Smrt vzala podobu trubadúra , hudebníka [31] .
Věří se, že právě krutá epidemie, která ve středověkém Hamelnu způsobila smrt velkého počtu dětí a dospívajících, se mohla v lidové mysli proměnit v legendu o tajemném dudáku, který s sebou do království smrti bere tančící děti. , „za hřebenem kopců“ ( německy Coppen ), odkud se už nikdo z nich nemohl nikdy vrátit.
Tato verze, která působí přesvědčivě, se však dostává do rozporu s legendou, neboť události popsané v kronice se staly více než půl století před epidemií černé smrti , zatímco na konci 13. století nebyly zaznamenány žádné větší epidemie .
Zajímavou teorii předložil v roce 1961 německý badatel Waltraut Wöller. Upozorňování na skutečnost, že podle legendy se neštěstí stalo na den svatého Jana a Pavla, zatímco v den letního slunovratu , 21. června , bylo podle prastaré tradice sahající až do pohanských dob zvykem uspořádat ve středověkých německých městech nebo jejich okolí tanec a hry.
Na základě legendy o dvou chlapcích, kteří zaostali za obecným průvodem a viděli, jak se hora otevřela a děti do ní vstoupily, badatel navrhl, že místo, kde děti zemřely, se mělo nacházet dostatečně daleko od města a představovat jakousi přirozenou „past“ – bažina či rokle známá častými sesuvy půdy.
Takové místo se skutečně našlo 15 km od města, nedaleko moderní vesnice Koppenbrugge (ve starověku - Koppenburg, pojmenovaný podle hradu postaveného zde v roce 1303 ). Cesta do Koppenburgu vede kolem hory Kalvarienberg, která je zmíněna v kronikách popisujících tuto událost. A tady, vedle vesnice, je oblast, která je odedávna známá jako Čertova díra - bažinatá prohlubeň, ke které vede cesta úzkou horskou roklí [3] .
Badatel navrhl, že děti míří na prázdniny a opravdu je mohl vést flétnista nebo spierman v barevném obleku podle tehdejší módy, a tady, v Čertově díře, průvod překryl náhlý sesuv půdy nebo spadl do bažiny a žádné z dětí neuniklo, s výjimkou dvou, které zaostávaly za ostatními.
Na důkaz své teorie Waltraut Wöller cituje místní legendy o smrti některých lidí v Ďáblově díře a také naznačuje, že těla těch, kteří zemřeli v bažině, měla být mumifikována a tak zachována dodnes [3] .
Jiné důkazy se však zatím nenašly; Pozoruhodný je také rozpor v datech - 1284 (v městské kronice) a 1303 - založení hradu Koppenburg a rozdíl v datu od data uvedeného v legendě (zmizení dětí - 26. června, letní slunovrat - červen 21). Wöller, který se snažil získat od německé vlády dotaci na vykopávky v Ďáblově díře, byl odmítnut [32] .
Teorie s největší podporou v roce 2010 [33] [34] je ta, že legenda o krysaři odrážela historii německého hnutí na východ v důsledku přelidnění a práva majorátu ve středověku , ve kterém otcovo dědictví zcela přešlo na nejstaršího syna, zatímco mladší byli vyzváni, aby si zařídili svůj vlastní osud. V Transylvánii, Sasku atd. skutečně existuje určitý počet míst, jejichž jména jsou jazykově příbuzná Hamelnu (srov. Querhameln ( něm. Querhameln ) v Dolním Sasku). Tento pohled na legendu naznačuje, že flétnista byl ve skutečnosti verbíř, jehož úkolem bylo přesvědčit mladé muže a ženy a také mladé rodiny s dětmi, aby se přestěhovali do dosud neobydlených krajů. Tento názor vychází z toho, že v němčině slovo Kinder může znamenat nejen „děti“, tedy nemluvňata, ale při poetickém použití také domorodce z určité oblasti [35] (srov. „jsme vaše děti, Rusko").
V tomto případě se předpokládá, že přesídlení inicioval Nicholas von Spiegelberg , místní šlechtický pán, který údajně vedl kolonu osadníků k moři.
Novinář S. Makeev ujišťuje, že o tom našel důkaz – kresbu cestovatele, barona Augustina von Mersperga, který okopíroval vitráž hamelského kostela, na níž v pozadí vedle postav dýmkaře a dětí , jsou vyobrazeni tři jeleni . Stejní tři jeleni byli také na erbu von Spiegelbergů. S. Makejev také tvrdí, že se mu podařilo najít nějakou kroniku, která údajně zmiňuje odchod osadníků v počtu 130 lidí z Hamelnu v červnu 1284 do Kolbergu, kde nastoupili na loď, a jejich smrt při bouři 26. 1284. Novinář bohužel neuvádí svůj zdroj, takže není možné tuto informaci ověřit [5] .
O tomtéž hovoří ve své studii novozélandský spisovatel Maurice Shedbolt a německý kryptolog Hans Dobbertin, kteří se domnívají, že skutečným základem legendy je emigrace do východních zemí. Domnívají se také, že německý kolonialista hrabě Nicholas von Spiegelberg působil jako tajemný dudák, který přesvědčil nezaměstnané teenagery nespokojené se svým životem, aby zkusili štěstí ve východních zemích. Dobbertin si je jistý, že Spiegelberg a děti cestovali na severovýchod na lodi, která se potopila a vzala s sebou všechny na palubu poblíž polské vesnice Kopan. A nápadný oděv krysaře je velmi podobný oděvům, které nosí šlechta Spiegelbergovy úrovně. Pokud jde o zbavení města krys, Shadbolt trvá na tom, že toto je zřejmý příklad reakce krys na vysokofrekvenční zvuk vydávaný cínovými trubkami běžně používanými lapači krys [36] [37] .
Jiná verze téže hypotézy, publikovaná v Saturday Evening Post [38] , naznačuje, že iniciátorem přesídlení byl olomoucký biskup Bruno von Schauburg , jehož agentem byl pestrý flétnista ve skutečnosti. Úkolem bylo najít dostatek emigrantů ochotných přesídlit na Moravu (dnešní Česká republika). Biskup zase provedl rozkaz českého krále Otakara II . [39] .
Americká badatelka Sheila Harty zase předpokládá, že legenda o barevné flétnistce je vlastně eufemismem pro obscénní obchod – podle jejího názoru mluvíme o prodeji velké várky nemanželských dětí, sirotků či žebráků jistému náborář z pobaltských zemí, neschopný se bránit. Taková praxe byla v té době skutečně zcela běžná a už samotný fakt, že legenda je v městské kronice zmíněna jen útržkovitě a otřepaně, podle badatele svědčí o její protiprávnosti [6] .
Wolfgang Mieder zase upozorňuje na skutečnost, že existují doklady té doby, které svědčí o osídlení Sedmihradska Sasy, včetně obyvatel Hamelnu, a přesídlení bylo provedeno přesně v době, o které legenda vypráví, a byl způsoben potřebou znovu osídlit Sedmihradsko zpustošené mongolským vpádem.
Krysy se podle emigračních teoretiků k legendě přidaly později, ovlivněné tím, že ve středověkých městech byly skutečně velkým problémem a na hubení hlodavců byli občas najímáni profesionální krysaři [40] .
Ursula Sautter s odkazem na Jurgena Oudolfa předpokládá, že legenda o flétnistovi je historicky spjata s německou kolonizací pobaltských zemí, která se široce rozvinula po porážce Dánů u Bornhovedu ( 1227 ). V této době biskupové a vévodové z Pomořanska , Braniborska , Uckermarku a Prygnitzu , kteří měli zájem na rozšíření německého vlivu do těchto zemí, které v té době patřily Slovanům , vyslali do měst četné verbíře, vyzývající, aby slíbili odměny každému, kdo se tam chtěl přestěhovat. Výzva nezůstala bez odezvy a tisíce kolonistů z Dolního Saska a Vestfálska se vrhly na východ. Vzpomínku na přesídlení si uchovává 12 vesnic s charakteristickými vestfálskými jmény, které se táhnou v přímé linii směrem k Pomořansku (pět z nich se jmenuje Hindenburg, tři jsou Spiegelberg a tři Beveringen). To poslední se zdá být zvláště důležité, pokud si připomeneme, že město Beverungen se nachází jižně od Hamelnu [41] .
Dick Eastman, opírající se rovněž o Oudolfův výzkum, upozorňuje na skutečnost, že v polských zemích stále žije mnoho lidí s typickými saskými příjmeními. Pestrý flétnista byl podle jeho názoru pouze pestře oblečený náborář, který měl jako všichni lidé z jeho profese dobře svěšený jazyk. Porážka Dánů v roce 1227 ukončila jejich hegemonii ve východní Evropě a otevřela tak Němcům cestu do Pomořanska a pobaltských států. Počet osadníků byl zvláště velký ve 2. polovině 13. století, což zcela odpovídá legendě. Eastman také upozorňuje na skutečnost, že v moderním Polsku lze najít lidi s příjmením Hamel, Hamler a Gamelnikov, což nás přímo odkazuje na jméno jejich bývalé vlasti [42] .
Navzdory vnější přesvědčivosti však emigrační teorie není bez chyb. Je třeba poznamenat, že cechovní organizace, která v té době existovala ve městech, zabránila exodu mladých lidí [25] . Neexistuje také žádný důkaz, že to byla ona, kdo tvořil základ legendy. Nepochopitelný je i mechanismus schopný přeměnit tak jasnou a jednoznačnou událost, jakou je emigrace, v mystickou legendu o flétnistovi.
Taneční epidemie neznámého původu se Evropou prohnala krátce po skončení epidemie černé smrti. Zběsilý tanec pohltil stovky lidí a jejich řady se neustále doplňovaly. Davy posedlé tancem svatého Jana, nebo svatého Víta , jak tomu dobové dokumenty říkají, vzlétly z místa, přesouvaly se z města do města a křičely a skákaly celý den až do vyčerpání, pak padaly na zem a usnul přímo na místě, aby se probudil a vrátil se do normálního života.
Velká belgická kronika (Magnum Chronicum Belgium, záznam z roku 1374 ) svědčí:
V letošním roce dorazily do Cách davy cizích lidí a přesunuly se odtud do Francie. Bytosti obou pohlaví, inspirované ďáblem, tančily ruku v ruce na ulicích, v domech, v kostelech, skákaly a křičely beze studu. Vyčerpaní tancem si stěžovali na bolest na hrudi a utírali se do kapesníků a naříkali, že je lepší zemřít. Nakonec se v Lüttichu podařilo díky modlitbám a požehnání nákazy zbavit.
Choreománie zuřila v Evropě ve XIV - XV století, pak úplně zmizela a už se nikdy neopakovala. Mechanismus tohoto onemocnění zůstává neznámý, předpokládá se však, že šok a hrůza způsobená epidemií černé smrti se rozprostřely podobným způsobem [43] .
Ale jestliže v pozdějších dobách choreománie zachvátila téměř celou západní Evropu , lokální ohniska byla pozorována dříve. Takže v roce 1237 v Erfurtu bylo z nějakého neznámého důvodu asi sto dětí posedlých bláznivým tancem, po kterém s křikem a skákáním vyšly z města na silnici do Armstadtu a když tam dorazily, zhroutily se vyčerpáním. , upadající do snu. Rodičům se je podařilo najít a přivést zpět domů, ale nikdo z posedlých se nakonec nemohl vzpamatovat, řada z nich zemřela, další měli až do konce života třes a křečovité záškuby končetin.
O několik desetiletí později, 17. června 1278, začala asi stovka lidí postižených stejnou nemocí tančit a skákat na mostě Mosel v Utrechtu , v důsledku čehož se most zřítil a všichni se utopili v řece. Následná legenda připisovala tuto katastrofu tomu, že kolem šel pastor , který nesl svaté dary , které byly určeny nějakému vážně nemocnému člověku. Ďábelská kouzla byla okamžitě rozptýlena a most se zřítil do řeky a strhl s sebou posedlé [44] .
Středověké vědomí, které jakékoli nervové zhroucení připisovalo kouzlům čarodějnic nebo samotného ďábla, mohlo něco takového snadno přetavit v legendu o Krysaři a později ve známý folklórní motiv o čertovské hudbě, kterou lidé ani zvířata neumí odpor, byl superponován na reálný základ [17] .
Tato teorie se zdá být přesvědčivá, ale zatím nebyla potvrzena.
Jak už to tak bývá, skutečné události byly postupem času opakovaně přehodnocovány a přikrášleny. Předpokládá se, že v XVI-XVII století, kdy byla legenda zapsána, byla již vnímána jako podobenství o ďáblově posedlosti. Podle této verze ten nečistý, který na sebe vzal podobu krysaře, odvedl děti pryč z města, ale podle verze bratří Grimmů , kteří tuto verzi legendy zapsali, to neudělal. podaří je zničit. Když děti prošly horami, založily jisté město v Transylvánii, kde začaly žít [5] .
Tuto teorii předložil William Manchester ve své knize A World Illuminated Only by Fire (1992-1993). Podle tohoto autora byl Krysař ve skutečnosti pedofilní šílenec , kterému se podařilo vylákat 130 dětí z města a následně je „využít ke zvráceným radovánkám“. Manchester naznačuje, že některé z dětí poté zmizely beze stopy, zatímco jiné byly nalezeny zmrzačené nebo „věšené na stromech“ [45] . Autor pro to neposkytuje žádné důkazy. Teorie nevzbudila žádný zájem [46] .
Otrava námelem se nazývá otrava námelem , houba parazitující na klasech žita a obsahuje alkaloid podobný LSD . Ve středověku byl ergotismus skutečně velmi běžný, zejména mezi městskou a venkovskou chudinou, která jedla žitný chléb a byla nucena, zejména v letech hladomoru, mlít obilí na mouku spolu s parazitem, který na něm rostl. Konzumace námelu mimo jiné způsobuje deprese, halucinace , strach [47] .
Na tomto základě byla předložena teorie, že „pomsta lapačů strakáčů“ byla ve skutečnosti důsledkem masové psychózy , kdy jeden člověk táhne s sebou zbytek a dav, který ztratil rozum a spolu s ním to, smysl pro sebezáchovu, je docela schopný upadnout do nebezpečné nebo katastrofální situace [48] [49] .
Předpokládá se, že děti odnesli barevně oblečení cikáni , kterým se je podařilo odnést z města písněmi a tanci. Toto hledisko však nemá velký počet přívrženců [50] .
Další velmi exotickou teorií, šířenou ve zdrojích s přiměřenou mírou spolehlivosti, je, že strakáč byl UFO , které se z nějakého neznámého důvodu začalo zajímat o Hamelinské děti. Teorie je čistě spekulativní a nemá žádné důkazy [50] .
Moderní Hamelin – „město krysaře“ – uchovává vzpomínku na starodávnou legendu. V první řadě stojí za zmínku Bungelosenstraße („Ulice, kde je zakázáno tlouct do bubnu“, „Ulice ticha“), na které je dodnes zákonem zakázáno provozovat jakoukoli hudbu, tančit a bavit se. Podle pověsti odvedl Krysař touto ulicí začarované děti pryč z města a dodnes je zachován smutek za mrtvé [37] . Zákaz se vztahuje i na svatební průvody, které z tohoto důvodu mají tendenci obcházet Bungelosenstrasse [51] .
Pro turisty v Hamelnu jsou pořádány výlety pod vedením Krysaře [52] .
Slavný dům Pied Piper House (Osterstraße 28), s výhledem na Bungelosenstrasse , je hotel a restaurace vlastněná rodinou Fricke v roce 2010. Prostory restaurace, rozmístěné v několika patrech, nesou exotická jména Flétnistova komnata, Hamelínská komnata a nakonec Krysí díra [53] . Nachází se zde také sousoší vyřezávané do dřeva znázorňující krysaře a děti [54] . Nabídka restaurace zahrnuje jídla s extravagantními názvy, jako jsou Rat Tails Flambe , Rat Slayer Schnapps a kompletní Flutist's Dinner . Vyzkoušet můžete i speciálně pečené myší buchty [56] .
Město zdobí četné sochy krys, často malované vzory nebo květinami. Podle místních zákonů má každý občan právo koupit si za své peníze 1 metr městského pozemku a ozdobit jej další sochou krysy a natřít jej podle svého vkusu.
Na místním nádraží je umístěn panel s vyobrazením Krysaře. Ukazatele na centrum města z nádraží jsou provedeny ve formě siluet krys [5] .
Stejnému tématu je věnována i fontána Krysař s litinovými obrazy flétnisty a dětí, kterou navrhl architekt Karl-Ulrich Nuss v roce 1972 . Kašna se nachází v blízkosti radnice. Totéž připomíná zrestaurovaná vitráž v kostele na náměstí Marktkirche. Další fontána se stejným motivem, kterou městu v roce 2001 daroval CW Niemeyer, se nachází na Osterstrasse, nedaleko Domu krysaře [57] .
V mechanických hodinách v místním Svatebním paláci se třikrát denně (ve 13:05, 15:35 a 17:35) hraje malé představení - flétnista, který se objevil z otevřených dveří, odnáší krysy, pak dav dětí. Ve stejných hodinách v 9:35 hrají Píseň krysaře a v 11:35 Píseň Vezera. Hodinky získaly svůj moderní vzhled v roce 1964, figurky vyrobil Walter Volland podle skic braunschweigského profesora Harryho Siegela Na rozdíl od prastaré legendy však vše dobře dopadne, Krysař dostane peníze a děti se vrátí domů [56] .
Leisthaus ( německy Leisthaus ), tedy Leistův dům, postavený ve stylu weserské renesance architektem Kordem Tönisem, kdysi patřil bohatému obchodníkovi Gerdu Leistovi. V současnosti v něm sídlí Městské muzeum, kde je jedna z expozic věnována historii krysaře [59] [60] .
Rattenkrug - "Potkaní krčma " - kamenná budova ze 13. století , přestavěná a opatřená kamennou fasádou v roce 1568 Kordem Tönisem ve stylu weserské renesance. Zpočátku byl Rattenkrug domovem obchodníka Johanna Reika, nyní restaurace, jedna z nejstarších ve městě, kde se návštěvníkům nabízí bavorské pivo a tradiční kuchyně [61] [62] .
Krysařský palác - Rattenfänger-Hall - je budova moderní konstrukce, kde se konají sporty, festivaly a výstavy [63] .
V městské zahradě Bürgergarten se nachází basreliéf vyrobený profesorem Ile v roce 1961, rovněž věnovaný historii krysaře [64] .
Od roku 1956 až do současnosti, od začátku května do začátku září, se každou neděli na terase Svatebního paláce hraje hra o Krysařovi podle pohádky bratří Grimmů. Na představení se podílí asi 80 herců – dospělých i dětí. Ty druhé kromě sebe znázorňují krysy a jsou pro ně šity speciální šedé nebo hnědé huňaté overaly s krysími maskami [65] .
Vtipnou interpretaci staré legendy podává muzikál "Krysy" na hudbu Nigela Hesse a slova Jeremyho Browna, uváděný v centru Starého města. Vstup pro všechny je zdarma [66] .
A nakonec, 26. června 2009, na připomínku 725. výročí událostí, o kterých legenda vypráví, se ve městě konaly Slavnosti krysáků. Mimo jiné sám opět vyvedl děti z města po Bungelosenstrasse a dále až na horu Koppen po trase, kterou uvádí legenda [67] .
Politizace staré legendy začala již v 19. století , kdy se Napoleonovi říkalo Krysař , poté Hitlerovi a komunistickým vůdcům. Krysař se proměnil v kreslenou postavičku ; například v Německé demokratické republice byl obraz nacisty nostalgického po minulosti rozšířený v podobě strakatého flétnisty, který s sebou táhl zástup šedých osobností. Ve Spolkové republice Německo pořídil snímek krysaře komunista, z jehož dýmky se třepotaly bílé holubice Picassa [5] .
V roce 1805 se v Heidelbergu objevil první díl Chlapcův kouzelný roh ( německy Des Knaben Wunderhorn ), sbírka německé lidové poezie sestavená úsilím dvou romantických básníků , Ludwiga Joachima von Arnima a Clemense Brentana . Druhý a třetí díl vyšel z tisku ve Frankfurtu v roce 1808 . Mezi více než 700 lidovými písněmi a pověstmi - milostnými, náboženskými, moralizujícími atd. - se našlo místo i pro baladu "Krysák z Hamelnu". Do ruštiny ji přeložil v roce 1971 Lev Ginzburg [68] :
Kdo se tam objevil v plášti, barevný,
Vrtající kolemjdoucí s ostrým pohledem,
Hvízdající na černé dýmce?..
Pane, zachraň mé dítě!
Lidová balada je postavena ve formě moralizujícího příběhu o chamtivosti , která byla nakonec příčinou smrti hamelských dětí v řece Weser. Moderní badatelé se domnívají, že tento motiv se zrodil později spolu s přidáním příběhu o krysách k původní legendě. Důvodem jeho vzhledu se nazývá závist, kterou mezi sousedy vyvolal prosperující obchodník Hameln.
Každý si musí zapamatovat tento příběh,
chránit děti před jedem.
Lidská chamtivost - tady to je, jed, který
zabil Hamelinské děti.
Motiv Krysaře se opět objevuje v Goethově „ Faustovi “, kde jej Mefistofeles nazývá „svým starým přítelem z Hamelnu“ ( německy: Von Hameln auch mein alter Freund ), zde Margaretin bratr Valentýn nazývá Mefistofela „zatraceným Krysařem“ a vyhrožuje mu odvetou [70] .
Krysy
různých barev, chlupaté i lysé,
Vrhly se do chléva, do spíže, do skříně,
Uzené, snědly kyselé okurky na drobky, Otevřely sud a nalily do
kádě,
Ani jedna kočka nezůstala naživu,
U kuchařské omáčky lapané ze lžičky,
Kousání nemluvňat za ruce a nohy
Uhnízděné, pohrdající stavem i hodností,
Na spodcích svátečních klobouků měšťanů,
Bránili měšťanům ve výmluvném klábosení
A někdy dokonce přehlušili varhany Zběsilým
skřípěním
A kvílení
a pískání.
A krysy se k němu přiblížily, otevřely své
černé korálkové oči,
A když se postavily na zadní nohy,
začaly najednou odměřený tanec.
Jak vypadá - brit nebo plešatý,
Nestarejte se o účes a vzhled.
Ale šťastný zpěv krys,
Jako vždy, zní nad Ruskem!
Ale peníze - svět si koupily krysy,
Máte pravdu a oni mají pravdu...
Ano, děti! .. Víte, vezměte děti:
Tady nic nemají, věřte mi!
Píseň "My Fairy King" ( rusky: My Fairy King ) - hudební tvorba z debutového alba Queen , kterou napsal Freddie Mercury , obsahuje přímé paralely s textem básně Roberta Browninga, zejména první řádky píseň obsahuje odkazy na toto dílo.
Můj král víl | Krysař z Hamelnu |
---|---|
V zemi, kde se narodili koně s orlími křídly |
A jejich psi předběhli naše daňky |
V zemi, kde se rodí koně s orlími křídly, |
A jejich psi jsou před našimi daňky, |
Píseň „Donaukinder“ ( rusky: Children of the Danube ) byla zařazena do limitované verze alba Liebe ist für alle da německé kapely Rammstein . Kromě zjevného „environmentálního“ podtextu ( ekologická katastrofa 2000 ) lze v textu práce nalézt paralely se zápletkou legendy o Krysařovi. Odkaz na něj lze nalézt ve druhé sloce druhého odstavce písně:
Donaukinder | Děti Dunaje |
---|---|
Schwarze Fahnen auf der Stadt, |
Černé vlajky nad městem |
Píseň byla napsána na slova balady Johann Wolfgang Goethe „Der Rattenfenger“ německou kapelou In Extremo . Představení se nese v duchu lidové středověké performance, pro skupinu tradiční, s použitím originálních nástrojů, s moderním Heavy zpracováním;
Der Rattenfanger | Krysař |
---|---|
Ich bin der wohlbekannte Sänger, |
Jsem slavný zpěvák, |
Děj Krysaře tvořil základ hraných a animovaných filmů:
Syntaxe obsahuje termín „ rat-catcher effect “, což znamená schopnost syntaktických pravidel aplikovat nikoli na komponent , který jejich formulace hlásí, ale na kategorii , která je zahrnuje. Komponenta ovlivněná pravidlem tedy s sebou „táhne“ ostatní [109] .
![]() | |
---|---|
V bibliografických katalozích |