Sefer HaZohar

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 9. prosince 2021; kontroly vyžadují 9 úprav .
Sefer hazohar
Žánr Kabalistická literatura
Autor Šimon Bar-Yochai
Původní jazyk aramejština
Logo wikicitátu Citace na Wikicitátu
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Sefer Ha-Zohar (Sefer Ha-Zohar hebrejsky ספר הזוהר ‏‎ — „kniha (svitek) záření“), stejně jako Zohar [1] (Zohar [2] ‏ זוהר ‏‎ — „záření ) — “ [3] literární památka židovského národa v židovsko-aramejském jazyce [4] , mystický a alegorický komentář k Mojžíšově Pentateuchu [4] , který vytvořil pojem ParDeS jako soubor čtyř metod biblického výkladu [5] , hlavní zdroj kabalistického učení [3] . Kabalisté tvrdí, že knihu napsal jeden z tannaimů , palestinský rabín Šimon bar Yochai (zkr. „Rashbi“; kolem roku 150 [4] ), ale slávu si získala až ve 13. století díky rabimu Mojžíšovi z Leonu ( zemřel v roce 1305 poslouchejte)) v muslimském Španělsku . Nesouvisí s rabínskou literaturou , ale část Židů je uctívána jako posvátná kniha [4] .

Náboženská filozofie "Zohar" tvrdí kosmologické věčné bytí - potenciální pluralita tvůrčích sil v absolutně jediné Bytosti ( Ein Sof ) [6] , existenci andělů  - inteligentních, duchovních bytostí a to, že člověk stojí nad anděly, být středem a cílem vesmíru [7] ; stejně jako stěhování duší a dvojí soud Boží  - před narozením člověka a po jeho smrti [8] . Kniha obsahuje informace o „ pohybu v kruhu “ zeměkoule, známém již ve starověku (např. o tom psal Aristarchos ze Samosu ve 3. století před Kristem); tuto myšlenku oživil Koperník v roce 1543. První vydání Zohar povolené cenzory se objevilo v Mantově v roce 1558.

Název

Etymologie jména sahá až k eschatologickému verši „  A mudrci budou zářit jasem nebeské klenby… “ (והמשכילים ;2:3Dan. [6]כזהר הרקיע;יזהירו Bagheera “, což znamená „Svítit“ [9] .

"Kniha záře" byla nazývána "zjevením" velkého tanna Shimon bar-Yochai (רב׳ שמעון בר יוחאי) [9] ; kniha se také nazývala „Midrash Ha-Zohar“ (מדרש הזהר) nebo „Midrash rabiho Šimona bar-Yochai“ (מדרש רבי שמעון בר יוח ] א.י ) [

Obsah

Kniha je rozhovorem tří učenců: Ezechiáše, Šimona a jeho syna Eliezera , kteří diskutují o „temných místech“ Písma. Zohar zdůrazňuje protiklad mezi Talmudem a Tórou.

Zvláštní pozornost věnují prvním slovům Bible be-reshit („na počátku“). Na počátku Bůh stvořil tajemnou třpytivou hvězdu. Neznámý Bůh se stal Elohim . Beztvará a prázdná země je v Tóře označena jako tóhu („chaos“) a bohu („beztvarost“). Rozdělení a neshody ve světě předcházejí pádu, protože jsou spojeny s Božím oddělením vody a země. Společně s rybami Bůh vytváří leviatana .

Při stvoření člověka, spolu s Elohim , je zmíněn ženský princip Božství . Lilith je jmenována první manželkou Adama , ale nestala se jeho asistentkou. Pak se zformovala Eva. Čtyři řeky Edenu jsou přirovnány ke čtyřem Sefirot : Hesed , Gevura , Netzach a Hod [10] .

Had-pokušitel ( ‏ נחש ‏‎ nahash ) byl Samael jedoucí na hadovi. Kain se stal synem Samaela a Evy a Kainova manželka byla démonka, která zplodila mnoho démonů. Jedna z Kainových dcer, Nehm, svedla Boží syny: Uzzu a Azaela [11] , což přineslo na Zemi potopu.

Složení

Sbírka „Sefer ha-Zoap“, která se nyní rozvinula, je strukturálně komplexní knihou skládající se z mnoha textů. Tři hlavní svazky podrobného a souvislého komentáře k Mojžíšově Pentateuchu obsahují kromě hlavní části, která se ve skutečnosti nazývá Zoap, další texty [6] .

Charakteristickým rysem těchto dvou „Shromáždění“ je absence doktríny „ En-sof “ (אין סוף; Nekonečno) a použití jména „ tzadik “ pro devět Sefirot , což naznačuje jejich relativní starobylost [6] .

Podle židovské náboženské tradice se z celé knihy do dnešních dnů dochovala jen malá část. Gedalya ibn-Yahya (XVI. století) napsal: „ Vnímal jsem legendu, že tato kniha byla ve svém objemu tak velká, že jejím složením bylo možné úplně naložit velblouda “ [13] .

Náboženská filozofie

Kosmologie

Zohar je založen na myšlence skrytého, nepochopitelného Božstva ( עתיקא דעתיקין , סתימא דסתימין ‏‎), na jedné straně a absolutní jednoty bytí  na druhé straně. Zohar potvrzuje věčnou existenci potenciální plurality tvůrčích sil v absolutně jediné Bytosti. Být nad jakýmkoli určitým bytím, jako skutečné nekonečno, Ayin nebo En-sof (Nekonečno) , obsahuje absolutní možnost všeho: jakékoli určité bytí [6] .

10 Sephiroth (svět emanace)

Bytí vděčí za svůj vzhled, stejně jako za své neustálé uchovávání, deseti sefirotám (עשר ספירות), v jejichž souhrnu ( Adam Kadmon , אדם קדמון, אדם עילאה je vyjádřeno nejúplnější člověk – proto-člověk). Sephiroth jsou myšlenky nebo obsah jmen Božstva . Adam-Kadmon – stejně jako Logos Filóna Alexandrijského  – je prototypem člověka a absolutní ideou bytí , jejímž odrazem je on (člověk) v miniatuře [6] .

Těchto deset „sefirot“, lišících se od sebe pouze různými odstíny téhož světla , jako výrony ( emanace ) Božství, nejsou samy o sobě nezávislé a postrádají pozitivní realitu . Označují pouze atributy Božstva  — Jeho projevy [6] .

První triáda (Koruna + Otec moudrosti + Matka mysli )

První triáda neboli důsledky pračlověka . Skládá se z metafyzických sefirot a zahrnuje svět intelektuálních objektů [6] .

  • (1) První a nejvyšší projev se nazývá Kether (כתרא עלאה; Koruna ). Znamená to být v zobecněné pozici a - v obrazném znázornění Zohar - je " primárním bodem " (פשיטא נקודה), ve kterém jsou obsaženy všechny Sefirot. Říká se jí také Bílá hlava (רישא חוורא), stejně jako jsou všechny barvy duhy kombinovány v bílé [6] .
  • (2) z "Keter", kde jsou všechny Sephiroth obsaženy v latentním, nevyjádřeném stavu, proudí druhá Sefira - " Chokma " ( Moudrost ), jinak nazývaná " Otec " (אבא), protože je aktivní (mužská ) princip veškerého bytí a prostřednictvím svých 32 cest moudrosti (נתיבות חכמה ל״ב) dává míru všem bytostem [6] .
  • (3) spolu s Chokmah byla vytvořena odpovídající pasivní (ženská) sefira „ Bina “ (בינה; Rozum ) podle obrazného znázornění Zohar - Matky (אימא עילאה) [6] .
Oba tyto principy (2 a 3), mužský a ženský princip – Hegelova teze a protiklad  – jsou nezbytnými principy bytí a vzájemně se oplodňujícími produkují podle komentátorů „ Dat“ ( דעת ; Poznání ), ve kterém oba jsou smířeni. Podle textu The Zohar však tyto dva principy nacházejí svou syntézu v Keter [6] . Druhá triáda (štědrost + moc + krása)

Princip trojice také prochází dalšími důsledky pračlověka . Druhá triáda zahrnuje předměty mravního řádu:

dvě protichůdné sefiry vycházejí z Boží myšlenky: (4) „ Gedula “ (גדולה; Štědrost ) a (5) „ Geburah “ (גבורה; Moc ), které jsou smířeny v (6) Kráse („ Tifereth “; תפאר hmotný symbol, kterým je srdce . Podle Idra-Zutty je krása nejvyšším vyjádřením mravního života a mravní dokonalosti; rovná se slunci , jehož paprsky odrážejí všechny předměty našeho světa a bez kterého by se vše ponořilo do temnoty [6] . Třetí triáda (Triumph + Shine + Foundation)

Třetí triáda působí na viditelný svět , na přírodu . Tyto atributy jsou dynamické vlastnosti, to znamená, že představují Boha jako univerzální princip, který vytváří všechny bytosti:

mužský a ženský — (7) „ Necach “ ( Triumf ) a (8) „ Rok “ (הוד, Zářit ), jsou spojeny do jednoho obecného principu (9) „ Jesod “ (יסוד, Nadace ), ve kterém jsou soustředěny: všechny generování životní síly , všech šťáv, které dávají existenci celé přírodě [6] .

Poslední sefira: (10) „ Malchut “ (מלכות; „ Království “) je nepřetržitá imanentní činnost všech sefir a tedy přebývání Božství ve stvoření [6] .

Z těchto deseti Sephiroth (svět emanace, אצילות) pak povstalo [6] :

  • "Trůn" (כרסייא) nebo " Beria " (בריאה; "Stvoření");
  • další je svět andělů , nebo “ Iezira ” (יצירה; “vzdělání”);
  • a nakonec svět démonů [14] .

Výňatek z The Zohar, který popisuje proces bytí skrze deset Sefirot [6] :

Před stvořením jakéhokoli obrazu Všesvatým byl sám bez obrazu a podoby a nikdo Ho nemůže pochopit takového, jaký byl před stvořením [světa], kdy ještě žádná forma neexistovala. [Proto] je zakázáno Ho představovat pod jakýmkoli obrazem nebo v jakékoli formě, dokonce ani prostřednictvím svatého jména, pomocí písmene nebo tečky, jak se říká: „ Neviděli jste žádnou podobu “ ( Dt  4:15 )… Poté, co vytvořil obraz vozu [Adam Kadmon], sestoupil tam a začal být nazýván jménem tohoto obrazu יהוה ( Jahve ), aby byl znám podle svých vlastností. Tím vyjádřil svou touhu, aby byly známy jeho vlastnosti, aby každý věděl, jak všude je Jeho dobrota a milosrdenství. Neboť kdyby nerozšířil své světlo na všechna svá stvoření, pak by ho nemohli poznat a slova „ Země je plná Jeho majestátu “ by se nenaplnila ( Iz.  6:3 ). Běda tomu, kdo Ho srovnává s Jeho vlastnostmi , zvláště s lidmi, kteří vycházejí ze země a jsou vystaveni zkáze. Měl by být viděn jako stojící nad všemi atributy a vším stvořením. Postrádá všechny kvality, jako moře. Tak jako voda nemá svou vlastní formu, ale má podobu nádoby nebo schránky, ve které je obsažena, tak i božské světlo, proudící z Nekonečna , nabývá charakteru té či oné sefiry , v níž se odráží. Zdroj mořských vod, מקור, představuje první a spolu s proudem proudícím vysoko z něj, מעין, druhý; pak se vytvoří velké moře ים - třetí. Tato bezedná hloubka tvoří sedm proudů, שבעה נחלין, rovnající se jakoby sedmi podlouhlým nádobám. Zdroj, potok, moře a sedm proudů tvoří deset. Tak První příčina (עלת העלות; Causa causarum) vytvořila deset sefirot . První sefira  je zdrojem, z něhož vychází neohraničené světlo... Zde stále nemá ani obraz , ani formu ; proto Ho není možné pochopit a poznat, jak se říká [v " Ben-Sira "]: " Nemeditujte o tom, co je před vámi skryté " Potom se vytvoří malá nádoba - to je zdroj moudrosti a On se v ní nazývá moudrým a on - " moudrost " (חכמה). Poté se zformuje velká nádoba jako moře a On ji nazývá „ rozum “ (בינה). Nakonec se z moře tvoří sedm proudů a vzniká sedm vzácných nádob: " Gedula " (גדולה) - Štědrost, " Geburah " (גבורה) - Síla, " Tiferet " (תפארה) - Krása, " Necach " (נצ,ח) - Triump „ Rok “ (הוד) – Sláva, „ Jesod “ (יסוד) – Nadace, „ Malchut “ (מלכות) – Království.

- Zohar, II, 42b a 43a

Kosmologie musí být redukována na potvrzení identity světa a absolutního bytí. Monistický princip bytí se v Zoharu skutečně provádí se vší důsledností. Rozdíl mezi hmotným a duchovním bytím není zásadní, ale náhodný, tedy podle míry, kterou zaujímá v blízké či vzdálené vzdálenosti. Sephiroth vyzařují jeden z druhého a tak dále až do En-Soph , jako paprsky slunce. Ale jak se vzdalují od Božského Světla, Sefirot ztrácejí svou původní čistotu a postupně houstnoucí a tmavnoucí nakonec přecházejí v hrubohmotnou substanci — do hmoty , a poslední Sefira, Malchut , jako nejvzdálenější od En-Soph, obsahuje semeno zla . Tyto Sephiroth, ačkoli díky svému odlivu z Ensofu, mají Jeho vlastnosti nekonečna a dokonalosti, ale jako emanace byly schopny vytvořit hmotné bytosti, konečné a nedokonalé, a byly schopny vytvořit vnější svět, kde vše podléhá zkáze . a kde přebývá zlo [6] .

Nauka o duši (psychologie)

Výše uvedené základní principy prostupují psychologické učení o duši v The Zohar [6] . Duše, učí Zohar, má svůj původ ve Vyšší mysli, ve které lze rozlišit jednu od druhé různé formy živých bytostí; tato Vyšší mysl může být definována jako „ Duše světa “ [15] .

Lidská duše se skládá ze tří prvků: vitální, „nefeš“ [16] (נפש); mravní, "ruach" (רוח); a rozumné, „neshama“ [17] (נשמה). Každý prvek patří do zvláštního světa; všechny světy se spojují v duši [6] .

Tři prvky duše jsou emanacemi Sefirot a jako takové má každý z nich deset potencí , které jsou rozděleny do výše zmíněné triády racionálních, morálních a vitálních prvků. Prostřednictvím racionálního prvku duše (je nejvyšším stupněm bytí a odpovídá a podřizuje se působení nejvyšší sefiry, " Koruny "), člověk patří do intelektuálního světa - "Světa rozumu" [18] ; prostřednictvím mravního prvku, který je schránkou etických kvalit a odpovídá sefiře „ Krása “ [19] , člověk patří do světa „vzdělávání“, „Světa stvoření“ [20] ; a prostřednictvím vitálního prvku (nejnižšího ze všech prvků, přímo spojeného s tělem ), který odpovídá sefiře „ Základy “, je člověk spojen s hmotným světem, světem Asiy [15] [21] . Kromě vlastnictví deseti potencí obsahuje duše mužský a ženský princip , které jsou však nerozlučně spjaty [6] .

Vztah tří prvků k sobě navzájem ak tělu je v Zoharu přirovnáván k hořící lampě. V jejím plameni se rozlišují dvě světla - bílé a tmavé. Bílá je nahoře a stoupá v přímé linii; ten tmavý je dole. Oba jsou však tak nerozlučně spjati, že tvoří jeden plamen. Na druhou stranu tmavé světlo pochází přímo z hořícího materiálu. Lidská duše představuje stejný jev: vitální nebo zvířecí prvek je jako temné světlo, které vychází přímo z materiálu hořícího dole; stejně jako je tento materiál postupně spotřebováván plamenem, tak vitální živel spaluje tělo, s nímž je úzce spojen. Mravní prvek lze přirovnat k bílému světlu nahoře, které se vždy snaží oddělit se od nižšího a povznést se výše; dokud však lampa stále hoří, zůstává k ní vázán. Inteligentnímu prvku odpovídá nejsvrchnější část plamene, která se skutečně dokáže z toho druhého osvobodit a vystoupat do vzduchu [15] .

Kromě těchto tří má duše další dva prvky odlišné povahy: jeden je charakteristický pro tělo, ale nespojí se s ním, slouží jako prostředník mezi druhým a duší; druhý je princip spojování [15] .

Podle The Zohar jsou duše rozděleny na mužské a ženské, přičemž první z nich je soustředěna v sefiře „ Milost “ a ta druhá v sefiře „  Soud “ [15] .

Na rozdíl od talmudského učení o duši, Zohar pozvedá duši do nedosažitelné výše. Představuje zdání univerzálního bytí ; ona je dokonalostí bytí a jeho plností. Jeho zdrojem je Světová Duše  — Božská Moudrost. Duše je v neustálém spojení se všemi božskými vlastnostmi , ke kterým se vztahuje ve své podstatě a na které může působit, protože neexistuje nic oddělitelného, ​​co by s ní nebylo spojeno [6] .

Sestup duše do těla není považován za zlý, ale je způsoben zvláštním účelem, vynuceným její konečností; musí se sjednotit s tělem, aby se mohl účastnit samotného vesmíru, kontemplovat stvoření, poznat sám sebe a jeho původ a nakonec, když splnil svůj účel života, pak se vrátit k věčnému Zdroji světla a života [15] . Zohar uznává nejen preexistenci duše v Božské moudrosti, ale také preexistenci všech duchovních prvků člověka, jakož i věčnost lidského poznání [6] [22] .

Stěhování duší

Zohar také uznává pythagorejskou doktrínu metempsychózy (גלגול). Duše, stejně jako všechny oddělené bytosti, se musí vrátit ke svému zdroji, ale až poté, co splní svůj účel. Když to nesplní, reinkarnuje se do jiného těla a tak dále až do úplného očištění [6] .

Všechny duše podstupují transmigraci duší a lidé neznají cesty Páně... Nevědí, že se dvakrát objevují před soudem Božím: před svým vstupem na tento svět a poté, co jej opustí; neznají mnohonásobné stěhování duší a tajné zkoušky, kterým jsou vystaveny, ani počet duší, které vstupují do tohoto světa a nevracejí se do komnat Krále nebes. Lidé nevědí, jak se duše točí jako kámen vržený prakem .

- Zohar, II, 99b [8] Etika

Princip absolutní jednoty bytí odpovídá počátku absolutní jednoty mravního světa. Hlavní obtíž jakéhokoli panteistického systému - nemožnost pro něj vybudovat etický systém, protože dobro a zlo jsou stejně atributy Božství - je v Zoharu vyřešena zavedením teorie existence některých speciálních "sedmi světů prázdnoty" (שבעה עלמין דתהו), z nichž The Zohar podává vlastní vysvětlení původu světového zla, které však v blažené budoucnosti zcela zmizí [6] .

Praktická etika je založena na myšlence „It'aruta di Letata“ (אתערותא דלתתא; touha přicházející zdola komunikovat se zdrojem světla). Poznání člověka, jeho snaha o sjednocení v nekonečné substanci a mravní dokonalost intenzivně evokují božský výlev a všechny „ Sefirot “ jsou ve svém zdroji sjednoceny. Každý čin člověka tedy ovlivňuje ideální svět Sefirot a světový proces obecně. Hlavním základem morálky je láska k Bohu , která určuje nejvyšší a nejnižší stupně a povyšuje vše do té míry, kdy má být vše jedno [23] . Šíří řád a harmonii v ideálu i v pozemských světech. Ten se tak zdokonaluje a postupně ztrácí svou materiálnost, díky čemuž se zvyšuje jeho duchovnost [6] .

Eschatologie

Eschatologie Zohar je úzce spojena s doktrínou duše . Všem duším je přiděleno, aby postupně podnikly svou pozemskou cestu , a teprve potom přijde velký den spásy, kdy se na tomto světě objeví poslední duše, duše Mesiáše . Ale kvůli hříšnosti lidí se tytéž duše usazují v těle a nové duše jsou připraveny o možnost se narodit, což zpomaluje dílo velkého vykoupení. Mesiáš se objeví na konci dnů, kdy se všechny duše vrátí očištěné ze země do nebe . Pak přijde velké jubileum (יובל הגדול), jehož zrychlení závisí na osobě [6] .

Vědecké názory

Zohar odhaluje původní kosmologické , astronomické , fyziologické a další nauky [6] .

Astronomie

Zohar obsahuje informace o zeměkouli , které dříve znali staří Řekové. Eratosthenes ve 2. století před naším letopočtem E. dokonce vypočítal poloměr Země. Talmud také uvádí, že Alexandr Veliký věděl o kulovitém tvaru Země [24] :

V knize rabiho Hamnuny staršího [25] (jinak Saba) je podrobně vysvětleno, že celý obydlený svět se úžasně otáčí v kruhu , jako koule ; někteří lidé stojí pevně nahoře, jiní dole a všichni tito tvorové mění svůj vzhled v závislosti na změně klimatu , liší se na různých místech; ti dole stojí stejně vzpřímeně jako ostatní lidé. Navíc na různých místech na zemi, když je pro někoho světlo, pro jiného je tma, když pro někoho je den , pro jiné je noc ; jsou místa , kde den a noc trvá vždy jen velmi krátkou dobu.

- Zohar, I, 115a [26] ; — Zohar, III, 10a [6] Fyziologie

Zohar obsahuje zvukové koncepty o lidském těle a jeho funkcích. Například: „ v lebce jsou tři dutiny , které obklopují mozek a je obklopen tenkou skořápkou . Mozek se prostřednictvím 32 kanálů [27] šíří po celém těle, na jedné i na druhé straně; tak sjednocují celé tělo » [28] [6] .

Fyziognomie

Podle učení The Zohar se fyziognomie neskládá z vnějších rysů obličeje , ale z rysů, které se záhadně rýsují uvnitř člověka. Rysy obličeje se mění podle tvaru charakteristické pro vnitřní tvář , ducha. Již při samotném výstupu z Edenu má duše určitou podobu, která se odráží na tváři [6] .

Všechny fyziognomie mají svůj předobraz ve čtyřech primitivních typech (archetypech), k nimž se přibližují nebo se od nich odchylují podle stupně obsazeného každou duší na intelektuálním nebo mravním poli. Tyto 4 primitivní typy jsou čtyři obrazy, které nakreslil Ezekiel nad tajemným vozem . Zohar podrobně popisuje fyziognomické rysy [29] :

  • čelo je široké a konvexní - známka hluboké mysli a vynikajících duševních schopností;
  • čelo je široké a ploché - známka hlouposti a hlouposti;
  • ploché čelo, ze stran zploštělé a výrazně špičaté, je znakem úzkoprsého a ješitného člověka atd. [6]

Základem fyziognomie a chiromantie Zoharu je myšlenka, že všechny smyslné předměty slouží jako tajemné symboly nejvyšší Moudrosti [6] .

Biblická exegeze

Hlavní myšlenkou Zohar je, že Písmo svaté by nemělo být bráno jednoduše, ale v alegorickém smyslu. V příbězích Písma svatého jsou ukryta nejhlubší náboženská tajemství – myšlenka podobná hlavní myšlence ​​židovsko-alexandrijské filozofie , východní teologické patristiky a súfismu [6] .

Metody pro dešifrování Pentateuchu

Zohar, který zachází s Biblí jako se šifrovaným textem a používá některé umělé triky, vyvozuje z některých slov zcela odlišná slova pomocí takových triků, jako je [6] :

  • 1) gematria  - nahrazení některých slov jinými, jejichž číselná hodnota je stejná;
  • 2) notarikon  - vymyslet z každého slova tolik slov, kolik je písmen v prvním; každé písmeno musí odpovídat počátečnímu písmenu vkládaných slov;
  • 3) temura  - permutace písmen v jednom nebo druhém pořadí.

Zohar rozeznává čtyři metody biblické exegeze (výkladu) [6] :

  1. " Peshat " ("pshat"; přímý / doslovný význam),
  2. " Remez " (nápověda; filozofická symbolika [5] ),
  3. " Drash " ("drash"; interpretace; odtud " midraš " a agadická hermeneutika [5] ),
  4. " Sod " (záhada).

Slovo „ Pardes “ (PaRDes; פרדס, ráj, ráj [5] ), složené z iniciál (PRDS) těchto metod, se stalo názvem pro čtyři exegetické metody, z nichž nejvyšší je mystická metoda Sod [ 6] .

Jako zvláštní případy těchto čtyř metod odkazuje Zohar na jednom místě [30] na následujících sedm [5] :

  • 1) doslovný výklad,
  • 2) midraš,
  • 3) alegorie,
  • 4) filozofická alegorie,
  • 5) výklad na základě číselné hodnoty písmen ,
  • 6) mystická alegorie,
  • 7) vyšší inspirace .

Příkladem posledně jmenovaného je Filón Alexandrijský , který v některých svých výkladech mluvil o „vlivu shora“ ( intuice ) [5] [31] .

Rozdíl od rabínské interpretace

Již v době, kdy se objevil Zohar, byl rozpoznán hluboký antagonismus mezi mystikou a duchem přísného rabinismu , jak je patrné z následující klasické citace týkající se různých metod výkladu Písma svatého [5] :

Běda lidem, kteří tvrdí, že Tóra je [Boží směr; přikázání Pentateuchu [32] ] si klade za cíl hlásit výhradně obyčejné věci a světské příběhy; neboť kdyby tomu tak bylo, pak by Tóra mohla být napsána stejným způsobem i v současné době a s poutavějšími vyprávěními. Ve skutečnosti je situace následující: každé slovo Tóry je nejvyšší tajemství. Přijďte a uvidíte : horní svět a spodní jsou stvořeny podle stejného principu: v dolním světě - Izrael , ve vyšším - andělé . Když si andělé přejí sestoupit do nižšího světa, musí si obléci pozemské šaty , jinak je svět neunese. Pokud to platí o andělech, pak to platí ještě více pro Tóru, v jejímž jménu byl svět i andělé stvořeni a existují; Tóra, která by nebyla oděna do pozemské skořápky , by byla nad síly světa.

Všechny biblické příběhy jsou pouze skořápky Tóry a jejích šatů; proto, kdo si myslí, že tyto oděvy jsou samotnou Tórou, zaslouží si smrt a nemá žádný podíl na onom světě. Běda bláznům, kteří nevidí nic jiného než zářivý oděv! Cennější než šaty, které nosí její tělo, tedy zákony stanovené v Tóře, ale ještě cennější je duše , která zduchovňuje tělo (tedy nejvyšší božská tajemství). Hlupáci vidí pouze šaty Tóry, inteligentnější vidí její tělo a moudří vidí její duši, její pravou podstatu; v mesiášském čase bude nejvyšší duše Tóry viditelná pro všechny.

— Zohar, III, 152 Alegorismus Pentateuchu

Pro Zohar je charakteristické, že podřizuje všechny předpisy Pentateuchu alegorickému výkladu  – který byl před ním praktikován velmi zřídka [5] . Vezměme si například jeden z Mojžíšových zákonů:

Pokud muž prodá svou dceru do otroctví, nemůže odejít jako otroci. Je-li v očích svého pána závadná, takže se s ní nezasnoubí, ať jí pomůže splatit; nemá moc prodat to cizímu lidu.
Synodální překlad :
Pokud někdo prodá svou dceru jako otrokyni, pak nemůže odejít, jako otroci odcházejí; nebude-li milá svému pánovi a on ji nezasnoubí, ať je vykoupena; a nemá moc to prodat cizímu lidu.

— Př.  21:7

Zohar vykládá tento zákon následovně: jestliže Bůh prodá svou dceru, tedy svou svatou duši, do otroctví a pošle ji do pozemského světa, pak nemůže odejít, jako odcházejí otroci. Pán si přeje, aby po odchodu z tohoto světa a otroctví v něm byla svobodná a čistá a nebyla jako otrokyně drcena hříchy a přestupky ; jedině tak může být znovu sjednocena se svým nebeským Otcem. Jestliže se však „ nelíbí v očích svého pána “, protože se s ním nemůže spojit pro svou nečistotu a hříšnost, „ tak ať jí pomůže vykoupit “; to znamená, že člověk musí činit pokání a osvobodit svou duši od pekelné muky, aby duše nebyla „ prodána cizímu lidu “ – andělům zla [5] [33] .

Historie knihy

Původ

Počátky filozofického systému

Příběh rabína Aby o jeho pobytu v jednom městě na východě (חד מתא מאינון בני קדם), kde se dozvěděl o východní moudrosti, která tam existovala od pradávna, a o starých knihách moudrosti, které našel, v jedné z nich se setkal s myšlenkami, které považuje za nutné předat [34] , poukazuje na vliv Východu a Indie , skutečné domoviny mystické filozofie a nauky o ztotožnění světa s Božstvím ( panteismus ) [6] .

V nejstarších částech Upanišad (X-VII století před naším letopočtem) je světová duše ztotožňována s celým světem a Stvořitelem všech věcí. Skutečná moudrost podle tohoto učení spočívá v poznání identity naší duše , která není ničím jiným než projevem duše světa, s touto univerzální duší [6] .

Za nejbližší "Zohar" je třeba považovat učení připisované mudrci Vjásovi , indická filozofická škola " Uttara-Mimansa ", kde již existuje podrobný vývoj panteistického systému Upanišad, který podobně jako Písmo svaté v učení "Zohar" se objevilo před světem. Pravda je definována jako vnitřní jednota všeho, co existuje, a identita mezi poznávajícím subjektem a absolutním Bytím . Absolutní bytosti nelze připsat žádné pozitivní vlastnosti . Jakákoli specifická kvalita narušuje její bezpodmínečnou jednotu. Jen aby nebyl nejvyšší princip redukován na prázdné rozptýlení, je prezentován jako kvalitativní. Problém vzniku různorodé bytosti, světa jmen a forem (nāma-rūpa; viz rupa ), z jediné absolutní bytosti je vyřešen, jako v Zohar, doktrínou věčné potenciální existence pluralita tvořivých sil v absolutním Počátku (sakti; prapůvodní kosmická energie). Hlavní zdroj této školy, Brahmá sútra  , připomíná Zohar nejen vývojem jednotlivých problémů, ale i poetickým zpracováním, obrazným a fantastickým podáním. Obecné podmínky pro asimilaci indické filozofie a originální zpracování jejího učení vytvořila ona kulturní a politická směs různých národních a náboženských prvků antického světa, kterou zahájili perští králové a Alexandr Veliký [6] .

Tento střet východních a západních kultur na základě helénismu a alexandrijské filozofie byl podnětem ke vzniku mystického učení, jehož počátky pravděpodobně pramení ze vzájemného působení babylónské a židovské kultury v době babylonského zajetí . (srov . Ezechiel  1-2 ). Spolu s tím vyvstala touha zavést základní pojmy a ducha synkretické filozofie do Pentateuchu a prorockých knih. Pomalý proces vývoje a vrstvení tohoto učení lze podrobně vysledovat v literatuře apokryfních , židovsko-helénských a agadských spisů. Škála studovaných otázek byla velmi omezená, stejně jako okruh lidí, kteří se na ní podíleli. Jejich vliv na lidový život byl zanedbatelný jak v talmudské éře, tak v éře Gaoneanu . Toto učení se zřejmě soustředilo především mezi sektáři, kteří měli přímé vztahy s Indií [6] .

Gnostické učení, které se také vyvinulo na základě novoplatonismu , má také nepochybnou souvislost se systémem Zohar . Zohar se ještě více podobá učení neznámého autora areopagických spisů a panteistické teosofii súfismu [6] .

Šíření kabalistických učení začalo především v Itálii . Jejich propagandista byl rabi Aaron z Bagdádu (Abu-Harun, „otec Aaron/Harun“; IX století [35] ). Odtud přešli do Německa . Později se rozšířily mezi španělskými a provensálskými Židy. Syntézou vývoje kabalistické filozofie, který předcházel staletí, byl Zohar, který ve svém moderním vydání a zpracování nepochybně sahá až do 13. století . Je to vyvrcholení kabalistické teosofie [6] .

Texty „ Sefer Yetzirah “ („Kniha stvoření“), pojednání „ Acilut “ („Svět záře“), „Sifra di Tzeniuta“ („Kniha skrytých tajemství“; nyní sekce „ Zoar“ „Kniha tajemství“) a ručně psané spisy Abrahama Abulafii , které se dostaly k Mojžíšovi z Leonu [6] .

XIII-XIV století, vzhled rukopisů

Nejstarší primární zdroj pro The Zohar se datuje kolem roku 1270. , což některým badatelům umožňuje tvrdit, že Zohar byl napsán mnohem později než ve 2. století našeho letopočtu. E. Četné kopie ze 13. století patřily peru kabalisty Mojžíše (Mojžíše) z Leonu v Guadalajara , muslimské Španělsko , autora mnoha průměrných [36] prací o mystice a kabale. Text byl prezentován jako „Božské zjevení hlášené tannovi rabimu Šimonovi ben Yochai “ [6] .

V textu Zoharu je místo, kde autor předpovídá, že jeho stvoření bude světu odhaleno na počátku šestého tisíciletí po stvoření světa (v židovském kalendáři , tedy po roce 1240 moderní kalendář) . Autor se objevuje v Zoharu ve svatozáři svatého , který vysílá Boží zjevení svým vybraným učedníkům:muže , kdy Mojžíš vstoupil na horu Sinaj podruhé ; Kontempluji svou tvář, zářící jako lesk slunce... a víc než to, vím, že má tvář září, ale Mojžíš ( Ex 34:29 ) nevěděl, že jeho tvář září... Tato nejvyšší a skrytá moudrost bude se staly známými až v době blízké době Mesiáše  “ [38] [6] .

Lidé z doprovodu Mojžíše z Leónu tvrdili, že knihu, kterou Šimon ben Yochai sestavil v letech, kdy se skrýval v jeskyni [39] , a následně ji doplnili jeho studenti, našel Nachmanides během svého pobytu v Palestině a poslal ji je v Katalánsku, a pak se zázračně dostal do rukou Moshe Leonského. Ale Zohar byl mnohými španělskými kabalisty vnímán jako kompilace samotného Mojžíše. Dokonce se věřilo, že Zohar napsal mystickým způsobem - prostřednictvím vyslovení (výslovnosti) Shem-Gamephoresh , tedy inspirací přijatou prostřednictvím výslovnosti čtyřpísmenného jména Boha [6] .

„Zohar“ je zmíněn v díle „Ozar ha-Kabod“ od rabína Todrose Abulafii , sestaveném v roce 1304 [6] .

V roce 1305 přijel do Španělska Nachmanidesův žák, rabi Isaac z Akkonu , kterého zasáhla zpráva o objevu Zohar Šimonem ben Yochaiem a začal získávat pravdu od žáků Moše de Leon. Rabbi Isaac, který nebyl spokojen s protichůdnými vysvětleními toho druhého, navštívil Moshe ve Valladolidu a požádal, aby mu byl ukázán originál. Ten přísahal, že rukopis byl uložen v jeho domě v Ávile, a slíbil, že ho tam ukáže. Ale na cestě do Avily Mojžíš zemřel a jeho žena a dcera zůstaly bez živobytí. Poté se rabi Isaac obrátil na místního boháče Josepha de Avila, který rodině Moshe slíbil zaopatření, pokud mu bude předán originál. Originál však neexistoval. Rabi Isaac sám cituje Zohar v Meirat Enaim (Meirat-Enaim, kabalistický superkomentář k Nachmanidesovu výkladu Pentateuchu) [6] .

Zohar je také citován ve spisech rabínů Menachema Rekanatiho a Isaaca ibn Meira (1330) a v díle Josepha ibn Vakkara (XIV. století) o základních principech kabaly. Posledně jmenovaný s odkazem na kabalistickou literaturu posledních století pro něj [40] varuje před Zoharem, který je podle jeho názoru plný chyb [6] .

Krátce nato se Zohar rozšířil v Itálii a odtud do dalších zemí, nejen mezi Židy, ale také mezi křesťany. Jeho příslušnost k Šimonu ben-Yochaiovi byla považována za nepochybnou [6] .

16. století, přeloženo do latiny a mimo tisk

Za asistence kardinála Egidia da Viterba , generála augustiniánského řádu [41] , byl Zohar přeložen do latiny [42] neapolským kabalistou a učitelem kardinála Baruchem di Benevento (asi 1541 [43] ).

V roce 1558 dal Pavel IV . povolení k tisku Zohar a Tikun Zohar, navzdory všeobecnému protestu hlavních rabínů. Texty byly publikovány v Mantově (1558-1562) díky rabimu Isaacu de Lattes , jehož výnos o vydání Zohar (פסק הזוהר) je v příloze k Zoharu na začátku textu, stejně jako v jeho odpovědích . , tiskem Friedländera v roce 1860 . Responsa citovala názor odpůrců o nutnosti zabavit nebo spálit Zohar, jehož studium nejen zatemnilo Talmud , jehož tisk byl tehdy všude zakázán, ale také vedlo k nevíře. Na což de Lattes odpověděl, že „ pokud se ruka státu, moudře vládnoucího [papežství], nedotkla nás, kabalistů, protože měli na mysli dobrý úmysl odstranit trny [to jest Talmud], které chrání křesťan od Žida, pak rabíni chtějí vše roztrhat s kořenem; jsou skutečnými ničiteli světa [44] [6] .

Historie kritiky

15. století, popření Šimonova autorství

Poprvé rabín Lipman , autor apologetického op. "ספר הנצחון" (kolem 1400) a Elijah Delmedigo v "Bechinat ha-Dat" (1496). Ten odmítl vlastnictví The Zohar od Šimona ben Yochaie na základě následujících úvah [6] :

  • 1) Talmud , gaons a následující autoři se o něm zmiňují až ve 13. století;
  • 2) Zohar obsahuje chronologické nesrovnalosti: pozdější rozhovor Amoraimů s tannai Shimon ben-Yochai;
  • 3) Názor rabiho Šimona ben-Jochaie není v talmudské halacha přijímán jako vodítko, když je v rozporu s názorem jeho druhů, ačkoli Šimon je kabalisty vydáván za svatého muže přijímajícího Boží zjevení .

Tyto argumenty byly opakovány v Ari Nohem od Leóna da Modeny (asi 1640).

XVII-XVIII století, otázka starověku

Židovský mystik z Vilny Joshua Heshl Tsoref (1633-1700) měl mystické vize, po kterých mohl nečekaně pro sebe vysvětlit Zohar a napsat pět svazků výkladů.

V 17. století byla otázka datování úzce spojena s otázkou starověku hebrejské interpunkce . Azariah de Rossi poukázal na to, že v Zohar je z něj odvozeno mnoho ustanovení [6] .

Tato problematika se dále rozvíjela v 18. století. Talmudista a kabalista rabín Jacob Emden oponoval starověku Zohar ve svém Mitpachat Sefarim, kde analyzoval Zohar krok za krokem a tvrdil, že text ve své současné podobě je dílem španělského kabalisty pozdějšího období. Emdenovy argumenty byly [6] :

  • 1) „Raia Megemna“ a „Tikun-Zohar“ používají k identifikaci synagogy portugalské označení „Esnoga“ (Sinagoga) [45] ;
  • 2) „Tikun-Zohar“ odhaluje obeznámenost s halachickou terminologií rabína Samuela ha-Nagida v jeho „Úvodu do Talmudu“ [46] ;
  • 3) Zohar také odhaluje známost s islámem : „Z této větve vycházejí dvě víry, které jsou blízké Izraeli v doktríně monoteismu“ [47] , a ví o křížových výpravách a boji křesťanů s muslimy kvůli Svatý hrob: „A Bene-Ismail bude vlastnit Svatou zemi... a Bene-Edom se na nich shromáždí, jeden na moři, jeden na souši a jeden poblíž Jeruzaléma, dokud nebude shromážděn celý Bene-Edom ze všech končin země“ [48] ;
  • 4) Zohar cituje nejen Amorais a jejich výroky, ale také Gaony : názor z r. Hisda, že nevyložený sen je jako nepřečtený dopis [49] , a to se připisuje r. Hii, stejně jako názor Amemara , že sice proroctví zmizelo, ale mudrci jsou vyšší než proroci; názor r. ketiny [50]  ; "Tekiot Rava" v Babylonii; amoraj r. Jacob b.-Go; amoraj r. Safra, cestující s tannaitským rabínem Simonem b. Yochai; , Gaony jsou také zmíněny [51] ;
  • 5) Zohar uvádí dekrety z r. Amram-gaon o každodenním čtení „Ezegu Mekoman“ ao čtení „Kol-Nidre“ v den Odpuštění, což také představuje výnos pozdějšího gaona;
  • 6) Zohar používá filozofickou terminologii zavedenou arabsko-židovskými překladateli a často cituje celé pasáže z Kuzari a dalších děl středověké židovské filozofie a kabaly;
  • 7) Zohar často chybně cituje z Bible a někdy míchá dva verše [52] .

Na základě těchto úvah Yakov Emden dochází k následujícím závěrům [6] :

  • 1) Původní text Zoharu je nepochybně starověkého původu, o čemž svědčí jak obsah, tak tajemný jazyk krátkých kabalistických výroků roztroušených v Zoharu a v jeho nejstarších částech - Tosefte, Matnitin a Sitra-Torah “, který sloužil jako základ pro pozdější části obsahující vysvětlení míst Písma svatého a principů kabaly v „Sifra di Tzeniuta“, „Idra Rabbah“, „Idra Zutta“, „Saba“ a „Yanuka“. Revize posledně jmenovaného patří do období Gaonea .
  • 2) „Raia Megemna“ (Věrný pastýř), jak již název sám napovídá, představuje dílo Moshe de Leon, který využil příležitosti k šíření svých kabalistických myšlenek.
  • 3) Midraš „ha-Neelam“ je bezpochyby dílem pozdějšího padělatele, který odhalil velmi povrchní seznámení s Talmudem. Jeho jazyk – smíšený hebrejština a aramejština – je pouze napodobeninou slavnostního aramejského jazyka Zohar [53] .

19. století

Na konci 1. poloviny XIX století. S. Rappoport a Zuntz stanovili zásadní rozdíl mezi starověkou talmudskou mystickou vědou (תורת הנסתר), jejíž počátky sahají až do babylonské éry, a pozdější kabalou [6] .

Landauerův výzkum (1846) o původu a vývoji kabaly představoval novou éru ve studiu tohoto záhadného učení. Landauerův výzkum spisů a systému hlubinného myslitele a kabalisty r. Abraham Abulafia byl přesvědčen o totožnosti svého systému se systémem Zohar a že ten patřil k Abulafii [6] .

Luzzato dokázal, že jazyk Zohar je nesprávně považován za čistě aramejský a že obsahuje mnoho hrubých gramatických chyb a směs jiných jazyků, což naznačuje, že aramejské zpracování textu je již pozdějším stádiem [6] .

V roce 1843 A. Frank publikoval La Kabbale, kde se bez ohledu na vnější kritéria pro datování Zohar pokusil na základě určitých filozofických problémů Zohar ve srovnání s platonismem , novoplatonismem a parsismem prosadit hlubokou antiku. alespoň jednotlivé pasáže Zohar jako základ jeho systému je předchůdcem nejen křesťanství , ale i novoplatonismu a nepochybně vznikl pod vlivem antického parsismu. Překladatel Frankova díla do němčiny A. Jellinek se nejprve připojil k Landauerově teorii, ale poté ji opustil a souhlasil s názorem, že za autora považuje Moshe de Leon, i když připustil, že mu toto dílo nelze přičítat jako celek. Důvodem změny Jellinekových názorů bylo ztotožnění mnoha pasáží Zohar s jinými díly. Gretz, D. Gunzburg a další sdíleli tento názor [6]

Studie Joela, Gutmana, Harkaviho a dalších ukázaly, že základy systému Zohar se nacházejí ve spisech arabských, karaitských a rabínských neoplatonistů. Že se arabský filozof Al-Kindi podílel na překladu „Apologie“, mylně připisované Aristotelovi a založené na teorii emanace . Tato teorie je také nalezena ve spisech Ibn Gebirola „Mekor Chajim“ a Bahya ibn Pakuda „Maani al-Nafs“. Bylo také zjištěno, že Filónovy překlady byly rozšiřovány v arabštině v Babylónii . Teorie deseti „Sephiroth“ byla nalezena ve výše zmíněné práci „Maani al-Nafs“ od Bakhyi, kterou vydal I. Broide v roce 1896 [6] .

Otázku datování Zohar nelze považovat za vyřešenou, dokud nebudou dokončeny studie arabsko-židovské středověké filozofie a podrobné studie kabalistické literatury předcházející objevení Zohar na základě dochovaných rukopisů, stejně jako důkladné studium starověká východní a syrsko-arabská filozofie [6] .

Význam pro kabalisty

Z pohledu kabalistů má Zohar obrovskou duchovní sílu. Kabalisté považují studium Zoharu za nejvyšší duchovní chápání člověka. Dokonce i čtení textů Zoharu bez komentářů a hledání knih Zohar v domě, podle kabalistů, dává duchovní sílu a ochranu. .

Překlady a edice

  • Zohar Hok Le Israel 5 knih (Bemidbar Bereshit Vayikra Dvarim Shemot) s komentářem Saint Baal Sulam Rabbi Yehuda-Leib aLevi Ashlag. Překlad: Rav Zvi Elazar David Nisanzon. Jazyky: hebrejština, ruština, 1890 [54] .
  • Šimone. Fragmenty z pojednání "Zohar": Per. z aramejštiny. sestava, články, poznámky. a komentář, kabb. komentáře M. A. Kravtsová. — M.: Gnosis, 1994 [55] .
  • Třísvazkový ruský překlad z aramejštiny kabalistického Zoharu od Ephraima Baucha , 1995.
  • Překlad do ruštiny v pěti knihách od Ya. A. Ratushnyho , 2006 [56] .
  • Zohar v Tanakh: Khumash Bemidbar - 7 svazků, Khumash Dvarim - 2 svazky. Překladatel: R. Zvi Elazar David Nisanzon. Nakladatelství: Tikun aSulam Rok vydání: 2009. Jazyk: ruština, hebrejština, aramitština [57] .
  • Zohar (Úvod do světa Zohar), 8 svazků. Překladatel:, r. Zvi Elazar David Nisanzon. Nakladatelství: Židovská kniha. Rok vydání: 2008. Jazyk: ruština, hebrejština, aramitština [58] .

Poznámky

  1. ↑ Zohar // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  2. ↑ Zohar - článek z elektronické židovské encyklopedie
  3. ↑ 1 2 Kabala // Malý encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : ve 4 svazcích - Petrohrad. , 1907-1909.
  4. ↑ 1 2 3 4 Židovská literatura // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 doplňkové). - Petrohrad. , 1890-1907.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Alegorismus // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 Zohar // Židovská encyklopedie Brockhaus a Efron . - Petrohrad. , 1908-1913.
  7. ↑ Angelologie // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  8. ↑ 1 2 Relocation of Souls // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  9. ↑ 1 2 Kabala // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  10. ↑ Zohar Genesis 249-2 (nepřístupný odkaz) . Datum přístupu: 8. února 2011. Archivováno z originálu 13. dubna 2014. 
  11. ↑ Zohar Genesis 101-102 (nepřístupný odkaz) . Datum přístupu: 8. února 2011. Archivováno z originálu 16. ledna 2014. 
  12. ↑ Tosefta - článek z elektronické židovské encyklopedie
  13. ↑ Shalshelet ha-Kabala. Žolkov, 1822, s. 23
  14. ↑ Zohar II, 43a
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 Duše // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  16. ↑ Nefesh - astrální tělo . // Tucholka S.V. , Okultismus a magie
  17. ↑ Nešama – duch, kterého Bůh vdechl do astrálního těla (nefeš). // Tucholka S.V., Okultismus a magie.
  18. ↑ עולם השכל
  19. ↑ תפארת
  20. ↑ עולם היצירה
  21. ↑ עולם העשיה
  22. ↑ דאולפין בהאי עלמא כלא ידעי עד לא ייתון לעלמא וה /ל מIII וה /ל מIII
  23. ↑ Zohar II, 216a
  24. ↑ Jer. Ab. Zara, III
  25. ↑ Konec 3. století
  26. ↑ Poznámky k židovské geografii ve středověku a novověku // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  27. ↑ viz 31 párů míšních nervů periferního nervového systému
  28. ↑ Zohar, III, 136a
  29. ↑ Zohar II, 71b a násl.
  30. ↑ III, 202a, vydání Amsterdam
  31. ↑ De cherubim, I, 9, 144; De somniis, I, 8, 627
  32. ↑ Tóra // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  33. ↑ Zohar II 97a, 97b
  34. ↑ Zohar, I, 99
  35. ↑ Aaron ben Samuel ha-Nasi Archivováno 7. listopadu 2017 na Wayback Machine / JewishEncyclopedia.com
  36. ↑ názor autorů EEBE
  37. ↑ Poslední desátá sefira "Království"
  38. ↑ Zohar, III, 132b; srov. tamtéž, 144a
  39. ↑ Šabat 33b
  40. ↑ אחרוני המקובלים םפרי
  41. ↑ Levita, Eliáš // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  42. ↑ Aegidius z Viterba // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  43. ↑ Baruch z Beneventa // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  44. ↑ »שלא כוזנו, מבלי עולם ומחריבי עולם הארמי ובין הישראלי ואלה הרבנים באים לעקור את הכל המה אלא לכוונה טובה להםיר קוצים המביאים לידי קטטה בין ובאשר לא נגעה בנו יד המלכות המושלת בחכמה" / респонсы p. Исаака де Латтес, Вена, 1860, с 126
  45. ↑ אשגגה ומהכא קרו לבי כנישתא (Raia Megemna, 282a; srov. Tikune-Zohar, 6a)
  46. ↑ מבוא התלמוד (Tikunim, XXI, 61a)
  47. * _
  48. ↑ זיתnder קרבין 13 ω ימא 13 13 וזמי canni יuction יבאל… םייפי ason יא בבב יוחuction יוחuction יוחuction
  49. ↑ Zohar I, 183b
  50. ↑ Zohar II, 19b
  51. ↑ III, 153b, תנאין אמוראין
  52. ↑ Zohar, I, 58b, 190a atd.
  53. ↑ Mitpachat-Sefarim, Altona, 1768, I, VII, 17-18
  54. ↑ . informace o svazku 4 Archivováno 28. dubna 2019 na Wayback Machine
  55. ↑ Informace o vydání . Získáno 28. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 28. dubna 2019.
  56. ↑ Informace o vydání . Získáno 28. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 28. dubna 2019.
  57. ↑ Informace o vydání . Získáno 28. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 28. dubna 2019.
  58. ↑ Informace o vydání . Získáno 28. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 28. dubna 2019.

Literatura

Text Komentáře
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Kabala
Základní knihy
Svatá místa
Základy
kabalisté
Světy ABEA