Ivan Kupala

Ivan Kupala

Henryk Semiradsky . Noc na Ivan Kupala
Typ populární křesťan
v opačném případě Svatojánský den, Ivan Travnik, Ivanshchina, Ivan Kupala, Kupala
poznamenal východní Slované
datum 24. června  (7. července)
oslava slavnosti
Tradice pálit ohně a přeskakovat je, tančit , plést věnce , sbírat bylinky , koupat se. Párty začíná předchozí noc .
Spojený s Veselého Jana Křtitele
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Ivan Kupala ( Svatojánský den, Ivanshchina, Ivan Kupala, Kupala ) je lidový svátek východních Slovanů , slavený 24. června  (7. července) , zasvěcený podle badatelů letnímu slunovratu [3] a nejvyššímu rozkvětu přírody. [4] . Časově i názvem se shoduje s křesťanským svátkem Narození Jana Křtitele [5] , od kterého má svůj název: jelikož jméno Jan je Křtitel, koupající se, vrhač do vody, je doslovně přeloženo z řečtiny. V kalendářním cyklu je symetrický k Vánocům , s nimiž je spojován v biblických a liturgických, moralizujících textech. Den Ivana Kupaly a Petrova je některými badateli považován za jediný svátek letního cyklu [6] .

Noc před svátkem svým rituálním obsahem předčí den samotného Ivana Kupaly [3] .

Další tituly

jiná ruština Cres ; ruština Svatojánský den [3] , Kupala, Kolosok, Yarilin Day [7] ( Jaroslavl , Tver. ), Yarilo [8] ( Jaroslavl , Tver. , Nižnij Novgorod ), Kokuj ( Novg. ), Festival letního slunovratu , Ivan- bylinkář [ 9] , Ivan je hodný, milující, barevný [3] , čistotný , Yarilino chodí [10] ; pole. Ivan Petrov, Ivan Petrovnyj [11] ; ukrajinština Sontsekres, Kupailo [12] , Kupaylitsa [12] , Kopalny Ivan, Bartoloměj a Barbara ; běloruský Kupalle, Jan Kupalnyj [3] , Ivan Vjadzmatskij, Ivan Kaldunsky ; Rusíni. Láďa [13] .

Původ jména

Podle N. M. Galkovského se „ve svátku Kupala spojily dva prvky: pohanský a křesťanský“ [14] . Úhel pohledu na předkřesťanský původ svátku kritizují historik V. Ya. Petrukhin [15] a etnograf A. B. Strakhov [16] . Podle etnografky V. K. Sokolové je „Kupala“ pozdější jméno, které se objevilo u východních Slovanů, když byl svátek načasován na den Jana Křtitele [6] .

Předkřesťanský název svátku není znám. Jméno Ivan Kupala je lidově-křesťanského původu a je slovanskou variantou jména Jan Křtitel [17] , neboť přídomek Jan se z řečtiny překládá jako „koupač, potápěč“ ( řecky βαπτιστής ) [18] . Volba slovesa koupat se pro překlad epiteta „křtitel“ byla také způsobena skutečnými slovanskými představami: pralav. kǫpati znamenalo rituální mytí, čištění, které se provádělo ve volné vodě [19] .

Na graffiti č. 78 v katedrále sv. Sofie v Novgorodu z přelomu 11. a 12. století je nápis: „Na Kupali“ [20] . V Ipatievské kronice z roku 1262 je záznam: „ Litva vyhnala Ezdova na kanounu a Ivana dn҃i. na samaѩ koupali» [21] [22] .

Božstvo " Kupala ", poprvé zmíněno v pozdní kronice Černigova Gustyna (XVII. století), je plodem nedorozumění: kronikář, který věděl o "démonických hrách" na Ivanu Kupalovi, si spletl název svátku s názvem pohanský bůh. Následně toto nedorozumění opakovali písaři a poté i raní badatelé slovanské mytologie, v důsledku čehož se ve slovanském panteonu objevilo nové „božstvo“ [23] . „Démonická“ jména se pod vlivem polské historiografie začala replikovat v ruské pozdně středověké literatuře jako jména „bohů“ [15] . S. Tokarev se domníval, že ve skutečnosti Kupala nikdy nebyl božstvem a v lidové víře se mohl objevit pouze jako folklórní personifikace svátku, odrážející se např. v písních [24] .

Rituály a přesvědčení

V tento den bylo zvykem modlit se ke sv. Janu Křtiteli při bolestech hlavy a za děti [25] .

Noc na Ivan Kupala je plná rituálů spojených s vodou, ohněm a bylinami. Hlavní část kupalských obřadů se provádí v noci [26] . Bylo považováno za povinné pro dovolenou plavat před západem slunce: na severu jsou Rusové častěji v lázních a na jihu - v řekách a jezerech. Blíže k západu slunce se na kopcích nebo u řek zapalovaly ohně. Někdy se oheň vyráběl prastarým způsobem – třením dřeva o dřevo. Na některých místech v Bělorusku [27] a ve Volyňské Polisji se tento archaický způsob rozdělávání ohně na svátek zachoval až do počátku 20. století [28] .

Podle V. K. Sokolové se u východních Slovanů tento svátek zachoval v „nejarchaičtější“ podobě mezi Bělorusy. Ukrajinci si také zachovali hlavní antické prvky, ale v 19. století změnili a změnili svůj sémantický význam. Rusové však na hlavní prvky kupalských obřadů buď zapomněli, nebo je přenesli na jiné svátky ( Trojice , Petrův den ) [12] . Bělorusové uprostřed kupalského ohně položili tyč, na kterou bylo shora připevněno kolo. Někdy byla na kolo položena lebka koně, zvaná „vidma“, a sražena do ohně, kde shořela; načež se mládež bavila, zpívala a tančila kolem ohně [29] . V Bělorusku se staré nepotřebné věci sbíraly ze všech dvorů a odnášely na místo vybrané pro oslavu (okraj, mýtina, vysoký břeh řeky), kde byly později spáleny [30] .

Obřady Kupala jsou popsány v Pskovském poselství opata Pamfila: [31]

Město bude dělat hluk a tito lidé v něm budou řvát, zachváceni zhýralostí, hanebnými hříchy, nízkým odpadnutím od Boha - tamburíny klepou, zpívají chrapláky, struny bzučí. Šplouchání a tanec, tajná znamení s hlavou, obscénní výkřiky a výkřiky z úst, nejobscénnější písně - tak manželky a panny potěší démony a vrtí tělem, skáčou a tančí ... ... mágové a manželky-čarodějky vycházejí na louky a bažiny, do stepí a dubových lesů, hledají smrtící trávu a jedovatý nápoj lásky, který by ublížil lidem a dobytku; zároveň hloubí divoké kořeny, aby očarovali a přiváděli muže k šílenství.

Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] Toto město zaklepe a lid v něm zahřmí nepravostí a divokou zkázou, zlým klamem před Bohem; buší tamburíny a hlas soplů a struny hučí. Pro manželky a panny, šplouchání a tanec, a jejich hlavy se otékají, jejich ústa jsou nepřátelská k pláči a pláči, všechny poskvrněné písně, démonická země je u konce a jejich vrávorání a jejich nohy skáčou a šlapou ... louky a bažiny , v pouštích a v dubových lesích, hledající smrtelné trávy a pozdravy lektvaru jedu dělohy ke škodě lidstva a dobytka; totéž a divia dig korenia za shovívavost a šílenství manžela.

Jsou také zmíněny v Gustinově kronice (XVII století):

Tato Kupala ... se připomíná v předvečer Narození Jana Křtitele ... čínským způsobem: večer jednoduché děti obou pohlaví sbírají a pletou koruny z jedovatého lektvaru nebo kořene a ti kteří se opásali minulostí, zapálili oheň, ale na některých místech položili zelenou větev a jedli za ruku, otáčejí se kolem tohoto ohně, zpívají své písně ... Pak proskočí tímto ohněm ... [32]

V noci Ivana Kupaly se vybírali „snoubenci“ a prováděly se svatební obřady [33] : skákání přes oheň držení za ruce [34] , výměna věnců ( věnec  je symbolem dívčího věku [35] ), hledání květ kapradiny a koupání v ranní rose. V tento den „byly rozorány venkovské cesty, aby „dohazovači přišli dříve“, nebo byla na chlapův dům položena brázda, aby se rychleji oženil“ [36] [37] .

Na řadě míst ukrajinských a běloruských tradic až po Kupale přestali zpívat vesnyanki [38] . Východní a západní Slované měli zákaz pojídání třešní až dodnes [39] . Východní Slované věřili, že ženy by před Ivanovým dnem neměly jíst žádné bobule, jinak by zemřely jejich malé děti [40] .

Známý je zvyk veřejného odsuzování a zesměšňování Ivana Kupaly (také na svátek sv. Jiří a na Trojici ). Obyvatelé své vlastní nebo sousední vesnice, kteří v uplynulém roce porušili sociální a morální normy, jsou obvykle vystaveni kritice a odsouzení. Toto veřejné odsouzení zaznívá v ukrajinských a běloruských písních obsahujících motivy hádek mezi dívkami a chlapci nebo obyvateli sousedních vesnic. Odsouzení a výsměch jsou vyjádřeny veřejně a slouží jako regulátor společenských vztahů [41] .

Známé jsou ukrajinské a malopolské přesvědčení, které ztotožňují světlušky s dušemi lidí. Tyto reprezentace přibližují světlušku k motýlovi, kterého Bulhaři nazývají stejně jako světlušku: „malá věc“ - noční motýl , světluška , definující je jako čarodějnici [42] .

Podle představ Hutsulů přicházejí po Kupale „ vrabčí noci “, kdy často duní hromy a blýská se. Toto jsou dny, kdy chodí duchové hromu a posílají na zem blesky. „A pak mezi temnou oblohou a vrcholky hor rostou ohnivé stromy, které spojují nebe a zemi. A tak to bude až do dne Eliáše , starověkého festivalu hromu, po kterém, jak se říká, „hromy přestanou bojovat“ [43] .

A. N. Veselovského , naznačuje podobnost slovanských zvyků Ivanovovy doby a řeckých zvyků dne proroka Eliáše ( Ilja Gromovnik ) [44] .

Rituální jídlo

Do svátku Ivana Kupaly bylo možné datovat obětování prvních plodů, které do této doby dozrály [45] .

V některých ruských lokalitách se vařila „ votivní kaše“. Na Ulyanin Day (22. června) se dívky shromáždily k rozhovoru a rozdrtily ječmen v hmoždíři a doprovázely toto dílo písněmi. Ráno na Agrafeně z tohoto ječmene vařili „votivní kaši“ [46] . Přes den se tato kaše podávala chudým a večer ochucená máslem ji všichni konzumovali [47] .

Mezi Bělorusy se pamlsky přinášené z domů používaly jak v oddělených skupinách, tak v klubech a skládaly se z tvarohu ( vareniki ), sýra, moučné kaše ( kulagi ), nekynutých koláčů ( babok ) s drcenými konopnými semínky, cibulí, česnekem, kvas ( holodnik ), míchaná vejce na sádle ( vereshchagi ) [48] [49] . Bělorusové uspořádali u ohně slavnostní večeři. Jídlo většinou připravovaly ženy, o pití se starali muži [50] . V Bělorusku se v 19. století k svátku používala vodka, zatímco v sousedním Podlasí a v Karpatech víno [48] . Písně zachovaly zmínku o prastarých nápojích této noci:

Ano, pustím tě dovnitř, Kupalnočku, pustím tě dovnitř se
zeleným vínem, napiju tě
pšeničným pivem
a nakrmím tě bílým sýrem [51] .

Voda

Povinným zvykem tohoto dne bylo hromadné koupání. Věřilo se, že od toho dne všichni zlí duchové vycházejí z řek, takže až do Ilyinových dnů se dalo beze strachu plavat [52] . Voda Ivanova dne byla navíc obdařena životodárnými a magickými vlastnostmi [53] .

V místech, kde platil zákaz koupání v řekách (kvůli mořským pannám), se lidé koupali ve „ svatých pramenech “. Na ruském severu v předvečer dne Agrafeny lazebníci [46] vyhřívali koupele , ve kterých se myli a napařili a vařili bylinky nasbírané toho dne [54] . Voda nasbíraná z pramenů v den Ivana Kupaly měla zázračnou a magickou moc [55] .

O tomto svátku se podle lidové víry může voda spřátelit s ohněm. Symbolem takového spojení byly ohně [56] , které se zapalovaly v noci na Kupalu podél břehů řek. Navíc o kupalské noci často používali věnce spouštěné do řeky [57] : pokud věnec plaval, sliboval štěstí a dlouhý život nebo manželství [58] .

Ruský písař ze 16. století se pokusil vysvětlit jméno ( Kupalnica ) a léčivou sílu Ivanovovy noci tím, že je spojil se starozákonní legendou o Tobiášovi . Jak píše, právě v tento den se Tobius vykoupal v Tigridu , kde na radu archanděla Rafaela objevil rybu, s jejíž pomocí byl jeho otec uzdraven ze slepoty ( Tov.  6: 2-9 ) [59] .

Oheň

Hlavním rysem kupalské noci jsou očistné ohně [56] . Mládež vytáhla obrovské množství klestu z celé vesnice a postavila vysokou pyramidu, v jejímž středu se tyčil kůl, kolo, sud smolky, lebka koně nebo krávy (lesnice) atd. Podle T. A. Agapkiny a L. N. Vinogradové symbol vysokého sloupu s namontovaným kolem obecně koreloval s univerzálním obrazem světového stromu [60] .

Ohně se zapalovaly v pozdních večerních hodinách a hořely nejčastěji až do rána. V různých tradicích existují důkazy o požadavku zapálit kupalský oheň bezpodmínečně „ živým ohněm“ získaným třením [61] ; na některých místech se oheň z tohoto ohně nesl domů a v ohništi se zapaloval nový oheň. K požáru musely vyjít všechny ženy z vesnice, protože ta, která nepřišla, byla podezřelá z čarodějnictví [62] . Tančilo se kolem ohně, tančilo, zpívalo kupalské písně, skákalo přes něj: kdo skočí úspěšněji a výš, bude šťastnější [63] . Dívky skáčou přes oheň, „aby se očistily a ochránily před neduhy, poškozením, úklady“, a aby „mořské panny během roku neútočily a nepřicházely“ [64] . Dívka, která nepřeskočila oheň, byla nazývána čarodějnicí (V.-Slav., Pol.); byla politá vodou, našlehaná kopřivami, jako by ji „neočistil“ oheň Kupala [65] . V Kyjevské provincii neměla dívka, která přišla o panenství před svatbou, právo skočit přes oheň na Ivana Kupalu, protože by ho tím znesvětila [66] .

Na Ukrajině a v Bělorusku skákali dívky a chlapci, kteří se drželi za ruce, ve dvojicích ohněm. Pokud během skoku jejich ruce zůstaly u sebe, věřili, že je to jasné znamení jejich budoucího manželství [67] ; totéž, létají-li po nich jiskry [68] . Na ochranu před čarodějnictvím v provincii Gomel houpali chlapci v náručí dívky nad ohněm Kupala [69] . Mladí lidé a děti skákali přes ohně, pořádali hlučné zábavné hry: běhali závod a hráli si s hořáky [70] .

Kromě ohňů se na některých místech o kupalské noci zapalovala kola a sudy s dehtem, které se pak koulely z hor dolů nebo se nesly na tyčích, což zcela evidentně souvisí se symbolikou slunovratu [71] .

Mezi Bělorusy, haličskými Poláky a karpatskými Slováky se kupalským ohňům říkalo Sobotki [72]  – od západních Slovanů. sobota "Sobota (jako den odpočinku)" [73] .

Písně

Podle mnoha folkloristů je obsah kupalských písní slabě spojen s rituálními akcemi a mytologickým významem dovolené. Mezi multižánrovými texty cyklu Kupala je mnoho lyrických písní s milostnou a rodinnou tematikou; hravé refrény-hádky mezi chlapci a dívkami; kulaté taneční a herní písně; balady atd. Jejich příslušnost ke kupalským písním je určena konkrétními („kupalskými“) typy nápěvů a omezením na konkrétní kalendářní období. Jindy nebylo zvykem takové písně provádět [74] .

Věnec

Povinným atributem her byl kupalský věnec [75] . Vyráběl se před svátkem z divokých bylin a květin [76] . Se slavnostním využitím kupalského věnce je spojeno i magické chápání jeho podoby, čímž se věnec přibližuje jiným kulatým předmětům s otvory (prsten, obruč, kalach apod.) [76] . Na těchto znacích věnce jsou zvyky založeny na dojení nebo filtrování mléka přes něj, lézt a protahovat něco přes věnec, prohlížet, nalévat, pít, umývat [76] .

Věřilo se, že každá rostlina dodává věnci své zvláštní vlastnosti a symboliku dodává i způsob její výroby – kroucení, tkaní. Často se používá na věnec: brčál, bazalka, pelargónie, kapradina, růže, ostružina , větve dubu a břízy atd. [76]

O svátku se věnec nejčastěji ničil: hodil do vody, spálil v ohni, hodil na strom nebo střechu domu, odnesl na hřbitov atd. » [77] .

V Polissyi , na úsvitu Ivanova dne, si rolnické ženy vybraly ze svého středu tu nejkrásnější dívku, svlékly ji donaha a zapletly ji od hlavy až k patě květinovými girlandami; pak šli do lesa, kde „Dzevko-kupalo“ (jak se vyvolená dívka jmenuje) rozdávala svým přátelům předem připravené věnce. Začala distribuci se zavázanýma očima – zatímco dívky kolem ní vedly veselý kulatý tanec. Podle jakého věnce kdo ho dostane, přemýšleli o svém budoucím osudu; čerstvý věnec sliboval bohatý a šťastný manželský život a suchý seschlý věnec - chudoba a nešťastné manželství: „nepromarněte štěstí, sdílejte ho, žijte v nevýhodě!“ [78] .

Kupala strom

Pro výrobu stromu Kupala volili podle oblasti: mladou břízu, vrbu, javor , smrk nebo odřezali vrcholek jabloně [79] . Dívky jej zdobily věnci, divokými květinami, ovocem, stuhami, někdy svíčkami; pak kupail vynesli z vesnice, zapíchli ho do země na mýtinu a kolem něj tančili, chodili, zpívali [79] . Později se do her zapojili i chlapi: předstírali, že se z něj snaží ukrást stromeček nebo ozdoby, srazit ho nebo zapálit, a dívky ho chránily. Nakonec to skončilo tím, že všichni šli společně cupailu utopit v řece nebo spálit v ohni [79] .

Pro obřad nemohl být strom pokácen, ale jednoduše oblečený strom, který se nachází na místě vhodném pro kulaté tance. V Žytomyrské oblasti, v jedné z vesnic, byla k tomu vybrána suchá borovice rostoucí mimo vesnici poblíž řeky; takový strom se nazýval gilce [79] . Ohořelý kmen stromu hodili do vody a utekli, aby „čarodějnice nedohonila“ [79] .

Léčivé a magické byliny

Charakteristickým znakem svátku Ivana Kupaly jsou četné zvyky a legendy spojené s rostlinným světem [54] . Zeleň byla používána jako univerzální amulet: věřilo se, že chrání před nemocemi a epidemiemi, zlým okem a poškozením; od čarodějů a čarodějnic, zlých duchů, "chodících" mrtvých ; od přírodního blesku, hurikánu, požáru; od hadů a dravých zvířat, škůdců, červů. Spolu s tím byl kontakt s čerstvými bylinkami interpretován i jako magický prostředek zajišťující plodnost a úspěšný chov hospodářských zvířat, drůbeže, výnos obilnin a zahradních plodin [80] .

Věřilo se, že v tento den je nejlepší sbírat léčivé byliny, protože rostliny dostávají velkou sílu ze Slunce a Země [81] . Některé bylinky se sbíraly v noci, jiné přes den před večeří a některé z ranní rosy [82] . Při sběru léčivých bylin čtou zvláštní modlitbu (spiknutí) [82] .

Podle běloruské víry jsou kupalské byliny nejléčivější, pokud je sbírají „staří a malí“, tedy staří lidé a děti – jako nejčistší (nesexuálně aktivní, nemající měsíční očistu atd.) [83] .

Zvláštní kupalské legendy byly spojeny s kapradinou [84] a květinou Ivan da Marya . Jména těchto rostlin se objevují v kupalských písních [85] .

Slované věřili, že jen jednou za rok, v noci Ivana Kupaly, kvete kapradina . Bájná květina, která se v přírodě nevyskytuje, prý dává těm, kteří ji utrhli a měli u sebe, úžasné příležitosti. Podle legendy se majitel květiny stává bystrým, rozumí řeči zvířat , vidí všechny poklady , bez ohledu na to, jak hluboko jsou v zemi, a také bez překážek vstoupí do pokladnic, připojí květinu k zácpě a zámkům ( a měli by se před ním hroutit), vlastnit nečisté duchy, velet zemi a vodě, stát se neviditelnými a vzít na sebe jakoukoli podobu [86] [87] .

Jedním z hlavních symbolů Ivanova dne byla květina Ivana da Marya , která symbolizovala magické spojení ohně a vody. Kupalské písně spojují původ této květiny s dvojčaty - bratrem a sestrou - kteří vstoupili do zakázaného milostného vztahu a kvůli tomu se proměnili v květinu [88] . Zápletka o incestu dvojčat nachází četné paralely v indoevropských mytologiích [89] .

Ochrana před zlými duchy

Věřilo se, že v Kupalské noci všichni zlí duchové ožívají a dělají neplechu [90] ; že je třeba si dávat pozor na „hříčky nemrtvých – brownies, voda, skřet, mořské panny“ [91] .

Aby čarodějnice kravám „nebraly“ mléko, zapíchli Rusové na pastviny posvěcenou vrbu a na Ukrajině majitel zapíchl na dvoře osikové kolíčky. Za stejným účelem v Polissyi pověsili kopřivy, roztrhané pánské kalhoty nebo zrcadlo ve stodole na bránu. V Bělorusku s pomocí osikových větví a kolíčků chránili nejen hospodářská zvířata, ale i úrodu, „co kdyby nedělali spory“. Na ochranu před zlými duchy bylo také zvykem strkat ostré a bodavé předměty do stolu, oken, dveří apod. U východních Slovanů se u vchodu do čarodějnice apod. zapichoval nůž do stolu z r. níže, aby jí zabránil opustit dům. Mezi jižními Slovany se věřilo, že když se ve dveřích zasekne nůž nebo větve hlohu, zachrání to před upírem nebo morem .[ specifikovat ] . O kupalské noci východní Slované zapichovali zvenčí do oken a dveří domů a stodol kosy, vidle, nože a větve určitých stromů, čímž chránili „svůj“ prostor před pronikáním zlých duchů (viz amulety ) [92 ] .

Věřilo se, že aby se člověk ochránil před útokem čarodějnic, měl by na práh a na parapety dávat kopřivy [93] . Ukrajinské dívky vždy trhaly pelyněk , protože věřily, že se ho čarodějnice a mořské panny bojí [94] .

V Podolí se pro Ivana Kupalu sbírala konopná barva („kaše“) a rozhazovala se před vchodem do domu, ve stodole, aby zatarasila cestu čarodějnici [95] . Abyste zabránili čarodějnicím je ukrást a odjet na nich do Lysaya Gora (kůň se odtud už nikdy živý nevrátí), musíte koně zamknout [96] . Bělorusové věřili, že hnědák jezdí na koních na Ivanu Kupalovi a mučí je [97] .

Na Ukrajině a v Bělorusku byly ohnivkám z kupalského ohně připisovány magické vlastnosti. V západní Polissyi mladí lidé vytahovali z ohně ohniště, běhali s nimi jako s pochodněmi, mávali jimi nad hlavami a pak je házeli na pole, „aby chránili úrodu před zlými duchy“ [98] .

V Polissyi byla žena, která nepřišla na oheň v Kupale, nazývána mladými čarodějnicemi a nadávala a škádlila ji [99] . Aby čarodějnici poznali a zneškodnili, byla cesta, po které se obvykle jezdí dobytek, v noci Kupala zatarasena nití, orána pluhem nebo bráněna, posypána semeny, mravenci, nalita na ni odvar z mravenců v domnění, že čarodějnická kráva by tuto překážku nedokázala překonat [100] .

Podle slovanské víry byl kořen plakun-trávy , vykopaný v předvečer Ivana Kupaly, schopen neutralizovat kouzlo čarodějů a čarodějnic; pomocí tohoto kořene bylo možné vyhánět démony z posedlých a posedlých [101] .

Hry mládeže

Hry byly zpravidla spojeny s milostnou a manželskou tématikou [102] : „ vypalovačky “ [70] , „ tagy “ [102] , „ kite “ [102] , „ líbači “ [103] , míčové hry („ míč " [102] , " za účelem zisku " [102] atd.).

Rituální pohoršení

O kupalské noci, stejně jako o jedné z nocí zimního vánočního času, se východní Slované často dopouštěli rituálních výstřelků mládeže: kradli palivové dříví, vozy, vrata, tahali je na střechy, podepírali dveře domů, zakrývali okna. atd. [90] Pohoršení o kupalské noci - jihoruská [70] a polská tradice [104] .

Mezi nejcharakterističtější akce v polských popisech zvěrstev se uvádí: kradli sousedům a vláčeli po vesnici vozy, čluny, saně, obraceli je (srov. převracení vozů po pohřbu); rozptýlené palivové dříví, polena, kůly, sudy, žebříky; rozebrané a rozptýlené ploty, studny; odstraněné brány, branky; všemi těmito předměty zatarasili cestu, postavili z nich barikády; cestu svázali nitěmi, střevy zabitého berana, zatarasili ji klacky; házeli na střechy domů vozy, čluny, saně, žebříky, paluby, sudy, kola, pluhy, brány, úly, vrata; zavřeli komín, takže kouř šel do chatrče; dveře podepřeli těžkými předměty, aby majitelé nemohli opustit dům; do studny házeli úly , paluby , smoothies , misku , zhlukto , drtič lnu , kůly atd .; dobytek byl vyveden ze stodoly, koně ukradeni. Povaha těchto akcí a především jejich prvky jako krádež, převrácení, rozmetání, ničení, vypálení, zablokování cesty atd. nenechají nikoho na pochybách o jejich posvátné funkci a nutí je zařazovat rituální excesy do kategorie ochranných a očistné rituály. Seznam míst, kde se odcizené věci nosí: do sousedních dvorů, na ulici, k řece, na hřbitov, na střechu, na strom, na hrušeň, k požáru, se nápadně blíží místům v rituály sesílání nebo vyhánění nečistých duchů a postav (zima, karneval , čarodějnice , mořské panny atd.) [105] .

Hra slunce

Je známá pověra, že slunce při východu slunce se na Ivanu Kupalu třpytí různými barvami nebo se odráží, bliká, zastavuje se atd. Nejčastěji se o tomto jevu mluví; slunce hraje nebo skáče; v některých tradicích se také koupe, skáče, tančí, tančí, chodí, třese se, baví se, točí, točí, klaní se, mění, kvete, chlubí se (rus.); slunce jde do koruny ( les. ) [106] [107] .

V některých oblastech Bulharska se věří, že za úsvitu o svatojánském dni se na obloze objevují tři slunce , z nichž pouze prostřední je „naše“, a zbytek – jeho bratři – září v jiných časech a nad jinými zeměmi [ 107] .

Srbové nazývali Jana Křtitele Sveti Jovan Igrite , protože věřili, že v tento den se slunce třikrát zastaví na obloze nebo hraje [108] . Vysvětlili chování slunce na Ivanův den s odkazem na evangelijní řádky spojené s narozením Jana Křtitele : „ Když Alžběta uslyšela Mariin pozdrav , dítě poskočilo v jejím lůně; a Alžběta byla naplněna Duchem svatým “ ( Lukáš  1:41 ) [109] .

Kostel o lidových rituálech

Oslava novoluní zapalováním ohňů a skákáním přes ně odsuzuje 65. pravidlo katedrály Trullo (692), přičemž jako příklad uvádí pohanské obřady starozákonního krále Manasse . Theodore Balsamon (XII. století) ve svém komentáři k tomuto pravidlu podrobně popisuje oslavu Narození Jana Křtitele v Konstantinopoli :

Večer 23. června se na mořských březích a v některých domech shromáždili muži a ženy a nějaká prvorozená panna byla odvedena jako nevěsta. Poté, po hodování a zběsilém tanci, po zpěvu a křiku, se do měděné nádoby s úzkým hrdlem nalila mořská voda a do ní se vložily věci patřící každému z nich. Jakmile tato dívka dostala od Satana moc odpovídat na otázky, křičeli o něčem dobrém nebo o předzvěsti neštěstí, a dívka, která z věcí vložených do nádoby vyndala nějaké náhodně ulovené věci, ukázala. Přijetím věci její nerozumný vlastník okamžitě získal jistotu, že v budoucnu bude mít pohodu nebo potíže. Následujícího dne vyšli s bubny a sbory na mořské pobřeží, nabrali spoustu mořské vody a pokropili své domovy. A tito nerozumní lidé to nejen dělali, ale také celou noc pálili hromady sena , přeskakovali je a používali démonickou sílu k věštění, to znamená, že hádali o štěstí a neštěstí ao jiných věcech. Cestou tam a zpět byla budova, ve které se čarování odehrávala, s přilehlými venkovními místy vyčištěna koberci a ozdobena hedvábnými látkami a věnci z listí stromů [110] .

Patriarcha Michael III Anchialus , podle Balsamon, nařídil konec těchto obřadů.

Ve středověkém Rusku byly obřady a hry tohoto dne také považovány za démonické a církevní úřady je zakazovaly [3] . Takže v poselství hegumena Spaso-Eliazarovského kláštera Pamfila ( 1505) pskovskému guvernérovi a úřadům je odsouzeno „pohanské“ běsnění obyvatel Pskova v noci narození Jana Křtitele:

lichotka modle, oslava modly, satanská radost a satanská radost zde ještě nepřestala ... tomu (Satan) já (který) obětuji všechnu špínu a nezákonnost, bezbožnou oslavu ... tamburíny a hlas soplů klepou a struny bzučí, manželky a panny šplouchají (úder v tleskání) a tančí a mávají nad hlavami, jejich ústa jsou nepřátelská k pláči a nářku, vše poskvrněné písně, démonické je potěšilo a kymácející se páteří a nohy skákající a dupající [111] .

„ Stoglav “ (sbírka rozhodnutí stoglavské katedrály z roku 1551) také odsuzuje hýření kupalských slavností, které má kořeny v „helénském“ pohanství :

Přesto je z neznalosti stále mnoho prostého dítěte ortodoxních křesťanů ve městech a vesnicích, které dělá pekelné démony, různé hry a šplouchá proti svátku Narození velkého Ivana Křtitele v noci a na samotný svátek celý den. a noc. Manželé a manželky a děti v domech, obcházejí ulice a vody posměchu, vytvářejí nejrůznější hry a nejrůznější stydlivost , satanské písně, tance, harfy a mnoho dalších druhů a lakomých formací. a také opilost.

- Stoglav. Ch. 92. Odpověď o hrách helénistických démonů

Ale i přes jednoznačné odsouzení kupalských tradic se vesničané velmi vytrvale drželi tradic. V 18. století Nikodim (Kononov) napsal [112] :

Na tyto „kupalské“ zvyky si lid již dávno přivykl a brzy neopouští a horliví kněží museli snášet urážky. Olšanský, například kněz Potap byl za tuto žárlivost setníkem málem zbit. Kletby, spiknutí, ušní síň, věštění se sušenou ropuchou, čtení kouzelných kouzelnických sešitů i v armádě, věštění s těhotenskou košilkou, jedy - to vše bylo mezi obyvateli Belgorodu hojně využíváno. diecéze .

Moderní představitelé ruské pravoslavné církve se stále staví proti některým zvykům svátku. Současně v odpovědi na otázku o „prolínání“ křesťanských a pohanských svátků Hieromonk Job (Gumerov) vyjádřil názor [111] :

Odvěké přetrvávání některých zvyků dne Kupala mezi lidmi nesvědčí o dvojí víře , ale spíše o neúplnosti víry. Vždyť kolik lidí, kteří se nikdy nezúčastnili těchto pohanských zábav, má sklony k pověrám a mytologickým představám. Půdou k tomu je naše padlá přirozenost, poškozená hříchem.

V roce 2013 byla na žádost Ruské pravoslavné církve v Rossošanském okrese Voroněžské oblasti zakázána oslava Ivana Kupaly a Dne Neptuna [113] [114] [115] .

V beletrii

" Večer v předvečer Ivana Kupaly " - příběh Nikolaje Vasiljeviče Gogola z cyklu " Večery na farmě u Dikanky ".

Téma dovolené Ivana Kupaly zaujímá v díle Sergeje Yesenina zvláštní místo . Tento svátek je věnován jeho básni „ Světla hoří za řekou “, napsané ve stylu lidové kupalské písně, s refrénem „oh, koupal se, ó, koupal“ a opakoval se poslední řádek dvojverší.

S Ivanovovým dnem je spojena i Yeseninova báseň „ Matka šla do plavek lesem “ , jejíž děj se odehrává právě v Kupalské noci ( Agrafena Kupalnitsa  - předvečer Ivanova dne [116] ).

Rčení a znamení

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Agapkina, 1999 , str. 93.
  2. ↑ RTK, č. 3–4, 1998 .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Vinogradova, Tolstaya, 1999 , str. 363.
  4. ↑ Zimina Taťána Alexandrovna. Ivan Kupala . Ruské etnografické muzeum . Získáno 24. června 2020. Archivováno z originálu dne 26. června 2020.
  5. ↑ 24. června 2014. Kalendář ortodoxní církve Archivní kopie z 3. dubna 2014 na Wayback Machine // Portál Pravoslavie.Ru
  6. ↑ 1 2 Sokolová, 1979 , s. 252.
  7. ↑ Afanasiev, 1994 , s. 713.
  8. ↑ Zabylin, 1880 , str. 71.
  9. ↑ Vinogradova, Tolstaya, 1999 , s. 364.
  10. ↑ Dubrovina, 2012 , str. 92.
  11. ↑ Tolstaya, 2005 , str. 112.
  12. ↑ 1 2 3 Sokolová, 1979 , str. 230.
  13. ↑ Snegirev, 1839 , str. 21.
  14. ↑ Galkovský, 1916 , s. 40.
  15. ↑ 1 2 Petrukhin V. Ya. „Rusko a všechny jazyky“: Aspekty historických vztahů: Historické a archeologické eseje. M.: Jazyky slovanských kultur, 2011. S. 201-202.
  16. ↑

    Existence kultu slunce a zvláštních předkřesťanských svátků jemu zasvěcených mezi Slovany, Germány a dalšími evropskými národy a jejich spojení se slunovraty je vědeckou tradicí dlouho považováno za samozřejmost. Mezitím není dostatek materiálu, který by postuloval takový kult a svátky. Zejména... týkající se předkřesťanské minulosti národů, které se dostaly do pozornosti dějin pozdě... Z kalendářní blízkosti slunovratů svátků Narození Krista a Jana lze pouze odvodit, že raní křesťanští hierarchové, kteří vypočítali a ustanovil tyto svátky v církevním kalendáři, věděl o slunovratech.

    - Strakhov A. B. Noc před Vánoci: lidové křesťanství a vánoční rituály na Západě a u Slovanů. Cambridge-Mass., 2003, s. 25.
  17. ↑ Vasmer, 1986 , str. 419.
  18. ↑ Podobně bylo jméno Jana Křtitele přeloženo do němčiny: německy.  Johannes der Täufer a Finsko Fin. Johannes Kastaja „ten, kdo ponoří (do vody, písmo), posvěcuje“
  19. ↑ Toto sloveso mohlo být rituální a je čistě slovanskou inovací, jeho etymologie není jasná. Nemá to nic společného se slovem vařit : Zhuravlev A.F. Jazyk a mýtus. Jazykovědný komentář k dílu A. N. Afanasjeva "Poetické názory Slovanů na přírodu." M.: Indrik, 2005. S. 904. Archivní kopie ze dne 24. září 2015 na Wayback Machine
  20. ↑ Medynceva A. A. Staré ruské nápisy novgorodské katedrály Sofie. M.: Nauka, 1978. S. 79.
  21. ↑ Ipatievova kronika . Staženo 2. června 2018. Archivováno z originálu 15. června 2018.
  22. ↑ Tolochko A.P. Dobytí Kyjeva Mongoly: zdroje analistického popisu. Archivováno 16. června 2022 na Wayback Machine str. 151.
  23. ↑ Mansikka V.Y. Náboženství východních Slovanů. Moskva: IMLI im. A. M. Gorkij RAN, 2005. S. 123-124.
  24. ↑ Podobně se stalo božstvo Kolyada . Viz také: Tokarev S. A. Náboženství v dějinách národů světa. M .: Nakladatelství polit. literatura, 1986. S. 207.
  25. ↑ Kotovič, Kruk, 2010 , s. 196.
  26. ↑ Kupala night Archivní kopie ze 17. července 2014 na Wayback Machine // REM
  27. ↑ Bessonov, 1871 , str. 62.
  28. ↑ Sokolová, 1979 , s. 234.
  29. ↑ Tolstaya, 2005 , str. 406.
  30. ↑ Vasilevič, 1992 , s. 576.
  31. ↑ Elektronické publikace Ústavu ruské literatury (Puškinův dům) Ruské akademie věd, ZPRÁVA IGUMENE PAMPHIL Archivní kopie ze 16. dubna 2021 na Wayback Machine
  32. ↑ Galkovský, 1913 , s. 297.
  33. ↑ Biegeleisen, 1928 , s. 85.
  34. ↑ Těreščenko, 1848 , s. 58.
  35. ↑ Sharafadina, 2010 , str. 165.
  36. ↑ Shangina, Nekrylová, 2015 .
  37. ↑ Shangina, 2004 , str. 143.
  38. ↑ Agapkina, 1995 , str. 352.
  39. ↑ Agapkina, 2002 , str. 316.
  40. ↑ Nekrylová, 2007 , s. 323.
  41. ↑ Agapkina, 1995 , str. 349–350.
  42. ↑ Gura, 1999 , s. 226.
  43. ↑ Berdnik, 2006 , str. 315.
  44. ↑ Veselovský, 2009 , s. 205.
  45. ↑ Bushkevich, 1999 , s. 210.
  46. ↑ 1 2 Korintský, 1901 , str. 313.
  47. ↑ Těreščenko, 1848 , s. 72.
  48. ↑ 1 2 Bessonov, 1871 , str. 63.
  49. ↑ Lis, 1989 , str. 281.
  50. ↑ Blotskaya E. M. Historické a kulturní počátky kupalských rituálů Bělorusů // Materiály mezinárodní vědecké konference věnované 25. výročí centra orální historie a etnografie laboratoře historických místních dějin Altajské státní pedagogické univerzity. 2015 - Barnaul: Altajská státní pedagogická akademie - S. 76
  51. ↑ Bessonov, 1871 , str. třicet.
  52. ↑ Titovets a kol., 2014 , s. 217.
  53. ↑ Vinogradová. Voda, 1995 , str. 387.
  54. ↑ 1 2 Ivanovskie herbs Archivováno 20. září 2014 na Wayback Machine // REM
  55. ↑ Vinogradová. Voda, 1995 , str. 386.
  56. ↑ 1 2 Kupala bonfire Archivní kopie z 20. září 2014 na Wayback Machine // SEM
  57. ↑ Vinogradova, 1981 , s. 25.
  58. ↑ Baranova et al., 2001 , str. 207.
  59. ↑ Sokolov , M.I. // Žijící starověk . Problém. 2. 1890. S. 137-138.
  60. ↑ Agapkina, Vinogradova, 1999 , str. 534.
  61. ↑ ESBE/Kupalo
  62. ↑ Vinogradova, Tolstaya, 1999 , s. 366.
  63. ↑ Nekrylová, 1991 , s. 252.
  64. ↑ Sokolová, 1979 , s. 239.
  65. ↑ Vinogradova, Tolstaya, 1990 , s. 115.
  66. ↑ Kabaková, 1999 , s. 35.
  67. ↑ Těreščenko, 1848 , s. 83.
  68. ↑ Čubinskij, 1872 , str. 196.
  69. ↑ Agapkin. Swing, 1999 , str. 483.
  70. ↑ 1 2 3 Nekrylová, 1991 , str. 253.
  71. ↑ Madlevskaya a kol., 2007 , s. 136.
  72. ↑ ESBE/Sobotki
  73. ↑ Michael Falk. Ve jménu týdenního dne odpočinku. 2009. S. 363. Archivováno 6. října 2014 na Wayback Machine
  74. ↑ Vinogradova, 2004 , s. 48.
  75. ↑ Kotovič, Kruk, 2010 , s. 193.
  76. ↑ 1 2 3 4 Vinogradova, Tolstaya, 1995 , str. 314.
  77. ↑ Vinogradova, Tolstaya, 1995 , str. 315.
  78. ↑ Korintský, 1901 , str. 314.
  79. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova, 1999 , str. 82.
  80. ↑ Vinogradova, Usacheva, 1999 , s. 309.
  81. ↑ Kotovič, Kruk, 2010 , s. 197.
  82. ↑ 1 2 Kuskov, 1994 , s. 295.
  83. ↑ Kabakova, 1995 , str. 406.
  84. ↑ Fern Archived 6. července 2011 na Wayback Machine // SEM
  85. ↑ Sokolová, 1979 , s. 248.
  86. ↑ Sacharov, 1885 , str. 92.
  87. ↑ Těreščenko, 1848 , s. 88.
  88. ↑ Ivan Kupala Archivováno 14. července 2014 na Wayback Machine // SEM
  89. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , str. 224 a další.
  90. ↑ 1 2 Madlevskaya, 2005 , s. 736.
  91. ↑ Nekrylová, 2007 , s. 325.
  92. ↑ Agapkina, Levkievskaya, 1995 , str. 458.
  93. ↑ Zabylin, 1880 , str. 77.
  94. ↑ Sokolová, 1979 , s. 231.
  95. ↑ Usacheva, 1999 , str. 587.
  96. ↑ Grushko, Medveděv, 1996 , s. 182.
  97. ↑ Levkievskaya, 1999 , s. 122.
  98. ↑ Vinogradová, Tolstaya. Golovnya, 1995 , str. 509.
  99. ↑ Vinogradova, Levkievskaya, 2010 , str. 251.
  100. ↑ Levkievskaja. Road, 1999 , str. 127.
  101. ↑ Usacheva. Root, 1999 , str. 597.
  102. ↑ 1 2 3 4 5 Morozov, 2004 , s. 382.
  103. ↑ Morozov, Sleptsova, 2004 , s. 366.
  104. ↑ Tolstoj, 1986 , str. 12.
  105. ↑ Tolstoj, 1986 , str. 12–13.
  106. ↑ Tolstoj, 1995 , str. 311.
  107. ↑ 1 2 Tolstaya. Hra slunce, 1999 , s. 376.
  108. ↑ Petroviћ, 1970 , s. 158.
  109. ↑ Strachov, 2003 , s. 28.
  110. ↑ KANON - Šestý ekumenický koncil - Konstantinopol . Získáno 6. října 2014. Archivováno z originálu 15. října 2013.
  111. ↑ 1 2 Otázky pro kněze / Kulturologický archivní výtisk z 13. července 2013 na Wayback Machine // Portál Pravoslavie.Ru
  112. ↑ Kononov, 1915 , str. 23.
  113. ↑ Ve Voroněžské oblasti byl na žádost věřících zakázán svátek Neptun . Získáno 9. června 2013. Archivováno z originálu 9. července 2013.
  114. ↑ Ve Voroněžské oblasti bylo letos zakázáno slavit Den Neptuna a Ivana Kupaly . Získáno 9. června 2013. Archivováno z originálu 9. července 2013.
  115. ↑ Ve Voroněži zakázala ruská pravoslavná církev oslavu Neptunova dne . Získáno 9. června 2013. Archivováno z originálu 9. července 2013.
  116. ↑ Plavky Agrafena Archivováno 19. července 2011 na Wayback Machine // SEM
  117. ↑ 1 2 3 Dahl, 1879 , str. 508-509, svazek 2; Dahl, 1880-1882 , s. 223, svazek 2
  118. ↑ Nekrylová, 1991 , s. 251.
  119. ↑ Kalinský, 2008 .
  120. ↑ Nekrylová, 2007 , s. 326.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Lidové svátky Slovanů