Socialismus (z lat. socialis - „veřejnost“) je politická , sociální a ekonomická filozofie zaměřená na realizaci sociální spravedlnosti , jejíž dosažení se očekává mimo jiné prostřednictvím veřejného vlastnictví výrobních prostředků [1] [ 2] [3] [4] [ 5] [6] [7] [8] . V širším smyslu lze socialismus definovat jako politický směr, jehož hlavním principem je snaha o svět založený na harmonické sociální organizaci a boj proti nespravedlnosti . Z ekonomického hlediska je socialismus charakterizován sociální a/nebo státní kontrolou nad ekonomikou – jak nad výrobními prostředky, tak nad procesem alokace zdrojů [9] [1] [2] [3] [4] [5] [ 6] [7] [8] . V závislosti na kontextu může slovo „socialismus“ definovat ideologii , ekonomiku , politický režim nebo společenskou organizaci .
Socialistické systémy se dělí na netržní a tržní formy [10] . Netržní socialismus zahrnuje nahrazení tržních výrobních faktorů a peněz inženýrskými kritérii založenými na výpočtech provedených v naturáliích, čímž se vytvoří ekonomický mechanismus, který funguje v souladu s ekonomickými zákony , které se liší od zákonů kapitalismu . Netržní socialismus má za cíl obejít neefektivitu a krize tradičně spojené s akumulací kapitálu a ziskovým systémem [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] . Tržní socialismus zase zachovává používání peněz, tržní ceny a v některých případech motiv zisku ve vztahu k provozování podniků ve veřejném vlastnictví a rozdělování výrobních prostředků mezi nimi. Zisky generované těmito firmami budou přímo kontrolovány pracovní silou každé firmy nebo budou akumulovány pro společnost jako celek ve formě sociální dividendy [18] [19] [20] .
Socialistická politika byla orientována internacionalisticky i nacionalisticky , organizována jak prostřednictvím politických stran , tak protistranou stranické politice, někdy se překrývala s odbory a jindy byla nezávislá a kritická vůči odborovým svazům přítomným v průmyslových i rozvojových zemích [21] ] . Sociální demokracie , vytvořená v rámci socialistického hnutí, zahrnuje sociálně orientovanou tržní a smíšenou ekonomiku s trhem , který zahrnuje podstatné ekonomické zásahy a vládní regulaci ekonomiky ve formě přerozdělování příjmů a bohatství, a sociální stát .
Stoupenci marxismu ( Marx sám tento termín nepoužíval [22] ) nazývají socialismus první fází komunismu , která začíná po přechodné fázi od kapitalismu ke komunismu: přechodná fáze začíná uchvácením politické moci a končí zničením soukromého vlastnictví hlavních výrobních prostředků s přechodem na státem plánované hospodářství . První fáze komunismu končí překonáním rozporů mezi lidmi duševní a materiální práce, jakož i mezi městem a venkovem. Garantem tohoto vývoje od uchopení politické moci je diktatura proletariátu , kterou vykonávají sověty [23] [24] .
Termín „socialismus“ byl poprvé použit v díle Pierra Lerouxe „Individualismus a socialismus“ (1834) [25] [26] [27] . Michail Tugan-Baranovsky napsal, že termín „socialismus“ zdůrazňuje důležitost sociální spolupráce v novém sociálním modelu, na rozdíl od dominantní ekonomické školy, která uznávala ideál ekonomického systému jako neomezenou svobodu individuálního podnikání a podnikání . Socialismus byl tak proti individualismu [28] .
Socialistické politické hnutí zahrnuje řadu politických filozofií, které vzešly z revolučních hnutí od poloviny do konce 18. století a souvisejí se sociálními problémy kapitalismu [29] . Koncem 19. století, po díle Karla Marxe a jeho spolupracovníka Friedricha Engelse , socialismus znamenal opozici vůči kapitalismu a obranu postkapitalistického systému založeného na nějaké formě společenského vlastnictví výrobních prostředků [30 ] [31] . Ve dvacátých letech se sociální demokracie a komunismus staly dvěma dominantními politickými trendy v mezinárodním socialistickém hnutí [32] . Do této doby se socialismus stal „nejvlivnějším sekulárním hnutím dvacátého století na celém světě. Je to politická ideologie (nebo světonázor), široké a rozdělené politické hnutí“ [33] , a zatímco vznik Sovětského svazu jako prvního socialistického státu na světě vedl k širokému spojení socialismu se sovětským ekonomickým modelem, někteří ekonomové a intelektuálové tvrdili, že v praxi tento model fungoval jako forma státního nebo státně monopolního kapitalismu [34] [35] . Socialistické strany a ideje zůstávají politickou silou s různou mírou moci a vlivu na všech kontinentech a vedou národní vlády v mnoha zemích světa. Dnes někteří socialisté také vyvolávají obavy jiných sociálních hnutí, jako je environmentalismus , feminismus , reformismus a progresivismus [36] . V USA v 21. století začal být termín socialismus bez jasné definice používán republikány k pošpinění liberálních , reformních a progresivních politik, návrhů a osobností veřejného života [37] .
Myšlenky sociální struktury založené na odmítání soukromého vlastnictví a rovnostářské distribuci existovaly v celé historii lidstva [38] . Podle některých badatelů mají všechna taková učení jedno společné jádro – vycházejí z naprostého popření současného řádu života, volají po jeho zničení, vykreslují obraz spravedlivějšího společenského řádu, ve kterém jsou všechny hlavní problémy naší doby bude vyřešen a nabídne konkrétní způsoby, jak tohoto systému dosáhnout [39] [Pozn. 1] .
Potvrzuji: všechno se musí stát společným a nechat každého účastnit se všeho.
<...>
Zveřejníme zemi
, Vše pro každého, všechny plody, které na zemi rostou, vše, co
vlastní majitel.
Myšlenky socialismu jsou obsaženy ve spisech raných utopických komunistů Thomase Morea (1478-1535) a Tommasa Campanella (1568-1639). Na ostrově Utopia, o kterém mluví T. Mor , neexistuje soukromé vlastnictví , peněžní oběh a vládne úplná rovnost. Základem společnosti je rodina a pracovní kolektiv. Práce je nutností pro každého. Aby se nepodporoval rozvoj vlastnických pudů, rodiny si pravidelně vyměňují domy.
Nárůst socialistických projektů nastal v západní Evropě na počátku 19. století a je spojen se jmény Saint-Simon , Fourier a Owen .
Marx a Engels sjednotili komunistické a socialistické ideje, které byly předtím ve vzájemném rozporu, a prosadili stanovisko, že budování komunistické společnosti je procesem krok za krokem a že jeho prvním (a tedy prakticky významným pro marxisty) etapy jsou spojeny s realizací socialistického programu [41] [42] . Pojmy socialismus a komunismus jsou prakticky synonyma. Socialismus byl koncipován jako výsledek vítězství světové revoluce ve všech zemích a komunismus jako výsledek výchovy nové generace v podmínkách socialistických vztahů a rychlého rozvoje výrobních sil, v jejichž důsledku se práce stává lidská potřeba z nutnosti a pozůstatky dělení na třídy, zbožní-peněžní vztahy a státní instituce . V marxistické tradici dostal název „socialismus“ první etapu komunismu postulovanou Marxem, o níž Marx napsal: „Nemáme co do činění s komunistickou společností, která se vyvinula na vlastní bázi, ale se společností, která je spravedlivá. vynořující se z kapitalistické společnosti a která si proto ve všech ohledech, po stránce ekonomické, mravní i duševní, stále uchovává mateřská znaménka staré společnosti, z jejíchž hlubin vystoupila“ [43] . Marx a Engels obecně považovali tuto fázi za výsledek komplexu řady událostí, z nichž hlavní jsou:
Vztahy v první fázi komunistické společnosti (tedy ve fázi, která se v marxistické tradici nazývala socialistická) byly Marxovi prezentovány jako realizace zásady: „každému podle jeho schopností, každému podle jeho práce. " Dělník na konci své práce „dostane od společnosti potvrzení, že odvedl takové a takové množství práce (po odečtení jeho práce ve prospěch veřejných prostředků), a podle tohoto potvrzení obdrží z veřejných zásob. takové množství zboží, za které bylo vynaloženo stejné množství. práce.“ S plným rozvojem komunismu se práce stává nutností z povinnosti a potřeba brát ji v úvahu pro regulaci spotřeby mizí: vítězí zásada „každému podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb“ [41] .
V. I. Lenin se domníval, že „... socialismus není nic jiného než státně-kapitalistický monopol, obrátil se ve prospěch celého lidu a do té míry přestal být monopolem kapitalistickým“ [45] .
Na konci 19. století se mezi teoretiky Druhé internacionály ( E. Bernstein , K. Vorlender , M. I. Tugan-Baranovskij a další) rozšířily novokantovské myšlenky a objevila se touha spojit socioekonomické nauky tzv. Marx s etikou I. Kanta , interpretující socialismus jako etický náhled. Touhu etického socialismu doplnit marxismus o kantovství záhy vystřídal odpor k marxismu, který se ztotožňoval s fatalismem, z něhož nevyplývá svoboda a mravní odpovědnost člověka. Etický socialismus vycházel z myšlenky evolučního vývoje společnosti, neuznával teorii „kolapsu kapitalismu“ a zdůvodňoval potřebu reformní politiky . V průběhu 20. století byl ideologickým základem evropské sociální demokracie etický socialismus [46] .
Následně V. I. Lenin , argumentující revizionisty marxismu, jako byl Bernstein , tvrdil, že dobytí moci mírovými prostředky je pouze jednou z metod, která není zdaleka vždy použitelná, zatímco Lenin se obrátil k dílům zakladatelů marxismu: jedno z nejslavnějších děl Vladimíra Iljiče „ Stát a revoluce “, vydané v roce 1918 (napsáno v roce 1917) [48] . Lenin trval na tom, že socialismus nelze „zavést“, že cesta k němu vede přes urputný boj a mezi kapitalismem a socialismem následuje dlouhé období násilí, které odpovídá diktatuře proletariátu [49] – první formě donucení nevykořisťujících pracujících lidí (otrokářských feudálů -kapitalistů, jak tomu bylo v předchozích společenských formacích), ale dělníků samotných. Formou výkonu této pravomoci jsou rady [50] .
Spory mezi revolučními anarchisty a marxisty v otázce účasti v parlamentním boji, stejně jako uchopení státní moci, vedly k vymezení těchto dvou proudů (nakonec - v roce 1893 po dlouhých sporech v rámci Druhé internacionály , kam spory migrovaly z První internacionály ).
Socialismus založený na úplné kontrole státu nad ekonomikou ( plánované hospodářství , systém velení a řízení ). Nejběžnější forma praktické realizace teorií socialismu.
Termín „ státní socialismus “ ( německy: Staatssozialismus ) vznikl v Německu na konci 19. století: tak němečtí socialisté nazývali prvky sociálního zabezpečení pracujících zavedené německým kancléřem Otto von Bismarckem [51] .
V dílech R. Poelmana , M. Webera , M. I. Rostovceva , F. Heichelheima , K. A. Witfogela a mnoha dalších badatelů bylo uznáno, že ve starověkém světě a ve středověku existoval státní socialismus, jehož hlavní rysy byly státní majetek , státní regulace a řízení najatých úředníků . Jako klasické příklady vědci uváděli Egypt za Staré říše a Sumer na konci 3. tisíciletí před naším letopočtem. E. Ve starověkém Egyptě se státy socialistického typu střídaly po sobě až do doby Ptolemaiovců (305-30 př.nl). Ve 3. století se starověký Řím proměnil v socialistickou říši, která kopírovala mnohé rysy Egypta a prosazovala širokou politiku státní distribuce [52] .
Státní ekonomika ovládla Egypt po muslimském dobytí . V Osmanské říši byla veškerá půda považována za státní půdu, rolnickým rodinám byly poskytovány standardní příděly. Všechny pozemky, nerostné zdroje a další zdroje bohatství byly považovány za společný majetek muslimské komunity. Válečníci dostali právo vybírat daně z malých panství, ale neměli nad rolníky žádnou moc a vybírané daně byly malé. Objednávky Osmanské říše si vypůjčilo mnoho sousedních zemí, včetně Íránu. Šíření velkého soukromého vlastnictví půdy v Osmanské říši v 18. století porušovalo zásady státní regulace [52] .
V Číně epoch Jin a Tang byl zaveden systém rovných přídělů, podle kterého byla veškerá půda považována za státní půdu a rovné parcely byly přiděleny všem rolníkům. Ve 14. století císař Zhu Yuanzhang oživil říši Tang obecně , ale říše Ming , kterou založil, se následně zvrhla ve společnost ovládanou vlastníky půdy [52] .
V marxistické doktríně je komunismus teoretický společenský a ekonomický systém založený na naprosté rovnosti, veřejném vlastnictví výrobních prostředků [53] .
Filosofická encyklopedie, redigovaná A. A. Ivinem , chápe komunismus jako radikální , nejvyšší formu socialismu, stojící na pozicích internacionalismu , který si jako cíl dohledné budoucnosti stanovil násilné svržení kapitalismu [54] a vybudování tzv. ideální společnost“, konec prehistorie lidstva a začátek jeho skutečných dějin. Komunistická doktrína slibovala zajistit úžasnou budoucnost pro celé lidstvo. K dosažení tohoto cíle se měla opírat o proletářskou solidaritu, vědeckotechnický pokrok a centralizovanou organizaci ekonomiky, která byla podle zakladatelů této teorie efektivnější než ta kapitalistická. Tento typ socialismu existoval, pokrývající až třetinu lidstva, téměř celé 20. století, ale nakonec se zhroutil kvůli neefektivní plánované ekonomice a bezuzdné expanzivnosti [55] .
Předním ideologem a praktikem tohoto směru byl V. I. Uljanov (Lenin) , jehož doktrína se obvykle nazývá marxismus-leninismus . Lenin zdůrazňoval rozdíly mezi svou ideologií a praxí od umírněného socialismu ( sociální demokracie [pozn. 2] ) a pro praktické vymezování se vůči ní vytvořil v roce 1919 mezinárodní strukturu - Komunistickou internacionálu , na rozdíl od již existující Socialistické internacionály .
„Pokud si položíme otázku, co je komunismus v kontrastu se socialismem , pak budeme muset říci, že socialismus je společnost, která přímo vyrůstá z kapitalismu, je prvním typem nové společnosti. Komunismus je naproti tomu vyšší formou společnosti a může se rozvíjet pouze tehdy, když je socialismus plně konsolidován. Socialismus předpokládá práci bez pomoci kapitalistů, sociální práci pod nejpřísnějším účetnictvím, kontrolou a dohledem organizovaného předvoje, pokročilé části pracujícího lidu; navíc musí být stanovena míra práce a její odměna. Tato definice je nutná, protože kapitalistická společnost nám zanechala takové stopy a takové zvyky, jako je kusá práce, nedůvěra v sociální ekonomiku, staré zvyky malého vlastníka, které převládají ve všech rolnických zemích. To vše jde proti skutečné komunistické ekonomice. Komunismem nazýváme takový řád, kdy si lidé zvykají na plnění veřejných povinností bez zvláštního donucovacího aparátu, kdy se svobodná práce pro obecné dobro stává univerzálním fenoménem.
- V. I. Lenin "Zpráva o subbotnikech na moskevské celoměstské konferenci RCP (b) dne 20. prosince 1919" - Úplný. kol. cit., svazek 40, str. 33-34.Na VII. sjezdu RSDLP (b) bylo rozhodnuto o přejmenování strany na komunistickou , která se dříve jmenovala „ Ruská sociálně demokratická strana práce (bolševici) “ – RSDLP (b). Lenin ve své zprávě řekl:
Ústřední výbor navrhuje, abyste změnili název naší strany a nazvali ji Ruská komunistická strana v závorce – bolševici. <...> Název "sociálně demokratická strana" je vědecký, nesprávný...
Nejdůležitějším argumentem pro změnu názvu strany je, že se dosud staré oficiální socialistické strany ve všech vyspělých zemích Evropy nezbavily onoho šílenství sociálního šovinismu a sociálního patriotismu, které vedlo k úplnému zhroucení evropského socialismu... téměř všechny oficiální socialistické strany byly skutečnou brzdou dělnického revolučního socialistického hnutí, skutečnou překážkou pro něj.
D. e. n. Ya. A. Kronrod a škola „komoditních“ ekonomů , která se kolem něj rozvinula v sektoru politické ekonomie Ekonomického institutu , jemuž šéfoval, považovali socialismus za nezávislý způsob výroby s organicky inherentními vztahy mezi zbožím a penězi. a ne jako fáze komunismu. Koncem roku 1971 byli „zboží pracovníci“ Ekonomického ústavu kritizováni ideologickými orgány ÚV KSSS, část z nich byla nucena odejít, možnost vydávání děl zbytku, včetně Kronroda , zhoršené [Pozn. 3] [57] [58] .
Sociální demokracie je společensko-politické hnutí a ideologický a politický trend, který vznikl v rámci socialismu a následně se transformoval do pozic postupného zlepšování kapitalismu legálními metodami politického boje za účelem realizace větší svobody, solidarity a spravedlnosti [59]. .
Sociální demokracie, která vznikla v poslední třetině 19. století, byla zpočátku ztělesněním marxistického socialismu. Sociální demokracie v současnosti znamená teorii a praxi stran, které jsou součástí Socialistické internacionály . V jeho rámci existuje řada sociálně-filozofických, ideologických a politických proudů, národních a regionálních variant. Existuje „skandinávský“ nebo „švédský“ model socialismu, „integrální socialismus“, založený na austromarxismu , „ fabiánský socialismus “, „cechovní socialismus“ [60] atd. Všechny druhy sociální demokracie zpravidla spojuje je obecný pojem „ demokratický socialismus “ [61] .
Koncept fabiánského socialismu, který je v současnosti strategií Strany práce Velké Británie, má významný vliv v intelektuální elitě a vládnoucích kruzích v mnoha zemích světa včetně Kanady, Nového Zélandu a USA a je zaměřen na uznání a realizace socialistických ideálů: sociální spravedlnost, rovnost, vysoká úroveň sociální jistoty pro pracující, rovnost příležitostí a ekonomická demokracie, politický internacionalismus, emancipace půdy a průmyslové výroby od osobního a soukromého vlastnictví, ekonomické plánování, rozvoj družstevního hnutí, ale na rozdíl od marxistické interpretace socialismu směřuje k pomalému „přirozenému“ vývoji společnosti na základě výchovy a propagace socialistických myšlenek, pomalých lokálních postupných reforem, třídního míru a konsensu mezi sociálními skupinami a třídami. ; marxistická koncepce je považována za autoritativní, nikoli však nezpochybnitelnou, jako jeden z mnoha modelů sociální reorganizace a hnutí k socialismu [62] [63] . Tony Blair , bývalý premiér Velké Británie je významným představitelem fabiovského hnutí, analytici odkazují na zastánce fabiovského socialismu americký prezident Barack Obama , který považuje růst sociální nerovnosti za pokles příležitostí k sociálnímu vzestupu v USA a po celém světě jako zásadní výzvu pro moderní demokratické instituce a své povolání spatřuje v překlenutí těchto propastí, zejména ve zdravotnictví a školství [64] .
Někdy se socialismus nazývá kombinací sociálního státu a kapitalistické ekonomiky. Takže například mluví o „ švédském modelu socialismu“.
Švédský model (v původním znění - " Dům pro lidi ") vychází z premisy, že tržní hospodářství je nejefektivnější, stát se tedy drží nezasahování do vlastní výrobní činnosti podniků a společností; a negativní sociální náklady trhu – zejména nezaměstnanost a silnou nerovnost – lze překonat pomocí aktivní činnosti státu na trhu práce, přerozdělováním části zisku prostřednictvím zdanění a využíváním veřejného sektoru, který zahrnuje zejména prvky infrastruktury a kolektivní fondy (spíše než podniky).
Tento koncept reformní ideologie se nazýval „funkční socialismus“, termín uvedl do politického oběhu na konci 60. let významný teoretik SDRPSH G. Adler-Karlsson [65] .
KritikaŘada výzkumníků skutečně vidí v rozvinutém „státu blahobytu“ známky implementace socialistické myšlenky veřejného vlastnictví, prováděné prostřednictvím přerozdělování příjmů prostřednictvím daňového systému a zvláštních fondů. Tento model je však neustále vystaven tvrdé kritice jak ze strany „ pravice “, tak „ zleva “.
Kritici z "pravice" ( neoliberálové ) poukazují na to, že takový systém v podstatě provádí "skryté vyvlastnění ", ve kterém jsou majetní nuceni platit za nemajetné, a je slepou uličkou. Je třeba poznamenat, že „konfiskační zdanění“ dusí ekonomiku a vedlo již k zastavení ekonomického růstu a „sociální stát“ vede pouze k masové závislosti a apatii obyvatelstva, z nichž většina žije převážně ze státních dotací a nemá žádné motivace k práci [66] .
Na druhé straně radikálnější socialisté a komunisté zase vyzařují tvrzení, že „švédský model“ je „politickým maskováním buržoazního parazitismu“ a „ospravedlňováním okrádání dělníků“, což je jen malicherný ústupek kapitalismu. aby byl zachován současný stav [67] . Je třeba poznamenat, že za prvé „švédský model“ nijak neodstraňuje odcizení a vykořisťování dělníků, což je jeden z hlavních úkolů socialismu [68] , ale pouze zahlazuje jejich důsledky, a za druhé je prospěšný především na velký byznys, protože pro něj vytváří stabilní trh a udržuje masy v relativním klidu, zatímco všechny negativní jevy nejbolestněji zasahují masy samotné: "ztráty v kapitalismu jsou vždy socializované a zisky zůstávají soukromé."
Méně radikální kritici z „levice“ poznamenávají, že na rozdíl od států bývalého „východního bloku“ včetně SSSR se ve Švédsku veřejný sektor vůbec neskládá z podniků, které vytvářejí nadprodukt. Výdaje na sociální zabezpečení ve švédském HDP přitom dosahují více než 40 %. Prostředky potřebné k tomu jsou získávány prostřednictvím zdanění a jeho hlavním předmětem nejsou velké korporace, ale najatí dělníci a drobní podnikatelé. Ukazuje se tedy, že formou „sociálních plateb“ se jim vrací část sebe samých a vytvořená hodnota, která jim byla dříve stažena. Maximální sazba daně z průměrného příjmu pracovníka je 50–65 %, zaměstnance – až 80 % [69] . Závěr je následující:
Sociální, nebo jak sociální demokraté nazývají „umírněně socialistické“ reformy, dotýkající se pouze distribuční sféry, se vždy ukáží jako polovičaté a z dlouhodobého hlediska nutně nerentabilní. Jakýkoli pokus o zlepšení takového „distributivního (transferového) socialismu“ zevnitř prohloubí systémové rozpory skryté v hlubinách tohoto sociálně-politického uspořádání. A většina budoucích materiálových nákladů spojených s obnovou či modernizací tohoto modelu „sociálního státu“ opět dopadne na bedra námezdně pracující třídy [69] .
Americký sociolog a ekonom J. Buchanan nazývá tento typ sociálně-politické struktury „transferovým státem“:
„Převodový stát“ pouze vybírá daně od jednotlivců a skupin pod jeho jurisdikcí a převádí ( anglicky transfery ) tyto prostředky ve formě hotovostních plateb dalším jednotlivcům a skupinám této politické komunity [69] .
Takový „přerozdělovací“ společenský systém, založený na tržně-kapitalistickém základu orientovaném na zisk za každou cenu (tedy s přísně opačnými cíli), je zbaven většiny výhod (prakticky i potenciálně) charakteristických pro plánované hospodářství: zejména racionální, systematický a vědecky podložený rozvoj výrobních sil společnosti jako jediného národohospodářského organismu.
Kritici napravo si zase všímají takových problémů, které jsou tomuto systému vlastní, jako je obrovský nárůst byrokracie , silná ideologizace a dokonce postupný posun k „neototalitarismu“, dlouhé fronty charakteristické pro bezplatnou medicínu atd.
Samosprávný socialismus je vnitřní trend socialistického myšlení, který popírá potřebu silného státu a monopol státního majetku. Tento koncept byl v 70.-80. letech 20. století formulován v některých programových dokumentech řady stran Socialistické internacionály – Francie, Španělsko, Portugalsko, Belgie [70] . Předpokládá se, že všichni občané společnosti by se měli podílet na procesu rozvoje a rozhodování v decentralizaci systému řízení. Stát je zachován pro vnější vztahy a všechny jeho vnitřní funkce přecházejí na orgány samosprávy. Zastánci tohoto konceptu podporují potřebu třídního boje, princip internacionalismu, nicméně se domnívají, že v SSSR nebyl socialismus , ale státní kapitalismus.
Po nástupu bolševiků k moci v Rusku se cesty socialismu a sociální demokracie rozhodně rozešly [55] .
Existuje názor [71] , že přítomnost podniků s kolektivní formou vlastnictví v tržní ekonomice umožňuje hovořit o zvláštní formě socialismu, tzv. „tržního socialismu“. Stoupenci tržního socialismu tvrdí, že samospráva ve výrobních podnicích má zásadní odlišnosti od obvyklého práva nakládat a hospodařit s majetkem, které je charakteristické pro tržní hospodářství.
Otázka role trhu v socialistické ekonomice vyvstala v SSSR v období Nové hospodářské politiky , ale tehdejší diskuse byly násilně přerušeny. Teorie tržního socialismu se začala formovat v rámci diskuse s tezí novorakouské školy o nemožnosti ekonomického účetnictví za socialismu po publikaci prací polského ekonoma O. R. Langeho „O ekonomické teorii socialismu“ (1938) a angloamerického ekonoma A. Lernera „The economic theory of control: Principles of welfare economy“ (1944), jehož autoři použili aparát teorie obecné ekonomické rovnováhy [72] .
Počátkem 50. let 20. století proklamovalo vedení Jugoslávie politiku vytváření modelu socialismu, jejímž klíčovým prvkem byla „dělnická samospráva“ podniků, které mají možnost zvolit si nejvýhodnější podmínky pro prodej svých produktů, včetně přístupu na zahraniční trhy, při zachování státního plánování. Hlavním teoretikem „jugoslávského modelu“ se stal E. Kardelj . Americký ekonom J. Vaněk zahájil pod vlivem jugoslávské zkušenosti vývoj „obecné teorie tržní ekonomiky řízené dělníky“ [72] .
Během Pražského jara byla v Československu zahájena ekonomická reforma, jejímž koordinátorem byl O. Shik , zastánce myšlenek tržního socialismu. Po vstupu sovětských vojsk byla reforma přerušena.
V roce 1992 vyhlásilo vedení Komunistické strany Číny politiku vytvoření „socialistického tržního hospodářství“ v ČLR [72] . Čínský reformátor Teng Siao -pching zaujal pragmatickou linii:
Vztah mezi plánováním a tržními silami není hlavním rozdílem mezi socialismem a kapitalismem. Plánovaná ekonomika není ekvivalentem socialismu, protože i v kapitalismu existuje plánování; tržní ekonomika ještě neznamená kapitalismus, protože i za socialismu existují trhy. Plánování i tržní síly jsou prostředkem kontroly ekonomické aktivity. Podstatou socialismu je osvobození a rozvoj výrobních sil, odstranění vykořisťování a polarizace a plné dosažení všeobecného blahobytu.
— Kapitola 5 Jak Čína přerostla socialismus: Kapitalismus s čínskými charakteristikami // Coase R., Ning Wang Jak se Čína stala kapitalistickou. - M . : Nové nakladatelství, 2016. - (Liberty Library).Podle laureáta Nobelovy ceny Ronalda Coase a jeho spoluautora Ning Wanga se Čína ve snaze modernizovat socialismus proměnila v kapitalistickou zemi [73] .
Socialistické tendence byly silné v počáteční fázi vývoje německého národního socialismu (1922-1934). Zejména socialistická platforma byla obsazena o jeden ze zakladatelů NSDAP Gregor Strasser [Pozn. 4] .
Národní socialismus (nacismus) se od komunismu lišil svým postojem k majetku. Soukromý majetek nacisté nevyvlastňovali, ale pouze podřizovali cílům a záměrům státu. Zejména Hitler opakovaně poukazoval na to, že socialismus je v jeho chápání především socializací duší, nikoli vlastnictvím: majetek může být do jisté míry ponechán v soukromých rukou, pokud je vlastník, který jej spravuje, učiněn závislým na státu [55] . Mezi další rozdíly patří: popírání demokracie , spoléhání se na jiné vrstvy obyvatelstva než na ty, které podporují komunisty, podpora ze strany vládnoucích tříd staré společnosti [59] , revanšismus , koncept „třídní harmonie“ (teorie lidového společenství , lidový stát, korporativismus) [ 74] , nenávist ke komunismu a proletářskému internacionalismu ( antikomunismus , Antikominternský pakt ), antimaterialismus, iracionalismus a mystika [ 75] , rasistická ideologie , sociální darwinismus , šovinismus a xenofobie semitismus .
Nacisté považovali komunisty za své hlavní politické soupeře: pouze jejich masivní fyzické ničení umožnilo nacistům konečně chopit se moci v Německu .
Nacismus a komunismus spojilo odmítnutí liberální demokracie a nahrazení tržní ekonomiky státním plánováním [76] .
"Socialistické země" - termín používaný v SSSR v souladu s terminologií KSSS pro označení zemí hlásících se k ideologii marxismu-leninismu , s poměrně stabilními režimy - bez ohledu na přátelské nebo nepřátelské vztahy se Sovětským svazem. V SSSR nebyly rozvojové země s marxisticko-leninským režimem klasifikovány jako socialistické (říkalo se jim „ země socialistické orientace “ ).
Na Západě byly socialistické země a „země socialistické orientace“ obvykle označovány termínem „komunistické země“ ( angl. Communist States ).
Existují následující názory na socialismus v SSSR :
Existuje názor (příkladem je tentýž „raný“ S. Platonov ), že apologetika Sovětského svazu a snaha utajit skutečnou situaci vedly mimo jiné k zapomenutí samotného ducha marxisticko-leninského učení. , který vždy zdůrazňoval absolutní důležitost spoléhání se na vědu a vědeckou povahu ideologie (Marxova ideologie, která se nezakládá na vědě, je ztotožňována s idealismem), což bylo vyjádřeno „ scholastickým “ podle konkrétních, konkrétních ustanovení marxismu. a leninské nauky o socialismu, komunismu, kapitalismu atd. a replikující ideologizované představy o nich, v rozporu se skutečným vývojem událostí v rozvojovém světě, přestože klasici svá díla psali v polovině 19. - začátkem 20. století, v souladu s tehdejší situací, a fyzicky nedokázal s detailní přesností předvídat další běh světových dějin.
Například termíny „imperialismus“ a „ státně-monopolní kapitalismus “ široce používané v oficiální sovětské ideologii ve skutečnosti zpočátku charakterizovaly docela určité fáze vývoje sociálně-ekonomických vztahů v jednotlivých zemích za Lenina, ale následně byly stereotypizovány a nekriticky šířeny „komunistickými“ ideology do celého západního světa, ačkoli jejich význam v té době již dávno zmizel. Z tohoto pohledu došlo v SSSR k negativnímu zpětnému vlivu ideologie na vědu, ačkoli podle téhož Marxe by ideologie měla naopak vycházet ze závěrů vědy a své závěry zprostředkovávat masám v masovém měřítku. „popularizovanou“ formu, které rozumí.
Podle S. Platonova
…naše teoretické myšlení bylo po desetiletí prakticky zablokováno, což nás odsuzuje k nutnosti pohybovat se „empiricky, velmi iracionálním způsobem pokusů a omylů“.
Podle Yu. Andropova :
Moderní „vědecký komunismus“, který je mnohými mylně považován za komunistickou teorii , ve skutečnosti (v části týkající se činnosti již vítězného proletariátu) patří zcela do sféry ideologie a slovo „vědecký“ v jeho názvu by mělo nebýt zavádějící.
Ideologie, která plní roli teorie, která je pro ni neobvyklá, tedy zavazuje se vysvětlovat a předpovídat, nevyhnutelně dává vzniknout fantastickým představám o moderním světě – a co je nejnebezpečnější a nejsmutnější – vytváří o nás samých ideologické mýty.
Navenek podobný, ale v podstatě opačný názor je ten, že pro stejné účely byly záměrně překrucovány marxistické a leninské myšlenky, které jsou v tomto případě často interpretovány jako něco, o čem se ví, že je pravdivé a nevyžaduje úpravy, a to jak obecně, tak konkrétně.
Z tohoto pohledu se tak postupně stále více obecně přijímala teze, že za socialismu jsou fungování zákona hodnoty , přítomnosti zisku , normálními jevy, které neodporují marxistickému pojetí. Taková situace byla nazývána kreativním rozvojem marxisticko-leninské teorie (postulát existence zákona hodnoty za socialismu předložil I. V. Stalin ve svém díle „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“, 1952), i když to ve skutečnosti odporovalo původnímu chápání samotného K. Marxe:
Z jednoho úhlu pohledu se tak představy o socialismu, konfrontované s realitou, postupně do jisté míry vzdalovaly původnímu marxisticko-leninskému pojetí.
Z jiného úhlu pohledu, jelikož sovětská společnost byla v podstatě kapitalistická, bylo zjevně předčasné na ni uplatňovat koncept socialismu, neboť v ní nadále v plném rozsahu fungovaly zákony kapitalistické ekonomiky, což její konstatování (pouze „zrušení“ soukromého vlastnictví, a nikoli jeho zničení) „neklamali“ a nezrušili, ale pouze skryli svůj vliv, navenek stěží znatelný, ale neméně účinný.
Celkově a obecně lze říci, že do určité míry a ze své pozice je každý z výše uvedených úhlů pohledu na tento problém svým způsobem správný.
S. G. Kara-Murza se domnívá, že „scholastický“ spor o to, zda sovětský systém byl socialismus či nikoli, a pokud ano, o to, „jaký“ socialismus to byl, je typickým příkladem hypostázy a je v podstatě nesmyslný [82] .
Podle teorie technokracie socialismus 21. století postupně nahradí kapitalismus prostřednictvím vědeckého a technologického pokroku, zejména rozvojem internetu a vysoce přesných technologií, které mohou nahradit lidskou práci.
Socialismus 21. století je projektem takové struktury sociálního státu, ve které jsou hlavními principy:
Termín „socialismus 21. století“ zavedl Heinz Dieterich, který vydal stejnojmennou knihu (1996). Kniha je založena na myšlenkách Arna Peterse . Poté, co venezuelský prezident Hugo Chávez přijal termín „socialismus 21. století“ od Heinze Dietericha, učinil z něj své politické heslo a politický program socialistických reforem ve Venezuele. Další socialistické státy 21. století jsou: Kuba a Severní Korea .
V Ruské federaci je termín „socialismus 21. století“ heslem programů politických stran Spravedlivé Rusko a Komunistická strana Ruské federace .
V roce 1922 Ludwig Mises ve svém díle „Socialismus“ [83] kritizoval myšlenky socialismu a předložil tzv. nákladový argument – ospravedlnění nemožnosti existence stabilní socialistické ekonomiky jako realistického systému sociální organizace. Mises tvrdil, že ekonomická kalkulace je za socialismu nemožná, což viděl jako jeho hlavní nevýhodu. Nemožnost ekonomické kalkulace vyplývá podle jeho názoru z nemožnosti objektivního srovnání subjektivních hodnot při absenci dobrovolné směny (tedy volného obchodu). Věřil, že výsledkem by bylo nahromadění nedostatků v plánování a alokaci zdrojů, což by vedlo k nadprodukci jednoho produktu, plýtvání zdroji na ekonomicky pochybné projekty a současnému nedostatku dalších produktů.
F. A. Hayek vyjádřil názor, že centrální plánování ekonomiky s sebou nevyhnutelně nese ztrátu osobní svobody občanů a vznik totalitního státu [84] .
Podle liberálních autorů „totalitarismus sílí…když se vlastnictví výrobních prostředků zmocňuje monopol politické moci“ [85] , neboť podle liberálních konceptů „soukromé vlastnictví…je základem svobody jednotlivce“ [86] . "Ekonomický růst... přispívá k rozšiřování okruhu bohatých jedinců a zejména střední třídy...vznik nových center moci a vlivu,...vznik složitějších vztahů mezi občany země" [87] . Někteří autoři kritizují pokus o umělé vytvoření sociálního systému, jeho „design“, na rozdíl od evolucionismu – cesty, na které vznikaly všechny typy společenského řádu [88] .
Socialismus jako společenský systém vznikl podle předem vypracovaného plánu, nikoli spontánně, a klade si za úkol dosažení jasně definovaného cíle; jedinec a jeho vůle nejsou v žádné z oblastí v rámci tohoto učení nejvyšší hodnotou; základním principem socialistické společnosti je monopol spojený s plány hospodářského rozvoje, dominantní ideologií, jedinou vládnoucí stranou, komunikačními prostředky atd.; snaha socialismu k určitému společnému cíli vyžaduje zavedení centralizovaného plánování, které nahrazuje konkurenci v ekonomické sféře; socialismus identifikuje stát a společnost, což vede k destrukci občanské společnosti a přeměně nepřátel státu v nepřátele lidu; teror a brutalita socialistických režimů přímo plynou z vznešené touhy přetvořit život společnosti v souladu s předem stanoveným, jednotným a nesmlouvavým cílem. Protože základem všech práv a svobod jednotlivce je ekonomická svoboda, socialismus po zničení ekonomické svobody jednotlivce odstraňuje všechna ostatní práva a svobody. Různé formy socialismu mohou mezi sebou zuřivě bojovat, ale hlavním protivníkem pro ně, jakožto odrůdy kolektivismu, je industriální individualistická (kapitalistická) společnost. Socialismus vytváří zvláštní kolektivistický styl života, kdy běžní členové společnosti nadšeně obětují přítomnost v zájmu „krásné budoucnosti“ a strach prostupuje všechny aspekty života [55] .
Zakladatelé marxismu trvali na tom, že komunismus nevyhnutelně nahradí kapitalismus, především proto, že první bude mít vyšší produktivitu práce než druhý. To byla jedna ze základních chyb klasické doktríny socialismu. Ekonomika s hlubokou dělbou práce může fungovat pouze pluralitním a decentralizovaným způsobem. Socialismus ze své podstaty není schopen udržet hospodářskou soutěž s kapitalismem. V konečném důsledku vede ke zpomalení ekonomického rozvoje a neobstojí v konkurenci s individualistickou společností v ekonomické sféře [55] .
Komunismus a národní socialismus přesvědčivě ukázaly, že dominance myšlenek kolektivismu v průmyslové společnosti se nevyhnutelně ukazuje jako totalitarismus [55] .
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|