Víra v buddhismus

Saddha
Přeloženo do
Pali saddha
sanskrt Sraddha
čínština 信
xin
japonský 信
shin
vietnamština đức cín
tibetský དད་པ
táta táta
korejština 믿음

V buddhismu se víra ( Pali saddhā , Skt. śraddhā ) vztahuje k dokonalému dodržování praxe Buddhova učení a důvěře, v závislosti na tradici , ve Třech drahokamech nebo osvícených a vysoce vyvinutých bytostech, jako jsou Buddhové . nebo bódhisattvové . Buddhisté obvykle rozpoznávají několik předmětů víry, ale mnozí jsou zvláště oddáni jednomu z nich, jako je konkrétní Buddha. Víra může být ve vztahu k buddhistickým konceptům, jako je působení karmy v buddhismua možnost osvícení .

V raném buddhismu se víra soustředila na Tři klenoty , tj. Buddhu, jeho učení ( Dharma ) a mnišské společenství ( sangha ). Raný buddhismus si nejvíce cenil osobního zkoumání duchovní pravdy a považoval písma, rozum nebo víru v učitele za méně důležité zdroje autority. Bez ohledu na to, jak důležitá byla víra, byla to pouze první krok na cestě k moudrosti a osvícení a v konečné fázi této cesty přežila sama sebe nebo byla přehodnocena. Raný buddhismus neodmítal pokojné oběti božstvům . V průběhu historie buddhismu bylo uctívání božstev, často předbuddhistického a animistického původu, přijato nebo transformováno do buddhistických praktik a vír. V rámci tohoto procesu se taková božstva podřídila Třem klenotům, které stále hrály ústřední roli.

V pozdějších fázích buddhistické historie, zejména v mahájánovém buddhismu , byla víře dána mnohem důležitější role. Mahayana buddhisté začali uctívat Buddhy a bódhisattvy , kteří žili v čistých zemích, a se vzestupem kultu Amitábha Buddhy se víra stala ústředním bodem buddhistické praxe. V japonském buddhismu čisté země se věřilo, že plodná je pouze skutečná důvěra v Buddhu Amitábhu. Jiné buddhistické praktiky, jako je celibát a meditace , byly shledány neúčinnými nebo v rozporu s principy ctnosti víry. Buddhisté z čisté země definovali víru jako stav podobný osvícení se smyslem pro sebezapření a pokoru. Některé mahájánové sútry , jako je lotosová sútra , se staly předmětem uctívání a věřilo se, že čtení a kopírování těchto súter přineslo velkou hodnotu. V několika buddhistických zemích se vliv víry na buddhistickou religiozitu stal rozhodujícím v milenářském hnutí , což v některých případech vedlo ke svržení vládnoucích dynastií a dalším důležitým politickým změnám.

V průběhu dějin buddhismu tak role víry rostla. Počínaje 19. stoletím však v zemích jako Srí Lanka a Japonsko , stejně jako na Západě, začal buddhistický modernismus bagatelizovat a kritizovat význam víry. Víra v buddhismus stále hraje důležitou roli v moderní Asii a na Západě, ale její chápání se liší od tradičních interpretací, přičemž moderní hodnoty a eklekticismus se stávají stále důležitějšími . Neobuddhistická komunita dalitů, zejména hnutí Navayana , interpretovalo buddhistické koncepty ve světle politické situace spojené s postavením dalitů v kastovní společnosti.

Role víry v buddhistickém učení

Víra je definována jako dokonalá jistota, že praxe Buddhova učení přinese ovoce [1] [2] . Je to důvěra a oddanost osvíceným nebo vysoce vyvinutým bytostem, jako jsou buddhové nebo bódhisattvové , nebo dokonce někteří uctívaní mniši nebo lamové , kteří jsou někdy považováni za žijící buddhy [1] [3] [4] . Buddhisté obvykle rozpoznávají několik předmětů víry, ale mnozí jsou zvláště oddáni jednomu, jako je konkrétní Buddha [1] . Buddhismus se nikdy nezaměřoval na jedinou autoritu, ať už to byla osoba nebo písmo. Texty obvykle fungovaly jako pokyny a konsensu o postupech bylo dosaženo prostřednictvím debaty a diskuse [5] .

V buddhismu se k označení víry používá několik termínů, které mají jak kognitivní, tak emocionální aspekty [2] :

Víra je obvykle spojována se třemi drahokamy , tj. s Buddhou, Dharmou (jeho učení) a sanghou (komunitou). Může mít tedy jako předmět určité osobnosti, ale na rozdíl od víry v jiná indická náboženství ( bhakti ) je spojena i s neosobními předměty, jako je působení karmy a efektivita předávání zásluh [15] . Víra se zaměřuje nebo vede k vytváření správných názorůnebo pochopení základních aspektů Buddhova učení, jako je působení karmy, hromadění zásluh a znovuzrození[16] [17] [18] . S ohledem na Tři klenoty se víra zaměřuje na charakteristiky Buddhy, Dharmy a Sanghy a raduje se z nich [19] . S ohledem na působení karmy se víra vztahuje k víře, že všechny činy mají důsledky, dovedné činy jsou pozitivní a nešikovné činy jsou negativní [20] . Člověk veden vírou tedy může vést zbožný, mravní a náboženský život [21] . Víra také zahrnuje myšlenky, jako je povaha existence, její pomíjivost a podmíněnost , a nakonecBuddhovo osvícení neboli nirvána a cesta praxe vedoucí k nirváně [16] [17] [18] . Víra implikuje přesvědčení, že existují lidé, kteří dosáhli nirvány a jsou schopni naučit cestu k jejímu dosažení [22] .

Historie

Hadžime Nakamura rozlišuje mezi dvěma proudy buddhismu, který popisuje jako náboženský přístup a přístup „vnitřního poznání“ [5] . Antropolog Melford Spirorozbory na jedné straně bhakti (oddanost) a na druhé straně magga(cesta k osvobození) [23] . V buddhismu lze ve vývoji chápání víry rozlišit dvě historické vrstvy: raný buddhismus a pozdní mahájánový buddhismus. Srílanští učenci kritizovali některé západní vědce z počátku 20. století jako Louis de La Vallée-Poussin , Arthur Berrydale Keith a Caroline Rhys- Davidsová za to, že mezi těmito vrstvami nedokázali rozlišit [24] [25] .

Raný buddhismus

V raných buddhistických textech je termín saddha obvykle překládán jako „víra“ [26] , někdy je také překládán jako „důvěra“, ve smyslu jistoty v nauce [18] [27] . Slovy učence Johna Bishopa je víra v raný buddhismus „náboženská, ale ne teistická“ [28] . Nezaměřuje se na Boha jako centrum náboženství [29] . Na rozdíl od předchozího védského bráhminismu se myšlenky víry v raném buddhismu souvisely s učením studovaným a praktikovaným spíše než se soustředily na vnější božstvo [30] . To neznamená, že by přístup buddhismu k realitě nebyl ovlivněn jinými tradicemi: v době vzniku nového náboženství již několik indických komunit vyučovalo kritický přístup k pochopení pravdy [31] .

Víra není jen mentální závazek k souboru principů [32] , má také emocionální konotaci [33] . Vědci rozlišují víru v raný buddhismus jako radost a vyrovnanost, která pozvedá mysl na vyšší úroveň [33] a jako energii navozující sebedůvěru, nezbytnou k boji s pokušeními a získání kontroly nad sebou samým [2] [34] . Protože víra pomáhá eliminovat kolísání, inspiruje a dodává energii věřícímu [35] .

Buddhista tedy touží věřit ve tři klenoty, tj. Buddhu, Dharmu a Sanghu, stejně jako v důležitost disciplíny. V raných buddhistických textech však víra neznamená nepřátelství nebo neuznávání jiných božstev. I když Buddha odmítal krvavé zvířecí oběti, neodsuzoval pokojné oběti božstvům, ale považoval je za mnohem méně užitečné než almužny pro klášterní sanghu [36] [37] . V hierarchii užitečnosti buddhismu má tedy vše své místo, zatímco mravní chování je hodnoceno mnohem výše než obřady a rituály [38] .

Víra je důsledkem moudrého vnímání pomíjivosti a utrpení ( dukkha ). Úvahy o utrpení a pomíjivosti vedou věřící k pocitu zmatku ( Pali saṃvega ), který je podněcuje k tomu, aby se uchýlili ke Třem klenotům a v důsledku toho rozvinuli víru [39] . Víra pak vede k rozvoji dalších důležitých duševních stavů na cestě k nirváně , jako je radost, koncentrace a vhled do pravdy. Samotná víra nebyla nikdy považována za dostatečnou k dosažení nirvány [40] [41] .

Věřící buddhistický laik nebo laička se nazývá upasaka a upasika. K tomu, abyste se stali laickým buddhistou, nejsou vyžadovány žádné formální rituály [43] [44] . Některé texty pálijského kánonu , stejně jako pozdější komentátoři, jako je Buddhaghosha , uvádějí, že laický buddhista může vstoupit do nebe pouze silou své víry a lásky k Buddhovi, ale v jiných zdrojích patří mezi vlastnosti, které vedou buddhistu. ke znovuzrození v nebi, víra uvedená spolu s dalšími ctnostmi, jako je morálka [45] [46] . Navzdory tomu je víra důležitou součástí étosu laických buddhistů, kteří jsou zvyklí navštěvovat sanghu, naslouchat učení a hlavně dávat milodary. Saddha ve světském životě úzce souvisí s danou (štědrost): nejvíce se cení dar učiněný s vírou [47] .

V raných školách buddhismu existovaly různé seznamy ctností, které zahrnovaly víru [48] [45] , například sarvastivadská tradice jí dávala prominentní roli [2] . Víra byla zahrnuta do seznamů ctností pro laiky a byla popisována jako progresivní kvalita [49] . Navíc raný buddhismus popisoval víru jako důležitou vlastnost pro účastníky proudu , stav před osvícením [50] . Ve standardních popisech buddhistické tonzury je víra zmiňována jako důležitá motivace. Navzdory této roli někteří indologové jako André Baroa Lily de Silva věřili, že raný buddhismus nepřikládal víře takovou hodnotu jako jiná náboženství, jako je křesťanství . Baro tvrdil, že „v buddhismu neexistuje [idea] čisté víry srovnatelná s tou křesťanskou. Myšlenka slepé, absolutní víry ve slovo učitele je zcela v rozporu s duchem raného buddhismu“ [51] [52] . S takovými tvrzeními nesouhlasila překladatelka Caroline Rhys Davidsová , která uvedla, že „víra je pro buddhismus stejně důležitá jako pro všechna náboženství hodná toho jména“ [53] [54] . indolog Richard Gombrichuvádí, že buddhismus nepředepisuje víru v někoho nebo něco do té míry, že jde proti rozumu . Gombrich se navíc domnívá, že Buddha se nesnažil vytvořit náboženství, které by se zaměřovalo na oddanost jeho osobnosti, i když uznává, že takové uctívání bylo pozorováno již za života Buddhy [55] [56] . Gombrich poznamenává, že v raných spisech je mnoho materiálu zdůrazňujícího důležitost víry, [57] ale věří, že „rozvoj buddhistických obřadů a liturgií byl nepochybně zcela nezamýšleným důsledkem Buddhových kázání“ [58] .

Uchýlit se

Od raného období vyjadřovali stoupenci buddhismu svou víru aktem útočiště , který má tři části. Přijetí útočiště se zaměřuje na autoritu Buddhy jako osvícené bytosti, uznává Buddhu jako učitele lidí a dévů . Často jsou zde zahrnuti další buddhové minulosti a budoucnosti . Za druhé, přijetí útočiště svědčí o pravdivosti a platnosti Buddhova duchovního učení , které zahrnuje charakteristiky jevů ( Pali saṅkhāra ), jako je jejich pomíjivost ( Pali anicca ) a cesta k osvobození [61] [62] . Odchod do útočiště končí uznáním důstojnosti společenství duchovně vyspělých následovníků (sangha), což v podstatě znamená mnišské společenství, ale může zahrnovat laiky a dokonce i dévy , pokud dosáhli úplného nebo částečného osvícení [42] [63]. . Raný buddhismus odkazoval na Tři klenoty, do kterých se člověk uchýlí, bódhisattvové , protože se věřilo, že jsou stále na cestě k osvícení [64] .

Rané texty popisovaly sanghu jako „ pole zásluh “ a oběti pro ni byly považovány za zvláště karmicky plodné [42] . Laičtí následovníci podporují a ctí sanghu, o které věří, že jim pomáhá shromažďovat zásluhy a přibližuje je k osvícení [65] . Buddhistický mnich má významnou roli při zrodu a posilování víry mezi laiky. I když je v kánonu zmíněno mnoho příkladů zbožných velkých mnichů, existovaly i případy, kdy se mniši chovali nevhodně. V takových případech texty popisují, jak byl Buddha velmi citlivý na názory laické komunity. Když Buddha kvůli určitým prohřeškům mnichů stanovil nová pravidla pro mnišský zákoník , obvykle prohlásil, že takové chování je třeba omezit, protože „nevěřící nepřesvědčí“ a „věřící se odvrátí“. Očekával, že mniši, jeptišky a novicové budou nejen vést duchovní život ve svůj vlastní prospěch, ale také podporovat víru laiků. Na druhou stranu by se neměli ze všech sil snažit vštípit víru pácháním nevhodných činů nebo poklesem na úroveň přetvářky [66] [67] .

Přijetí útočiště je tedy výrazem odhodlání žít životní styl založený na Třech klenotech. Přijetí útočiště se provádí pomocí krátkého vzorce, ve kterém jsou Buddha, Dharma a Sangha pojmenovány jako útočiště [68] [63] . V raných buddhistických písmech je přijetí útočiště výrazem odhodlání následovat cestu Buddhy, nikoli odmítnutím odpovědnosti [62] .

Kontrola

Víra může vést následovníky k tomu, aby se uchýlili ke Třem klenotům, což je otevírá pro dosud nepoznané duchovní zážitky. Toto je náboženský nebo mystický aspekt víry. Ale je tu také racionální aspekt: ​​hodnota útočiště je zakořeněna v osobním ověření [5] . V Kalama Sutta AN 3.65 Buddha protestoval proti následování ústní tradice, dědictví učení, doslechu, shromažďování posvátných textů, logického uvažování, vyvozování a zdánlivých znalostí učitelů [69] . Poznatky, které pocházejí z takových zdrojů, mohou být založeny na chamtivosti, nenávisti a klamu a buddhističtí následovníci by na ně měli pohlížet nestranně, ne slepě. Vše by se však nemělo odmítat. Je třeba osobně prozkoumat učení, rozlišovat mezi tím, co ke štěstí a prospěchu vede a co ne [70] [71] [72] . Jako příklad tohoto přístupu Buddha uvádí, že praxe vzdání se chamtivosti, nenávisti a klamu prospěje praktikujícímu, ať už existuje nebo neexistuje něco jako karmická odplata a znovuzrození [73] . Při přijímání Buddhy a buddhismu je tedy zdůrazněna osobní zkušenost a úsudek. Je však třeba dbát i na rady moudrých [45] .

V Chanki Sutta MN 95 Buddha poukazuje na to, že víra lidí založená na víře (schválení, ústní tradice, vyvození z úvahy a souhlas s názorem po zvážení) se může ukázat jako prázdná, falešná a mylná, a na druhé straně přesvědčení, která nejsou založena na víře atd. jsou platná, pravdivá a neomylná. Když tedy člověk zastává určitou víru, neměl by dojít k závěru „Jen toto je pravda, všechno ostatní je falešné“, ale místo toho „zůstat pravdivý“ s vědomím, že toto je jeho víra [74] [71] [75] . Sutta tedy mimo jiné kritizuje božské zjevení , tradici a výroky jako vedoucí k „nepodložené víře“ a nedokonalému prostředku k získání duchovního poznání nebo pravdy [45] [76] . V Sandaka Sutta MN 76 Buddha také kritizuje pouhé uvažování nebo logiku jako prostředek k dosažení pravdy [74] [76] [77] . Říká, že to vyžaduje osobní a přímé intuitivní znalosti, které nejsou ovlivněny předsudky [76] [78] . V buddhismu se tedy na rozdíl od jiných náboženství nepovažuje víra za dostatečnou k dosažení pravdy, a to ani v duchovních záležitostech. Buddha nesouhlasí s tradicemi, které vyžadují slepou víru v písma nebo učitele [24] [78] . V jedné suttě na otázku o autoritě, na které Buddha zakládá své učení, odpověděl, že pro něj zdrojem autority není tradice, víra nebo rozum, ale spíše osobní zkušenost [79] .

Buddhista musí otestovat morální soudy a pravdu osobní zkušeností. To vede k předběžnému přijetí zvanému „zachování pravdy“. Víra jde ruku v ruce s ochotou učit se a zkoušet doktrínu. Osobní zkouškou se víra člověka prohlubuje a nakonec přechází od „zachování“ k „objevení“ pravdy [45] [71] . Tento ověřovací proces zahrnuje jak každodenní zkušenost, tak jógovou praxi zlepšování mysli [82] [83] . Navíc Buddha aplikuje toto kritérium na své vlastní učení: je hoden vyučovat svou dharmu, protože ji vyzkoušel na sobě a neučil se od někoho jiného nebo si ji vymyslel [78] . V několika sutách, včetně Vimansaka Sutta MN 47, Buddha uvádí, že jeho žáci by měli zkoumat i jeho samotného, ​​aby zjistili, zda je skutečně osvícený a jeho chování je bezvadné, a to tím, že ho budou dlouhodobě pozorovat [84] [85] [86]. . Pali Canon popisuje několik lidí, kteří pozorovali Buddhu tímto způsobem a dospěli k pevné víře [84] . To však neznamená, že Buddha vůči sobě neakceptuje žádné akty úcty: učí, že náboženské rituály přispívají k povznesení vědomí laiků a pomáhají jim na cestě k lepšímu znovuzrození a osvícení [87]. . Pro seriózního praktikujícího je tedy víra nezbytná [88] .

Jako první krok

Víra je počáteční důvěra v Buddhu jako duchovního učitele a počáteční přijetí jeho učení. Věří se, že víra je velkým přínosem pro začínající praktikující [5] [34] . V Chulahatthipadopama Sutta MN 27 Buddha říká, že cesta k osvícení začíná vírou v Tathágatu a pokračuje praxí ctnosti, meditace a moudrosti [89] . Původní víra tedy dává přesvědčení pokračovat na cestě ke konečnému cíli [90] a z tohoto důvodu je v raných buddhistických učeních víra obvykle uváděna jako první kvalita v seznamech rozvíjejících se ctností [49] .

Vedle Pali saddhā , jiné slovo, Pali pasāda a ​​příbuzná synonyma, Pali pasanna a Pali pasidati , jsou někdy také překládána jako „víra“ ve vyšším smyslu. Saddha se prohlubuje, když člověk postupuje na duchovní cestě, v raných textech je to někdy popisováno jako Pali pasāda [91] [92] [39] a jako Pali bhakti [21] . Pasada je víra a přitažlivost k učiteli, ale je doprovázena jasností mysli, klidem a porozuměním [39] . Věřící žák rozvíjí a posiluje svou víru na základě duchovního vhledu [34] [93] . To způsobuje, že se jeho víra stává „neotřesitelnou“ [94] [95] .

I když tedy víra sama o sobě nestačí, je prvním krokem na cestě vedoucí k moudrosti a osvícení [96] . Mnoho učení raného buddhismu odkazuje na víru jako na první krok, zatímco moudrost na poslední [97] [98] . V poslední fázi buddhistické cesty, kdy se praktikující stává arahantem , je víra zcela nahrazena moudrostí. Arahant se již nespoléhá na víru [99] [100] [41] , i když se někdy říká, že v této fázi existuje realizovaná víra. To je důvod, proč Buddha chválí většinu svých žáků za jejich moudrost, ne za jejich víru. Výjimkou je mnich Vakkali, kterého Buddha uznal jako „ nejlepšího mezi těmi, kdo měli víru “ [34] [100] [41] . Pali Canon popisuje různé přístupy k víře. Rozvíjení víry v někoho, dokonce i v Buddhu samotného, ​​je málo užitečné, pokud je víra příliš o povrchních rysech, jako je vzhled, a příliš málo o Buddhově učení. Předpokládá se, že tento přístup k víře vede k připoutanosti a hněvu a má další nevýhody. To je překážkou v následování cesty Buddhy a dosažení osvícení, jako v případě Wakkali. Víra a oddanost musí jít vždy ruku v ruce s pocitem vyrovnanosti [101] [102] [103] .

V mahájánovém buddhismu

Za vlády císaře Ashoky (3.–2. století př. n. l.) věnovali buddhisté více pozornosti víře, protože Ashoka podporoval rozvoj buddhismu mezi obyvatelstvem, aby sjednotil svou říši. Tento nový trend zvýšil uctívání stúp a dal vzniknout velkému množství náboženské literatury ( avadana ) [104] [105] . Ve 2. století našeho letopočtu se obrazy Buddhy rozšířily a v indickém náboženství došlo k posunu důrazu směrem k citové oddanosti . To vedlo k novým perspektivám v buddhismu, které připravily cestu pro vznik mahájány [106] [107] .

Obecně je role víry v mahájánovém buddhismu podobná roli víry v théravádě [92] [23]  - v obou případech je víra nedílnou součástí praxe [73] . I v moderním théravádovém buddhismu, který je založen na pálijském kánonu, je víra v tradičních buddhistických společnostech stále důležitá. Theravadinové považují víru v Trojitý drahokam za ochrannou sílu v každodenním životě, zvláště v kombinaci s morálním chováním [108] . S rozvojem mahájánového buddhismu však vzrostla hloubka a rozsah učení o víře. Četní bódhisattvové se stali ohniskem oddanosti a víry , což dalo mahájánovému buddhismu teistický "nádech [109] [110] . Již v raném buddhismu lze nalézt texty, v nichž se předpokládalo, že Buddha a další osvícené bytosti mají transcendentální povahu Později Theravadins věřil, že Maitreya 111 112 113 Po Buddhově parinirváně pocítili jeho následovníci pocit lítosti nad nepřítomností Mistra v tomto světě a touhu „vidět“ Buddhu (skt . darśana ) a získat jeho moc.114 ] [115] Mahayanisté rozšířili význam Tří klenotů tak, aby zahrnovali buddhy sídlící v nebi, a později je nazvali buddhy sambhogakaya („ztělesnění požitku z Dharmy“) [115] [116] . indiánská víra [112] [117] . Buddhismus čisté země zaměřil svou víru především na tyto nebeské Buddhy, zejména Buddhu Amitabhu [118] [119] .

Uctívání nebeských Buddhů [118] [119] vedlo k tomu, že bódhisattvové ztělesňující mahájánové ideály se postupně stali centrem rozsáhlého kultu [120] . V 6. století se zobrazení bódhisattvů v buddhistické ikonografii stalo běžným [118] , jako je Avalokiteshvara , ztělesňující soucit a ztělesňující moudrost Mandžušrího [121] . Objevila se i vyprávění o bódhisattvech a jejich dobrých skutcích [122] .

Japonský buddhismus tak ve 12. a 13. století přesunul svou pozornost od osobního osvícení ke spojení s univerzální buddhovskou povahou a říšemi, ve kterých Buddhové žijí [123] . S rozvojem myšlenkové linie Madhyamaka přestal být Buddha považován pouze za historickou postavu a myšlenka podstatné jednoty všech živých bytostí se stala nedílnou součástí buddhistické teorie a praxe [124] . Podle buddhistického učence Minoru Kiyoty to vedlo ke vzniku buddhismu čisté země a posunu v důrazu zenového buddhismu na nalezení buddhovské přirozenosti v sobě [125] .

V mahájáně se k označení víry používají hlavně tyto výrazy: brada. Xin a Jap. holeň . Tyto výrazy mohou označovat jak důvěru, tak bezpodmínečné přijetí předmětu své oddanosti. Používají se také v Chan a Zen buddhismu k označení víry, že Buddha-bud ( Skt. tathāgatagarbha ) je ukrytý v mysli každého a může být objeven, když se člověk vzdá zvyků mysli [12] [126] [2] . Chan a zen buddhisté tedy považují víru za jeden ze tří základních prvků meditační praxe spolu s odhodláním a pochybnostmi [127] [128] . Přívrženci amidismu zase rozlišují mezi aspektem mysli souvisejícím s vírou, velrybou. xinji a jap. shinjin , který je probuzen praxí oddanosti a pokory vůči Buddhovi Amitabhovi , a aspektem mysli velryby. xinfa a jap. shingyō , které je spojeno s radostí a jistotou setkání s Buddhou Amitabhou [126] [129] [130] . Tradice čisté země popisuje probuzení víry jako transcendentní zážitek mimo čas, podobný stavu před osvícením [131] . Podle učení Shinrana , zakladatele školy Jodo Shinshu, taková zkušenost víry, kterou nazval „Světlo“ ( jap. kōmyō ), dala následovníkům nejen plnou důvěru v moudrost a odhodlání Buddhy Amitábhy zachránit je. , ale také pocit naprosté závislosti na Amitábhovi kvůli jeho osobním slabostem [132] [133] .

Navzdory důležitým změnám, které přišly se vzestupem mahájánového buddhismu, bylo by příliš zjednodušené tvrdit, že před mahájánou žádné náboženské hnutí neexistovalo. Náboženská horlivost se stala běžnou součástí textů a praktik doby, kdy byly texty Abhidhammy sestavovány [134] . Pozdně théravádový buddhismus navíc začal klást větší důraz na hagiografické příběhy o Buddhovi a bódhisattvovi a v mnoha případech sehrál Buddha důležitou roli v osvícení ostatních [135] .

Tiantai, Tendai a Nichiren buddhismus

Lotosová sútra , jeden z nejuctívanějších textů v jihovýchodní Asii, zahrnuje ideál mahájánové víry [136] . Ve středověké Číně a Japonsku bylo s lotosovou sútrou spojeno mnoho legend o zázracích, což přispělo k její popularitě. Učenci se domnívají, že důraz na Buddhu jako otce pomohl popularizovat sútru [137] .

Lotosová sútra byla složena v prvních dvou stoletích našeho letopočtu . V rámci „kultu knihy“ mahájánisté nahradili relikviářové stúpy jako předmět uctívání dharmou prezentovanou v sútře. Lotosová sútra byla nejuctívanější z většiny súter. Samotná sútra popisuje různé druhy možných projevů oddanosti k ní – přijímání a udržování, čtení, hlasité recitování, zapamatování a kopírování. V některých kopiích písaři zobrazovali každé písmeno jako Buddhu v hmoždíři [138] .

Čínská škola Tiantai (6. století) a její pozdější japonská podoba Tendai dále rozvíjely kult lotosové sútry v kombinaci s oddaností Buddhovi Amitabhovi [139] [140] . Stoupenci těchto škol věřili, že sútra je nejvyšší ze všech Buddhových učení a vede k osvícení v současném životě [141] . Některé školy z období Kamakura (12.–14. století) uctívaly lotosovou sútru do té míry, že ji považovaly za jediný vůz .nebo cesta dharmy. Japonský učitel Nichiren (1222-1282) věřil, že pouze praktikování uctívání lotosové sútry vede společnost do ideální země Buddhy [142] .

Z tohoto důvodu Nichiren, zatímco prosazoval víru a uctívání sútry, ostře kritizoval jiné školy a způsoby uctívání [143] [144] . Nichiren viděl sútru jako proroctví o poslání svého vlastního hnutí [145] [146] a věřil, že oddanost sútře umožňuje člověku právě v tomto životě dosáhnout čisté země , což je ideál osvícení v mahájánovém buddhismu [147 ] . Učil, že uctívání sútry vede praktikujícího ke sjednocení s věčným Buddhou., jehož, jak věřil, všichni Buddhové byli projevy [148] . Vyzval k vyslovení názvu sútry, založeného „pouze na víře“ [149] . Navzdory tak silné oddanosti Lotosové sútře Nichiren nepovažoval za důležité studovat její text, protože věřil, že opakování jména je nejúčinnější praxí pro lidi žijící ve „věku úpadku dharmy“.[150] .

V současnosti pokračuje v tradici Nichiren přes čtyřicet organizací, z nichž některé jsou laickými následovníky [151] .

Buddhismus čisté země

Možná právě v sútrách buddhismu čisté země vrcholí víra a oddanost v soteriologickém smyslu. V mahájáně vedlo uctívání nebeských Buddhů k myšlence, že tito Buddhové byli schopni vytvářet buddhovská pole ( skt . buddha-kṣetra ) nebo čisté země ( skt . sukhāvatī ) [107] . V buddhismu čisté země se věří, že osvobození přináší víra ve spásný soucit Buddhy Amitábhy [152] , kombinovaná s upřímnou touhou vstoupit do čisté země, kterou stvořil. Čistá země připravuje věřícího na dosažení probuzení a nirvány [153] [154] . Buddhismus čisté země se v mnoha ohledech lišil od většiny tehdejších forem buddhismu, které byly založeny na osobním úsilí a metodách sebeovládání [155] .

Stoupenci mahájány považovali Amitábhu (v překladu ze sanskrtu znamená „neomezené světlo“) za jednoho z nebeských buddhů [107] [156] . Velká Sukhavativyuha Sutra popisuje Buddhu Amitabhu jako mnicha, který při praktikování pod vedením Buddhy v předchozí éře přísahal, že vytvoří Zemi svými duchovními silami. Prostřednictvím této ideální země mohl snadno přivést mnoho vnímajících bytostíke konečnému osvícení [157] . Složil tedy slib, že jakmile dosáhne buddhovství, bude stačit, aby živá bytost jednoduše vyslovila své jméno, aby se narodila v této čisté zemi [158] . Kult Buddhy Amitabha, rozšířený v Japonsku , Koreji , Číně a Tibetu , vznikl v Indii na počátku našeho letopočtu [156] [159] . Ústřední myšlenkou buddhismu Pure Land je, že současný věk, ve kterém lidé žijí, je věkem úpadku dharmy ( čínská mofa a japonský shinjin ), poslední fází současné sasany.Buddha Gautama [153] [154] . Buddhisté z čisté země věří, že během tohoto období jsou lidé silně omezeni ve své vlastní schopnosti dosáhnout osvícení. Proto by se měli spoléhat na vnější sílu (Buddha Amitabha) a odložit dosažení Nirvány až do svého znovuzrození v Čisté zemi [153] [154] . Šíření takových názorů mohlo být spojeno s násilnými občanskými konflikty, hladomory, požáry a úpadkem klášterů [160] . Ale myšlenka spoléhat se na vnější sílu se také mohla objevit v důsledku mahájánového učení o povaze Buddhy, které výrazně zvětšilo vzdálenost mezi nedosaženým a nebuddhou.[161] .

Buddhismus čisté země byl založen učitelem Huiyuanem ( 334-416 CE) založením Společnosti bílého lotosu na hoře Lushan [115] . Čínský buddhistický mnich Shandao (613-681 CE) začal klást důraz na recitaci manter na počest Buddhy Amitabha ( čínsky nianfo , japonsky nembutsu ) v kombinaci s několika dalšími praktikami [162] [131] . Pravděpodobně od samého počátku existoval ve víře Čisté země paradox spočívající v současném prosazování dvou ideálů: na jedné straně učitelé Čisté země učili, že bódhisattvové, kteří vytvořili Čisté země silou svých zásluh, inspirují věřící vynakládat úsilí, hromadící zásluhy. Na druhé straně se věřilo, že věřící by se měli spoléhat pouze na svou oddanost Buddhům, zejména Amitábhovi, kteří jim přišli na pomoc. Druhý ideál se stal převládajícím v japonském buddhismu čisté země [163] . Ale i v Japonsku se hodně debatovalo o tom, zda by se mělo zaměřit na aktivní jednání věřícího, nebo zda se pasivně spoléhat na Buddhu Amitábhu a jeho slib [164] [165] .

Buddhismus čisté země je v současnosti stále jednou z nejoblíbenějších forem náboženství ve východní Asii a vyznává ho většina východoasijských mnichů [166] [167] [168] . Od 90. let 20. století starší generace Číňanů stále používá mantru Amitabha v každodenních pozdravech [169] .

Japonsko

Mniši Genshin (942-1017), Honen (1133-1212) a jeho žák Shinran (1173-1262) aplikovali učení Shandao v Japonsku a založili Jodo-shinshu  , Pravou školu čisté země [170] [171] [ 160] . Věřili a učili, že upřímná recitace Nembutsubude stačit k zajištění vstupu věřícího do Západního ráje [172] [173] . Ačkoli Honen zpočátku uváděl, že časté opakování mantry zvýší pravděpodobnost uvolnění, Shinran později objasnil, že ke spáse postačí jediná recitace ( Jp . ichinengi ) [174] . Následná opakování budou jednoduše vyjádřením vděčnosti Buddhovi Amitábhovi, což bylo vyjádřeno i v jiných náboženských zvycích a praktikách. Shinran dospěl k závěru, že není potřeba hluboké pochopení Buddhova učení a dodržování morálky [175] , a některé praktiky, jako je meditace, dokonce škodí víře v Buddhu Amitabhu [176] .

Koncept přijatý Shinranem poprvé vzešel ze Shandao [177] : za prvé je to upřímná víra v osobnost Buddhy Amitabhy; za druhé, hluboká víra v přísahu, kterou Amitabha Buddha složil, a přesvědčení o vlastní nízké povaze a konečně touha věnovat zásluhy nashromážděné konáním dobrých skutků narození v čisté zemi, kde se věřilo, že žije Amitabha Buddha. Tyto tři myšlenky dohromady byly známé jako „jednota srdce“ ( jap. isshin ) [178] [179] . Shinran také učil, že taková absolutní víra udělá lidi rovnými Maitreyovi , budoucímu Buddhovi, protože jejich osvícení bude bezpodmínečně zajištěno [180] [181] .

Shinran dovedl Honenovo učení do extrému: protože byl přesvědčen, že bez pomoci Buddhy Amitábhy je předurčen jít do pekla, byla oddanost Buddhovi Amitábhovi a víra v jeho slib jedinou cestou ke spáse [182 ] . Honen zdůrazňoval oddanost Buddhovi Amitabhovi a neomezoval se na ni: Shinran naopak učil cestu oddanosti pouze Buddhovi Amitabhovi [184] . Buddhismus Pure Land of Shinran se tedy zaměřil na omezený soubor praktik, na rozdíl od široké škály metod buddhismu Tendai. Toto období v japonském buddhismu je charakterizováno selektivní povahou víry: japonští učitelé čisté země jako Shinran učili, že čistá země je jedinou správnou formou buddhismu; jiné formy buddhismu byly kritizovány jako neúčinné pro éru klesající Dharmy [185] [186] . Zatřetí, zatímco raný buddhismus již zdůrazňoval opuštění vlastní důležitosti prostřednictvím praxe dharmy, pozdější verze tradice čisté země tento bod rozšířila konstatováním, že lidé by se měli vzdát veškeré „vlastní síly“ a nechat působit léčivou sílu Amitabhy. práce pro ně. dosažení spásy [187] [188] . Věřilo se, že tato síla překonává zákon karmy. Kromě toho, zatímco Honen učil, že víra může být posílena cvičením nembutsu, Shinran tvrdil, že víra musí předcházet praxi a nelze ji posilovat [189] . Čtvrtou charakteristikou hnutí byla jeho demokratická povaha [160] [170] : v některých pasážích Shinran uvedl, že „zlí“ lidé mají stejnou šanci dosáhnout čisté země jako „ctnostní“, což je myšlenka podobná křesťanské „ spasení hříšníků“ [190] .

Staré buddhistické řády důrazně odsuzovaly hnutí za vytvoření nové školy, překrucování buddhistického učení a urážku Gautamy Buddhy. Když císař cítil, že někteří z Honenových mnichů jednali nevhodně, byl Honen na čtyři roky vyhoštěn do vzdálené provincie [191] [192] [193] . Shinranovo kázání proti celibátu na základě toho, že naznačovalo nedostatek důvěry v Amitabha Buddhu, také vedlo k jeho vyhnanství [194] . Kromě Shinrana byli vyhnáni další mniši, kteří zdůrazňovali svůj vlastní výklad víry, protože stoupenci jejich učení často nepřijímali autoritu aristokratů u moci [165] .

V 15. století se Rennyo (1415-1499), vedoucí Jodo Shinshu , pokusil o reformu školy. Postavil se proti Shinranově myšlence, že morálka je zbytečná pro vstup do čisté země a setkání s Buddhou Amitabhou. Věřil, že morálka by měla jít ruku v ruce s vírou a být způsobem, jak vyjádřit vděčnost Amitábhovi [195] [183] ​​. Jodo Shinshu je stále nejoblíbenější a největší buddhistická sekta v Japonsku [196] [197] [198] , zachovaná v tradici Nishi Hongan-ji a Higashi Hongan-ji [199] [200] .

Zen buddhismus

Stejně jako Jodo Shinshu se některé formy zenového buddhismu objevily jako reakce na buddhismus Tendai. Stejně jako v buddhismu čisté země hraje důležitou roli ve škole Soto-shū víra . Tuto formu zenu, také známou jako "farmářský zen" díky své popularitě v agrární společnosti, vyvinul Dógen (1200-1253). Kromě zaměření na praxi meditace, běžné v zenovém buddhismu, Dógen oživil zájem o studium súter, které podle jeho učení vštěpují víru založenou na porozumění. Dógen, inspirovaný čínským ch'an buddhismem , byl fascinován návratem k jednoduchému životu, jehož příkladem jsou sútry Buddha. Také věřil, že meditace vsedě není jen cestou k osvícení, ale také způsobem, jak vyjádřit Buddhovu povahu v sobě. Praktikující musí věřit, že buddhovská přirozenost je již v něm, i když ne ve formě trvalého „já“ [201] . Dogen věřil, že osvícení je v tomto životě možné, dokonce i pro laika, a nevěřil myšlence úpadku věku dharmy [202] .

Kult Avalokitéšvary

Ve východoasijském buddhismu byla velká pozornost věnována uctívání bódhisattvy Avalokiteshvary . Jeho kult vznikl na severních hranicích Indie a poté se rozšířil do různých vrstev společnosti v mnoha zemích, jako je Čína, Tibet, Japonsko, Srí Lanka a další části jihovýchodní Asie [203] [204] .

Avalókitéšvara sútra říká , že Avalókitéšvara pomůže všem lidem, kteří věrně vyslovují jeho jméno, tím, že splní jejich četná přání a probudí v nich soucitnou povahu Buddhy [205] [206] . Avalókitéšvara je úzce spojen s Buddhou Amitábhou, protože se věří, že žije ve stejné čisté zemi a přijde na pomoc těm, kteří volají jméno Buddhy Amitábha [207] [208] . Kult Avalókitéšvary, který je zaměřen jak na získání světských výhod, tak na spásu, byl šířen prostřednictvím Lotosové sútry, která zahrnuje kapitolu o tomto bódhisattvovi [148] [208] [209] , a také prostřednictvím Pradžňapáramitových súter [210]. . Avalokitéšvara je často zobrazován jako žena a v této ženské podobě je v Číně znám jako Guanyin , což pochází ze spojení s ženským buddhistickým božstvem Tarou [205] [206] [211] . V současnosti patří Avalokitéšvara a jeho ženská podoba Guanyin mezi nejzobrazovanější postavy buddhismu a Guanyin je také předmětem uctívání taoistů [212] .

Jiné historické změny

Božstva

V buddhismu mohou být uctíváni Buddhové a další osvícené bytosti, stejně jako bohové v jiných náboženstvích. Ačkoli buddhismus uznává existenci božstev, Buddhové a další osvícené bytosti jsou považovány za odlišné od nich, protože jsou mimo cyklus zrození a smrti . To neznamená, že uctívání božstev v buddhismu neexistovalo. Často však byla považována za formu pověry nebo za formu obratných prostředků vedoucích obyčejné lidi k lepšímu znovuzrození, ale nic víc [213] .

Jak se buddhismus šířil, vztah nového náboženství k místním božstvům byl důležitým faktorem úspěchu, což však buddhisté často popírali kvůli místnímu tlaku na ortodoxii. Kromě toho se učenci jen málo zajímají o roli místních božstev, protože ji nepokrývají žádné standardní akademické disciplíny. Přesto božstva hrála roli v buddhistické kosmologii již od nejranějšího období vývoje buddhismu. Existuje mnoho legend o tom, jak božstva přijala buddhistické učení a dokonce se stala jeho ochránci. Přizpůsobením místní víry postavili buddhističtí učitelé Buddhu na vrchol hierarchie a vznikla buddhistická kosmologie [214] [215] . Součástí tohoto procesu bylo zobrazení těchto božstev jako krutých a chaotických, na rozdíl od Buddhy a jeho následovníků – to nebylo daleko od pravdy, protože buddhističtí misionáři často pocházeli ze spořádanějších a méně násilných kultur. Tak se božstva podobná hadům ( nágové ), božstva podobná ptákům a krutí duchové , kteří byli dříve středem předbuddhistických kultů, stali strážci buddhistického učení . K tomuto procesu adaptace místních božstev často docházelo, když se laici nebo mniši zcela nezřekli své dřívější víry přijetím buddhismu [217] . V raných pálijských textech, stejně jako v některých zvycích tradičních buddhistických společností, lze stále nalézt stopy období, kdy buddhismus soupeřil s uctíváním Nágů a asimiloval některé rysy starého kultu [218] .

V některých buddhistických zemích, jako je Japonsko, vznikla perspektiva lidského světa jako mikrokosmu makrokosmických říší Buddhů. To umožnilo tolerantnější postoj k místním tradicím a lidovému náboženství , které byly považovány za spojené s tímto makrokosmem, a tedy za součást buddhismu [126] . To vše vedlo k tomu, že buddhismus zahrnoval do svého systému víry mnoho božstev, ale každé božstvo dostalo své vlastní místo a roli, podřízenou Buddhovi [219] [220] . Dokonce i Jodo Shinshu učil, že šintoistická božstva by neměla být pomlouvána , ačkoli škola jejich uctívání neumožňovala [221] . Navíc v mnoha buddhistických zemích prováděli buddhistické rituály nejen mniši, ale také odborníci na předbuddhistické tradice. Byli to obvykle laici, kteří tyto funkce vykonávali vedle svých každodenních povinností [222] [223] .

Buddhismus do svého panteonu nejen zavedl božstva, ale přizpůsobil jim i své vlastní učení. Podle znalce náboženství Donalda Swierera byly bódhisattvové, uctívání relikvií a životy buddhistických svatých způsoby, jak se buddhismus přizpůsobil předbuddhistickým božstvům a animistickým názorům tím, že je začlenil do buddhistického myšlenkového systému. Východoasijská buddhistická hnutí, jako je čínský bílý lotos, byla transformací podobných animistických přesvědčení. To také vysvětluje popularitu hnutí, jako je buddhismus čisté země v Japonsku pod vedením Honena a Shinrana, ačkoli ve svém učení oponovali animismu .

Millenarianism

Buddhismus je převládající formou nezápadního milenialismu [225] . V mnoha buddhistických tradicích existuje koncept tisíciletí , který se vyskytuje ve světě v době apokalypsy. V buddhismu se věří, že růst a úpadek světa probíhá cyklicky , období úpadku končí objevením se čakravartinu a nakonec příchodem Buddhy budoucnosti, se kterým začne nové období prosperity. . Oddanost takovému mesiášovi byla součástí téměř každé buddhistické tradice [226] . Mileniářská hnutí bývají formou odmítnutí dominantní kultury, odporu vůči „pokusům dát rozum a logiku nad víru“ [227] .

Ve východoasijských tradicích je konec světa spojován zejména s příchodem Buddhy budoucnosti, tedy Maitreyi. To je jen krátce zmíněno v raných pálijských textech, ale figuruje prominentně v pozdějších sanskrtských tradicích, jako je Mahasanghika . V Číně, Barmě a Thajsku byl uctíván v rámci miléniových hnutí a věřil, že Maitreya Buddha se objeví v dobách utrpení a krize, aby zahájil novou šťastnou éru [228] . Počínaje 14. stoletím vznikla v Číně sekta Bílého lotosu , jejíž členové věřili v příchod Maitreyi v apokalyptické éře [229] a že jejich víra ve správné učení je zachrání, až přijde nová světová éra [230] . Miléniánské přesvědčení o Bílém lotosu se ukázalo jako trvalé a přežilo až do 19. století, kdy Číňané spojili příchod éry Maitreya s politickou revolucí. Ale toto nebyl jediný případ, kdy miléniařská víra přispěla k politické změně: po většinu čínské historie víra a uctívání Buddhy budoucnosti často vyvolaly povstání zaměřená na změnu společnosti k lepšímu v očekávání Maitreyi [231] [228]. . Některá z těchto povstání vedla k mocným revolucím a zničení císařských dynastií [225] . Víra v novou éru Maitréji však nebyla jen politickou propagandou zaměřenou na podněcování povstání, ale slovy sinologa Daniela Overmyera „zakořeněná v každodenním náboženském životě“ [232] .

V Japonsku lze milenialistické tendence vidět v myšlence úpadku dharmy, která byla nejvýraznější v Nichiren buddhismu. Plnohodnotné formy milenarismu však vznikaly až od 19. století se vznikem nových náboženství [233] .

Moderní změny

Buddhistický modernismus

Ačkoli v minulosti některé školy buddhismu bagatelizovaly důležitost víry v buddhistické praxi [234] , rozšířená kritika víry začala až v moderní době. V 18. století, v době osvícenství , začali západní intelektuálové považovat náboženství za spojené s kulturou, na rozdíl od jediné pravdy o rozumu. Do konce 19. století tento pohled na náboženství ovlivnil západní reakci na buddhismus. Například Edwin Arnold začal prezentovat buddhismus jako způsob, jak vyřešit rozpor mezi vědou a náboženstvím, jako racionální náboženství oproštěné od kultury. Jak se západní věda a racionalismus rozšířily do Asie, intelektuálové v asijských zemích, jako je Srí Lanka, vyvinuli podobné myšlenky . Srílanský buddhismus, ohrožený koloniálními mocnostmi a křesťanstvím a vzestupem městské střední třídy na konci 19. století, se začal měnit. Zápaďané a místní obyvatelé vzdělaní v Británii začali obhajovat buddhismus jako racionální filozofii, oproštěnou od slepé víry a modlářství, v souladu s vědou a moderními myšlenkami [236] [237] [238] . Tradiční praktiky, jako je uctívání relikvií a další náboženské rituály, považovali za překroucení ideální, racionální formy buddhismu [239] [240] , asimilovali viktoriánské a další moderní hodnoty a definovali je jako tradičně buddhistické, často si neuvědomující jejich kořeny. [ 241]

V Japonsku, od období Meiji , byl buddhismus napadán místními obyvateli jako cizí a pověrčivé náboženství. V odezvě, buddhistické školy takový jako Zen vyvinul hnutí volalo “nový buddhismus” ( japonsky: shin Bukkyō ) , který zdůraznil racionalismus, modernismus a ideál bojovníka . Ve 20. století se  také v Japonsku objevil kritický buddhismus , vedený dvěma akademiky Hakamaya Noriaki a Matsumoto Shiro, jako odpověď na tradiční buddhismus. Filosofická škola Noriaki a Shiro kritizovala myšlenky čínského a japonského buddhismu za podkopávání kritického myšlení, povzbuzování slepé víry a neschopnost zlepšit společnost. Výzkumník Peter Gregory však poznamenává, že pokus kritických buddhistů najít čistý, nefalšovaný buddhismus je ironicky podobný stejnému esencialismu , který kritizovali [243] [244] . Další učenci uvedli podobné argumenty. Kritický buddhismus odmítá slepou víru a víru v buddhovskou povahu, přičemž stále ponechává prostor pro víru: buddhistická víra, tvrdí Noriaki, je nekompromisní kritická schopnost rozlišovat mezi pravým a falešným buddhismem a držet se pravdy. Noriaki staví takovou pravou víru do kontrastu s japonským ideálem harmonie , který jde podle jeho názoru ruku v ruce s nekritickým přijímáním nebuddhistických ideálů, včetně násilí [245] [246] .

Navzdory těmto rozšířeným modernistickým tendencím v Asii badatelé také pozorovali úpadek racionalismu a oživení starověkých náboženských nauk a praktik: od 80. let 20. století bylo zaznamenáno, že ve srílanském buddhismu byla náboženská oddanost, magické praktiky, uctívání božstev, stejně jako ambivalentní postoj k morálce se stal běžnějším, protože vliv protestantského buddhismu slábl. Popisující tento trend Richard Gombrich a antropolog Ganath Obeyesekerehovořil o postprotestantském buddhismu [247] [248] [249] .

Buddhismus 20. století na Západě

S rozšířením buddhismu na Západě ve 20. století hrálo náboženské zachovávání nadále důležitou roli mezi asijskými etnickými komunitami, i když mnohem méně než v západních „konvertovaných“ komunitách. Vliv buddhistického modernismu byl cítit i na Západě, kde laické organizace často nabízely meditační kurzy bez velkého důrazu na spiritualitu. Spisovatelé jako D. T. Suzuki popsali meditaci jako transkulturní a nenáboženskou praxi, která velmi oslovila obyvatele Západu [250] . V západním sekulárním buddhismu byla meditaci věnována větší pozornost než v tradičních buddhistických komunitách a víra nebo oddanost byly méně [251] [252] . Stejně jako v moderní Asii se i na Západě kladl důraz především na racionální a intelektuální aspekty buddhismu, protože buddhismus byl často přirovnáván ke křesťanství [253] . Autor a buddhistický učitel Stephen Batchelorse snažil bránit „původní, starověký buddhismus“ takový, jaký byl, než se „institucionalizoval jako náboženství“ [254] .

Na rozdíl od těchto typicky modernistických tendencí bylo zaznamenáno, že některé západní buddhistické komunity vykazují větší oddanost své praxi a víře, a jsou proto tradičněji nábožensky založené než většina forem spirituality New Age [255] . Kromě toho se několik buddhistických učitelů vyslovilo proti interpretacím buddhismu, které odmítají veškerou víru a oddanost, včetně tlumočníka a mnicha Bhikkhu Bodhiho . Bhikkhu Bodhi tvrdí, že mnoho lidí ze Západu špatně pochopilo Kalama Suttu , protože buddhismus učí, že víra a osobní ověření musí jít ruku v ruce a že víra nemůže být opuštěna [256] .

Ve druhé polovině 20. století nastala na Západě jedinečná situace s buddhismem: poprvé od doby, kdy buddhismus opustil Indii, byli zástupci různých buddhistických tradic schopni komunikovat stejným jazykem. To vedlo k posílení eklekticismu mezi nimi [257] . Navíc s rozvojem vědeckého výzkumu meditačních metod se významní buddhističtí autoři začali odvolávat spíše na vědecké důkazy dokazující jejich účinnost než na písma nebo klášterní autority [258] .

Navayana

V roce 1956 indický politik Ambedkar (1891-1956), který byl sám Dalit (nedotknutelný), položil základy nového buddhistického hnutí - Navayan . To vedlo k masové konverzi nedotknutelných k buddhismu, jehož počet najednou dosáhl 500 000. Dalité, nespokojení s kastovým systémem Indie , našli východisko v buddhismu. V roce 2010 vedly násilné incidenty postihující Dality k novým masovým konverzím v Gudžarátu a dalších státech. Někteří konvertité připouštějí, že jejich krok je politickou volbou ke změně jejich společenského postavení, protože konverze jim pomůže, aby již nespadali pod klasifikaci hinduistického kastovního systému [259] .

Někteří učenci popsali Ambedkarův pohled na buddhismus spíše jako sekulární a modernistický než náboženský, protože zdůrazňoval ateistické aspekty buddhismu a racionality a odmítal hinduistickou soteriologii a hierarchii [260] [261] . Jiní interpretovali hnutí, které organizoval, jako formu kritického tradicionalismu, ve kterém Ambedkar reinterpretuje tradiční hinduistické koncepty, aniž by je zcela odmítl. Zejména Gauri Viswanathan tvrdí, že transformace dalitů iniciovaná Ambedkarem dává víře centrálnější, sekulární roli než dříve. Nicméně, mezikulturní učenec Ganguly Debjani poukazuje na náboženské prvky v Ambedkarově popisu života a učení Buddhy a tvrdí, že Ambedkar oslavoval Buddhu jako „zdroj racionality“. Někteří učenci tvrdili, že navzdory Ambedkarově odmítnutí náboženského rituálu, následovníci ctí Buddhu a jeho samotného prostřednictvím tradičních náboženských praktik ( Skt. bhakti ), jako je vyprávění příběhů , písně a básně, festivaly a obrazy [260] [262] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 Gomez, 2004b , str. 277.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Buswell, Lopez, 2013 , Śraddhā.
  3. ↑ Kinnard, 2004 , str. 907.
  4. ↑ Melton, J. Gordon. Relikvie // Náboženství světa: komplexní encyklopedie přesvědčení a praktik  (anglicky) . - Druhé vydání. - Santa Barbara, Kalifornie: ABC-CLIO, 2010. - S. 2392. - 6 svazků s. — ISBN 978-1-59884-204-3 .
  5. ↑ 1 2 3 4 Nakamura, 1997 , str. 392.
  6. ↑ Jayatilleke, 1963 , str. 388-9.
  7. ↑ Buswell, Lopez, 2013 , Ānanda, Pañcabala, Śraddhā.
  8. ↑ Conze, 2003 , str. čtrnáct.
  9. ↑ Buswell, Lopez, 2013 , Āśraddhya.
  10. ↑ 1 2 Benveniste, Emile. Slovník indoevropských pojmů a společnosti  (anglicky) . — Chicago. - S. 134-135. — xxviii, 562 s. — ISBN 0-9861325-9-4 .
  11. ↑ 12 Park , 1983 , s. patnáct.
  12. ↑ 1 2 Gomez, 2004b , str. 278.
  13. ↑ Findly, 2003 , str. 200
  14. ↑ Rotman, 2008 , Vidět a vědět.
  15. ↑ Rotman, 2008 , Vidět a vědět, dostávat a dávat.
  16. ↑ 1 2 Buswell, Lopez, 2013 , Śraddhā, Mūrdhan, Pañcabala, Xinxin.
  17. ↑ 12 Conze , 2003 , s. 78.
  18. ↑ 1 2 3 Findly, 2003 , str. 203.
  19. ↑ Barua, 1931 , pp. 332–3.
  20. ↑ Findly, 2003 , str. 205–6.
  21. ↑ 1 2 Barua, 1931 , str. 333.
  22. ↑ Robinson a Johnson, 1997 , s. 35.
  23. ↑ 1 2 Spiro, 1982 , str. 34.
  24. ↑ 1 2 Suvimalee, 2005 , str. 601.
  25. ↑ Jayatilleke, 1963 , str. 384–5.
  26. ↑ De Silva, 2002 , str. 214.
  27. ↑ Gombrich, 1995 , pp. 69–70.
  28. ↑ John Bishop. Faith  (anglicky)  // The Stanford Encyclopedia of Philosophy / Edward N. Zalta. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2016. Archivováno z originálu 22. listopadu 2017.
  29. ↑ Gombrich, 1995 , s. 71.
  30. ↑ Findly, 1992 , str. 258.
  31. ↑ Jayatilleke, 1963 , str. 277.
  32. ↑ Lamotte, 1988 , pp. 74-5.
  33. ↑ 12 Werner , 2013 , str. 45.
  34. ↑ 1 2 3 4 De Silva, 2002 , str. 216.
  35. ↑ Barua, 1931 , str. 332.
  36. ↑ Giuliano Giustarini. Víra a odříkání v raném buddhismu: Saddhā a Nekkhamma  (italsky)  // Rivista di Studi Sudasiatici. — 2006-12-01. - S. 161-179 . - doi : 10.13128/RISS-2451 . Archivováno z originálu 13. srpna 2020.
  37. ↑ Lamotte, 1988 , pp. 745.
  38. ↑ Lamotte, 1988 , str. 81.
  39. ↑ 1 2 3 Trainor, KM Pasanna/Pasada v literatuře Pali Vamsa   // Vidyodaya . - 1989. - Ne. 3 . - S. 185-90 . Archivováno z originálu 28. března 2018.
  40. ↑ Thomas, 1953 , str. 258.
  41. ↑ 1 2 3 Jayatilleke, 1963 , str. 384.
  42. ↑ 1 2 3 Harvey, 2013 , str. 246.
  43. ↑ Tremblay, Xavier. Šíření buddhismu v Serindii // Šíření buddhismu  (anglicky) / Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter. - Leiden: Brill, 2007. - S. 87. - viii, 474 s. — ISBN 978-90-474-2006-4 .
  44. ↑ Lamotte, 1988 , str. 247.
  45. ↑ 1 2 3 4 5 De Silva, 2002 , str. 215.
  46. ↑ Thomas, 1953 , pp. 56, 117.
  47. ↑ Findly, 2003 , str. 200, 202.
  48. ↑ Lamotte, 1988 , str. 74.
  49. ↑ 12 Findly , 2003 , str. 202.
  50. ↑ Harvey, 2013 , str. 85,237.
  51. ↑ De Silva, 2002 , pp. 214-215.
  52. ↑ Donald K. Přísahající. Víra a znalosti v raném buddhismu: Analýza kontextových struktur arahantské formule v Majjhima-Nikāya. Jan T. Ergardt. Leiden: EJ Brill (Studie z dějin náboženství [Dodatky k Numen XXXVII), 1977. xii, 182 stran. Bibliografie, rejstřík. D.Gld. 48.00.]  (anglicky)  // The Journal of Asian Studies. — 1978/11. — Sv. 38 , iss. 1 . - S. 201-202 . — ISSN 0021-9118 1752-0401, 0021-9118 . - doi : 10.2307/2054272 .
  53. ↑ Jayatilleke, 1963 , str. 383.
  54. ↑ Findly, 2003 , str. 201.
  55. ↑ Gombrich, 2006 , pp. 119-22.
  56. ↑ Gombrich, 2009 , s. 199.
  57. ↑ Gombrich, 2006 , pp. 120-22.
  58. ↑ Gombrich, 2009 , s. 200
  59. ↑ Wijayaratna, 1990 , pp. 130–1.
  60. ↑ Buswell, Lopez, 2013 , Kuladūșaka.
  61. ↑ Harvey, 2013 , str. 245.
  62. ↑ 1 2 A.GS Kariyawasam. Buddhistické obřady a rituály Srí Lanky  (anglicky) . www.accesstoinsight.org (1996). Staženo 10. prosince 2020. Archivováno z originálu dne 28. února 2016.
  63. ↑ 1 2 Robinson, Johnson, 1997 , str. 43.
  64. ↑ Buswell, Lopez, 2013 , Paramatthasaṅgha.
  65. ↑ Werner, 2013 , str. 39.
  66. ↑ Wijayaratna, 1990 , s. 130-1.
  67. ↑ Buswell, Lopez, 2013 , str. Kuladūșaka.
  68. ↑ Žehličky, 2008 , str. 403.
  69. ↑ Suvimalee, 2005 , str. 604.
  70. ↑ Jayatilleke, 1963 , str. 390.
  71. ↑ 1 2 3 Fuller, Paul. Pojem ditthi v theravádovém buddhismu:  úhel pohledu . - London: Routledge-Curzon, 2005. - S. 36. - ISBN 0-203-01043-4 .
  72. ↑ Kalama Sutta. Kalama. Anguttara Nikaya 3,65 . www.theravada.ru _ Získáno 10. prosince 2020. Archivováno z originálu dne 24. března 2016.
  73. ↑ 12 Blakkarly . _ The Buddhist Leap of Faith , ABC  (5. listopadu 2014). Archivováno z originálu 27. července 2017. Staženo 24. července 2017.
  74. ↑ 1 2 Suvimalee, 2005 , str. 603.
  75. ↑ Chanki Sutta: Pro Chanki. Majjhima Nikaya 95 . www.theravada.ru _ Staženo 10. prosince 2020. Archivováno z originálu 17. června 2016.
  76. ↑ 1 2 3 Kalupahana, David J. Buddhistická filozofie: historický  rozbor . - Honolulu: University Press of Hawaii, 1976. - S. 27-29. — xxi, 189 s. - ISBN 0-585-37496-1 .
  77. ↑ Sandaka Sutta: Do Sandaky. Majjhima Nikaya 76 . www.theravada.ru _ Získáno 10. prosince 2020. Archivováno z originálu dne 24. března 2016.
  78. ↑ 1 2 3 Holder, John J. Přehled rané buddhistické epistemologie // Společník buddhistické filozofie  (anglicky) / Emmanuel, Steven M.. - Chichester, West Sussex, Spojené království, 2013. - S. 225-227 . — ISBN 978-1-118-32391-5 .
  79. ↑ Jayatilleke, 1963 , str. 169-171.
  80. ↑ De Silva, 2002 , pp. 215–6.
  81. ↑ Jayatilleke, 1963 , str. 390–3.
  82. ↑ Jackson, Roger R. Buddhismus v Indii // Doprovodná encyklopedie asijské filozofie  (anglicky) / Carr, Brian; Mahalingam, Indie - Londýn: Routledge, 1997. - xxiii, 1136 s. — ISBN 0-415-03535-X .
  83. ↑ FrankJ. hoffman. Pragmatická účinnost saddh?  (anglicky)  // Journal of Indian Philosophy. — 1987-12. — Sv. 15 , iss. 4 . — ISSN 1573-0395 0022-1791, 1573-0395 . - doi : 10.1007/BF00178816 .
  84. ↑ 1 2 De Silva, 2002 , str. 215-6.
  85. ↑ Jayatilleke, 1963 , str. 390-3.
  86. ↑ Vimansaka Sutta: Tazatel. Majjhima Nikaya 47 . www.theravada.ru _ Získáno 11. prosince 2020. Archivováno z originálu dne 24. března 2016.
  87. ↑ Werner, 2013 , s. 43-4.
  88. ↑ Tuladhar-Douglas, William. Pūjā: Buddhist pūjā // Encyklopedie náboženství  (anglicky) / Jones, Lindsay. — 2. vyd. - Detroit: Macmillan Reference USA, 2005. - ISBN 0-02-865733-0 . Archivováno 16. října 2016 na Wayback Machine
  89. ↑ Chulahatthipadopama Sutta: Malá ukázka stop slona. MN 27 . www.theravada.ru _ Získáno 11. prosince 2020. Archivováno z originálu dne 24. března 2016.
  90. ↑ Suvimalee, 2005 , str. 602-3.
  91. ↑ De Silva, 2002 , pp. 214, 216.
  92. ↑ 12 Harvey , 2013 , str. 31.
  93. ↑ Jayatilleke, 1963 , str. 297.
  94. ↑ Suvimalee, 2005 , str. 601-2.
  95. ↑ De Silva, 2002 , str. 217.
  96. ↑ Findly, 1992 , str. 265.
  97. ↑ Harvey, 2013 , str. 237.
  98. ↑ Jayatilleke, 1963 , str. 396-7.
  99. ↑ Barua, 1931 , str. 336.
  100. ↑ 1 2 Lamotte, 1988 , str. 49-50.
  101. ↑ Harvey, 2013 , str. 28.
  102. ↑ Jayatilleke, 1963 , str. 388.
  103. ↑ Werner, 2013 , str. 47.
  104. ↑ Harvey, 2013 , str. 103.
  105. ↑ Přísahající, Donald K. Buddhistický svět jihovýchodní  Asie . — 2. vyd. - Albany: State University of New York Press, 2010. - S. 77. - xvi, 304 s. — ISBN 978-1-4416-3618-8 .
  106. ↑ Harvey, 2013 , str. 103, 105.
  107. ↑ 1 2 3 Smart, 1997 , str. 282.
  108. ↑ Spiro, 1982 , str. patnáct.
  109. ↑ Harvey, 2013 , str. 172.
  110. ↑ Leaman, 2000 , str. 212.
  111. ↑ Werner, Karel. Neortodoxní indické filozofie // Doprovodná encyklopedie asijské filozofie  (anglicky) / Carr, B.; Mahalingam, I. - New York: Routledge, 1997. - 1168 s. — ISBN 978-1-84972-297-1 .
  112. ↑ 1 2 Reynolds, Frank E.; Hallisey, Charles. Buddha // Encyklopedie náboženství  (anglicky) / Jones, Lindsay. — 2. vyd. - Detroit: Macmillan Reference USA, 2005. - S. 1075-83. — ISBN 978-0-02-865997-8 . Archivováno 16. října 2016 na Wayback Machine
  113. ↑ Conze, 2003 , str. 154.
  114. ↑ Getz, 2004 , str. 699.
  115. ↑ 1 2 3 Holič, 2004 , str. 707.
  116. ↑ Smart, 1997 , pp. 283–4.
  117. ↑ Snellgrove, 1987 , pp. 1078-9.
  118. ↑ 1 2 3 Harvey, 2013 , str. 175.
  119. ↑ 12 Leaman, 2000 , str. 215.
  120. ↑ Conze, 2003 , str. 150.
  121. ↑ Higham, 2004 , str. 210.
  122. ↑ Derris, 2005 , str. 1084.
  123. ↑ Bielefeldt, 2004 , pp. 389-90.
  124. ↑ Murti, TRV (Tirupattur Ramaseshayyer Venkatachala). Ústřední filozofie buddhismu: studium systému Mādhyamika  (anglicky) . - London: Routledge, 2008. - S. 6. - xiii, 372 s. - ISBN 978-1-135-02946-36.
  125. ↑ Minoru Kiyota. Tathāgatagarbha myšlenka: Základ buddhistického devocionalismu ve východní Asii  // Japanese Journal of Religious Studies. - 1985-05-01. - T. 12 , č.p. 2/3 . - S. 222 . doi : 10.18874 /jjrs.12.2-3.1985.207-231 . Archivováno z originálu 20. března 2016.
  126. ↑ 1 2 3 Bielefeldt, 2004 , str. 390.
  127. ↑ Buswell, Lopez, 2013 , Sanyao, Zongmen huomen.
  128. ↑ Powers, 2013 , dai funshi („velké odhodlání“).
  129. ↑ Gomez, 2004b , str. 279.
  130. ↑ Buswell, Lopez, 2013 , Xinxin.
  131. ↑ 12 Harvey , 2013 , str. 255.
  132. ↑ Dobbins, 2002 , str. 29.
  133. ↑ Bloom, Alfrede. Shinran // Encyklopedie náboženství  (anglicky) / Jones, Lindsay. — 2. vyd. - Detroit: Macmillan Reference USA, 1987. - S. 8355. - ISBN 0-02-865733-0 . Archivováno 16. října 2016 na Wayback Machine
  134. ↑ Schopen, 2004 , str. 496.
  135. ↑ Derris, 2005 , s. 1085, 1087.
  136. ↑ Štíty, 2013 , pp. 512, 514.
  137. ↑ Štíty, 2013 , pp. 512, 514-5.
  138. ↑ Buswell, Lopez, 2013 , Saddharmapuṇḍarīkasūtra.
  139. ↑ Harvey, 2013 , str. 227.
  140. ↑ Kámen, 2004a , str. 475.
  141. ↑ Kámen, 2004a , pp. 475-6.
  142. ↑ Štíty, 2013 , pp. 514, 519, 521.
  143. ↑ Harvey, 2013 , str. 233-4.
  144. ↑ Araki, 1987 , s. 1244.
  145. ↑ Kámen, 2004a , str. 476.
  146. ↑ Žehličky, 2008 , str. 366.
  147. ↑ Kámen, 2004a , str. 477.
  148. ↑ 12 Kámen, 2004a , str. 474.
  149. ↑ Kámen, 1998 , str. 123.
  150. ↑ Cabezon, José Ignacio. Písmo // Encyklopedie buddhismu  (anglicky) / Buswell, Robert E.. - New York: Macmillan Reference, USA, 2004. - 2 díly, xxxix, 981 s. - ISBN 978-0-02-865720-2 .
  151. ↑ Kámen, 2004b , str. 595.
  152. ↑ Zelená, 2013 , str. 122.
  153. ↑ 1 2 3 Hsieh, 2009 , str. 236-7.
  154. ↑ 1 2 3 Zelená, 2013 , str. 123.
  155. ↑ Žehličky, 2008 , str. 394.
  156. ↑ 1 2 Gomez, 2004a , str. čtrnáct.
  157. ↑ Harvey, 2013 , str. 173.
  158. ↑ Buswell, Lopez, 2013 , Dharmākara.
  159. ↑ Smart, 1997 , str. 284.
  160. ↑ 1 2 3 Andrews, 1987 , str. 4119.
  161. ↑ Williams, 2008 , str. 247.
  162. ↑ Getz, 2004 , str. 701.
  163. ↑ Getz, 2004 , str. 698-9.
  164. ↑ Dennis Hirota. Japonská filozofie čisté země  (anglicky)  // The Stanford Encyclopedia of Philosophy / Edward N. Zalta. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2017. Archivováno z originálu 22. listopadu 2017.
  165. ↑ 1 2 Dobbins, 2002 , str. 19.
  166. ↑ Hsieh, 2009 , str. 236.
  167. ↑ Welch, Holmes. Praxe čínského buddhismu, 1900-1950  . - Harvard University Press, 1967. - S. 396.
  168. ↑ Hudson, 2005 , str. 1293.
  169. ↑ Robinson a Johnson, 1997 , s. 198.
  170. ↑ 12 Abe , 1997 , s. 689.
  171. ↑ Holič, 2004 , str. 708.
  172. ↑ Harvey, 2013 , str. 229.
  173. ↑ Zelená, 2013 , str. 121-3.
  174. ↑ Buswell, Lopez, 2013 , Ichinengi.
  175. ↑ Harvey, 2013 , str. 230, 255.
  176. ↑ Hudson, 2005 , str. 1294.
  177. ↑ Williams, 2008 , str. 262.
  178. ↑ Conze, 2003 , str. 158.
  179. ↑ Dobbins, 2002 , pp. 34-5.
  180. ↑ Dobbins, 2002 , pp. 42-3.
  181. ↑ Williams, 2008 , str. 264.
  182. ↑ Abe, 1997 , str. 692.
  183. ↑ 1 2 Porcu, Elisabetta. Buddhismus čisté země v moderní japonské  kultuře . - Leiden: Brill, 2008. - S. 17-18. — x, 263 str. - ISBN 978-90-474-4305-6 .
  184. ↑ Žehličky, 2008 , str. 258.
  185. ↑ Bielefeldt, 2004 , pp. 388-9.
  186. ↑ Dobbins, 2004a , s. 412.
  187. ↑ Harvey, 2013 , str. 230.
  188. ↑ Conze, 2003 , str. 159.
  189. ↑ Shōto, 1987 , s. 4934-5.
  190. ↑ Harvey Peter. Úvod do buddhistické etiky: základy, hodnoty a problémy  (anglicky) . - New York: Cambridge University Press , 2000. - S. 143. - ISBN 978-0-511-07584-1 .
  191. ↑ Abe, 1997 , pp. 691-2.
  192. ↑ Andrews, 1987 , str. 4120.
  193. ↑ Buswell, Lopez, 2013 , namu Amidabutsu.
  194. ↑ Dobbins, 2004a , s. 413.
  195. ↑ Harvey, 2013 , str. 234.
  196. ↑ Zelená, 2013 , str. 121.
  197. ↑ Abe, 1997 , str. 694.
  198. ↑ Shōto, 1987 , s. 4933.
  199. ↑ Žehličky, 2008 , str. 268.
  200. ↑ Buswell, Lopez, 2013 , Jodo Shinshu.
  201. ↑ Harvey, 2013 , str. 231-2.
  202. ↑ Araki, 1987 , s. 1245.
  203. ↑ Higham, 2004 , str. 29.
  204. ↑ Birnbaum, 1987 , s. 704.
  205. ↑ 12 Harvey , 2013 , str. 250-1, 253.
  206. ↑ 12 Žehličky , 2008 , str. 98.
  207. ↑ Gomez, 2004a , str. patnáct.
  208. ↑ 1 2 Birnbaum, 1987 , str. 705.
  209. ↑ Ford, James L. Jōkei a buddhistická oddanost v raně středověkém Japonsku . - Oxford: Oxford University Press, 2006. - S. 90. - xviii, 317 s. — ISBN 0-19-518814-4 .
  210. ↑ Powers, 2013 , Avalokiteśvara.
  211. ↑ Snellgrove, 1987 , str. 1079.
  212. ↑ Irons, Edward A. Statues-Buddhist // Náboženství světa: obsáhlá encyklopedie přesvědčení a praktik  / Melton, J. Gordon; Baumann, Martin. - Druhé vydání. - Santa Barbara, Kalifornie: ABC-CLIO, 2010. - ISBN 978-1-59884-204-3 .
  213. ↑ Rambelli, 2004 , s. 465-6.
  214. ↑ Glassman, Hank. Sexualita // Encyklopedie buddhismu  (anglicky) / Buswell, Robert E.. - New York: Macmillan Reference, USA, 2004. - S. 762. - 2 svazky, xxxix, 981 s. - ISBN 978-0-02-865720-2 .
  215. ↑ Rambelli, 2004 , str. 466.
  216. ↑ Rambelli, 2004 , str. 467.
  217. ↑ Snellgrove, 1987 , str. 1076.
  218. ↑ Gombrich, Richard F. Jak začal buddhismus: podmíněná geneze raného  učení . — 2. vyd. - Londýn: Routledge, 2006. - S. 72-75. — xviii, 180 str. - ISBN 0-203-09873-0 .
  219. ↑ Rambelli, 2004 , s. 465-7.
  220. ↑ Přísahající, 1987 , str. 3154.
  221. ↑ Dobbins, 2002 , pp. 39, 58.
  222. ↑ Rambelli, 2004 , s. 467-8.
  223. ↑ Kariyawasam, buddhistické obřady a rituály AGS na Srí  Lance . www.accesstoinsight.org (1995). Staženo 2. června 2020. Archivováno z originálu dne 14. ledna 2020.
  224. ↑ Přísahající, 1987 , str. 3155-6.
  225. ↑ 1 2 Landes, Richard A. Encyklopedie milenialismu a mileniálních hnutí  (anglicky) / Landes, Richard A.. - New York: Routledge, 2000. - S. 463. - xii, 478 s. - ISBN 0-203-00943-6 .
  226. ↑ DuBois, 2004 , s. 537-8.
  227. ↑ Míle WFS. Millenarian Movements as Cultural Resistance: The Karen and Martinican Cases  (anglicky)  // Comparative Studies of South Asia, Africa and Middle East. — 2010-01-01. — Sv. 30 , iss. 3 . — S. 644–659 . - ISSN 1548-226X 1089-201X, 1548-226X . - doi : 10.1215/1089201X-2010-041 .
  228. ↑ 1 2 Lazich, Michael C. Asia // Encyklopedie milenialismu a mileniálních hnutí  (anglicky) / Landes, Richard A. - New York: Routledge, 2000. - S. 64-71. — xii, 478 s. - ISBN 0-203-00943-6 .
  229. ↑ DuBois, 2004 , str. 537.
  230. ↑ Naquin, Susan. Povstání tisíciletí v Číně: povstání osmi trigramů z roku 1813  (anglicky) . - New Haven: Yale University Press, 1976. - S. 13. - xii, 384 s. - ISBN 978-0-300-01893-6 .
  231. ↑ DuBois, 2004 , s. 537, 539.
  232. ↑ Overmyer, Daniel L. Lidové buddhistické náboženství: Nesouhlasné sekty v pozdní tradiční  Číně . - Harvard University Press, 2013. - S. 83-84. — ISBN 9780674183162 .
  233. ↑ Čtenář, Ian. Japonsko // Encyklopedie milenialismu a mileniálních hnutí  (anglicky) / Landes, Richard A.. - New York: Routledge, 2000. - S. 350-1. — xii, 478 s. - ISBN 0-203-00943-6 .
  234. ↑ Buswell, Lopez, 2013 , Baotang zong.
  235. ↑ Robinson a Johnson, 1997 , s. 302.
  236. ↑ Baumann, 1987 , s. 1187.
  237. ↑ Harvey, 2013 , str. 378.
  238. ↑ Gombrich, 2006 , pp. 196-7.
  239. ↑ Trenér, Kevin. Relikvie, rituály a reprezentace v buddhismu: rematerializace srílanské theravádské tradice  (anglicky) . - Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1997. - S. 19-20. -xiv, 223 s. - ISBN 0-521-58280-6 .
  240. ↑ McMahan, 2008 , str. 65, 69.
  241. ↑ Gombrich, 2006 , pp. 191-2.
  242. ↑ Ahn, Juhn. Populární pojetí zenu // Encyklopedie buddhismu  (anglicky) . - New York: Macmillan Reference, USA, 2004. - S. 924. - xxxix, 981 s. - ISBN 978-0-02-865720-2 .
  243. ↑ Dennis, Mark. Buddhismus, Školy: Východoasijský buddhismus // Encyklopedie náboženství  (anglicky) . — 2. vyd. - Detroit: Macmillan Reference USA, 2005. - S. 1250. - ISBN 0-02-865733-0 . Archivováno 16. října 2016 na Wayback Machine
  244. ↑ Steven Heine. Přehledový článek: Po bouři: Přechod Matsumoto Širó od „kritického buddhismu“ ke „kritické teologii“  //  Japonský žurnál náboženských studií / 松本史朗, Matsumoto Širó. - 2001. - Sv. 28 , iss. 1/2 . - S. 133-146 . — ISSN 0304-1042 . Archivováno z originálu 17. srpna 2016.
  245. ↑ Paul L. Swanson. Zen není buddhismus. Nedávné japonské kritiky Buddhovy přírody  (anglicky)  // Numen. - 1993. - Sv. 40 , iss. 2 . - S. 115-149 . - ISSN 1568-5276 0029-5973, 1568-5276 . - doi : 10.1163/156852793X00112 . Archivováno 21. listopadu 2020.
  246. ↑ Williams, 2008 , str. 324 n.61.
  247. ↑ Harvey, 2013 , str. 384.
  248. ↑ L.S. Cousins. Aspects of Esoteric Southern Buddhism  //  Indian Insights: Buddhism, Brahmanism and Bhakti: Papers from Annual Spalding Symposium on Indian Religions / Connolly, P.; Hamilton, S.. - Luzac Oriental, 1997. - S. 188 . Archivováno z originálu 22. listopadu 2017.
  249. ↑ Gombrich, Richard Francis, Obeyesekere, Gananath. Transformace buddhismu : náboženské změny na Srí Lance  . - Dillí: Motilal Banarsidass, 1990. - S. 415-417. — xvi, 484 s. — ISBN 81-208-0702-2 .
  250. ↑ Robinson a Johnson, 1997 , s. 303.
  251. ↑ McMahan, 2008 , str. 5.
  252. ↑ Harvey, 2013 , str. 429,444.
  253. ↑ Baumann, 1987 , s. 1189.
  254. ↑ McMahan, 2008 , str. 244.
  255. ↑ Tim Phillips, Haydn Aarons. Volba buddhismu v Austrálii: směrem k tradičnímu stylu reflexivního duchovního zapojení1  //  The British Journal of Sociology. — 2005-06. — Sv. 56 , iss. 2 . — S. 215–232 . — ISSN 1468-4446 0007-1315, 1468-4446 . - doi : 10.1111/j.1468-4446.2005.00056.x .
  256. ↑ McMahan, 2008 , str. 248.
  257. ↑ Robinson a Johnson, 1997 , s. 307.
  258. ↑ Jeff Wilson. Nová věda o zdraví a štěstí: Zkoumání buddhistických závazků s vědeckým studiem meditace   // Zygon . — 2018-03. — Sv. 53 , iss. 1 . - S. 496-6 . - doi : 10.1111/zygo.12391 .
  259. ↑ Rostoucí kastovní násilí tlačí mnoho Indů k nové  víře . HoustonChronicle.com (1. října 2016). Staženo 28. prosince 2020. Archivováno z originálu 1. října 2016.
  260. ↑ 1 2 Debjani Ganguly. Buddha, bhakti a pověra: postsekulární čtení konverze dalit  //  Postkoloniální studia. — 2004-04. — Sv. 7 , iss. 1 . - str. 49-62 . - ISSN 1466-1888 1368-8790, 1466-1888 . - doi : 10.1080/1368879042000210621 .
  261. ↑ Janet A. Contursi. Militantní hinduisté a buddhističtí Dalité: hegemonie a odpor v indickém slumu  (anglicky)  // Americký etnolog. — 1989-08. — Sv. 16 , iss. 3 . - str. 441-457 . - doi : 10.1525/ae.1989.16.3.02a00020 .
  262. ↑ Gokhale-Tuerner, JB Bhakti nebo Vidroha: Kontinuita a změna v Dalit Sahitya  //  Journal of Asian and African Studies. - 1980. - Ne. 15(1) . - S. 38-9 .

Literatura