Bohyně

Bohyně  je ženské božstvo , což ji odlišuje od mužského božstva, kterému se říká „ bůh “. Bohyně jsou přítomny v mnoha kulturách . Nejčastěji jsou bohyně součástí polyteistických systémů, které zahrnují několik božstev. V různých kulturách mohou panteony zahrnovat jak boha, tak bohyni a v některých případech i androgynní bohy.

Ve starověkých a moderních kulturách dává symbolika sexuálních rozdílů božstev vzniknout mnoha interpretacím. Prvenství monoteistické nebo jí blízké bohyně je bráněno moderními zastánci matriarchismu a panteismu jako ženské verze náboženské doktríny analogicky s doktrínou boha Abrahamova . Ve feministické teologii je Abrahámův Bůh považován za základ patriarchální myšlenky nadřazenosti na rozdíl od „ženských konceptů“ [1] .

Nejdůležitější role mezi ženskými božstvy v některých tradičních náboženstvích je přisuzována bohyni matky [2] [3] . Mezi některými dualistickými náboženstvími, jako je Wicca , jsou bohyně a bůh uctíváni jako sobě rovní [4] [5] :382 . Existují však feministické větve Wicca, které výhradně uctívají trojjedinou bohyni [6] [7] [8] [5] :41-42 .

Obecné úvahy

V povaze různých bohyní je třeba rozlišovat mezi božským obecně a vlastním ženským božstvím [9] . Bohyně jsou přítomny ve všech kulturách . Srovnávací analýza prvků kultu bohyně v různých kulturách světa ukazuje na určitou uniformitu představ o ženském božstvu a jeho funkcích. Ženská božstva, uctívaná v různých oblastech světa, spojuje skutečnost, že všechna jsou původně zosobněním přírody a jsou spojena se zdrojem životodárné síly, která přispívá k rozmnožování flóry a fauny, rozšíření lidská rasa ( kult plodnosti ).

Snímky místních ženských božstev jsou přitom nesmírně rozmanité a obdařené originálními, jedinečnými rysy [10] . Pravděpodobně obraz Bohyně Matky jako počátku světa je ve vztahu k Bohu primární . Při vykopávkách paleolitických nalezišť , měst civilizace Indus a dalších míst byly nalezeny četné ženské figurky ( paleolitické Venuše atd.) a kresby zobrazující bohyně matek a také posvátné obrazy ženských pohlavních orgánů ( Skt. yoni ).

Náboženství národů Sibiře a severu

V polyteistických náboženstvích národů Sibiře a Severu mají bohyně obvykle obraz matek (paní) přírody: matka-oheň, matka-země (mezi Nenety  - „Já-nebe“) atd., ale mohou být také nazývány vlastními bohyněmi, například Yakut Aiyysyt a Ieyiehsit . Dalším běžným obrazem jsou duchové patronů šamanů , kteří si vybírají a zjevují se jim v podobě žen [11] .

Indoevropská náboženství

Dharmická (indická) náboženství

Hinduismus

Hinduistická úcta k bohyni, zejména bohyni matky ( Devi ), sahá až do starověké protoindické civilizace [12] . Ve městech Mohenjo-Daro , Harappa , bylo nalezeno mnoho archeologických předmětů v podobě ženských figurek vyrobených z hlíny a kreseb bohyní matek, které dávají plodnost [12] . Starověcí farmáři spojovali bohyni také se stromy nesoucími ovoce; jejich sémantická konvergence je zachycena v několika protoindických obrazech (zejména bohyně pod obloukem s listy, v koruně rostliny, ve vidličku posvátného stromu ashvattha ) [12] . Obraz bohyně u stromu měl kosmologický charakter a koreloval s prastarými základními představami o struktuře světa [12] .

Během formování hinduismu jako puránského náboženství vstoupila Devi do panteonu jako manželka Šivy. V benevolentním aspektu byla bohyně nazývána Amma ("Matka"), Parvati ("Dcera hor"), Sati ("Ctnostná"), Gauri ("Bílá"), Annapurna ("Dárkyně jídla") a v děsivém aspektu - Kali ("Černý"), Chandi ("Divný"), Durga ("Nedobytný") [12] .

Hinduismus  je soubor různých systémů víry, které zastávají názor na pluralitu bohů a bohyní, reprezentovaných a/nebo pocházejících z jednoho zdroje, Brahman , chápaného jako beztvará, nekonečná, neosobní monáda v tradici Advaita Vedanta nebo jako duální bůh. ve formě Lakshmi - Vishnu , Radha-Krishna , Devi - Siva v tradici Dvaita Vedanta . Oddaní bohyně Shakti ji přirovnávají k Devi , bohyni matky. Takové pohledy na jednoho boha s mužskou (Shaktiman) a ženskou energií (Shakti) vnímané jako jeden pár často představují mužské bohy a jejich manželky nebo družky a poskytují mnoho analogií k pasivní mužské zemitosti a dynamické ženské energii. Například Brahma je v partnerství se Saraswati , Shiva je partnerem Parvati , která se později objevila jako jeden z avatarů (reinkarnací): Sati , Durga a Kali . Všechny bohyně v hinduismu jsou někdy seskupeny do jedné velké bohyně , Devi .

Dalším krokem byl nápad vypůjčený z kultu Shakti . Tato myšlenka byla z velké části založena na tantrách , které představují Šakti jako základní příčinu energie všech božských funkcí, jako je projev mužství v závislosti na ženskosti. Ve známých rukopisech známých jako Devi-mahatmya [13] jsou skutečně všechny bohyně zobrazeny jako různé strany téže ovládající ženské síly, která dává světu a vesmíru hnací energii pohybu. Výňatky z filozofických pojednání a metafor říkají, že mužské schopnosti fungují lépe pod vedením ženy. Místní božstva v různých venkovských oblastech Indie jsou často ztotožňována s „mainstreamovými“ hinduistickými bohy, což je proces zvaný „sanskritizace“. Jiní to připisují vlivu monismu nebo Advaity , které znehodnocují polyteistickou nebo monoistickou kategorizaci.

Zatímco monisté prosazují nadřazenost, aby oddělili některé bohyně ( celkem několik tisíc jmen bohyní ), zastánci jiných hledisek také dosahují výsledků tím, že lidem v různých částech hinduistického světa vnucují nadřazenost nových bohyní a rituálů. Tak se bohyně Durga , bývalá předvédská bohyně, která se později spojila s Parvati, stala velmi populární, což je proces, který lze vysledovat v textech, jako jsou spisy Kalika Purana (10. století), Durgabhaktitarangini (od Vidyapatiho, 15. století), "Chandimangal" (XVI. století) a další.

Džinismus

Džinismus uznává, že existuje zvláštní kategorie "putujících" božstev - yakshas . Yaksha je mužské božstvo a yakshina je ženská. Navzdory tomu, že jsou obdařeni vyššími silami, yakshas také bloudí v koloběhu zrození a smrti, jako většina obyčejných duší. Ženské a mužské páry jsou přítomny i v jiných kategoriích božstev.

Buddhismus

V Tibetu, Nepálu a Mongolsku je buddhistická bohyně zachránkyně Tara , ženská obdoba bódhisattvy Avalokiteshvara , široce uctívána [14] . Buddhistický panteon zahrnuje mnoho ženských božstev.

Sikhismus

Základní víra sikhismu  je, že Bůh existuje jako skutečná bytost, ale že nemá žádné pohlaví. Sikhské rukopisy popisují Boha jako otce a matku, jako následující:

Bůh je můj ochránce, moje matka a otec. Meditujte a vzpomínejte na Něho, já nesnáším smutek.

— Guru Granth Sahib . S. 1183.

Proto je koncept bohyně, přestože není běžně zmiňován Sikhy, udržován v souladu s biblickými texty a drží se plného konceptu Boha.

Zoroastrismus

Jedna ze sedmi hypostáz Dobrého boha zoroastrismu Ahura Mazda je „Asha-Vakhshita“ (Neposkvrněná pravda) [15] . A mezi yazaty (anděly) vyniká „Aredvi Sura Anahita“ (patron vod). Síly zla jsou reprezentovány nepřátelskými duchy.

Řecko-římské náboženství

Jedním z nejstarších náboženských kultů starověkého Řecka je uctívání bohyně plodnosti spojené s konceptem ženského tvůrčího principu [16] . Kult bohyně Demeter úzce souvisel s konceptem koloběhu života a smrti v přírodě [16] . Demeterovo jméno doslova znamenalo „Matka Země“, což naznačuje její funkci bohyně zemědělství a plodnosti [16] . Blízko východním bohyním, rozdávajícím plodnost, byla Afrodita , která se v řeckém náboženství proměnila v bohyni lásky, života a věčného jara [16] . V XII-XI století před naším letopočtem. E. kult bohyně Matky byl nahrazen úctou patriarchálního vládce Poseidona [16] .

V průběhu vývoje starověkého řeckého náboženského přesvědčení se vytvořil panteon 12 olympioniků (6 bohů a 6 bohyní). Z bohyní to zahrnovalo: [17]

  • Artemis  - bohyně měsíce , patronka zvířat a lovu;
  • Athéna  je bohyně moudrosti a spravedlivé války;
  • Afrodita - bohyně lásky a krásy;
  • Héra  je patronkou manželství, pomáhá ženám;
  • Hestia  - bohyně krbu;
  • Démétér je bohyně plodnosti a zemědělství, ochránkyně vdaných žen.

Keltské náboženství

Germánské pohanství

Dochované záznamy o místním německém a severském pohanství obsahují četné příběhy a odkazy na bohyně.

Slovanské náboženství

Mezi hlavní postavy staroslovanského pohanského panteonu patřila Mokosh  – bohyně plodnosti, úrody, země, dává život rostlinám [18] . Jejími pomocníky a společnicemi byly bohyně Lelya a Lada [18] . Živá a Marena byly bohyněmi života a smrti [19] .

Kromě úrovně bohyní mají Slované představu o různých ženských duchech. Takové jsou jim podobné mořské panny a bohyně a pobřeží , poledne a noci , Mara , Kikimora , Baba Yaga , Kostroma a další postavy [20] .

Asijská náboženství

Šintoismus

V Japonsku s plným předáním politické moci do rukou císaře v 19. století vznikla náboženská představa o jeho spojení se šintoistickou bohyní Amaterasu [21] . Byla považována za milenku Slunce, nejmocnější kami , předchůdkyni císařské rodiny a japonského národa [21] .

Abrahámovská náboženství

judaismus

Staří Židé věřili nejen v patriarchálního Boha ortodoxního chrámového náboženství, ale také v neoficiální ženská božstva jako Lilith a Shekhinah , v mnoha ohledech podobná víře jiných semitských národů [22] .

křesťanství

V řadě raně křesťanských gnostických komunit existovala představa Ducha svatého jako ženské hypostaze Trojice . Pod vlivem starověké řecké filozofie v křesťanství existovala doktrína Sofie  - spojení mezi Bohem a světem [23] . Rozšířený je kult Matky Boží a světic [24] .

Islám

Většina obyvatel Arabského poloostrova před zavedením islámu byla pohana . V arabském panteonu jsou známy takové bohyně jako al-Uzza , Allat a Manat  - bohyně ztělesňující nevyhnutelnost osudu [25] .

V některých zemích islámského světa stále existují zvyky a rituály sahající až k archaickému kultu bohyně plodnosti, které se vyvinuly pod vlivem islámu , získaly novou podobu a místní muslimské obyvatelstvo je vnímá jako islámskou tradici . [26] . Například ve střední Asii s příchodem a ustavením islámu jako státního náboženství v 7. století kult ženského božstva zcela nezanikl, ale přeměnil se v kult světic (Bibi-Seshanbi, Bibi- Mushkilkusho, Khurkyz atd.). Některé rysy vlastní ženskému božstvu plodnosti jsou také uhodnuty v ženských postavách místního pandemonia (Albasty, Momo atd.). Mezi později islamizovanými národy jsou stále uctívána ženská božstva předislámského původu (u Kazachů a Kirgizů - bohyně Umai, u Kalashů z Afghánistánu - bohyně Dizani, Syulmech atd.) [27] .

Feministická teologie

Od první vlny feminismu v USA existuje zájem analyzovat existující náboženství jako doktríny a praktiky diskriminace žen. Feministická reforma náboženství odmítá patriarchální čtení slova „bůh“ a vidí větší roli žen v náboženské historii a současné praxi. Roste počet lidí, kteří se identifikují jako křesťané nebo židé a snaží se tak integrovat obrazy bohyně do svých náboženství.

Od 70. let 20. století mnoho žen opustilo křesťanské církve a spojilo se v různých skupinách, které oživují uctívání starověkých velkých bohyní. Od roku 1974 do roku 1984 vycházel v USA časopis "WomanSpirit" , kde byly publikovány články, poezie, rituály žen, byly studovány představy a pocity o ženském božstvu; Přibližně ve stejné době začal vycházet podobný časopis The Beltane Papes, který nepřetržitě vychází až do současnosti. Řada knih vyvinula radikální feministickou teologii [28] [29] . Příklady novopohanských feministických sdružení, které se objevily na Západě, jsou Dianic Wicca ; Reformovaná kongregace of the Goddess International (RCG-I) a další.

Mnohé z feministických teoložek se hlásí ke kultu trojjediné bohyně , který iniciovaly oblíbené knihy R. Gravese Bílá bohyně a M. Gimbutase Stará Evropa . Souhrn všech současných náboženských sdružení, které převážně praktikují uctívání Bohyně , se nazývá „ Hnutí bohyně “.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Riane Eisler . Kalich a čepel: naše historie, naše  budoucnost . - Cambridge: Harper & Row, 1987. - 261 s. - ISBN 978-0-0625-0289-6 .
  2. ↑ V. S. Nikolský. Základy religionistiky  : [ rus. ] . — MGIU. - S. 65. - "Bohyně matka je hlavním ženským božstvem ve většině náboženství, koreluje s ženským tvůrčím principem v přírodě." - ISBN 978-5-276-01023-6 .
  3. ↑ A. Mitrofanov. Konfesní religionistika. Tradiční náboženství Ruska ve světle křesťanství  : [ rus. ] . - Feather, 2021. - "Mateřské kulty jsou nejstarší náboženské přesvědčení o úctě k ženskému božstvu bohyně matky.". — ISBN 978-5-04-326393-3 .
  4. ↑ Trevor Greenfield. The Goddess in America: The Divine Feminine in Cultural Context  : [ eng. ] . - John Hunt Publishing, 2016. - S. 123. - " Gardner odkazoval na dvě protikladné, a přesto rovnocenné síly známé jednoduše jako Rohatý Bůh a Bohyně Matky." — ISBN 978-1-78279-924-5 .
  5. ↑ 12 Rosemary Guiley . Encyklopedie čarodějnic, čarodějnictví a Wicca  . - Infobase Publishing, 2008. - 436 s. - ISBN 978-0-8160-7103-6 . - ISBN 0-8160-7103-9 .
  6. ↑ River Higginbotham, Joyce Higginbotham. Pohanství : Úvod do náboženství zaměřených na Zemi  . - Llewellyn Worldwide, 2013. - S. 3. - 391 s. - ISBN 978-0-7387-1703-6 . Archivováno 13. února 2021 na Wayback Machine
  7. ↑ Gary Scott Smith. Americká náboženská historie: Víra a společnost v průběhu času  : [ eng. ] . - ABC-CLIO, 2020. - S. 316. - "Dianic Wicca se liší od většiny forem Wicca v tom, že jsou uctívány pouze bohyně." - ISBN 978-1-4408-6161-1 .
  8. ↑ L. Sabrina. Zkoumání Wicca, aktualizované vydání: Víry, obřady a rituály wiccanského náboženství . - Červené kolo Weiser, 2006. - S. 13-14. — „Druhá větev Dianic Witchcraft je feministická. Jsou povoleny pouze ženy a uctívána je pouze bohyně." — ISBN 978-0-585-47504-2 .
  9. ↑ Historie žen na Západě: v 5 dílech svazek I: Od antických bohyní ke křesťanským světicím / ed. vyd. J. Duby a M. Perrot; vyd. P. Sh. Pantel: per. z angličtiny. SPb. , 2005.
  10. ↑ Gorshunova O. V. Ženské božstvo v systému náboženských a ideologických představ národů Střední Asie. Abstraktní dis. doc. ist. vědy. M. , 2007. S. 37.
  11. ↑ Sternberg L. Ya. Volby v náboženství (1927).
  12. ↑ 1 2 3 4 5 Krasnodembskaya N. G. Hinduismus. džinismus. Sikhismus: slovník / ed. vyd. M. F. Albedil a A. M. Dubyansky . - M. : Respublika , 1996. - S.  187 -189. — 576 s. — ISBN 5-250-02557-9 .
  13. ↑ Devi Mahatmya: přel. ze sanskrtu, předmluva a komentář. A. A. Ignatieva. Archivováno 20. února 2020 na Wayback Machine Kaliningrad, 2003.
  14. ↑ Buddhistická  bohyně Tara . — článek z Encyclopædia Britannica Online . Staženo: 5. února 2021.
  15. ↑ Avesta v ruských překladech (1861-1996) / komp. I.V. Rakovina. Archivní kopie ze dne 11. dubna 2012 ve Wayback Machine St. Petersburg. , 1997.
  16. ↑ 1 2 3 4 5 Religionistika: učebnice. 2. vyd., revidováno. a doplňkové / Ed. M. M. Šachnovič. - Petrohrad. : Peter, 2012. - S. 50. - 448 s. - ISBN 978-5-459-00884-5 .
  17. ↑ K. K. Begalinová, M. S. Ashilová, A. S. Begalinov. Religionistika: učebnice. - Almaty: Kazakh University, 2018. - S. 79-80. — 354 s. — ISBN 978-601-04-3414-1 .
  18. ↑ 1 2 V. R. Yazykovich, 2008 , s. 202.
  19. ↑ V. R. Yazykovich, 2008 , s. 203.
  20. ↑ Slovanská mytologie. Encyklopedický slovník. M., 1995.
  21. ↑ 1 2 V. R. Yazykovich, 2008 , s. 65.
  22. ↑ Patai R. Židovská bohyně: přel. z angličtiny. Jekatěrinburg, 2005.
  23. ↑ Shipflinger T. Sophia-Maria. Holistický obraz stvoření: Per. s ním. [B.M., 1997.]
  24. ↑ Matorin N. M. Ženské božstvo v pravoslavném kultu. M. , 1931.
  25. ↑ V. R. Yazykovich, 2008 , s. 181.
  26. ↑ Gorshunova O. V. Posvátné stromy Khoja Baror. Fytolatrie a kult ženského božstva ve Střední Asii // Etnografický přehled. 2008. č. 1. S. 71-82. . Staženo 23. prosince 2017. Archivováno z originálu 30. května 2019.
  27. ↑ Gorshunova O. V. Ženské božstvo v systému náboženských a ideologických představ národů Střední Asie. Abstraktní dis. doc. ist. vědy. M. , 2007. S. 18, 29-33.
  28. ↑ Budapest Z. Hole Book of Women's Mysteries (1980).
  29. ↑ Christ CP Znovuzrození bohyně (1997).

Literatura

  • V. R. Jazykovič. Náboženská studia. - Minsk: TetraSystems, 2008. - 272 s. — ISBN 978-9-8547-0758-7 .
  • Woodroff J. Shakti a Shakta: Encyklopedie tantry: přel. z angličtiny. - M., 2009.
  • Gorshunova O. V. Ženské božstvo v systému náboženských a ideologických představ národů Střední Asie. Diss. doc. ist. vědy.  - M., 2007.
  • Graves R. Bílá bohyně : Historická gramatika poetické mytologie: přel. z angličtiny. - Jekatěrinburg, 2005.
  • Ženy v legendách a mýtech: per. z angličtiny. - M., 1998.
  • Crowley E. Mystická růže: Per. z angličtiny. - Petrohrad, 1905.
  • Nagovitsyn A.E. Transformace genderových rolí v mytologických systémech: učebnice. příspěvek. - M., 2005.
  • Patai R. Židovská bohyně: přel. z angličtiny. - Jekatěrinburg, 2005.
  • Agrawala, VS Oslavování Velké bohyně. — Váránasí, 1963.
  • Briffault, R. Matky. Studie o původu citů a institucí. - Londýn, 1927. - Sv. 1-3.
  • Dieterich, A. Mutter Erde. — Lpz., 1905.
  • Neumann, E. Velká matka. Analýza archetypu. — New York, 1955.
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie