Byzantská epistolografie je umění psaní dopisů, jeden z žánrů byzantské literatury , kvantitativně nejvýznamnější [1] . Umění psaní dopisů bylo populární mezi byzantskými intelektuály a bylo viděno jako forma rétoriky . Jako rétorický žánr reprodukovala byzantská epistolografie klasické helénistické vzory od Platóna , Aristotela a Pavlových listů . Ačkoli psaní dopisů bylo praktikováno od dob Hammurabiho , pouze staří Řekovépoprvé byly formulovány teoretické principy tohoto žánru. Nejstarší praktické pokyny pro psaní dopisů patří (pseudo) - Demetriovi z Phaleru , představiteli druhé sofistiky Filostratovi († 247) a křesťanskému teologovi Řehořovi z Nazianzu . Formulovali zásady, podle nichž čtenář od autora dopisu očekává především myšlenkovou jasnost, stručně a talentovaně vyjádřenou. V 7. století byla na zhruba 150 let přerušena epistolární tradice epistolografie. Poté byl žánr oživen v 9. století díky mnichovi Theodorovi Studiteovi a svého vrcholu dosáhl v 11.-12. a 14.-15.
Pro psaní dopisů existovala určitá pravidla: jejich velikost byla zpravidla asi 400 slov, což umožňovalo, aby se dopis vešel na list pergamenu , zřídka obsahovaly formule na pozdrav a rozloučení a také datum psaní. Jejich styl je pečlivě propracovaný a lze v něm vysledovat vliv epideiktické rétoriky . Značná pozornost byla věnována zdůraznění vztahu mezi autorem dopisu a adresátem, doručení dopisu mohlo být doplněno doprovodným dárkem či básničkami. Dopisy z raného období byzantské historie byly psány v latině, řečtině, koptštině a syrštině , ale od 7. století se používala pouze řečtina. Na schůzkách se dochovaly zpravidla dopisy pouze od jednoho z adresátů, v některých případech však lze dohledat komunikaci z obou stran. Dochované dopisy patří zástupcům všech vrstev byzantské společnosti, od císařů po vojáky a mnichy .
Do naší doby se dochovaly převážně literární dopisy; soukromá korespondence přežívá téměř výhradně na papyrech v Egyptě . Byzantské dopisy jsou jako historický pramen hodnoceny nejednotně a tuto hodnotu mnoho badatelů obecně popírá. Od druhé poloviny 20. století se studium byzantské epistolografie rozvíjí několika směry: pracuje se na vědeckých edicích sbírek dopisů, doplňují se prosopografické databáze a budují se grafy , jazyk a styl dopisů je studován.
Dochované dopisy patří zástupcům všech vrstev byzantské společnosti, od císařů po vojáky a mnichy [3] . Odhad počtu dochovaných řeckých písmen ze 4.-15. století se neustále zpřesňuje a podle údajů z roku 2010 je jich ve 280 sbírkách přibližně 15 480 kusů . Dochovala se jen nepatrná část epištolního materiálu vyrobeného za více než tisíciletí - jen ojediněle jsou známy vzkazy obou dopisovatelů a pouze v 70 sbírkách je více než 15 dopisů [4] . Pro období 10.-12. století se uvádí odhad přibližně 2000 dopisů ve 27 sbírkách [5] . Jsou známa jména 355 pozdně byzantských (1204-1453) epistolografů [6] , kteří napsali více než 5900 dopisů, z toho 3642 dopisů bylo publikováno do začátku 70. let [7] . Podle charakteru geografického rozšíření písmen lze rozlišit dvě období: jestliže před 6. století byla písmena rozšířena po celém regionu východního Středomoří (jeho převážně jihovýchodní části), pak po 9. století jsou téměř všichni autoři spojený s Konstantinopolí. Téměř všichni autoři dopisů jsou muži a pouze ze 14. století je znám první dopis napsaný ženou - Irinou Humnenou (asi 1292 - do roku 1360). Muži také tvoří drtivou většinu příjemců. Ze sociálního hlediska patřily byzantské epištoláře téměř zcela k vyšším vrstvám společnosti [8] . I u nejoblíbenějších epištolářských sbírek je však počet známých rukopisů nesrovnatelně menší než počet rukopisů, v nichž se dochovala díla jiných žánrů. Většinu dopisů znali pouze přímí účastníci korespondence a jen nejznámější sbírky se dochovaly v jednom či dvou exemplářích – ve srovnání např. s 850 rukopisy hagiografického díla Symeona Metaphrasta [9] .
Sbírky literárních dopisů byly sestavovány a redigovány po smrti jejich autorů. Texty v nich jen povrchně patřily k epištolnímu žánru a byly to vlastně rétorická a filozofická pojednání. Takové jsou dopisy Platóna a Thúkydida , pozdější sbírky exhortačních dopisů Seneky a Musonia Rufuse . Ke stejnému typu patří filozofické dopisy Apollonia z Tyany a duchovní pokyny apoštola Pavla [1] . V období pozdní antiky bylo psaní fiktivních dopisů součástí výcviku v rétorických školách jako cvičení v personifikaci ( προσωποποιεία ) a napodobování charakteru ( ἠθοποιεία ) [10] . Soukromé dopisy nebyly dlouho považovány za hodné upozornění a první, kdo se stal široce známým z dopisů, které nebyly určeny k publikaci, byly pravděpodobně dopisy Cicera . Později vyšlo mnoho sbírek osobních dopisů, z nichž nejznámější byly dopisy Plinia Mladšího císaři Trajanovi a řečníkovi Frontovi . Pro čtenáře byly cenné nikoli svým obsahem, ale jako vzor a zdroj myšlenek, proto byly do sbírek zařazovány nikoli chronologicky, ale z estetických důvodů [10] . Proces vytváření sbírek dopisů byl nepřetržitý. Zesnulý byzantský autor Joseph Bryennius radil, než předá dopis do rukou posla, vložit jej do knihy s dalšími dopisy. Podobné knihy napsali Nicephorus Gregory , John Hortasmen , Michail Gavra (ze tří svazků jeho korespondence s 1400 dopisy se dochoval pouze jeden) [11] . Před odesláním nejvlivnější mnich Theodore Studite zkopíroval své dopisy , v důsledku čehož bylo sestaveno pět knih jeho korespondence. Po smrti autora byly přepsány a shromážděny ve sborníku [12] . Někteří spisovatelé věnovali velkou péči sestavování sbírek svých dopisů. Takže ve všech 77 známých dopisech metropolity Johna Mauropa (XI. století) byly odstraněny informace o adresátech - jak metropolita sám vysvětluje v jednom z epigramů, byl to jeho záměr, protože si chtěl ponechat pouze ty nejlepší dopisy a aby byly vnímány jako literární díla [13] . Redakčním zpracováním prošla i většina pozdně byzantských dopisů, které lze zjistit porovnáním dopisů v různých ručně psaných „edicích“. Zpracování zahrnovalo opravu textu, přeřazení dopisů ve sbírkách, vyřazení některých epištolních děl [14] .
Moderní typizace starověkých písmen je mnohem jednodušší než ta, kterou navrhovali starověcí řečtí teoretici. Ve velké papyrologické databázi nákladních vozidel obsahující data pro celý řecko-římský svět jsou dopisy rozděleny do tří typů: úřední, obchodní a soukromé [15] [16] . Johannes Sikutris v článku pro Pauli-Wissow Encyclopedia rozděluje dopisy podle obsahu na soukromé, literární, ve formě projevů, obchodní, stylizující jiné žánry, smíšené a další [17] . Jednoduché schéma uvádí německý byzantista Herbert Hunger [18] :
Slovo jiné řečtiny. ἑπιστολή („psaní“) pochází ze slovesa ἑπιστέλλειν , označujícího přenos zprávy na dálku, písemnou i ústní – v tomto smyslu ji používá Thúkydidés (5. století př. n. l.), ale Xenofón (4. století př. n. l.) ) jeho význam je omezen pouze na písemnou formu. S rozvojem technologií se změnily materiály používané k psaní písmen. V době Homéra to byly hliněné tabulky ( starořecky δέλτος, πίναξ ), podobné těm, které byly nalezeny v Knossu a Pylos , a dřevěné, pokryté voskem . List ze 6. století před naším letopočtem. E. z ostrova Berezan je načmáraný na olověnou tabulku, tato technologie se nachází i o tisíc let později. Nejpreferovanějším materiálem byl papyrus ( starořecky βύβλος ) přivezený z Egypta , na který se psalo inkoustem rákosovým perem. V Athénách byl tento materiál znám nejpozději v roce 490 před naším letopočtem. E. [21]
Jméno prvního, kdo dopis odeslal, se nedochovalo. Křesťanský spisovatel II-III století , Klement Alexandrijský , odkazující na současníka Herodota Hellanica , připisuje tuto čest perské královně Atose a Diodorus Siculus legendárnímu zákonodárci Charondovi [22] . V odborné literatuře je výskyt písmen v řecko-římské literatuře často spojován s Homérovou Iliadou , ve které Proetus dal Bellerophonovi „špatná znamení“ [23] [24] [16] . V klasickém dramatu byla písmena používána k označení tajných a zlověstných zpráv, jako Phaedřin dopis v Euripidově Hippolytě . Pravděpodobně tento postoj odrážel politickou situaci v demokratických Athénách v 6.–5. století před naším letopočtem. e., kde se o všech důležitých otázkách mělo rozhodovat veřejně a otevřeně [25] . Nejstarší korespondence, kterou známe ze slov Hérodota, byla vedena na počátku 520. let před naším letopočtem. E. mezi faraonem Amasisem II . a Polykratem ze Samosu [26] . Papyrologické prameny z helénistického období potvrzují, že do 3. století př. Kr. E. dopisy byly široce používány pro soukromé a úřední záležitosti [24] . Po smrti Alexandra Velikého a rozpadu jeho říše výrazně vzrostl počet úředních dopisů [27] .
Po podřízení Řecka Římu si latinská literatura vypůjčila své rétorické prostředky a epistolární žánr dále rozvinuli Cicero , Seneca a Plinius mladší . V řecké literatuře je od 2. století vývoj epistolografie spojen s trendem známým jako „ druhá sofistika “. Změněné politické poměry, nedostatek politické nezávislosti vedly k posílení role rétoriky. Jak napsal sofista Aelius Aristides , „jakkoli je lepší přikazovat než sloužit, tak je lepší mluvit o nezbytném než jednat.“ V tomto období se rozšířilo napodobování klasických předloh a objevil se umělý styl literárního jazyka - „atticismus“, který se co nejvíce přibližoval jazyku attické prózy 4. století před naším letopočtem. E. [28] Ve 2.-3. století napsali tři představitelé „druhé sofistiky“, Alkifron , Claudius Elian a Philostratus z Lemnosu několik sbírek dopisů. Do teorie epistolografie nijak výrazně nepřispěli a stejně jako dříve je hlavním estetickým kritériem písma jasnost ( starořecky σαφήνεια ) [29] . Teoretická úvaha sofistů se týká především otázky, jak tohoto efektu dosáhnout a v jakém vztahu má dopis k atticismu stát. V Alciphronovi se aticismus projevil miniaturními skicami ze života nižších vrstev na témata z „ Nové komedie “ [30] . Filostratos opakoval hlavní ustanovení Demetria a tvrdil, že „řeč v dopise by se měla zdát jak attičtější než běžná řeč, tak obyčejnější než attická: musí být postavena jednoduše, aniž by zároveň ochuzovala o příjemnost“ [31] .
Epistolární žánr byl intenzivně využíván řeckou a římskou byrokracií. Existovalo mnoho druhů úředních dopisů podle jejich účelu. Zprávy helénistických panovníků do podřízených měst se nazývaly προστάγματα nebo διαγράμματα , pokyny úředníkům - ἐντολαί , prosby králům - ντεύξεις . Listový formát se používal i k uzavírání smluv ( χειρόγραφον ). Obchodní a úřední dopisy byly často kopírovány s minimálními změnami od dřívějších návrhů [32] . Během římského období se názvosloví úředních dopisů ještě více zpřesnilo a jejich struktura se zvýraznila. Postupem času se tedy pojem „psaní“ měnil, v důsledku čehož mezi moderními badateli v některých případech vznikají neshody ohledně možnosti odkazovat na epistolární žánr dokumentu [33] .
Říká se, že řecká epistolografie se stala „literárním faktem“ [comm. 2] v prvních stoletích našeho letopočtu. Teoretické zdůvodnění tohoto pozorování se provádí ve dvou hlavních směrech. Podle jednoho z nich byl důvodem rozvoj literární teorie a rozšíření rétoriky ve školní výuce. Původ literárního faktu se hledá také ve sféře kultury, proměny psychologie a morálky. V druhém případě vynikají dvě tendence: korelace změn s šířením křesťanství nebo s něčím jiným [35] . Tato část bude zkoumat vliv literární teorie na vývoj epistolárního žánru.
Určitou představu o tom, jak by se měly psát dopisy, lze nalézt u studenta Aristotela Theophrasta , podle něhož arogantní člověk „nepíše v dopisech:“ Uděláte mi laskavost, ale „Je to pro mě žádoucí“ „Poslal jsem člověka, aby od tebe přijal“ a „Aby se tak stalo“, „Bez prodlení!“ [36] . Pravděpodobně se v tomto období na školách vyučovaly základní dovednosti epistolografie, každopádně takový závěr lze vyvodit z jednotnosti skladeb dochovaných dopisů [37] . Dvě z nejstarších dochovaných příruček byly dříve připisovány filozofovi ze 3. století před naším letopočtem. E. Demetrius z Phaler , ale nyní je prokázáno, že v obou případech se jednalo o pozdější autory. První z příruček, „On Style“ ( De elocutione ), pochází přibližně z poloviny 2. století před naším letopočtem. E. až do 1. století př. Kr E. [38] Na rozdíl od pozdějších příruček obsahuje pouze teoretické úvahy, bez ukázek. Psaní je tam definováno jako „výstižné vyjádření přátelské povahy a příběh o jednoduchých věcech jednoduchými slovy“ [39] . Dalšímu pseudoDemetriovi je připisována také příručka „O druzích dopisů“ ( Τύποι ἑπιστοικοί , Formae epistolicae ), jejíž vznik byl dokončen až ve 3. století [40] . Do této doby starověká řecká epistolografie nashromáždila bohaté zkušenosti, od fiktivních dopisů v historických a uměleckých dílech, dopisů od Aristotela vládcům a filozofům až po fantastické dramatizace Menippa , který psal dopisy jménem bohů [41] . Z předchozích teoretiků žánru pseudo-Demetrius odkazuje na vydavatele Aristotelových dialogů Artemona, který tvrdil, že dopis by měl být napsán stejným způsobem jako dialog , jehož je polovinou. Na příkladu děl velkého filozofa Demetrius ukázal, že psaní má jiné požadavky než dialog, především eleganci a stručnost [42] . Později ve své příručce Demetrius uvádí 21 typů písma a vysvětluje, jak a kdy by se měly používat. Přátelský typ dopisu je tedy adresován nejen příteli, ale někdy vládci nebo generálové volí tento styl při oslovování podřízených a odmítavý dopis může předstírat, že se nepovažujete za poníženého [43] . Příručka nevěnuje pozornost technologii psaní dopisů, nezmiňuje fráze pozdravu a rozloučení. Není zcela jasné, zda byl tento návod použit v praxi; šlo pravděpodobně spíše o metodologický význam [44] .
Popularizace epistolární praxe v polovině 4. století je spojena s činností rétorické školy Libaniovy , mezi jejíž studenty a korespondenty patřili takoví významní pohanští a křesťanští řečníci jako císař Julián , teologové Jan Zlatoústý , Basil Veliký , Řehoř Nazianzský a rétor Aphtonius . Z této doby se dochovalo obrovské množství dopisů - jen Libaniových asi 1600 [10] . Některé z nich obsahují cvičení o skladbě promluv a epištol, které Libanius nabídl svým studentům. Jako příklady nabídl nejlepší příklady i nejméně úspěšné dopisy od těch, které náhodou dostal. Vezme si jako příklad svého kolegu z athénské školy Clematius a poukazuje na kvality dobře sestaveného sdělení: jasnost myšlení a attický jazyk umožňují cítit ušlechtilý charakter. Julianovy dopisy [45] tyto požadavky plně splňují . Asi stovka dopisů tohoto císaře obsahuje jeho úvahy o roli panovníka, o boji proti odpůrcům jeho náboženských a filozofických názorů, historické a biografické informace [46] . Na konci 4. století formuloval tři principy žánru Řehoř z Nazianzu [comm. 3] . Podle prvního z nich je třeba psát písmena proporcionálně: "... události by se neměly popisovat příliš dlouho, když je jich málo, ani příliš střídmě, když je jich mnoho." Zásada srozumitelnosti vyžadovala vyhnout se zbytečnému logickému uvažování a „přiklánět se více k hovorové řeči; zkrátka ten dopis je nejlepší a nejkrásnější, který přesvědčí prostého i vzdělaného člověka, první - svou obecnou přístupností, druhý - tím, že vybočuje z běžného užívání a je sám o sobě srozumitelný. Konečně, kouzla psaní lze dosáhnout umírněným používáním vtipů, rčení a rétorických figur [48] . Teoretický vývoj epistolárního žánru druhé sofistiky završuje a zobecňuje anonymní pojednání O stylech dopisů ( Έπιστολιμαίοι χαρακτἤες , Characteres epistolici ), které existuje ve dvou verzích, z nichž jedna je připisována Proklovi , a Libanius. Jsou podstatně starší než učebnice pseudo-Demetrius a pocházejí ze 4.–6. století, i když není jasné, která verze je starší. Pseudo-Libanius manuál klasifikuje písmena do 41 poddruhů, z nichž pouze 13 odpovídá těm, které identifikoval Pseudo-Demetrius. Mezi nové typy patří dopisy milostné, věnovací, poučné, záhadné a další [49] . Druhý typ byl nazýván "smíšený", což umožňovalo variace stylů [50] . Předurčení typů však nevylučovalo potřebu ukázat originalitu v jednotlivostech [51] . Pseudolibánská skripta existuje v četných rukopisech, během staletí oběhu byla doplňována interpolacemi, z nichž některé velikostí značně převyšovaly originál [52] .
Tyto příručky prakticky vyčerpávají seznam formálních učebnic epistolografie, které mají Byzantinci k dispozici. Kromě toho lze citovat pouze jednotlivé kapitoly v obecnějších učebnicích o umění rétoriky. V kapitole o dopisech traktátu „ Ars rethorica “ teoretika římské rétorické školy Julia Victora (4. století) je poznamenáno, jak důležité je brát v úvahu povahu adresáta. Jeho klasifikace, zřejmě kvůli příslušnosti k jiné epistolární tradici, zahrnuje pouze dva typy dopisů – obchodní a osobní [53] [54] [55] . V monografii jihoafrického teologa Abrahama Malherbeho existuje několik dalších epištolních příruček raného byzantského období dochovaných fragmentárně na papyrech [56] . Po tisícileté přestávce se epistolografie dočkala teoretického zpracování v encyklopedii Josepha Rakendita , sestavené v první polovině 14. století [57] [58] . Tento učený mnich odsuzoval současníky, kteří skládají dopisy příliš podobné skutečným řečem, a radil zařadit do poselství „výroky mudrců, takzvaná apotegmata , přísloví“, ale vyhýbat se okázalému kronikářskému stylu, „oratorické nebo rytmické próze, nebo s ním alespoň používejte velmi střídmě“ [59] . Nejvyšší elegance podle Rakendita spočívá ve vložených verších Homéra nebo nějakého starověkého neznámého básníka [60] . Taková naprostá absence učebnicových příruček epistolárních dovedností ve středním a pozdějším období, vzhledem k množství spisů tohoto druhu mezi Araby a na latinském Západě, kde vzkvétala ars dictaminis , je obtížné vysvětlit. Na jedné straně bohatá předchozí tradice a mimetická orientace literatury učinily tvorbu nových příruček zbytečnou, na druhé straně podle profesora Stratise Papaioannoua v Byzanci nebyla důležitější pravidla psaní, ale autorova volba. . S tímto přístupem se stylově upravené písmo stalo produktem dobrého vzdělání, které bylo dostupné relativně malému počtu lidí. Tradice a konvence, nepochybně přítomné v byzantské epistolografii, prošly filtrem subjektivních postojů a vyjadřovaly tak autorčinu individualitu. Papaioannou při vysvětlování své myšlenky poukazuje na příklad složité intertextuality v jednom z dopisů Johna Mauropse , kde si klade otázku – pokud by měl být podle tradice lakonický, proč by pak měl posílat štědré dary? Na doslovné úrovni mluvíme o lakonické stručnosti dopisů a zvyku posílat dary spolu s dopisy. Poučený čtenář přitom měl ocenit narážku na známé místo z Iliady (3.214), kde Menelaos popisuje Atrids jako „lakonické“ ( jiné řecky οὐ πολύμυθος ). Jako výsledek, Mavrop neologismus (rozsvícený. “ne nadaný”, jiný Řek οὐ πολύδορος ) elegantně vyrazil nedostatek jeho daru [61] .
Začátek druhého období byzantské epistolografie, považovaného za přechodné období střední byzantské, je neproduktivní. Dopisy pseudo-Dionysia Areopagita patří do 6. století [comm. 4] , které mají blíže k filozofickým traktátům, a fiktivním Aristenetovým dopisům [63] . Deset písmen pseudo-Dionysia Areopagita patří k tradici započaté Athanasiem Alexandrijským , to znamená, že jsou to písmena pouze navenek, představující filozofické monology. Nemají tak obvyklé prostředky jako oslovování adresáta nebo rétorické ozdoby a epiteta [64] . Naproti tomu pseudoepistolografie Aristeneta a Theophylacta Simokatty (první polovina 7. století) je tradičnější a patří do subžánru známého z antiky, i když nepříliš rozšířeného. Dvě knihy Milostných dopisů, které se dostaly pod jméno Aristenetes, jsou pravděpodobně od různých autorů. Epistolární forma je v nich použita jako tradiční konvence a dílo lze považovat za přechod ke středověké povídce [65] . V mnoha ohledech se však blíží antické epistolografii: jména hrdinů, zmínky o starořeckých slavnostech a zvycích, zápletky a motivy a textová blízkost s autory od Homéra po Luciána a Filostrata staršího . Navzdory skutečnosti, že mnoho dopisů je téměř výhradně tvořeno frázemi napsanými starověkými prozaiky a básníky, výsledné dílo je originální a udržované v jednotném stylu a ideologické orientaci [66] . Simocattových 85 fiktivních dopisů je napsáno v duchu autorů „ druhé sofistiky “ a jsou rozděleny do tří skupin: moralizující připisované slavným filozofům, psané jménem rybářů a rolníků, všední a milostné. V této posloupnosti jsou písmena seskupena do trojic. Neodkazují na realitu byzantského života 7. století a jejich morálka sahá až k Ezopovým bájím , pohanské mytologii a křesťanskému učení. Stylistickými referenčními body pro Simocattu byl podle T. Popovy rétor Alkifron ze 3. století , který psal jménem rybářů, farmářů, parazitů a hetaer [67] , a ve větší míře jeho současník Philostratus [68] . Pozdější imitátoři Alciphron nejsou známí [69] . Ve středověku byly Simocattovy dopisy ceněny více než jeho Historie a Koperník je přeložil do latiny na počátku 16. století [70] [71] .
Na počátku 9. století si znovu získal oblibu epištolní žánr jako funkční prvek politického a náboženského boje [72] . Ačkoli se dopisy nestaly běžným formátem pro vyjadřování hlubokých myšlenek, dochovalo se mnoho filozofických dopisů od takových významných autorů, jako je teoretik mnišství Theodore Studite , patriarchové Photius a Nicholas Mystic , arcibiskup Aretha z Caesarea , Nikita Paphlagon a další [73] . Autoři dopisů 7.-9. století živě reagovali na ideologické spory své doby, od sporu Maxima Vyznavače proti monotelitismu až po Fotiovo schizma a spor o čtvrté manželství císaře Lva Moudrého . Během druhého období obrazoborectví (814-842) se církevní úřady pokusily izolovat vůdce ikonodulového hnutí, z nichž mnozí byli vyhnáni. Díky rozsáhlé korespondenci Theodora Studitea (759-826), který byl deportován do Bithynie , s mnichy, biskupy, opaty a církevními hierarchy, vznikla virtuální „církev v exilu“. Ve svých dopisech se často dotkl praktických otázek těžkého církevního života v tomto období pronásledování, dával rady a útěchu svým stejně smýšlejícím lidem [74] . Ve srovnání s Aristenetem a Theophylactem Simokattou si Theodore Studite ve svém epištolárním díle dovoluje určité odchylky od antických příkladů. Dokáže najít nejen klasické pasáže o tom, že dopis odráží duši a charakter pisatele nebo chválí adresáta za zprávu, kterou od něj dříve obdržel, ale i stylistické inovace. Protáhlé oslovování adresáta a používání sebeponižujících přídomků („červ“, „nedůstojný otrok“ atd.), vyšperkované projevy služebnosti, obrovské množství rétorických otázek, které následují za sebou, se později stanou nejcharakterističtějšími rysy Byzantská epistolografie. Rozsáhlá korespondence opata kláštera Studion (je známo 564 jeho dopisů) je rozdělena do šesti nestejných částí, lišících se tematicky i stylově. Jako aktivní účastník obrazoboreckých sporů poslal Theodore asi 40 svých dopisů obrazoborcům a různým klášterům. Deset z těchto dopisů je ve formě katechismu , tedy otázek a odpovědí - tento typ dopisů tu ještě nebyl. Druhá skupina dopisů se zabývá dogmatickými a morálními otázkami. Třetí a čtvrtý, pod vlivem Basila Velikého , jsou adresovány mnichům se slovy útěchy nebo podpory těm z nich, kteří opustili své povinnosti. Pátá skupina dopisů, pro historiky nejzajímavější, je určena představitelům nejvyšších církevních a státních orgánů, včetně císaře a papeže . Největší část Studitovy sbírky dopisů tvoří dopisy přátelům, známým a studentům [12] . Samostatně badatelé zaznamenávají významné místo v korespondenci rektora žen, kterému je adresováno 76 jeho dopisů. V raně křesťanské epistolografii byla běžná korespondence církevních otců s oddanými a vysoce postavenými ženami. Po 5. století se situace radikálně změnila a Studitovy dopisy uctívačům ikon znamenají oživení přerušené tradice. V těchto dopisech vysoce oceňuje mravní a křesťanské ctnosti svých dopisovatelů a ctí je jako vyznavače a mučedníky [75] .
První známky oživení žánru po „ Době temna “ jsou patrné již v dopisech patriarchy Fotia († 896), i když polemický aspekt je významný i u pozdějších autorů Mikuláše Mystika a Arethy z Caesareje [72]. . Photiovy dopisy postrádají jakoukoli stopu rétoriky a jsou jednoduché formy, což umožňuje zdůraznit význam jejich obsahu. Své estetické zásady vyjádřil takto: „Nemyslete si, že říkám, že umění, síla a síla výmluvnosti spočívá v přemíru a pompéznosti, znetvořující přirozený půvab slova květinovými dekoracemi a pomocí překrývajících se barev přecházejících v něco málo vyvinutého a pomalého. A nespočívá v tom, že na sebe vezmete zasmušilý pohled a zapomenete na úsměv, vyhýbáte se všemu užitečnému, pustíte do všeho hlubokou mlhu a nejasnost, matoucí a navždy zastrašující prosťáčky temnotou, jako by byla vlastní moudrost...“ [ 76] . Neexistují žádné zevšeobecňující studie o spisech středního období byzantské historie . Pro 10. století připravil Jean Darrouzet („Épistoliers byzantins du Xe siècle“, 1960) nejúplnější seznam autorů dopisů a monografie Gustava Carlssona („Idéologie et cérémonial dans l'épistolographie byzantine. Textes du Xe siècle analysés et commentés“, 1959) [77] . Kromě výše zmíněného Mikuláše Mystika a Arethy z Cesareje , dopisy metropolity Lva ze Sinady , který na konci 10. století navštívil Řím s ambasádami , aby podpořil antipapeže Jana XVI. a Cáchy , aby projednali závěr tzv. dynastické manželství, jsou pozoruhodné. Alexander Kazhdan si všímá jemného humoru a sarkasmu těchto dopisů [78] ; v roce 1985 vyšlo jejich vědecké vydání s anglickým překladem [79] . Sbírky Jana Mauropse (asi 1000 - asi 1092), Michaela Psellose (1018 - asi 1078) a Theofylakta Ochridského (asi 1055 - po 1107) vyčerpávají výčet velkých epištolářských sbírek 11. století, navíc k tomu lze uvést pouze Simeona Nového teologa , Michaela Cerularia a Nikitu Stefata . Dále, až do roku 1204, se epistolární tradice přenáší nepřetržitě – od Theofylakta k jeho příbuzným Torniks , Dmitrijovi a jeho synům, poté k Theodoru Prodromovi , Michael Italicus , dosahuje vrcholu s Johnem Tsetsem a poté až do konce 11. století s Eustathiem z Thessalonica a bratři Choniates. Ve skutečnosti však pád Konstantinopole v roce 1204 nebyl významným mezníkem v epistolografii a dopisy Euthymia Malachiáše (kolem roku 1115 – před rokem 1204) se jen málo liší od dopisů Demetria Chomatiana , Jana z Apokauku nebo dokonce Michaela z Gaury. (kolem 1290 - po 1350) [77] . Podle autorů základní referenční knihy o byzantských pramenných studiích I. Karayannopoulose a G. Weisse dosáhl žánr svého vrcholu v 11.–12. a 14.–15. století [80] .
Za hlavní tendenci středobyzantské epistolografie je považováno posilování „dekonkretizace“, projevující se snahou autorů vyhýbat se konkrétním informacím o životě konkrétní osoby či události. Podle britské byzantinistky Romilly Jenkins „pro nás je dopis zprávou doprovázenou vyjádřením osobního postoje; Byzantské písmo je neosobní rétorická čmáranice, která buď neobsahuje žádné poselství, nebo pokud ne, je sdělení tak nejasné a plné narážek, že je téměř k nepoznání . Toto je dlouhý dopis ochridského arcibiskupa Theofylakta císaři Konstantinovi X. Dukovi s nějakou důležitou žádostí pro odesílatele, jejíž podstata zůstává modernímu čtenáři z dopisu samotného nejasná. Pravděpodobně, podle zavedené tradice, musela být samotná žádost slovně předána doručovatelem [82] . Theolactovy dopisy jsou cenným pramenem k ekonomické, sociální a politické historii byzantského Bulharska [83] . Kromě tradičních dopisů o přátelství obsahuje Theophylactova epistolární pozůstalost poměrně vzácné doporučující dopisy ( συστατικες ) a pamětní listy. Jejich neobvyklost se projevuje uvedením třetí osoby do vyprávění, potřebou charakterizovat postoj autora a čtenáře k němu. V případě doporučení je navíc potřeba popsat problém, jehož řešení vyžaduje participaci adresáta, a teoretická složitost vnesení prvku tragiky , který je pro epistolární žánr neobvyklý, je spojen s pamětní listy [84] . Důležitost dopisů Theofylakta z Ochridu byla uznána v moderní době a první vydání Theofylaktových dopisů připravil Johannes Meurzios v roce 1617. V následujících staletích pokračovaly práce na rukopisech a objasňování známých dopisů, ale od roku 2016 již jejich vědecké vydání nevychází [85] .
Písmena paleologického období, i když si zachovávají rysy společné byzantské epistolografii, mají znatelné rysy. Rozdíly podle Margaret Mallet pramení z měnícího se způsobu života Byzantinců z vyšších vrstev, které se staly kosmopolitnějšími. Jestliže pro intelektuály 12. století byl život mimo hlavní město exilem, pak pro Demetria Kydonise na konci 14. století znamenal bolestnou potřebu dozvědět se špatné zprávy osobně nebo od známých. Diskuse o dvorních intrikách Cydonise nebo Nicephora Grigora (asi 1295-asi 1360) nebo vojenských taženích císaře Manuela II . byla pro středobyzantské epištoláře nemyslitelná. Příčinu toho badatel spatřuje ve větší míře blízkosti intelektuálů k moci v období pozdního císařství než v době Komnenů [86] . V dopisech jsou diskutovány i další společensky významné otázky - hesychasmus , spory o sjednocení církví a územní ztráty impéria. Cydonisův popis černé smrti z roku 1347 nemá v předchozí epistolografii obdoby [87] .
Většina badatelů si všímá změn v epistolární praxi, ke kterým došlo v prvních stoletích našeho letopočtu, a zpravidla poukazuje na rozšíření křesťanství jako vysvětlení tohoto jevu . Počínaje dopisy apoštola Pavla , Ignáce , Polykarpa a Klimenta byla epištolní forma oblíbená u křesťanských epistolografů, kteří do ní, opírající se o starověkou tradici, vnášeli úplně jiné problémy [88] . Dopisy velkých Kappadočanů nastolují nové estetické, teologicko-filozofické, epistemologické otázky [89] . Přitom postupovali podle klasických metod a stejně jako jejich dávní předchůdci vyjadřovali radost z přijaté zprávy, viděli v dopisech duši partnera a při čtení dopisu si představovali jeho přítomnost [90] . Ne všichni křesťanští autoři se však drželi tradice – takové jsou například dopisy biskupa Athanasia z Alexandrie , prosté rétorických příkras a naplněné od začátku do konce čistě obchodním obsahem [91] . V pozdně antické latinské epistolografii bylo představeno několik teoretických inovací. Biskup Peacock z Nolanu přeformuloval tradiční představu, že dopisy jsou nedokonalou náhradou osobní přítomnosti. Naopak, věřil, že ideální kontakt prostřednictvím dopisů je vznešenější než přímý. Absenci korespondenta pojal jako obdobu absence božstva a výměna dopisů v tomto výkladu nabyla charakteru posvátného obřadu [92] . Existují však polární názory ohledně toho, jak specifická křesťanská epistolografie souvisí s epistolografií mas. Italský papyrolog Aristidou Calderini navrhl, že díky novému náboženství pronikly pocity úcty a soucitu do korespondence mezi chudými a bohatými, ale podrobné sémantické studie, mimo nuance použití slov, neodhalují zvláštnosti. světonázoru křesťanů a pohanů [35] .
Jestliže se až do 2. století dopisy věnovaly především ekonomickým záležitostem nebo peněžním žádostem, pak v pozdějších stále častěji hovoříme o emocionálním a fyzickém stavu dopisovatelů [39] . Z 8044 řeckých papyrologických dopisů obsažených v databázi textů Trismegistos k 1. lednu 2017 [93] , bylo 4736 označeno jako soukromé, z toho 440 dopisů vyjadřovalo tu či onu emoci. Přibližně třetina citově zabarvených dopisů popisuje pocity autora dopisu z nedostatku možnosti přímé komunikace s adresátem. Není neobvyklé litovat rozchodů a přání zdraví nebo uzdravení – což není zbytečné, vzhledem k průměrné délce života 35 let v řecko-římském Egyptě [94] . Dopisy obyvatel římského Egypta jsou nesmírně sentimentální a obraz života, který zobrazují, je nesmírně bolestný. Autoři dopisů se obávají samoty, nemoci a smrti, nebo své předtuchy, žádají své korespondenty, aby přišli co nejdříve. Zdraví nebylo pro Egypťany jediným zdrojem úzkosti – starosti o domácnost, zrada manžela, zanedbávání mírnosti a chudoba nejsou v dopisech 2.–4. století neobvyklé [95] [comm. 5] . Podle Arkady Kovelmana jsou dopisy 2.-4. století odrazem změněné morálky, ve srovnání s morálkou předchozí éry, více zaměřené na postoj k citům a ctnostem. Nový postoj morálky je podle ruského historika způsoben dvěma protichůdnými okolnostmi: šířením konfliktů a voláním po odpuštění a trpělivosti. Zároveň jsou v dopisech zaznamenány nové emoce - žízeň po milosrdenství, zvýšená citlivost atd. [97] V polovině 10. století se téma nemoci a smrti opět stává populární ve všech literárních žánrech. Michael Psellos se zabýval lékařským výzkumem , Anna Komnena zanechala podrobný popis smrti svého otce . Z epistolářů jsou motivy hypochondrie nejvýraznější u Theophylact of Ohrid [98] .
Starořecké slovo φιλία , později používané Byzantinci, nenabylo hned významu s implikovanou nejen duševní, ale i sociální vazbou. V Homérově době to mělo význam „pohostinství“, ale v Novém zákoně to charakterizovalo duchovní vztah Krista s apoštoly. Nejpozději ve třetím století Klement Alexandrijský vyložil slovo ve smyslu mezilidských vztahů v duchu aristotelské etiky [99] . Vývoj přátelských epištol v řecké epistolografii byl dobře prostudován – dalo by se říci, že je to jeho hlavní téma [100] . To může být stopováno zpátky do dopisů římské aristokracie počínaje Cicerem a poté Pliniem mladším . Korespondování s vysokými příjemci na příjemná témata nabylo společenského významu, protože projevy přátelství a přání zdraví pomáhaly udržovat vztahy s kolegy politiky. S expanzí římské říše vznikla rozsáhlá vrstva provinční elity a v hlavních helénistických centrech byly přijaty římské aristokratické způsoby. Mezi papyry objevenými v Egyptě se dochovaly tisíce přátelských dopisů. V případech, kdy lze identifikovat jméno odesílatele, jde nejčastěji o Římany, Řeky nebo helenizované Egypťany z vyšších vrstev společnosti, kterým se dostalo řeckého vzdělání [101] . Takové přátelské dopisy se nazývaly φιλικός nebo φιλοφρονητικός . Zvláště velké množství klišé je spojeno s tématem přátelství - zmínky o slavných mytologických přátelích, slovní hříčka s použitím slova φίλτρον (ve významu milostné magie se nacházelo již v dopisech velkých Kappadočanů ), „přítel je druhé Já“ atd. [102] Filofronetické dopisy [comm. 6] byly často doprovázeny dárky [104] . A. Kovelman podotýká, že přívětivost dopisů nepopírá existenci konfliktních situací. Na jednu stranu, pokud je korespondence projevem přátelských citů, pak je absence dopisů pro dopisovatele známkou zanedbávání a lenost v psaní dopisů je častým tématem. Na druhou stranu velké množství dopisů příbuzným (tedy nedostatek osobní komunikace) svědčí o rozpadu tradiční rodiny [105] . Ve spisech otce Církve, Aurelia Augustina , byl přehodnocen klasický koncept přátelství ( lat. amicitia ), což naznačovalo zcela jiný typ sdělení, v němž byly vyjádřeny upřímné soudy a výčitky omylů. Přátelství bez kritiky je podle Augustina „naprosto klamné“ [106] a může vést (a v jeho případě tomu tak bylo) až k upadnutí do hereze. Místo toho je správné udržovat „křesťanské přátelství“ sdílené všemi křesťany, ve kterém je normální poukazovat na chyby přítele [92] . Naopak postoj k přátelství dalšího otce církve 4. století, Basila Velikého , je tradičnější a jen málo se liší od názorů Libania a císaře Juliána [107] . Řehoř z Nazianzu viděl v přátelství ontologickou jednotu, „jednu duši ve dvou tělech“ [108] .
Podle Alexandra Kazhdana měli Byzantinci v 10.-12. století extrémně opatrný postoj k přátelství. Mnich Simeon Nový teolog tvrdil, že přátelství neexistuje, ale „existuje pouze touha po prázdném tlachání a společném žvanení“ [comm. 7] . Bojte se přátel více než nepřátel, radí Kekavmenovi [110] s jeho " Strategone " . Téma přátelství však stále figuruje na předních místech ve spisech vzdělaných Byzantinců. Tento koncept je komplexně zvažován v dopisech historika a spisovatele Michaela Psellose , podle něhož jsou základem opravdového přátelství především společné vědecké zájmy [111] . Působivá korespondence Psellos (více než 500 již publikovaných dopisů) nebyla dosud plně prozkoumána a dosud nebyly vyvinuty zásady její klasifikace. Mezi adresáty Psellos je osm císařů, tři patriarchové, vysocí úředníci, metropolité a biskupové [112] . Zvláště důležité pro Psella byly vztahy navázané během studia na škole Johna Mauropa se spolužáky a Mauropem samotným. Korespondence mezi bývalým učitelem a studentem pokračovala téměř po celý život obou [113] . Nicephorus Uranus , prominentní státník konce 10. století, také udržoval vztahy se svými bývalými učiteli a zdokonaloval své dopisovací schopnosti v korespondenci s nimi [109] .
Přátelství byzantských epistolografů mělo zcela vyhraněný společenský rozměr a nejčastěji představovalo křehký, nesymetrický a nereciproční vztah, podobný spíše vztahu klienta a mecenáše. Z tohoto pohledu lze přátelské dopisy rozdělit do dvou skupin – na ty, které psali představitelé světské a duchovní šlechty za účelem upevnění svého postavení, a na ty, jejichž autoři se takto snažili stoupat po společenském žebříčku [114] . Korespondenční kontakty mezi členy byzantské intelektuální elity jsou v posledních desetiletích oblíbenou oblastí výzkumu. Bohužel jen málokterý epistolograf má dostatečně velký počet adresátů, aby takové studie provedl. Jedním z nich je metropolita Michael Choniates (1138 - asi 1222), bratr slavného historika . Michael opustil Malou Asii v první polovině 12. století , pokračoval ve své další kariéře v Konstantinopoli , Aténách , základně Keos a skončil v klášteře poblíž Thermopyl . Mezi adresáty jeho 181 dopisů je 80 vysoce vzdělaných a vysoce postavených osob, většinou mužů. Z dopisů je patrná široká škála zájmů jejich autora a jeho smyslu pro humor [99] . Jedním z Choniátových dopisovatelů byl jeho učitel, arcibiskup Eustathius ze Soluně (asi 1115 - asi 1195), jehož korespondence se také dochovala. 48 Eustathiových dopisů je výrazně méně vypovídajících o síti kontaktů, více se věnují stylu, darům a dalším slavnostním okamžikům. Novinkou v jeho spisech je použití jako literárního materiálu každodenního života, dříve v byzantské literatuře opovrhované. Eustathius ze všech byzantských spisovatelů pravděpodobně nejvíce dbal na estetickou dokonalost ovoce, vína a dalších jídel [99] .
Psaní vzorných, stylově správných dopisů vyžadovalo speciální dovednosti, jejichž rozvoji byly věnovány epištolní příručky. Obzvláště obtížné byly úvody a i tak známý spisovatel jako metropolita Michael Choniates se uchýlil k hotovým kompilacím [57] [115] . Kompetentní autor mohl své sdělení napsat sám, častěji však nadiktoval sekretářce ( amanuensis , librarius , servus ab epistulis ). Na znamení zvláštní dispozice mohl autor udělat ručně psaný doslov do dopisu, dovětek [116] [24] . Představitelé nižších vrstev společnosti psali dopisy sami na základě vzdělání získaného ve školách, i když žádná speciální disciplína věnovaná psaní dopisů neexistovala [117] . Základní konstrukce jsou uvedeny v učebnicích gramatiky Dionýsia z Thrákie (1. století př. n. l.) a Apollonia Diskolus (2. století) [118] . Nácvik epistolografie spočíval v provádění cvičení (progymnasmat) podle vzorků. Za nejlepší byly považovány dopisy Řehoře z Nazianzu , Řehoře z Nyssy , Libania . V 9. století patriarcha Fotius zvláště doporučoval číst dopisy Synesia a Basila Velikého . Mírně upravené vzorky se nacházejí v pozůstalosti Theodora Studite , Johna Mauropse , Theophylact of Ohrid , Euthymius Malaki , John Hortasmenes a Demetrius Cydonis [119] . Předmětem dopisů se stal i samotný vzdělávací proces. Nejzajímavější v tomto smyslu je 122 dopisů „anonymního učitele“, školního učitele na konci 10. století. Z nich je čtenářům předkládán podrážděný, chudý mládenec, pohroužený do záležitostí své školy a literárních činností [120] .
Byzantinci kladli na dopisy poměrně značné nároky – vždyť musely být „zdrojem svěžesti v poušti“, „světlem ve tmě“ a „ Orfeovou písní “. Dopisy na jedné straně musely být osobní a důvěrné a na druhé straně byly určeny k publikaci nebo veřejnému čtení; být abstraktní a dotýkat se každodenního života, formálního i emocionálního. Existovala řada rysů a konstrukčních prvků, které byly v průběhu staletí reprodukovány v dopisech Byzantinců. Jednoduchá forma pozdravu („A pozdravuje B“) byla již v raném byzantském období obrácena, aby se na první místo dostal adresát. To by mohlo znamenat jak křesťanskou skromnost autora, tak jeho respekt ke společenskému postavení adresáta. Přitom klasické latinské přání zdraví Si tu vales bene est; ego valeo („Když jsi zdravý, je to dobré, i já jsem zdravý“) bylo nahrazeno tvary s abstraktními apely a objevily se výrazy z lexikonu soudních ceremoniálů. Totéž se stalo s formulemi na rozloučenou. I když jednoduché ἔρρωσο najdeme i ve středo a pozdně byzantských dopisech [121] , častější byl požadavek na konci dopisu, abychom se za autora pomodlili nebo na něj vzpomněli. Nejdůležitější částí dopisu, na kterou se soustředila veškerá čtenářova pozornost, bylo proemium , úvod [122] . Podle literární teorie se při psaní dopisu musela dodržovat zásada stručnosti ( συντομία ) . Jeho dodržování dalo autorovi možnost na jedné straně dopis náhle ukončit a na druhé straně se graciézně omluvit za jeho délku. Libanius opakovaně zdůrazňoval své lpění na ideálu βραχυλογία , schopnosti vyjádřit vše potřebné několika slovy. Písmena musela být krátká ("podkrovní" písmena do 400 slov) nebo velmi krátká ("lakonická" písmena). Téměř ve všech větších sbírkách dopisů tvoří významnou část „lakonická“ písmena o 3-6 řádcích. K dosažení zvláštní expresivity byly použity stylistické prostředky paronomasie a asyndeton [123] . Mnozí Byzantinci však rádi četli dlouhé dopisy a někteří spisovatelé těmto touhám podlehli [124] .
Jako mnoho jiných žánrů byzantské literatury , epistolary byla založena na mimickém napodobování starověkých modelů. Podle Herberta Hungera se to projevilo použitím některých mytologických obrazů, které se zachovaly v masovém povědomí Byzantinců. K tomuto zdroji se datuje několik rozšířených topoi: zmínka o Hermovi jako božském patronovi epištolářů; neodolatelná touha autora dopisu setkat se se svým adresátem, který potřebuje okřídlené sandály Persea ke zkrácení vzdálenosti ; hlas sirén , jimiž autor dopisu čtenáře láká či okouzluje (druhá interpretace je charakteristická pro pozdější období) [125] . Všechny tyto nadšené obraty často vyvolávaly obvinění z pokrytectví proti byzantským epistografům ze strany moderních badatelů. G. Hunger k tomu poznamenává, že „ vysoká kultura je nemožná bez určité sociální neupřímnosti “ [126] .
Poštovní služba se objevila v Řecku za Alexandra Velikého , byla vyvinuta jeho nástupci a poté Římany. Na přelomu letopočtu zorganizoval císař Octavianus Augustus cursus publicus po vzoru kurýrní služby helénistického Egypta . Oproti předchozím umožnil tento systém spolehlivěji doručovat korespondenci, protože zprávu od odesílatele přijala stejná osoba a předala ji adresátovi [128] . Vzhledem k tomu, že používání cursus publicus k doručování osobní pošty nebylo formálně povoleno nebo bylo příliš drahé, bylo nutné sáhnout po službách přátel nebo jiných příležitostech. Dopisy se často při doručování ztrácely nebo byly doručovány delší dobu, nebylo zaručeno korespondenční tajemství [129] . Posel doručující dopis byl často instruován, aby předal slovní pozdrav a předal dárek [130] . Nejčastěji bylo jako dárek prezentováno čerstvé ovoce a zelenina. Zkažení ovoce při přepravě ke vzdáleným dopisovatelům je také zaznamenáno v epištolářích [131] a Margaret Mallet si všímá symbolického významu ryb v různých formách, často přenášených písmeny, pro které je čerstvost extrémně důležitá [132] . S doručováním dopisů jsou spojeny dvě klasické opozice, často reprodukované v byzantských dopisech. První z nich je spojena s myšlenkou psaní jako bariéry a mostu, pocitu osamělosti a přítomnosti, jím způsobené [comm. 8] . V roce 398 Synesius z Kyrény napsal, že „za tělesnou nepřítomností milovaného může dopis poskytnout obraz přítomnosti, zdání rozhovoru, čímž uspokojí pudy duše“ [133] . V době Michaela Psellose získal výrok o zdání přítomnosti charakter „zákona“. Významově blízké obrazy zahrnovaly opozici dalekého a blízkého, imaginární cestu a její útrapy [134] . Druhou důležitou dvojicí protikladů byla důvěra a nedůvěra, možnost zrady a vznik falešných fám plynoucích z rizika neoprávněného přečtení dopisu. V důsledku toho jsou zmínky o třetích osobách a vnějších událostech v dopisech vzácné a komunikace mezi pisatelem a čtenářem probíhá v kontextu, který oba znají [134] . Ústní část zprávy přenášené prostřednictvím posla by tedy mohla doplňovat nebo potvrzovat písemnou. Jak napsal Synesius: „S úžasným Gerontiem vám posílám tuto zprávu, s živým dopisem – neživý, přijměte je! Poslední posílám spíše ze zvyku než z potřeby s tebou mluvit, protože vzpomínky na tebe jsou se mnou spojené a tento mladý muž o mně bude moci vyprávět mnohem víc než tisíc dopisů“ [135] . Pečetí se pečetily i dopisy [127] .
Přijetí dopisu bylo stejně emotivní a symbolické jako odeslání. Simeon Metaphrastus popsal okamžik doručení takto: „Otevřel jsem jej [dopis] a hned jsem se podíval na jeho délku, stejně jako žíznivý před pitím mrkne na velikost šálku“ [127] . Postup skutečného čtení dopisů není v pramenech popsán, ale jak probíhala následná veřejná diskuse, je dobře známo. Praxe veřejného čtení dopisů existovala již v pozdní antice . V jednom ze svých dopisů (č. 1583) Libanius vypráví o případu, kdy po obdržení nádherného dopisu od svého studenta Basila říká: „Vyhrál jsem“, což znamená, že epistolografické vítězství studenta znamenalo také triumf jeho učitele [ 136] . V odpovídajícím systému metafor byl dopis považován za „dítě“ svého autora, zatímco autorův učitel byl považován za „dědečka“ dopisu [137] . Jak poznamenává I. P. Medveděv , během poslední byzantské renesance XIV-XV století se mezi intelektuály obnovila móda vytváření „ salonů “ nebo „divadel“ [comm. 9] . Pod „divadlem“ se rozuměla místnost, ve které se literární nebo filozofická akce odehrávala, a její účastníci. Důvodem setkání mohla být diskuse o novém literárním díle, vystoupení někoho s projevem a zejména čtení dopisů [139] . V polovině 90. let 14. století napsal císař Manuel II Palaiologos v dopise učiteli svých dětí Theodoru Cavkadenovi [comm. 10] [141] :
To, co jste napsal, se četlo v malém, ale důstojném divadle. Byli lidé, kteří uměli říct slovo včas a jejichž názor byl mezi spisovateli ceněn. Jeden z nich obdivoval řád slov, druhý krásu výrazu, třetího zarazila stručnost myšlenek, že jich v pár slovech je obsaženo takové množství. Všichni tleskali něčemu zvláštnímu a všichni dohromady – celému dílu jako celku. I mně se to všechno zdálo neméně vynikající než těm, kteří radostně dupali a křičeli, ačkoli jsem seděl mlčky. A z toho, co mě obzvláště potěšilo a co považuji za nejdůležitější z vašich úsudků, je to, že jste ocenil smysl pro proporce: protože příliš vášnivě touží po uskutečnění toho, o čem jste psali (což je ovšem přirozené), vy jste se však dokázali vyhnout veškeré nemírnosti.
Výsledek představení v divadle nebyl samozřejmý, mohla to být buď bouře slasti, kdy se divadlo „otřáslo potleskem“, nebo bučení s házením kamenů na nešťastného řečníka [142] . Prostřednictvím epistolografie a divadel udržovali byzantští intelektuálové v různých městech vzájemný kontakt. Pozdně byzantské literární spisy měly být původně „vydávány“ prostřednictvím oběhu ve sbírkách rukopisů. Vyznačují se neosobností interpretovaných zápletek, vědomým odmítáním konkrétního a mimosituační [143] . Podle Herberta Hungera bylo hlavním kritériem a konečným cílem psaní dopisů mimické napodobování klasických modelů [136] .
Hodnocení byzantských dopisů německého filologa Maxe Troye v roce 1895 jako bez obsahu, majících možná malou estetickou a prosopografickou hodnotu [144] , sdílelo mnoho vlivných Byzantinistů. Karl Krumbacher řekl o dopisech spisovatele Michaela Gavry ze 14. století , že „nejsou nic jiného než prázdné řeči; i uvažováno pouze z hlediska formy je tato frivolní kudrlinka únavná stereotypním opakováním stejných slov, frází a významů“ [145] . Moderní etapa studia antické a pozdně antické epistolografie započala v dílech klasických filologů konce 19. století a je spojena s pokusy používat dopisy jako historický pramen. Německý filolog Adolf Deissmann ve vztahu k epištolám Nového zákona rozlišoval mezi „literárními dopisy“ ( epistoles ), které epistolografové psali s cílem následného vydání, a „skutečnými dopisy“, vyznačujícími se neumělostí a nepromyšleností. Toto rozlišení nebylo formální a účel psaní dopisu určoval jeho styl. S tímto přístupem se ukázalo, že epištola je výrazně větší než písmena a ani zavedení střední kategorie „epistolárních dopisů“ situaci nezachránilo [146] . Tato klasifikace nebyla ojedinělá. Podle Otto Rollera je „dopis“ jakýkoli text adresovaný někomu a „epistole“ je text navržený nějakým zvláštním způsobem, ale není určen k odeslání adresátovi. Obecně byla pozornost věnována především římským autorům a pro řeckou a byzantskou epistolografii neexistovaly zobecňující práce srovnatelné s monografií Hermanna Petera („Der Brief in der romischen Literatur“, 1910) [147] .
Na počátku 30. let 20. století kritizoval řecký filolog Yohannes Sikutris Deissmannův přístup jako nepoužitelný pro kultury ovládané „soukromými literárními dopisy“, a proto bylo třeba vyvinout nové metody jejich studia. Sikutris považoval hodnotu písmen jako historického zdroje pouze za potenciální, souhlasil s Troyovou myšlenkou „dekonkretizace“ [148] . Hledání historických faktů v byzantských písmenech je tedy nemožné a je nutné provést přesnou interpretaci významů a nuancí. Podle Sikutrise se výklad písmen skládá ze dvou aspektů, filologického a formálního. První zahrnuje přípravu vědeckých edic epištolních sbírek, jejich datování, stanovení adresátů a autorů. Formální stránka souvisí s otázkou, jak byly dopisy psány, za jakých životních okolností. Bohužel předčasná smrt Sikutrisovi nedovolila svůj koncept podrobně představit a uvést v život [149] . Výzva řeckého učence nebyla vyslyšena a v následujících dvou desetiletích bylo prací na toto téma málo, ve 40. letech lze citovat pouze velký článek Moniky Wagnerové o dopisech Theodoreta z Kýru (1948). Byzantské spisy byly nadále kritizovány za svou rétoriku, nedostatek konkrétních historických detailů a celkovou triviálnost, složitost stylu, otrocké lpění na klasických vzorech a stereotypní reakce [150] . Vydavatel a překladatel dopisů císaře Manuela II. Palaiologa , George Dennis, vyjadřující lidový názor, v roce 1977 napsal, že „byzantské dopisy bývají formální a neosobní a dalo by se říci, že jsou strašně nudné“ [151] . Významným dílem, v němž byly dopisy posuzovány především z literárního hlediska, byla odpovídající kapitola v monografii Herberta Hungera . Je tam uveden i nejúplnější seznam nejvýznamnějších publikací a studií k roku 1978 [152] . Margaret Mallet popsala žánr velmi příznivě . Podle jejího názoru byly pro byzantské epistolariány – bez ohledu na to, jak otravné byly pozitivistické historiky – vnější fakta druhořadá, na rozdíl od mentality a emocí zachycených v daném okamžiku. Byzantská písmena se v tomto smyslu blíží lyrice a do jisté míry ji nahrazují [153] .
Dodnes neexistují žádné zobecňující práce o antické, pozdně antické a byzantské epistolografii, nebo alespoň sborníky jim věnované. Pozornost v dostupných dílech je věnována především typologii písmen a také pokusům proniknout s jejich pomocí do vnitřního světa autora, vedeného představou Demetria z Phalera o písmenech jako zrcadle duše. Až do počátku 21. století prakticky neexistovaly pokusy o komplexní rozbor literárních a kulturních zvyklostí, které vedly ke vzniku jednotlivých dopisů regulujících procesy jejich výměny a sběru. To znamená, že za jednotlivými dopisy byla rozpoznána hodnota historických pramenů nebo mohly být použity ke studiu určitých oblastí vědění (například dopisy apoštola Pavla ), ale neměly mít žádnou skrytou mentalitu [154] . Série článků věnovaná pozdně byzantské historiografii V. A. Smetanina, zpracovaná v roce 1987 v závěrečné monografii, nabízí systematický pohled na předmět bádání, jeho metodologii a místo v obecné byzantologii. Tato díla zůstala zahraničním byzantským učencům prakticky neznámá [155] . Metodika navržená V. Smetaninem zahrnuje studium struktury písma, v níž se rozlišují dvě hlavní části: formulační, jejíž základ (sémantéma) tvoří „rétorickou formuli“, a obsahová (apangelia), která je sdělením. a je spojnicí mezi vzorci [156] .
Při absenci zobecňujících prací se od druhé poloviny 20. století výrazně zvýšil počet studií věnovaných jednotlivým epištolím a publikacím sbírek dopisů. Peter Hatlie z University Dallas ve svém důležitém přehledu trendů ve studiu byzantské epistolografie jmenuje řadu autorů, jejichž odkaz byl v posledních desetiletích studován nejintenzivněji: Basil Veliký , Theodore Studite , Nicholas Mystic , Michael Psellos a Demetrius Kydonis . Z nových trendů, které se objevily na konci 20. století, je třeba zmínit využití výpočetní techniky k identifikaci frekvence používání jednotlivých slov a výrazů a také k sestavení grafu vztahů mezi dopisovateli. Z posledně jmenovaných lze poukázat na monografii věnovanou Theophylact of Ohrid od Margaret Mallet (1996) [157] . V roce 1988 byly všechny klasické epistolární učebnice (dvě pojednání od pseudo-Demetria, příručka od pseudo-Libania a výňatek z Ars rethorica od Julia Victora ) přeloženy do angličtiny a publikovány Abrahamem Malherbem [32] .
| Byzantská říše | |
|---|---|
| byzantská studia | |
| Příběh |
|
| Stát a ekonomika |
|
| Že jo | |
| Válčení |
|
| Náboženství a církev | |
| Společnost | |
| Věda a kultura | |
| |