Krymští Tataři | |
---|---|
Moderní vlastní jméno |
qırımtatarlar, qırımtatarlar, |
Číslo a rozsah | |
Celkem: od 500 tisíc do 6 milionů [20] [21] [11] | |
|
|
Popis | |
Jazyk | krymští tatarští (převážná většina také mluví jazykem země svého pobytu) |
Náboženství | Sunnitský islám Hanafi madhhab |
Rasový typ | v některých skupinách převládá složka jihoevropská , v jiných mongoloidní . [22] [23] [24] |
Obsažen v | Turkické národy |
Spřízněné národy | Nogayové , Karačajové , Balkánci , Kumykové , Tataři , Turci |
Původ | Kypčakové , částečně závislí na sub- etnos : Oguzové , Hunové , Chazaři , Taurové , Skythové , Řekové , Janové , Čerkesové, Krymští Gótové [ 25] |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
krymští Tataři ( krymští tatarští qırımtatarlar, kyrymtatarlar , jednotné číslo qırımtatar , kyrymtatar ), nebo Krymové [26] [27] [28] ( krymskotatarští qırımlar , kyrymlar , singulár vzniklý v Černém moři qırım qırım ) region ; spolu s malým počtem Karaitů a Krymčaků patří Krymští Tataři k domorodému obyvatelstvu Krymského poloostrova [29] . Tam jsou velké diaspory v Turecku , Uzbekistán , na pevnině Ukrajiny a v některých jiných východoevropských zemích [9] [14] . Mluví krymským tatarským jazykem , který je součástí kypčakovské podskupiny turkické skupiny altajských jazyků.
Naprostá většina krymských Tatarů jsou sunnitští muslimové a patří k madhhabu Hanafi .
Krymští Tataři žijí především na Krymu (asi 235 - 280 tis.), přilehlých oblastech Ruska (2,4 tis., převážně na Krasnodarském území ) a v přilehlých oblastech Ukrajiny (2,9 tis., převážně v Chersonské oblasti ). jako v Turecku , Rumunsku (24 tisíc, hlavně v kraji Constanta ), Uzbekistánu (90 tisíc [14] , odhady od 10 tisíc do 150 tisíc), Bulharsku (3 tisíce). V Turecku žije 5-6 milionů lidí, jejichž předkové se v různých dobách (od konce 18. do začátku 20. století) do této země přistěhovali z Krymu. To dává turecké veřejné organizace krymských Tatarů důvod k tvrzení, že v zemi žije několik milionů krymských Tatarů. [30] Většina potomků krymských Tatarů v Turecku se však asimilovala a považuje se za Turky. Skutečný počet krymských Tatarů v Turecku není znám, protože údaje o etnickém složení obyvatelstva země nejsou v Turecku publikovány.
Skutečnost, že slovo „Tatarové“ je přítomno v obecném názvu krymských Tatarů, často způsobuje nedorozumění a otázky, zda krymští Tataři nejsou subetnickou skupinou Tatarů a jazyk krymských Tatarů je dialektem tatarštiny . Jméno „krymští Tataři“ zůstalo v ruštině od dob, kdy se téměř všechny turkicky mluvící národy Ruské říše nazývaly Tatary [31] : Karačajové (horští Tataři), Ázerbájdžánci (zakavkazští nebo ázerbájdžánští Tataři), Kumykové (Dagestán Tataři), Khakasové (Abakanští Tataři) atd. Ve stejné době Kipčakové (Polovci), jejichž potomky jsou moderní krymští Tataři, používali jako vlastní jméno etnonymum „Tatarové“ (gen. tatarlar) , což je potvrzeno známým písemným zdrojem kumánského jazyka - Codex Cumanicus , vytvořeným na Krymu v jazyce velmi blízkém modernímu krymskotatarskému jazyku [32] . Kromě toho sami krymští Tataři v době Krymského chanátu , ještě před vytvořením Ruské říše a až do začátku 90. let XX. století, používali jako své jméno výhradně etnonymum „Tatarové“ ( Krymskotat tatarský ) [33 ] . Krymští cháni se ve svých titulech také označovali jako „velký padišah všech Tatarů“ ( krymský tatar. barça (böten) tatarnıñ uluğ padişahı ) [34] . Krymští Tataři jsou potomky turkicky mluvících, kavkazských a dalších kmenů, které obývaly východní Evropu.
Sami krymští Tataři dnes používají dvě vlastní jména: qırımtatarlar (doslova „krymští Tataři“) a qırımlar (doslova „Krymové“) [27] . V každodenní hovorové řeči (ale ne v oficiálním kontextu) lze slovo tatarlar (“Tatars”) použít také jako vlastní jméno.
Pravopis přídavného jména „krymský Tatar“ je diskutabilní. Rozšířené jsou dvě varianty: srostlý - krymskotatarský a se spojovníkem - krymský tatar . Navzdory tomu, že oficiálně platná „Pravidla ruského pravopisu a interpunkce“ z roku 1956 vyžadují nepřetržitý pravopis slova, existuje řada publikací a slovníků, které pravopis s pomlčkou doporučují. Současně se v praxi na Krymu a na Ukrajině používá téměř výhradně nepřetržitý pravopis, v Rusku - obě možnosti, ale častěji pomlčky. Zejména norma GOST 7.75-97 „Kódy jmen jazyků“ platná v Rusku, Kazachstánu, Bělorusku a Kyrgyzstánu nazývá jazyk krymských Tatarů „krymská tatarština“, zatímco literatura publikovaná na Krymu je „krymská tatarština“ [ 35] .
Jako součást krymských Tatarů existují tři subetnické skupiny, které se vytvořily na jižním pobřeží Krymu, v hornaté a podhorské části poloostrova a v krymské stepi.
Boylu yaly ( krymskotatarský yalı boylu - „žijí podél pobřeží“, z yalı - pobřeží, chlapec - délka, délka, -lı - přípona, která tvoří jméno osoby žijící v něm z názvu oblasti) - domorodci jižního pobřeží Krymu . V etnogenezi této skupiny hráli hlavní roli Řekové , Gótové , maloasijští Turci a Čerkesové a také obyvatelé východní části jižního břehu mají krev Italů (Janovců). Až do deportace si obyvatelé mnoha vesnic na jižním pobřeží uchovali prvky křesťanských rituálů zděděných od svých řeckých předků. Většina Yalyboyluů přijala islám jako náboženství poměrně pozdě ve srovnání s ostatními dvěma subetnickými skupinami: například osmanské sčítání lidu z roku 1542 ukazuje, že většina obyvatel jižního pobřeží v té době byli křesťané [36] .
Tats (neplést se stejnojmennými kavkazskými lidmi ) žili před deportací v horách ( Krymskotat . dağlar ) a podhůří nebo středním pruhu ( Krymskotat . orta yolaq ), tedy severně od jižního pobřeží a jižně od stepi. Etnogeneze Tats je velmi složitý a ne zcela pochopený proces. Téměř všechny národy a kmeny, které kdy žily na Krymu, se podílely na formování tohoto subetnosu.
Nogaiové žili ve stepi ( Krymskotat . çöl ) na sever od podmíněné linie Nikolaevka - Gardy - Feodosia . Hlavní podíl na etnogenezi této skupiny měli západní Kipčakové (Polovci ) a východní Kipčakové. Rasově jsou Nogaiové kavkazští s prvky mongoloidity (~10 %) [37] .
Krymská tatarština je rodným jazykem pro 92 % krymských Tatarů žijících na Krymu, zbytek mluví od dětství hlavně rusky. Téměř všichni krymští Tataři na Krymu jsou bilingvní , protože 86 % hovoří plynně rusky a 20 % ukrajinsky [38]. Převážná většina krymských Tatarů žijících v Rumunsku a Bulharsku hovoří plynně jazyky těchto zemí a významná část také plynně turecky. V Turecku všichni krymští Tataři mluví turecky, mnozí mluví pouze turecky.
Každá ze tří subetnických skupin krymských Tatarů má svůj vlastní dialekt. Vzhledem k odlišné etnogenezi subetnických skupin se dialekty krymskotatarského jazyka od sebe výrazně liší. Dialekt jižního pobřeží je tedy zahrnut (spolu s turečtinou, ázerbájdžánštinou a gagauzštinou) do skupiny turkických jazyků Oguz, stepní dialekt (spolu s karačajsko-balkařštinou, kumykštinou, tatarštinou, kazašskými jazyky) je zahrnut do kypčaku a střední dialekt je přechodný mezi jižním pobřežím a stepí: Kypchak je v podstatě potomek poloveckého jazyka , vystavený silnému vlivu Oguz [39] [40] [41] .
Nejblíže krymskotatarskému jazyku ze skupiny Kypchak jsou jazyky kumyk a karačajsko-balkarština (stejně jako jazyky karaitů , krymčaků a urumů , které se vytvořily na Krymu , často považované za etnolekty krymských Tatarů) , a ze skupiny Oghuz - turecký jazyk. Krymská tatarština a tatarština jsou příbuzné a patří do skupiny turkických jazyků Kypchak , ale nejsou nejbližšími příbuznými v této skupině. Kvůli poněkud odlišné fonetice (především kvůli vokalismu vlastní tatarštině - takzvané "volžské samohláskové přerušení") rozumí krymští Tataři sluchem pouze určitým slovům a frázím v tatarské řeči a naopak stejně jako Rusové bez výcviku vnímají sluchem jen část ukrajinské řeči.
Moderní literární krymskotatarský jazyk je založen na středním dialektu.
Na konci 19. století se Ismail Gasprinsky pokusil vytvořit na základě krymskotatarského dialektu jižního pobřeží - nejbližšího turečtině - jediný literární jazyk pro všechny turkické národy Ruské říše (včetně Tatarů). Povolží) a v budoucnu pro všechny turkické národy však tato iniciativa nebyla v Rusku úspěšná, ale kemalisté ji použili k vytvoření moderního tureckého jazyka.
Krymští Tataři se zformovali jako lid na Krymu v XIII-XVII století. Historickým jádrem krymskotatarského etnika jsou turkické kmeny , které se usadily na Krymu. Zvláštní místo v etnogenezi krymských Tatarů patří Polovcům , kteří se smísili s místními potomky Hunů , Chazarů , Pečeněgů a také se zástupci předtureckého obyvatelstva Krymu a vytvořili s nimi etnické základ krymských Tatarů, Karaitů , Krymčaků . Antropologicky patří 80 % krymských Tatarů ke kavkazské rase, kromě stepních krymských Tatarů (Nogai), kteří mají kavkazsko-mongoloidní rysy obličeje [25] .
Hlavní etnické skupiny, které ve starověku a středověku obývaly Krym, jsou Tauři , Skythové , Sarmati , Alané , Bulhaři , Řekové , krymští Gótové , Chazaři , Pečeněgové , Polovci , Italové , maloasijští Turci . Po staletí národy, které znovu přišly na Krym, asimilovaly ty, kteří zde žili před jejich příchodem, nebo se sami asimilovali mezi ně [28] [42] [43] .
Koncem 15. století byly vytvořeny hlavní předpoklady, které vedly k vytvoření nezávislého krymskotatarského etnika: na Krymu byla nastolena politická dominance Krymského chanátu a Osmanské říše, turkické jazyky( Polovtsian-Kypchak na území Khanate a Osman v osmanských državách) se stal dominantním a islám získal status státních náboženství na celém poloostrově . V důsledku převahy polovsky mluvícího obyvatelstva zvaného „Tatarové“ a islámského náboženství začaly procesy asimilace a konsolidace pestrého etnického konglomerátu, které vedly ke vzniku krymskotatarského lidu [28] . V průběhu několika staletí se krymská tatarština vyvíjela na základě polovštiny se znatelným oguzským vlivem [39] .
Většina současných prací o genofondu krymských Tatarů je spojena s prací a výpravami Anastasie Agdzhoyan [44] [45] [46] .
Genofond krymských Tatarů je podle vědců extrémně rozmanitý, chybí mu dominantní varianta (haploskupina) Y-chromozomu. Nejběžnější haploskupiny jsou: R1a1a-M198 , J2- M172 , R1b-M343 , G2a3b1-P303 , E1b1b1-M35.1 , ale společně pokrývají 67 % genetické diverzity reprezentované velkým množstvím dalších haploskupin [45] . Haploskupiny C3-M172, G1-M85, I2a1-P37J1-M267, J2b-M12, L-M11, N1a1-M178, O3-M122, Q-M242, T1-M70 a další se nacházejí s frekvencí nižší než 5 % [47] .
Stepní subetno krymských Tatarů je geneticky blízké národům euroasijské stepi a Uralu (přítomnost v genofondu haploskupin C-M130, Q-M242, L-M11, O3-M122, charakteristická pro tzv. Turkické a mongoloidní obyvatelstvo stepí Eurasie). Genofond horských a jižních pobřežních krymských Tatarů je podobný populacím východního Středomoří (to odráží spojení krymských Tatarů se středomořskými národy, které na začátku našeho letopočtu zakládaly své kolonie na Krymu). To naznačuje, že geneticky byli krymští Tataři utvořeni ze dvou „vrstev“: „středomořské“ složky přivezené na Krym v důsledku dávných migrací a složky „euroasijských stepí“ zavedené středověkými migracemi [44] [45] [48] .
Geneticky jsou mezi Turky ( genetická vzdálenost d = 0,13) Krymským Tatarům nejblíže Balkaři (zároveň jsou Karačajci příbuzní Balkarům vzdáleni od Krymských Tatarů o genetickou vzdálenost d = 0,31, což je dokonce větší než genetická vzdálenost od krymských Tatarů k jihosibiřským Altajům - d=0,30), druzí mezi Turky (genetická vzdálenost d=~0,20) jsou Karanogayové , třetí jsou Turci (genetická vzdálenost d=0,22), a čtvrtí mezi Turky (genetická vzdálenost d=0,25) jsou Nogayové obecně [46] [45] .
Proces formování krymskotatarského etna byl definitivně završen v období Krymského chanátu (polovina 15. – konec 18. století).
Po většinu své historie byl Krymský chanát ve vazalské závislosti na Osmanské říši a byl jejím spojencem. Hlavní dochovanou architektonickou památkou té doby je Chánův palác v Bachčisaraji .
Od počátku 16. století vedl Krymský chanát neustálé války se svými sousedy - ruským státem a Commonwealthem , což bylo doprovázeno zajetím velkého množství zajatců z řad mírumilovného ruského, ukrajinského a polského obyvatelstva. Ti, kteří byli zajati do otroctví, byli prodáni na krymských otrokářských trzích, z nichž největší byl trh ve městě Kafa (moderní Feodosia ), do Turecka, Arábie a na Střední východ.
Neustálá hrozba nájezdů Krymského chanátu přispěla ke zformování kozáků , kteří vykonávali strážní a strážní funkce v pohraničních oblastech ruského státu a Commonwealthu, přiléhajících k Divokému poli .
Ruský historik Vasilij Ključevskij napsal: „ V pokračování 16. století. rok od roku pro zemi zmizely tisíce pohraničního obyvatelstva a desetitisíce nejlepších lidí země vyšly na jižní hranici, aby obyvatele centrálních oblastí kryly před zajetím a zkázou. Když si představíte, kolik času a sil, materiálních i duchovních, zahynulo v tomto monotónním a hrubém, bolestném pronásledování lstivého stepního predátora, sotva se někdo zeptá, co dělali lidé z východní Evropy, když západní Evropa dosáhla svého úspěchu v průmyslu a obchodu. , na ubytovně, ve vědách a uměních “ [49] .
V roce 1736 ruské jednotky pod vedením polního maršála Christophera (Christopha) Miniche vypálily Bachčisaraj a zdevastovaly krymské předhůří. V roce 1774 byla uzavřena smlouva Kyuchuk-Kaynarji , podle které se Krymský chanát stal nezávislým na Osmanské říši. Nezávislost Krymského chanátu a nevměšování se do jeho záležitostí ze strany Ruska i Turecka [50] [51] byla uznána na věčnost .
V roce 1783 dobylo Krymský chanát Rusko .
Politika ruské císařské administrativy se přitom vyznačovala jistou flexibilitou. Ruská vláda podpořila vládnoucí kruhy Krymu: všichni krymskotatarští duchovenstvo a místní feudální aristokracie byli postaveni na roveň ruské aristokracii se všemi právy vyhrazenými.
V roce 1778 bylo organizováno hromadné přesídlení křesťanů z Krymu [52] , které vedl hrabě Suvorov . Mezi důvody pro přesídlení jsou následující [53] [54] [55] :
Protože křesťanské komunity ovládaly obchod a řemesla v pobřežních městech, exodus křesťanů nevyhnutelně vedl ke kolapsu ekonomiky Krymského chanátu, který již nemohl existovat samostatně. Khan Shahin Giray v dopise Suvorovovi to komentoval takto:
Četli váš dekret o krymských křesťanech a pochopili jeho obsah, ale musíme vám říci, že jsme neslyšeli, že by spravedliví panovníci někdy změnili své slovo, ani nevíme, že by některý z vašich předků, aby se zalíbil ostatním, mohl ustoupit své poddané někomu jinému. Z těchto důvodů se obáváme, abys ty, když jsi způsobil lidu tolik ztrát a strádání propuštěním křesťanů, neuvalil jsi na sebe kletbu tatarského lidu a nepřivedl nás ke konečné zkáze.
Dvě hlavní emigrace krymských Tatarů nastaly v 90. a 50. letech 18. století. Podle badatelů z konce 19. století F. Laškova a K. Germana byla populace poloostrovní části Krymského chanátu v 70. letech 18. století přibližně 500 tisíc lidí, z nichž 92 % byli krymští Tataři. První ruské sčítání lidu z roku 1793 zaznamenalo na Krymu 127,8 tisíc lidí, včetně 87,8 % krymských Tatarů. Z Krymu se tak vystěhovala většina Tatarů, podle různých zdrojů až polovina obyvatel (z tureckých údajů je známo [56] asi 250 tisíc krymských Tatarů, kteří se v Turecku usadili na konci 18. , hlavně v Rumélii ). Po skončení krymské války v letech 1850-1860 emigrovalo z Krymu asi 200 tisíc krymských Tatarů [56] [57]
Právě jejich potomci nyní tvoří krymskotatarskou diasporu v Turecku , Bulharsku a Rumunsku . [58] Celkový počet tureckých občanů, jejichž předkové emigrovali z Krymu v různých dobách, se v Turecku odhaduje na 5-6 milionů lidí. Lze je však podmíněně považovat za krymskotatarskou diasporu, protože většina těchto lidí se asimilovala a nepovažuje se za krymské Tatary, ale za Turky krymského původu [30] .
Obrovský vliv nejen na krymské Tatary, ale na všechny turkické národy měl Ismail Gasprinsky , který se ve skutečnosti stal jedním ze zakladatelů ideologie panturismu , Jadidismu . Při práci na vytvoření společného tureckého jazyka položil základy moderní turečtiny, která se později stala teoretickým základem kemalismu , který určil moderní tvář Turecka.
Jadidismus Ismaila Gasprinskyho byl proti náboženskému dogmatismu a fanatismu, byl založen na evropských hodnotách vzdělání, rovnosti práv žen, využívání vědy a pokroku. Systém školního vzdělávání vyvinutý Ismailem Gasprinskym byl zaveden jak v některých ruských regionech s významnou tureckou populací: Tatarstánu , Baškortostánu , tak v dalších státech Kazachstánu , Turkmenistánu , Tádžikistánu , Uzbekistánu , Kyrgyzstánu , Ázerbájdžánu a Turecku .
Jako panturkista a ještě spíše globalista vystoupil Ismail Gasprinsky proti nacionalismu a za spolupráci národů, držel se pozice „ souhlasu národů “, včetně Rusů: „ Nejpočetnější a hlavní lid Ruska - Rusové - jsou obdařeni velmi vzácným a šťastným charakterem, aby mohli žít mírumilovně a přátelsky se všemi ostatními kmeny. Závist, nevraživost, nevraživost vůči cizincům není v povaze běžného ruského člověka. To je dobrá vlastnost, nepochybná záruka velikosti a klidu Ruska... “ [59] .
Ustanovení o spojení turkických národů pod záštitou Ruské říše Gasprinsky vycházelo nejen z humanistických hodnot. Věřil, že Ruské impérium, které pohltilo většinu Zlaté hordy, je do jisté míry pokračovatelem „tatarského dědictví“, takže tento svazek je harmonickým odrazem historické tradice. [59] Tento přístup byl velmi populární v 19. století mezi ruskou inteligencí, zejména N. S. Trubetskoy napsal, že moc Moskvy pro turkické národy je přirozená, protože došlo pouze k „ náhradě Hordy Khan moskevským carem “. s přemístěním chánského velitelství do Moskvy » [60] .
Občanská válka (1917-1922) se pro krymské Tatary stala těžkou zkouškou . Během občanské války bílí ani rudí prakticky nebrali v úvahu zájmy krymských Tatarů , protože oba považovali Krym výhradně za součást Ruska.
2. října 1917 byla na Krymu vyhlášena Krymská lidová republika (ČLR) jako autonomie krymských Tatarů. Ústřední roli v tom sehrála strana Milli Firka pod vedením Nomana Chelebidzhikhana .
Ve snaze převzít kontrolu nad celým poloostrovem zaútočila 11. (24. ledna 1918) vláda ČLR na Sevastopol , ale námořní posádka porazila jednotky ČLR během bitev 12. (25.) - 13. (26. ledna). V návaznosti na úspěch vytlačil 14. (27. ledna) oddíl Sevastopolské Rudé gardy a námořníci Černomořské flotily tatarské formace ze Simferopolu . N. Chelebidzhikhan byl zadržen a 23. února byl bez soudu zabit revolučními námořníky a jeho tělo bylo vhozeno do moře [61] . Brutální odveta proti inteligentnímu a nenásilnému N. Chelebidzhikhanovi, který byl známý také jako básník a autor krymskotatarské hymny „ An etkenmen “, šokovala krymskotatarskou inteligenci [62] .
S příchodem německých vojsk na Krym 25. června 1918 vznikla krymská regionální vláda M. A. Sulkeviče , což byla vlastně vláda řízená okupačními úřady.
V dubnu 1919 jednotky ukrajinské Rudé armády obsadily Krym a vytlačily z jeho území bělogvardějce a anglo-francouzské útočníky. Vznikla Krymská sovětská socialistická republika . Vítězové zorganizovali na Krymu Rudý teror , namířený proti zbytkům Wrangelovy ruské armády [63] .
V roce 1921 byla jako součást RSFSR vytvořena Krymská ASSR [64] . V článku „K vyhlášení Krymské republiky“ Lidového komisariátu RSFSR pro národnosti bylo naznačeno, že status autonomní republiky (a nikoli regionu) byl zvolen s ohledem na zájmy Krymských Tatarů a jako politický ústupek vůči nim za účelem mezietnického a politického kompromisu. Ústava Krymské ASSR de facto vytvořila autonomii Krymských Tatarů, ve které měli velmi široká práva. Tatarština a ruština byly stanoveny jako státní jazyky , a to i v grafických variantách erbu ASSR. Místní zákony měly v některých případech přednost před zákony RSFSR. [65] . Podle praxe vzdělávání v SSSR ve dvacátých a třicátých letech 20. století v místech, kde převažovala jedna nebo druhá etnická skupina národních regionů , několik regionů Krymské ASSR, ve kterých podíl krymských Tatarů v populaci přesáhl 50% (Alushta , Balaklava, Bachchisarai, Kuibyshev, Sudak, Jalta), získal status národního krymského Tataru.
Neúroda v roce 1921 spolu s následky vojenského krachu zemědělství způsobila na Krymu rozsáhlý hladomor. Hladomor na poloostrově trval od podzimu 1921 do jara 1923 a buď ustupoval, nebo vzplanul s obnovenou silou. S nástupem masového umírání lidí přijalo vedení již autonomní Krymské SSR vážná opatření v boji proti hladu. Právě vysoká úmrtnost mezi krymskými Tatary, kteří nepěstovali obilí a většinou neměli dlouhodobé produkty, přitáhla k problému velkou pozornost Moskvy, která zintenzivnila boj s katastrofou. To vyvolalo poplach ve Spojeneckém lidovém komisariátu pro národnosti. Její mluvčí bez obalu prohlásil, že je třeba zabránit „smrti celého národa“. Potraviny se na Krym začaly posílat z různých oblastí země, ze zahraničí, což snížilo závažnost hladu a zachránilo tisíce lidí před smrtí – krymských Tatarů zemřelo až 76 000. Během této doby zemřelo na Krymu hladem asi 100 000 lidí nebo 15 % krymské populace v roce 1921. Venkovští učitelé mohli existovat jen na úkor rolnického samozdanění, nebyli ze státní nabídky. Proto hlad, který zasáhl rolnictvo, zasáhl učitele ještě tvrději [62] .
Podle sčítání lidu z roku 1939 bylo na Krymu 218 179 krymských Tatarů, což je 19,4 % populace poloostrova [56] .
Od poloviny listopadu 1941 do 12. května 1944 byl Krym okupován německými jednotkami.
Účast krymských Tatarů v boji proti nacistům a jejich spojencůmVíce než 35 000 krymských Tatarů z Krymu sloužilo během Velké vlastenecké války v Rudé armádě a celkem bojovalo 60 000 krymských Tatarů. Více než jeden a půl tisíce krymských Tatarů byli důstojníci, včetně 97 žen. Podle Národního hnutí krymských Tatarů bojovalo v Rudé armádě 100 638 krymských Tatarů , 16 713 se zapojilo do partyzánského hnutí a dalších 7 727 se zapojilo do podzemních organizací, vlasteneckých skupin, udržovalo kontakt a pomáhalo jim [66] . Každý třetí z bojujících krymských Tatarů zemřel na bojišti [67] . Za vojenské zásluhy ve Velké vlastenecké válce bylo šest krymských Tatarů ( Teifuk Abdul , Uzeyir Abduramanov , Abduraim Reshidov , Fetislyam Abilov , Seytnafe Seytveliev , Amet Khan Sultan ) oceněno titulem Hrdina Sovětského svazu , dalších 18 bylo uděleno titulu [ 68] . Dva ( Seit-Nebi Abduramanov a Nasibulla Velilyaev ) se stali řádnými držiteli Řádu slávy .
Známá jsou jména dvou generálů z řad krymských Tatarů: Ismail Bulatov a Ablyakim Gafarov [67] .
Dne 1. září 2014 byl dekretem prezidenta Ruské federace V. V. Putina „ za hrdinství, odvahu a odvahu projevenou během Velké vlastenecké války “ posmrtně udělen titul Hrdina Ruské federace zpravodajské důstojnici Alimě Abdenanové. , který zemřel počátkem roku 1944 [69] . V řadách polské gardy Ludova zemřel Akmolla Adamanov, který uprchl ze zajetí, a byl posmrtně vyznamenán Řádem kříže z Grunwaldu 3. stupně.
Nejznámějším pilotem z krymských Tatarů (z matčiny strany) a Dagestánců (z otcovy strany) byl Amet Khan Sultan , dvakrát oceněný titulem Hrdina Sovětského svazu [70] . Kromě 49 vítězství ve vzduchu se Amet Khan Sultan proslavil také leteckým taranováním. Po válce se stal jedním z předních zkušebních pilotů, testujících letouny Su-7 , Su-9 a Tu-16 .
Dalším známým stíhacím pilotem Velké vlastenecké války od Krymských Tatarů byl plukovník Emir Usein Chalbash : po válce zkušební pilot 1. třídy, autor memoárů „Kov v bitvě! Sovětská esa proti Luftwaffe.
Účast krymských Tatarů v kolaborantských formacíchPod německým vedením byly pro boj s partyzány na Krymu vytvořeny ozbrojené formace z místních obyvatel - jednotky sebeobrany. Partyzánské hnutí pokrývalo především zalesněnou hornatou část Krymu, kde většinu obyvatel tvořili krymští Tataři. Kolaboranti (včetně těch z řad krymských Tatarů), organizovaní do oddílů „místní policie“ Schutzmannschaft , byli také využíváni německými úřady jako strážci táborů smrti. Nejznámějším koncentračním táborem byl Krasny na území stejnojmenného státního statku. Celkem podle různých odhadů bojovalo na straně Němců až 3,5 tisíce krymských Tatarů [71] . Po porážce krymské skupiny Wehrmachtu Rudou armádou byly z Krymu staženy spolu s německými jednotkami i zbytky ozbrojených krymskotatarských kolaborantů a z nich byl vytvořen pluk tatarských horských chasníků SS .
Obvinění ze spolupráce s nájezdníky Krymských Tatarů a dalších národů Krymu se stalo důvodem jejich vystěhování z Krymu v souladu s výnosem Výboru obrany státu SSSR č. GOKO-5859 ze dne 11. května 1944 [72] . 18. – 20. května 1944 byla provedena operace k deportaci krymských Tatarů, v červnu ostatních krymských národů .
Masová dezerce krymských Tatarů z řad Rudé armády v roce 1941 (povoláno bylo asi 20 tisíc lidí), dobré přijetí německých jednotek a aktivní účast krymských Tatarů ve formacích německé armády, SD , policie, četnictvo, aparát věznic a táborů [73] .
Celkem bylo podle oficiálních údajů z Krymu vystěhováno 183 155 krymských Tatarů; podle údajů Národního hnutí krymských Tatarů , které v 60. a 70. letech shromažďovalo informace a provádělo samosčítání, - 423 100 lidí (89,2 % žen a dětí) [74] , z toho asi 110 000 zemřelo v prvním roce a půl nebo 195 471 lidí (46,2 % všech deportovaných krymských Tatarů) [74] [75] .
Po dobu 12 let až do roku 1956 měli krymští Tataři status zvláštních osadníků , což znamenalo různá omezení jejich práv, zejména zákaz opustit oblast zvláštní osady bez povolení. Neoprávněný odchod z oblasti zvláštní osady, rovnající se útěku, se trestal 25 lety těžkých prací [76] . Všichni zvláštní osadníci byli registrováni a museli se registrovat na velitelských úřadech.
Hlavní počet krymských Tatarů však deportací nezemřel , ale během rozsáhlého hladomoru v SSSR v letech 1946-1947 při kterém podle M. Ellmana zemřelo asi 1,5 milionu lidí, z toho až 16 tisíc krymských Tatarů. [77] Celkový počet krymských Tatarů, kteří zemřeli hladem v celkovém počtu občanů SSSR byl malý, ale pro malý lid to byla kolosální ztráta. Odhady počtu mrtvých v tomto období se velmi liší: od 15–25 % podle různých sovětských oficiálních orgánů až po 46 % podle odhadů aktivistů hnutí Krymských Tatarů, kteří sbírali informace o mrtvých v 60. letech. Takže podle OSP UzSSR jen „za 6 měsíců roku 1944, tedy od okamžiku příjezdu do UzSSR do konce roku, zemřelo 16 052 lidí. (10,6 %)“ [78] .
V poválečných sčítáních lidu SSSR (1959, 1970, 1979) se krymští Tataři po deportaci neobjevují [79] . Při sčítání lidu v roce 1989 byl počet krymských Tatarů v SSSR zaznamenán jako 271 715 lidí [79]
Dne 28. dubna 1956 vydalo Prezidium Nejvyššího sovětu SSSR dekret „O odstranění omezení zvláštních osad od Krymských Tatarů, Balkarů, Turků – občanů SSSR, Kurdů, Hemšilů a členů jejich rodin vystěhovaných během Velká vlastenecká válka“ [80] . Tento dekret vyrovnal krymské Tatary, kteří měli v letech 1944 až 1956 postavení zvláštních osadníků, v právech se zbytkem sovětských občanů, ale zakázal jim návrat na Krym. V dekretu bylo uvedeno, že „odstranění omezení zvláštního osídlení od osob uvedených v čl. 1 tohoto dekretu neznamená navrácení majetku zabaveného při vystěhování a že nemají právo vrátit se do míst, odkud byli vystěhováni."
Dne 5. září 1967 byl vydán Výnos prezidia Nejvyššího sovětu SSSR „O občanech tatarské národnosti žijících na Krymu“. Dekret byl zveřejněn v místním tisku a v oficiální publikaci Vedomosti Nejvyššího sovětu SSSR. Preambule dokumentu uvedla, že „po osvobození Krymu od fašistické okupace v roce 1944 byly skutečnosti aktivní spolupráce s německými nájezdníky určité části Tatarů žijících na Krymu bezdůvodně připisovány celému tatarskému obyvatelstvu Krymu <… >“. Dekret zrušil rozhodnutí státních orgánů v části, která obsahovala neopodstatněná obvinění proti „občanům tatarské národnosti žijícím na Krymu“, ale zároveň konstatovala, že „mají kořeny na území uzbeckých a dalších svazových republik“ [ 80] .
V 60. a 70. letech došlo na Krymu k mnoha případům vystěhování krymských Tatarů, kteří se pokoušeli přestěhovat domů sami. Právním základem byl zákaz evidence osob bez zaměstnání a zákaz zaměstnávání osob bez povolení k pobytu. Ohledně lidí jiných národností, kteří se přestěhovali na Krym, úřady přivíraly oči nad nedodržováním těchto pravidel. [81] Malému počtu rodin se však přesto podařilo na Krymu prosadit. Ve stejných letech se značný počet krymských Tatarů přestěhoval z Uzbekistánu do oblastí Krasnodarského území RSFSR a Chersonské oblasti Ukrajinské SSR hraničících s Krymem.
Dne 11. července 1990 přijala Rada ministrů SSSR výnos č. 666 „O prioritních opatřeních k řešení otázek souvisejících s návratem krymských Tatarů do oblasti Krymu“ [82] .
1. října 1990 na Krymu poprvé po deportaci krymských Tatarů 18. května 1944 vznikl jediný státní orgán krymských Tatarů - Výbor pro obnovu práv krymskotatarského lidu. a Organizovaný návrat do vlasti na Krymu ", později jej vedení krymského regionu přejmenovalo na Výbor pro záležitosti deportovaných národů". Vzhledem k tomu, že NDKT připravil koncepci organizovaného státního návratu, obnovení práv krymskotatarského lidu , přirozeně vytvoření tohoto orgánu bylo svěřeno národnímu hnutí vedeném Jurijem Bekirovičem Osmanovem [83]
Masový návrat začal spontánně v roce 1989 a na začátku 21. století žilo na Krymu asi 250 tisíc krymských Tatarů (243 433 lidí podle celoukrajinského sčítání lidu z roku 2001), z toho více než 25 tisíc v Simferopolu a v Simferopolský kraj - přes 33 tisíc, tedy přes 22 % obyvatel okresu. Významná část krymských Tatarů, kteří se přestěhovali na Krym, se přitom nemohla vrátit do oblastí, odkud byli oni nebo jejich rodiče v roce 1944 vystěhováni. Jestliže před deportací tvořili krymští Tataři většinu populace v horách a na jižním pobřeží Krymu a menšinu ve stepních oblastech na severu poloostrova, pak po návratu mnoho repatriantů nebylo schopno získat půdu nebo si koupit bydlení v regionech, ze kterých byli vystěhováni, a byli nuceni se usadit ve vesnicích na stepi Krymu (viz mapy s podílem krymských Tatarů na populaci krymských regionů v letech 1939 a 2001).
V roce 1991, dva roky po zahájení masového návratu krymských Tatarů do vlasti, byl svolán celostátní kongres Kurultai krymskotatarského lidu , který ze svých poslanců vytvořil Mejlis krymskotatarského lidu jako „nejvyššího pověřený zastupitelský orgán lidu Krymských Tatarů“ v období mezi zasedáními Kurultai [84] [85] . Vzhledem k tomu, že Mejlis ve skutečnosti duplikoval funkce ukrajinských státních orgánů na Krymu, nebyl až do roku 2014, kdy Ukrajina ztratila kontrolu nad Krymem, centrální vládou uznán ani jako veřejná organizace.
Hlavním politickým konkurentem Mejlisu byla zpočátku NDKT v čele s Jurijem Osmanovem a poté se jí stala veřejná organizace Milli Firka , obnovená v roce 2006 . Od roku 2011 se vztahy mezi Milli Firka a Mejlis staly otevřeně nepřátelskými [86] , protože podle vůdců této organizace si Mustafa Džemilev a Refat Čubarov uzurpovali moc a monopolizovali zastupování zájmů krymských Tatarů. Od roku 2011 se do konfliktu s ukrajinskou vládou dostala i Milli Firka, která požaduje přijetí zákona o rehabilitaci krymských Tatarů [87] .
Při návratu na Krym se pro mnoho krymských Tatarů stala otázka pozemků akutní, protože pozemky, které dříve patřily jejich předkům, již dávno přešly do vlastnictví jiných právnických osob a fyzických osob. V polovině roku 2000 to vytvořilo problém masového squattingu pozemků (takzvaná „protestní pole“, která zachvátila jižní pobřeží Krymu, Simferopol a jeho předměstí). Majlis využil spontánních protestů a vedl je. Refat Chubarov, který v té době zastával post zástupce šéfa Mejlisu, řekl, že lidé budou i nadále zabírat půdu, protože krymské úřady nedělají nic, aby problém s půdou vyřešily: „Budeme nadále vyvíjet tlak na úřady. , které nechtějí vést upřímný dialog o půdě na Krymu…“ [88]
V roce 2004 tehdejší budoucí prezident Ukrajiny Viktor Juščenko oficiálně podpořil Mejlis a dokonce oznámil, že vyřeší otázku půdy, čímž si zaručí podporu krymských Tatarů ve volbách. V roce 2007 však prezident Juščenko podepsal dodatky k trestnímu zákoníku Ukrajiny, podle kterých se neoprávněné zabavení půdy stalo trestným činem. Do této doby byla přibližná plocha půdy pod „vlastním obsazením“ odhadována na 1 600 hektarů. Krymské úřady se čas od času pokoušely osvobodit „protestní pole“, které přerostly v konflikty se zapojením vojáků speciálních jednotek Berkut , vnitřních jednotek a dokonce i obrněných vozidel. Při rozhánění nelegálních osadníků bezpečnostní složky aktivně používaly speciální techniku – dýmovnice, gumové projektily a obušky [88] [89] .
K násilným střetům mezi bezpečnostními složkami a krymskými Tatary v listopadu 2007 došlo na náhorní plošině Aj-Petri. Soudní rozhodnutí o demolici všech nepovolených objektů provedli vojáci speciálních jednotek Berkut. To vedlo ke střetům, v jejichž důsledku byli mezi krymskými Tatary zraněni tři lidé [88] [90] [91] .
Podstatným aspektem veřejného života na Krymu po návratu krymských Tatarů a obrodě muslimské komunity byl vztah mezi muslimskou a ortodoxní denominací, který se zprvu vyvíjel vcelku tolerantně. Mufti krymských muslimů S. Ibragimov a arcibiskup Lazar ze Simferopolu a Krymu se stali spolupředsedy Mezináboženské rady „Pokoj je Boží dar“ vytvořené v listopadu 1992, jejímž hlavním cílem bylo prohlášeno „...koordinace mezináboženského dialogu na Krymu“. Po změně vedení muftiátu, ke které došlo v roce 1995, se však na Krymu objevily první známky vyostření mezináboženských vztahů, způsobené především politizací činnosti Duchovní správy muslimů Krymu. To vedlo ke konfliktům mezi ortodoxními a muslimskými komunitami a také mezi státními orgány a muslimskými náboženskými organizacemi [92] .
Mezikonfesní vztahy se vyostřily v souvislosti s přípravami na Krymu na oslavy 2000. výročí narození Krista. Simferopolská a krymská diecéze organizovaly masové akce k instalaci bohoslužebných křížů v blízkosti osad a na hlavních silnicích. Navzdory tomu, že masová instalace křížů a plakátů s nápisy „Krym – kolébka pravoslaví“ byla muslimským obyvatelstvem negativně vnímána, tato akce pokračovala jednostranně, bez předpokládaného „mezikonfesního dialogu“. Reakcí muslimské komunity na tyto akce bylo tzv. „ukřižování“, což vedlo k prudkému vyostření muslimsko-ortodoxních vztahů. V únoru 2001 přijala vláda Krymu k legislativnímu řešení mezikonfesního konfliktu usnesení „O některých opatřeních ke stabilizaci mezikonfesních vztahů v Autonomní republice Krym“, které zavedlo významné změny v pravidlech pro výstavbu nebo umístění bohoslužebných míst. Na znamení protestu proti nečinnosti Mezináboženské rady „Svět je Boží dar“ pozastavil muftí Krymu Emirali Ablaev členství SAMK v tomto orgánu, což následně dalo důvod mluvit o krizi v ortodoxně-muslimském vztahy na Krymu. Mezitím pokračovaly pokusy o instalaci bohoslužebných křížů. Incidenty, které tyto akce provázely, naštěstí nevedly k vážným mezikonfesním konfliktům, ale přispěly ke xenofobním a islamofobním projevům [92] .
Za Viktora Janukovyče byla méně než polovina křesel přidělena Mejlisům v Radě zástupců lidu Krymských Tatarů pod prezidentem Ukrajiny, zatímco některé členy Rady zastupovala Milli Firka. V krymských úřadech byli členové Mejlis nahrazeni těmi, kteří jsou loajální k novému ukrajinskému vedení. V důsledku toho Majlis bojkotoval činnost Rady, v jejímž čele stál člen Strany regionů Lentun Bezazijev (jeho zástupcem se stal Vasvi Abduraimov , předseda Milli Firka ). V důsledku zavedení nové volební legislativy byli krymští Tataři v ukrajinském parlamentu zastoupeni pouze jedním poslancem. V roce 2013 proběhly první přímé volby do Kurultaje, kterých se zúčastnila více než polovina krymských Tatarů [93] .
V roce 2011, po sedmi letech sporů a soudních sporů [94] , doprovázených neurčitým protestem organizovaným krymským muftiátem a hromadnými stížnostmi nespokojených místních obyvatel [92] , byl Duchovní správě muslimů Krymu přidělen pozemek v roce 2011. Simferopol na stavbu katedrální mešity (Juma Jami), kterou může současně využívat až 4 tisíce věřících. Stavba největší islámské náboženské budovy na Krymu začala v září 2015 poté, co se Krym stal součástí Ruska [95] .
Kvůli odporu krymských úřadů nebyl zákon o regionálních jazycích z roku 2012 nikdy rozšířen na jazyk krymské tatarštiny. Na Krymu bylo 15 škol s krymskotatarským vyučovacím jazykem (krymskotatarská komunita deklarovala potřebu mít 75-80 takových škol; přesto, že krymští Tataři podle oficiálních statistik tvořili 13,6 % krymských Tatarů). obyvatel, pouze 3 % školáků se učilo v krymskotatarském jazyce (dalších 6 % jej studovalo nepovinně) [93] .
Drtivá většina krymských Tatarů jsou sunnitští muslimové . Historicky probíhala islamizace krymských Tatarů souběžně se vznikem samotného etnika a byla velmi dlouhá. Prvním krokem na této cestě bylo dobytí Sudaku a jeho okolí Seldžuky ve 13. století a počátek šíření súfijských bratrstev v regionu a posledním krokem bylo masivní přijetí islámu značným počtem obyvatel Krymu. křesťané. Hlavní část krymské populace konvertovala k islámu v době Krymského chanátu a období Zlaté hordy , které mu předcházelo .
V době rozkvětu islámu na Krymu existovaly mešity téměř ve všech místních osadách. V Krymském chanátu se rozvinula rozsáhlá struktura muslimského duchovenstva, muslimští duchovní byli tradičně součástí správy chanátu. Připojení Krymu k Rusku nemělo prakticky žádný vliv na strukturu muslimského duchovenstva, nicméně systém muslimské náboženské struktury Krymu byl podřízen ruskému impériu. V roce 1831 byla v Ruské říši vytvořena Tauridská mohamedánská duchovní rada (TMDP) , v jejímž čele stáli mufti a kadi-askeři. TMDP také vedla muslimskou komunitu v Polsku a Litvě. Do konce 18. století bylo na Krymu asi 1600 mešit a 25 medres a široká síť muslimských škol – mekteb [92] .
K dokončení islamizace Krymu došlo v roce 1778 po jeho vstupu do Ruské říše, při přesídlení Arménů a Řeků z Krymu do provincie Azov. S odchodem křesťanů obyvatelstvo měst Kafa , Bachčisaray , Karasubazar , Gezlev , Akmesdzhid , Eski-Kyrym , Balaklava znatelně prořídlo . 67 horských vesnic bylo zcela nebo částečně vylidněno. Významná část křesťanů, kteří chtěli na Krymu zůstat, byla nucena konvertovat k islámu, aby nespadali do kategorie těch, kteří byli předmětem vystěhování [52] . Křesťané, kteří byli přesto přesídleni, nazývali vesnice v nových místech pobytu krymskými jmény (Jalta, Alušta).
Přechod k islámu tradičně křesťanských národů z kolonií na pobřeží , jako jsou Janové, Benátčané, Řekové a Gótové, vysvětluje paradox, proč je část krymských Tatarů geneticky potomky těchto národů a mají odlišnou kulturu. Krymští Tataři, kteří jsou potomky těchto křesťanských národů, tvoří subetnos jižního pobřeží ( Krymskotat . yalı boylü ), který si až do deportace v roce 1944 zachoval mnoho prvků křesťanských zvyků.
Rozsáhlá politika vyvlastňování půdy místního obyvatelstva prováděná ruskými úřady vedla k masové emigraci krymských Tatarů do Turecka, což způsobilo vylidňování měst a vesnic Krymu, což vedlo k uzavření mnoho mešit, medres a mekteb. Do roku 1914 fungovalo na poloostrově pouze 729 mešit [92] .
Nastolení sovětské moci zasadilo muslimské komunitě Krymu těžkou ránu. Politika sovětského státu v náboženské oblasti směřovala k uzavření stávajících náboženských organizací, likvidaci náboženských budov a vyvlastnění náboženského majetku a majetku. Systém islámských institucí na Krymu byl zlikvidován již v prvních letech sovětské moci. Protináboženská propaganda byla zaměřena na odstranění a zničení muslimské literatury z knihoven. V důsledku stalinských represí bylo zlikvidováno téměř celé muslimské duchovenstvo. V roce 1944, s deportací krymských Tatarů, islám na Krymu definitivně přestal existovat [92] .
A v exilu islámská identita nadále hrála důležitou roli při utváření národní identity a etnické kultury krymských Tatarů. V podmínkách deportace nebylo možné navštívit funkční mešity. Modlitební jazyk (arabština) se nakonec stal dostupným jen pro nemnoho a muslimská tradice se zachovala především v rodinné a domácí sféře. V této době, v důsledku výrazného odloučení krymských Tatarů od jejich náboženských kořenů, zůstala religiozita prakticky jen na úrovni tradic a každodenních rituálů. Islám byl většinou lidí vnímán pouze jako součást kulturních tradic krymských Tatarů, předávaných ze starší generace. Téměř všichni se považovali za muslimy, i když v době, kdy se krymští Tataři vrátili do své historické vlasti, byla jejich obecná náboženská gramotnost na nízké úrovni [92] .
Návrat krymských Tatarů na poloostrov, pro většinu z nichž se islámská identita stala faktorem etnicko-sociální konsolidace, vedl koncem 80. let k oživení muslimské komunity. Na začátku masové repatriace krymských Tatarů na Krymu neexistovala jediná muslimská komunita a jediná fungující mešita. Do roku 1988 zde zůstalo méně než tucet muslimských náboženských budov se znaky mešit, z nichž některé byly prohlášeny za památky architektury a městského plánování. S návratem do své historické vlasti, spolu s procesy domácího zlepšování, začala výstavba mešit, obnova islámských institucí, vytváření náboženských kurzů a teologických škol (madras). Muslimské státy, především Turecko a země arabského východu, poskytly velkou pomoc při obnově islámu [92] .
31. srpna 1992 se v Simferopolu konalo celokrymské setkání zástupců muslimských komunit, kde bylo rozhodnuto o založení Muftiyat of Muslims of Krym, který se stal součástí Duchovní správy muslimů Krymu (DUMK) [96 ] , samosprávné náboženské sdružení muslimů Krymu. Mufti (hlava Krymských muslimů) a předseda SAMK byl zvolen Seitdzhelil-efendi Ibraimov [97] . V letech jeho vedení (1991-1995) přesáhl počet registrovaných muslimských komunit padesát. Za asistence zahraničních islámských center probíhala aktivní výstavba nových a navracení bývalých mešit, otevírání muslimských náboženských vzdělávacích institucí – medres a nedělních škol u mešit. Zpočátku byly vztahy mezi Mejlisem krymskotatarského lidu a SAMK jako celku postaveny na rovnocenných základech, SAMK prováděl poměrně nezávislou politiku, snažil se vyhnout politizaci islámu na Krymu, což někdy vedlo k poměrně ostrým rozporům mezi mufti a předseda Mejlis [92] .
Ambice a nezávislost S. Ibragimova, jeho popularita mezi krymskými muslimy vyvolala nespokojenost mezi vůdci Mejlisu. V roce 1995 byl skutečně odvolán z vedení muftiátu. Na Kurultaji krymských muslimů byl zvolen nový mufti Nuri Mustafaev , aktivní zastánce účasti muslimské komunity Krymu na řešení politických problémů Národního hnutí krymských Tatarů . Rovněž byl zaveden nový post zástupce Mejlisů v muftiátu s velmi rozsáhlými pravomocemi. V důsledku toho byly všechny aktivity SAMK podřízeny kontrole Mejlisu [92] . V roce 1999 se novým muftím a předsedou Duchovní správy muslimů Krymu stal člen Mejlis, Hadži Emirali Ablaev , který byl od té doby opakovaně znovu zvolen (naposledy v roce 2013). SAMK zůstává dodnes nejaktivnějším a nejvlivnějším islámským sdružením na poloostrově [98] . Duchovní správa muslimů Krymu se drží madhhabu Hanafi . Právě směr Hanafi je pro krymské Tatary historicky tradiční.
V roce 2010 byla za asistence Duchovní rady muslimů Ukrajiny (DUMU) zaregistrována první organizace oficiálně vystupující proti Krymskému muftiátu – Duchovní centrum muslimů Krymu, které sdružovalo vyznavače tzv. habashitského trendu v islámu . [92] [98] . V srpnu 2014 byl na základě Duchovního centra muslimů Krymu znovu vytvořen Tauridský muftiát (Ústřední duchovní správa muslimů - Tauridský muftiat) [99] a jeho muftím byl zvolen Ruslan Saitvaliev [98] . Vedení TsDUMTM spěchalo navázat kontakty s mufti z Čečenské republiky a Tatarstánu, stejně jako s předsedou Ústřední duchovní správy muslimů Ruska, nejvyšším muftim Talgatem Tadzhuddinem , a ujistilo je o jejich úmyslu bojovat proti stoupencům. netradičních islámských hnutí na Krymu [100] [101] [102] . Na jaře 2015 však krymské úřady oznámily převedení všech místních mešit pod Duchovní správu muslimů Krymu, přestože SAMK v roce 2014 společně s Mejlisem krymskotatarského lidu aktivně prosazovali zachování Krymu jako součásti Ukrajiny. Krymské úřady zejména podpořily SAMK v jejích nárocích na správu mešity Khan-Jami, největší na poloostrově, v Evpatoria, jejíž komunita v srpnu 2014 odešla do Tauridského muftiatu. V únoru 2015 SAMK obdržela titulní dokumenty pro činnosti podle ruských zákonů [103] .
Kromě tradičního islámu začali od 90. let na Krymu sílit stoupenci netradičních hnutí - wahhábismus (salafi) , Tablighi Jamaat , Ikhwan al-Muslimun a Hizb ut-Tahrir al-Islami (na Ukrajině povoleno, ale zakázáno a pronásledován v Ruské federaci) [98] . Zástupci těchto hnutí jsou v opozici vůči SAMK. Již v roce 2008 nebyli na IV. Kurultai muslimů pozváni zástupci nejen autonomních muslimských komunit, ale ani některých muslimských komunit SAMK [92] .
Jak ukázaly sociologické studie z roku 2015, krymskotatarská komunita na Krymu je deklarativně náboženská: naprostá většina respondentů uvedla, že jsou muslimové (84 %), a mufti byl jmenován mezi nejuznávanějšími veřejnými osobnostmi. Pro většinu krymských Tatarů jsou však charakteristické především vnější projevy religiozity. Míra náboženského radikalismu je nízká, ale každý pátý (20 %) reagoval pozitivně na myšlenku života v náboženském státě [104] .
Udržitelné muslimské spolky o 10 a více lidech, seskupené kolem svého organizačního jádra – imáma a jeho pomocníků, fungují téměř v každé osadě s hustou populací krymských Tatarů. Na začátku roku 2011 bylo na Krymu více než šest set takových sdružení, 339 registrovaných muslimských komunit zahrnutých do SAMK a 49 autonomních muslimských komunit [92] .
Podle celoukrajinského sčítání lidu z roku 2001 žilo v Autonomní republice Krym a Sevastopolu přes 245 tisíc krymských Tatarů a více než 13 tisíc Tatarů (celkem asi 259 tisíc lidí). Sčítání lidu v Krymském federálním okruhu (2014) zaznamenalo více než 232 tisíc krymských Tatarů a téměř 45 tisíc Tatarů (celkem více než 277 tisíc lidí). Zástupci Rosstatu po sčítání v roce 2014 připustili, že „část krymských Tatarů se během sčítání lidu nazývala jednoduše Tataři“ [105] .
Postavení krymskotatarské komunity, třetí největší na Krymu, bylo zásadní pro vývoj situace na Krymu během Euromajdanu a během událostí, které vedly k připojení Krymu k Rusku . Její postavení bylo do značné míry dáno postojem Mejlisů krymských Tatarů , kteří se prohlašují za oprávněného zástupce zájmů všech krymských Tatarů.
Sociologové V. Mukomel a S. Chajkin :[104], kteří provedli svůj výzkum na Krymu na podzim 2015, charakterizují postoj krymských Tatarů k popsaným událostem následovně Krymští Tataři měli co ztratit. Za prvé, do této doby zaujali určité místo v ekonomice, politice a elitách Krymu. Za druhé byli celkem spokojeni s vektorem vývoje Ukrajiny, optimismus byl spojen s evropskou integrací přes Turecko a Ukrajinu (což však nezabránilo převládání proislámských a protiamerických nálad). Za třetí, měli kvazistátní zastoupení - Mejlis . Určitou roli sehrál i zaběhnutý systém dotací ze Západu a Turecka .
Významnou roli podle sociologů sehrály i ideologické a emocionální motivy: nedávná historie krymských Tatarů, jejich návrat na Krym jsou neodmyslitelně spjaty s dějinami ukrajinské státnosti. Ukrajina je vnímána jako stát, který při rozpadu SSSR přijal Krymské Tatary a vrátil jim jejich vlast, jako země, na jejímž utváření státnosti se aktivně podíleli [104] .
Podle V. Mukomela a S. Chaikina zjevné zapojení krymských Tatarů na Ukrajině poskytlo ukrajinskému vedení příležitost využít krymské Tatary jako „protiruský faktor“, jako důležitou sílu v boji proti separatistickým náladám ruská většina obyvatel poloostrova [104] .
Jak upozorňují sociologové, ideologická loajalita krymských Tatarů vůči ukrajinskému státu byla patrná zejména na pozadí jejich obezřetného postoje k Rusku, které je v očích krymských Tatarů nejen formálně právním nástupcem Sovětského svazu, ale je také odpovědný za deportaci [104] .
Americká badatelka Greta Ouling, která se zabývá psychologickými a sociálními důsledky deportace a návratu krymských Tatarů do jejich vlasti a opakovaně navštívila Krym v letech 1991-2013, ve své práci publikované v roce 2015 poznamenala, že během 23 let strávených v rámci tzv. Ukrajina, Krymští Tataři dokázali udělat hodně pro to, aby obnovili svou plnohodnotnou staletou přítomnost na poloostrově – dosáhnout zahrnutí zmínek o deportaci v roce 1944 do historických knih, obnovy mešit, postavení četných památníků a památníky na počest vojenských a kulturních osobností krymských Tatarů. Návrat krymských Tatarů se však setkal s nevraživostí místního obyvatelstva - potomků těch, kteří v druhé polovině 40. let obsadili pozemky a domy deportovaných. Greta Uhlingová jako projevy takového nepřátelství označuje četné případy vandalismu a hanobení etnických kulturních památek, muslimských hřbitovů a náboženských svatyní [106] , střety v oblastech „ squattingu “ [107] . Jakousi protiváhou akcí krymských Tatarů na památku obětí deportace z roku 1944 byly masové akce místních veřejných organizací směřující k velebení Stalinových zásluh. Jako příklad Greta Uhling uvádí výstavu fotografií věnovanou narozeninám I. V. Stalina, kterou 21. prosince 2012 v Simferopolu uspořádala veřejnoprávní organizace „Podstata času – Krym“, a to i přes odpor krymskotatarských aktivistů a s tzv. úplné nezasahování orgánů činných v trestním řízení [107] [ 108] [109] .
Stereotypy sovětské propagandy, která představovala Krymské Tatary jako zrádce, nacistické kolaboranty a zrádce vlasti, v průběhu let neoslabily, ale ještě zesílily, což podle badatele neumožňuje očekávat, že Krymští Tataři se budou moci plynule začlenit do ruské občanské společnosti. Badatel poukazuje na rozpor mezi prohlášeními vysokých ruských vůdců o historickém bezpráví spáchaném na krymských Tatarech a praktickým jednáním místních úřadů spojených s „Ruskou komunitou Krym“ a členy polovojenských dobrovolnických skupin, kteří podpořili je svým vyhraněným postojem ke Krymským Tatarům jako „zrádcům vlasti“, tím spíše, že v událostech, které se odehrály, se krymští tatarští aktivisté jednoznačně postavili na stranu Ukrajiny [107] .
V období Euromajdanu se Mejlisové vyslovili pro podporu evropské integrace a proti „ustavení autoritářského režimu“ na Ukrajině, tedy z pozic přímo protichůdných k názoru Nejvyšší rady Autonomní republiky Krym. Mejlis pravidelně vysílal organizované skupiny krymských Tatarů do Kyjeva, aby se zúčastnily Euromajdanu [110] [111] .
26. února 2014 vedl Mejlis své příznivce do budovy Nejvyšší rady Krymu, aby ji zablokoval a zabránil navrhovanému rozhodnutí připojit se k Rusku [112] . Zároveň se zde konalo shromáždění „Ruského společenství Krym“. Mezi účastníky dvou hromadných akcí došlo ke konfliktu, v jehož důsledku bylo zraněno a zraněno 30 lidí a dva lidé zemřeli: muž, který zemřel na infarkt a žena ušlapaná v tlačenici [113] .
Jak ve své zprávě upozorňuje mise OBSE, která Ukrajinu a Krym navštívila v květnu 2014, po střetu v Simferopolu vzrostl pocit vzájemné nedůvěry a strachu mezi komunitami etnických Rusů a krymských Tatarů. Pravidelně se objevovaly zprávy o zastrašování krymských Tatarů, zejména ze strany tzv. „lidové sebeobrany“ a neidentifikovaných osob ve vojenské uniformě. Takové veřejné obtěžování způsobilo, že členové komunity krymských Tatarů pociťovali zvýšenou zranitelnost, úzkost a nejistotu [114] .
Šlo však o poslední masový protest za účasti krymských Tatarů v tomto období. Krymské a ruské úřady se aktivně snažily, když ne získat krymské Tatary na svou stranu, tak alespoň dosáhnout jejich neutrality v současné situaci [115] [116] [117] [118] . Uznávaný vůdce krymských Tatarů Mustafa Džemilev byl pozván do Moskvy, aby se setkal s bývalým prezidentem Tatarstánu Mintimerem Šaimijevem [119] . Dokonce pro něj byl organizován telefonický rozhovor s ruským prezidentem Vladimirem Putinem [120] . Podle Džemileva ho Putin informoval, že dal rozkaz vyhnout se jakýmkoliv excesům s krymskými Tatary [121] .
Nicméně Mejlis odmítl uznat vládu Sergeje Aksjonova , který nahradil Anatolije Mogileva , kterého Nejvyšší rada Krymu odvolala [122] . Předseda Mejlis Refat Čubarov řekl, že krymští Tataři neuznávají výsledky nadcházejícího referenda o statutu Krymu a odsoudil rozhodnutí krymského parlamentu připojit se k Rusku. Mustafa Džemilev vyzval k vyslání mírových jednotek OSN na Krym a nebraly v úvahu výsledky nadcházejícího referenda [123] . Dne 15. března se Mejlis obrátil na Nejvyšší radu Ukrajiny a všechen ukrajinský lid, ve kterém potvrdil uznání Ukrajiny jako suverénního a nezávislého státu v rámci stávajících hranic a prohlásil, že nadcházející referendum nebylo uznáno za legitimní. Mejlis uvedl, že „kategoricky odmítá jakékoli pokusy určit budoucnost Krymu bez svobodné vůle krymských Tatarů, původních obyvatel Krymu“ a že pouze krymští Tataři mají právo rozhodnout, ve kterém státě krymští tatarští živě [124] .
Již po referendu o statutu Krymu , které prý většina krymských Tatarů na výzvu Mejlisů bojkotovala, došlo k řadě incidentů, které ukázaly, že tlak na komunitu krymských Tatarů začíná sílit. Vražda Reshata Ametova , který protestoval proti referendu , byla komunitou považována za akt teroru podniknutý s cílem zastrašit [114] .
Ruský prezident Vladimir Putin 18. března, když oznámil svou podporu návrhu Státní rady Republiky Krym o začlenění republiky do Ruské federace, poznamenal, že krymským Tatarům bylo v sovětských dobách prokázáno těžké bezpráví, ale ruský lidé také trpěli represemi. Nyní, poté, co se Krymští Tataři vrátili do své země, jsou zapotřebí politická a legislativní rozhodnutí, která " dokončí proces rehabilitace krymskotatarského lidu, <...> obnoví jejich práva, dobré jméno v plném rozsahu ."
Téhož dne Mejlis oznámil neuznání smlouvy o připojení Krymu k Rusku [125] .
Mezitím se krymské úřady snažily najít způsoby, jak spolupracovat s Mejlis. Byli schváleni Lenur Isljamov a Zaur Smirnov navržení Mejlisem na post prvního místopředsedy Krymské rady ministrů a předsedy Republikového výboru pro národnosti a deportované občany [126] . Krymské úřady však zároveň odmítly uznat Mejlis jako reprezentativní orgán celé komunity Krymských Tatarů. Řada vládních funkcí byla nabídnuta také krymským Tatarům patřícím k proruským skupinám, jako je Milli Firka [114] . O měsíc později však šéf Státní rady Republiky Krym Vladimir Konstantinov řekl, že není schopen navázat normální spolupráci s vůdci Mejlis, kteří zejména nedali souhlas k účasti Krymští Tataři v práci krymských úřadů [127] .
12. dubna vstoupila v platnost nová ústava Republiky Krym . Podle tohoto legislativního aktu má Krymská republika tři státní jazyky - ruština, ukrajinština a krymská tatarština.
Vladimir Putin podepsal 21. dubna dekret „O opatřeních k rehabilitaci arménského, bulharského, řeckého, krymsko-tatarského a německého národa a státní podpoře jejich obrody a rozvoje“ [128] .
Dne 22. dubna byl Mustafovi Džemilevovi při odjezdu z Krymu předložen „Akt oznámení o nepovolení vstupu do Ruské federace“ na období do 19. dubna 2019 [129] [130] . Na začátku května to Džemilev při pokusu o návrat na Krym nedokázal ani přes Moskvu, ani přes krymsko-ukrajinskou hranici [131] . Akce četných Džemilevových příznivců, kteří se shromáždili na hranici mezi Krymem a Chersonskou oblastí Ukrajiny a pokusili se ho násilím přivést na Krym, nebyla úspěšná. Tento incident vedl k vyostření situace v předvečer 70. výročí deportace krymských Tatarů [132] .
Účastníci masových shromáždění na podporu Džemileva byli pokutováni a krymská prokuratura zasílala FSB svá podání týkající se počínání vůdců Mejlis, které byly kvalifikovány jako „extrémistické“ [133] [134] .
Dne 16. května, před 70. výročím deportace krymských Tatarů z Krymu, se Vladimir Putin setkal v Soči se zástupci krymskotatarského lidu. Prezident Ruské federace vyzval, „aby si uvědomili, že zájmy krymských Tatarů jsou dnes spojeny s Ruskem a že je nemožné chránit zájmy jiných, třetích států pomocí krymskotatarského faktoru... To jen poškodí lid . To je potřeba si uvědomit. A naopak uděláme vše, to chci zdůraznit - vše, co závisí na nás, aby se lidé cítili jako plnohodnotní vlastníci své půdy,“ ujistil prezident [135] .
Téhož dne předseda Rady ministrů Krymu Sergej Aksjonov zakázal masové akce na Krymu, „aby se eliminovaly možné provokace extremistů, kteří mají možnost proniknout na území Republiky Krym“ [136] . Stalo se tak dva dny před zahájením smutečních akcí k 70. výročí deportace krymských Tatarů [137] . Mejlis odmítl návrh krymských úřadů omezit smuteční shromáždění na akce v oblasti muslimského sektoru hřbitova Abdal-2 a rozhodl se místo toho pořádat masová setkání ve všech městech a na různých památných místech v Simferopol [138] . Shromáždění se konala v Simferopolu a Bachčisaraji [139] . Smuteční akce v mikrookresu kompaktního sídla krymských Tatarů Ak-Mecheta města Simferopol skončila přijetím rezoluce požadující udělení statutu národně-územní autonomie Krymské republice, obnovení historická jména, která byla změněna v důsledku deportace krymských Tatarů, přijetí zákonů zaručujících zastoupení krymských Tatarů, zvolených samotnými krymskými Tatary, v zákonodárných a výkonných orgánech Republiky Krym, uznání Kurultai a Mejlis krymskotatarského lidu jako zastupitelské orgány domorodých obyvatel Krymu [140] . Srovnání tohoto relativně malého smutečního shromáždění, které se konalo „za zvuku vrtulí vrtulníku“, s oslavou dalšího výročí osvobození Sevastopolu od nacistických okupantů, která se konala o něco později, kdy se desetitisíce obyvatel do ulic, pro které byla uspořádána přehlídka za účasti desítek jednotek vojenské techniky a bojových letadel, Greta Uhlingová poznamenává, že toto srovnání jasně ukazuje, kterou stranu nová vláda skutečně podporuje na pozadí oficiální rétoriky o rovnosti všech před zákonem [107] .
18. května Sergej Aksjonov prohlásil, že uznání Kurultaje (národní sjezd krymskotatarského lidu) a Mejlisu (jím vytvořený orgán národní samosprávy) může nastat pouze tehdy, budou-li tyto organizace oficiálně registrovány v souladu s požadavky ruského práva a „přímá touha představitelů krymských Tatarů splnit se na půli cesty“ [ 141] . Pětiletý zákaz vstupu na Krym za podněcování etnické nenávisti uložily ruské úřady v červenci 2014 také předsedovi Mejlisu Refatu Čubarovovi [142] . V květnu 2015 bylo proti Refatovi Chubarovovi zahájeno trestní řízení podle části 2 čl. 280.1 Trestního zákoníku Ruské federace („Veřejné výzvy k provedení akcí směřujících k narušení územní celistvosti Ruské federace, spáchané s využitím médií“) [143] . Akhtem Chiygoz , místopředseda Mejlisu krymských Tatarů, byl dlouhodobě zatčen pro podezření z organizování a účasti na masových nepokojích (myšleno shromáždění 26. února 2014) .
Dne 18. dubna 2016 byl Mejlis krymskotatarského lidu na základě rozhodnutí státního zástupce Krymské republiky zařazen na seznam veřejných sdružení a náboženských organizací, jejichž činnost v Rusku byla pozastavena z důvodu jejich extremistických aktivit [144 ] . Dne 26. dubna téhož roku uznal krymský nejvyšší soud Mejlis krymských Tatarů za extremistickou organizaci a zakázal její činnost v Rusku [145] .
V říjnu 2014 bylo v opozici vůči Mejlisu vytvořeno meziregionální veřejné hnutí krymskotatarského lidu Kyrym (Krym), v jehož čele stál místopředseda krymského parlamentu Remzi Ilyasov , který byl z Mejlisu vyloučen kvůli spolupráci s krymské úřady [146] . V Mejlisu byla nová organizace nazývána „mocenským projektem“, který vzniká za účelem „ignorování zastupitelského orgánu krymských Tatarů“ [147] [148] [149] .
Human Rights Watch předložila 14. listopadu 2017 zprávu, že ruské úřady na Krymu zintenzivnily pronásledování krymských Tatarů pod různými záminkami, aby zcela potlačily disent na poloostrově. Jako příklad HRW uvedla zatčení lidskoprávního aktivisty Emira-Useina Kukua , který byl obviněn z příslušnosti k islamistické organizaci Hizb ut-Tahrir , i když jakoukoli účast v této organizaci popírá [150] .
Sociologové V. Mukomel a S. Chajkin na základě výsledků svého výzkumu provedeného na Krymu na podzim 2015 došli k závěru, že po připojení Krymu k Rusku prošla struktura identit krymskotatarské populace dramatické změny. Místo občanské identity vystoupila do popředí identita regionální – krymská (odpor Krymců vůči obyvatelům kontinentálního Ruska, který se pro obyvatele Krymu stal faktorem mezietnické konsolidace). Snížení podílu krymských Tatarů hlásících se k Ukrajině přitom nebylo v té době kompenzováno odpovídajícím zvýšením podílu hlásících se k Rusku a většina krymskotatarské populace nadále brala vyčkávací postoj, většinou neakceptování Ruska: v rámci hromadného průzkumu se pouze 16 % respondentů označilo za Rusy (81 % respondentů se označilo především za krymské Tatary, 58 % za obyvatele Krymu a 51 % jako muslimové) [104] .
Regionální identita je v myslích krymských Tatarů organicky, neoddělitelně spojena s identitou národní, částečně proto, že název národnosti již má regionální vazbu. Národní identita je přitom jednoznačně dominantní. Důležitým faktorem pro uchování národní identity je historická paměť. Spojení etnické a regionální identity je založeno na dvou základech: zaprvé na prezentaci sebe sama jako jedinečné etnické skupiny a zadruhé na prezentaci Krymu jako jediné vlasti, jediného „domova“. Krymští Tataři neustále zdůrazňují jedinečnost, exkluzivitu jak etnika samotného, tak jeho historie, v níž je nejdůležitější roli připisována deportace a návrat „domů“. Představy krymských Tatarů o jejich exkluzivitě se proměnily v diskurs o „původních obyvatelích Krymu“, kteří potřebují další preference, až po vytvoření speciálních institucí kvazistátnosti; roli takové instituce před jejím zákazem hráli Mejlis krymskotatarského lidu [104] .
U krymských Tatarů, nespokojených s novými společenskými poměry a řády, nabývá na významu konfesní příslušnost [104] .
Na rozdíl od Rusů, které události z jara 2014 upevnily, bylo krymské Tatarské obyvatelstvo těmito událostmi rozděleno. Část krymských Tatarů (podle sociologů většina) se s připojením Krymu k Rusku nesmířila, druhá část se s novou situací smířila a snaží se jí přizpůsobit. Mezietnická konfrontace se stala více vnitrostátní a často předěl procházel přes přátele, příbuzné, rodiny. Formální loajalita k ruskému státu (registrace občanství, ruské doklady, podrobení se zákonu) nemusí nutně doprovázet citovou vazbu a identifikaci s ruskou společností. Přinejmenším někteří z krymských Tatarů se vyznačují dvojí loajalitou: formální k Rusku a skutečnou, ideologicko-emocionální k Ukrajině, zejména s ohledem na přetrvávající faktické občanské vazby s Ukrajinou [104] .
Sociologové uvádějí následující jako klíčové faktory, které způsobují, že ruská identita je, když ne odmítnuta, tak alespoň zpochybňována:
V. Mukomel a S. Chajkin našli výrazné rozdíly ve vnímání současné situace krymskými Tatary žijícími v Sevastopolu, Simferopolu a středních a malých městech a vesnicích. Krymští Tataři ze Sevastopolu se vyznačují vyšší mírou regionální (70 %) a občanské (30 %) identity ve srovnání s národní (15 %). Mnoho krymských Tatarů, kteří se usadili po návratu z deportace v Sevastopolu, mimo území kompaktního bydliště a tradičního osídlení krymských Tatarů, bylo zaměřeno na integraci do městské společnosti a nyní se v ní celkem úspěšně asimilovali. Odlišná situace se vyvinula v Simferopolu, kde se pro místní krymské Tatary ukázaly jako významnější nikoli regionální, ale konfesionální, rodinné a genderové identity. Etnický faktor je u naprosté většiny místních obyvatel na prvním místě (96 %). Podle výzkumníků je to způsobeno tím, že nejurbanizovanější a nejkvalifikovanější vrstvy krymských Tatarů žijící v Simferopolu a ocitly se v centru událostí „ krymského jara “ zažívaly nepoměrně větší stres než lidé žijící v jiných osadách. z Krymu. Mezi nimi byla v průběhu studie zaznamenána extrémně pesimistická hodnocení situace ohledně možnosti uplatnění politických, ekonomických a sociokulturních práv, která se ukázala jako nejvíce zpolitizovaná. Krymští Tataři žijící v Simferopolu tvrdí, že se nemohou naučit jazyk svého lidu (71 %) a dostávají vzdělání v národní škole (46 %). Mezi nimi byl nejvyšší podíl těch, kteří nepřijali novou realitu a projevili loajalitu k Ukrajině: Krymští Tataři žijící v Simferopolu při posledním referendu hlasovali především pro zachování Krymu jako součásti Ukrajiny (92 %), zatímco respondenti z jiných osad hlasovali pro přechod k Rusku. Proukrajinské nálady přetrvávaly v Simferopolu i v době studie [104] .
Dne 30. července 2014 byl na zasedání Státní rady Republiky Krym v prvním čtení přijat návrh zákona „O úpravě otázek souvisejících s neoprávněným záborem půdy na území Republiky Krym“. V rámci Rady ministrů Krymu byla vytvořena republiková komise, která dohlíží na otázky poskytování pozemků účastníkům „protestních polí“. Jednou z podmínek pro získání pozemků je demolice dočasných staveb na nezákonně zabraných pozemcích. Ke konci roku 2016 bylo přiděleno cca 3,5 tisíce pozemků; celkem se plánuje alokace 8-9 tisíc parcel na území celého Krymu [88] .
Na podzim roku 2015 začala v Simferopolu stavba největší katedrální mešity na Krymu [151] .
Dne 8. února 2016 byl na zasedání Komise pro obnovu práv rehabilitovaných obětí politické represe při Radě ministrů Republiky Kazachstán schválen seznam historických názvů krymských osad [152] . Na základě tohoto dokumentu obdrží 1394 osad Krymské republiky druhá historická jména. Na hranicích těchto sídel budou instalovány desky s druhými, historickými, jmény [153] [154] . Informace o provádění tohoto návrhu nejsou k dispozici.
V publikaci „Poloostrov strachu: Kronika okupace a porušování lidských práv na Krymu“ [155] připravené řadou ukrajinských lidskoprávních organizací , která vyšla začátkem roku 2015, byla komunita Krymských Tatarů na poloostrově charakterizována jako „ systémově organizovaná opozice proti okupačnímu režimu“: „ Krymští Tataři jsou systémově organizovanou komunitou s vlastními samosprávnými orgány, které mají regionální buňky po celém Krymu. Otevřeně sabotovali jak pseudoreferendum 16. března 2014, tak ilegální volby 14. září 2014. S cílem překonat nenásilný odpor zahájily okupační úřady kampaň za vytvoření obrazu „vnitřního nepřítele“ a pronásledovat představitele krymskotatarského lidu, a to jak pomocí zákonných mechanismů, tak mimozákonným způsobem .
Organizace pro lidská práva obviňují krymské úřady zejména z pronásledování Mejlisů krymských Tatarů a jejich vůdců, tiskového orgánu Mejlis - listu Avdet, Krymské tiskové agentury (QHA), Krymské charitativní nadace, násilné zabavení a uzavření krymskotatarského televizního kanálu ATR , nezákonné zadržování, únosy a trestní stíhání krymskotatarských aktivistů [155] [156] , hledání drog, zbraní a zakázané náboženské literatury v mešitách a medresách [157] . Aktivisté za lidská práva tvrdili, že se podíleli na vážném porušování lidských práv jednotkami „krymské sebeobrany“, jejichž akce nebyly kontrolovány novými orgány Krymu [158] .
Byla zahájena trestní řízení proti řadě krymskotatarských aktivistů na základě obvinění z organizování a účasti na masových nepokojích (shromáždění 26. února 2014 v Simferopolu), za použití násilí proti vládnímu činiteli (události z 3. května 2014 u města Armyansk), organizování činnosti teroristické organizace (účast na aktivitách Hizb ut-Tahrir) [155] [159] .
Několik krymských Tatarů je uvedeno jako nezvěstných; Mejlis a organizace pro lidská práva podezírají krymské bezpečnostní síly [160] [161] z jejich zmizení .
V prosinci 2015 Lenur Isljamov oznámil začátek formace v Chersonské oblasti na Ukrajině krymskotatarského dobrovolnického praporu pojmenovaného po Nomanu Chelebidzhikhanovi (také známém jako prapor „Asker“) o 560 lidech, jehož hlavním úkolem bude „ ochrana hranice Krymu na samotném Krymu“ [162] a navrácení Krymu Ukrajině [163] [164] [165] .
Podle ukrajinských úřadů ve školním roce 2012/2013 na středních školách Autonomní republiky Krym (kromě studentů speciálních škol (internátní školy) a speciálních tříd organizovaných na všeobecně vzdělávacích školách) získalo vzdělání v roce 2012 3,11 % studentů. krymskotatarský jazyk [166] .
V akademickém roce 2014/2015 podle údajů ministryně školství a vědy Krymské republiky Natalye Gončarové získalo vzdělání v krymské tatarštině jako jednom ze státních jazyků Krymu 4 740 školáků. Z toho 2 814 studentů studovalo v 15 školách s vyučovacím jazykem krymskotatarský, 1 926 ve třídách s vyučovacím jazykem krymskotatarským, fungujících v 62 školách na Krymu [167] .
K počátku akademického roku 2015/2016 studovalo podle Ministerstva školství, vědy a mládeže Republiky Krym v krymskotatarském jazyce (2,76 % studentů) ve všeobecně vzdělávacích institucích 5 083 lidí. V republice nadále působí 15 vzdělávacích institucí s vyučovacím jazykem krymskotatarský; po celé republice je vzdělávání v krymskotatarštině organizováno v 53 vzdělávacích institucích v 17 městských částech a městských částech [168] .
Jak informovalo tiskové oddělení Ministerstva školství, vědy a mládeže Republiky Kazachstán v únoru 2016, bylo vydáno 45 000 výtisků učebnic přeložených z ruštiny pro studenty 1.–9. ročníku škol (ročníků) s krymskotatarským jazykem instrukce [169] .
Zástupci krymskotatarské komunity poukazují na řadu problémů, které existují v organizaci vzdělávání v krymskotatarském jazyce. V republice není studium ukrajinského nebo krymskotatarského jazyka (dle výběru rodičů) jako povinného předmětu ve všeobecných vzdělávacích institucích na legislativní úrovni zakotveno. V otevřené výzvě Asociace krymskotatarských pedagogů „Maarif“ k hlavě Krymské republiky Sergeji Aksenovovi na začátku akademického roku 2015/2016 bylo uvedeno, že takové ustanovení „ porušuje ústavní právo deportovali obyvatele Krymských Tatarů, aby vyučovali své děti v jejich rodném jazyce a studovali jej jako vzdělávací předmět v rámci osnov vzdělávacích institucí s ruským vyučovacím jazykem, což připravuje děti z Krymských Tatarů o možnost mluvit plynně svým rodným jazykem . “ Ministerstvo školství, vědy a mládeže Krymu, aby vycházelo vstříc potřebám studentů při výuce jejich rodného jazyka, vypracovalo pokyny pro tvorbu osnov všeobecně vzdělávacích organizací pro akademický rok 2015/2016, nicméně podle Maarifská asociace, ředitelé vzdělávacích organizací s ruským vyučovacím jazykem téměř všude tato doporučení ignorují. Výsledkem je, že navzdory tomu, že krymskotatarský jazyk v různých formách studovalo asi 21 tisíc studentů (12,5 tisíce jako předmět, více než 8 tisíc nepovinných), asi 8 tisíc krymskotatarských dětí školního věku nestudovalo svůj rodný jazyk v jakákoli forma [170 ] .
V republice existuje praxe otevírání prvních tříd s výukou v ruštině ve školách s krymskotatarským vyučovacím jazykem a také administrativní tlak na rodiče s cílem přesvědčit je, aby své děti po ukončení základního vzdělání přeřadili do tříd s Ruština jako vyučovací jazyk. Poukazuje také na nedostatečný počet míst v předškolních vzdělávacích zařízeních s výukou v krymskotatarském jazyce [170] .
Millet TV channel [171] je televizní kanál, který začal nepřetržitě vysílat ze Simferopolu 1. září 2015. Analogový signál pokrývá území Krymu. Od 1. dubna 2016 je zahájeno satelitní vysílání přes satelit Yamal. Příjem satelitního vysílání je možný po celém Rusku, Ukrajině, Turecku a Střední Asii. Více než 70 % vysílání tvoří pořady v krymskotatarském jazyce. Tématy vysílání jsou zpravodajství z Krymské republiky, život krymských Tatarů, jejich zvyky, kultura a historie.
V únoru 2017 zahájila svou činnost veřejnoprávní krymskotatarská rozhlasová stanice Vetan Sedasy (Hlas vlasti), která se stala strukturální jednotkou Millet TV and radio company.
Dříve na poloostrově působily soukromý krymskotatarský televizní kanál ATR a rozhlasová stanice Meydan , které byly součástí holdingu ve vlastnictví bývalého místopředsedy vlády Krymu a podnikatele Lenura Isljamova . Televizní kanál a rozhlasová stanice přestaly vysílat na Krymu 1. dubna 2015, protože se nemohly znovu zaregistrovat v souladu s ruskými zákony [172] . Podle lidskoprávních aktivistů byla neochota krymských a federálních úřadů přeregistrovat tato média způsobena jejich odporem [173] [174] . Od roku 2015 ATR nadále vysílá, a to i v krymskotatarském jazyce, z Kyjeva.
Jediné divadlo krymských Tatarů na světě. Tradice divadla krymských Tatarů pocházejí ze XIV-XV století, kdy se na dvoře krymských chánů konala divadelní představení. [175]
V roce 1926 natočil Georgy Tasin film „ Alim “ na All-Ukrainian Film Directorate, kde hlavní roli hrál Khairy Emir-Zade .
Počátek národního filmu v rámci indigenizační politiky byl položen v roce 1928 v rámci All-Union State Film Trust "Eastern Cinema" (" Vostokkino "). V roce 1930 uvedl D. N. Bassalygo film „Biyuk-Gunesh“ (Velké slunce) o sovětské výstavbě na Krymu.
„ Haytarma “ („Návrat“) je první celovečerní film z Krymských Tatarů (uvedený v roce 2013). Režisér - Akhtem Seytablaev .
„ Hydyr-dede “ je první celovečerní krymskotatarská pohádka (vydaná v roce 2018). Režie Dlyaver Dvadzhiev [176] .
Národní jídla krymských Tatarů jsou chebureks (smažené koláče s masem), yantyk (pečené koláče s masem), saryk burma , khanum (listové těsto s masem), sarma (plněné masem a rýžovými listy z hroznů, zelí), dolma (plněné masem a rýžovými paprikami), kobete - původně řecké jídlo, jak dokládá název (pečený koláč s masem, cibulí a bramborami), barma (listové těsto s dýní a ořechy), tatarash (knedlíky), yufak popel ( kashk ash) (vývar s velmi malými knedlíčky), barbecue , pilaf (rýže s masem a sušenými meruňkami, na rozdíl od uzbecké rýže bez mrkve), bakla shorbasy (masová polévka se zelenými fazolovými lusky ochucená kyselým mlékem), baklaly erishte (domácí nudle s fazole), shurpa, kainatma.
Národní cukrovinky: sheker kyiyk , kurabye , baklava .
Tradiční nápoje jsou káva , ayran , yazma , buza .
V roce 1933 byla v SSSR vydána etnografická řada poštovních známek „Lidé SSSR“. Mezi nimi byla i známka věnovaná krymským Tatarům.
![]() | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
|
Krymští Tataři | |
---|---|
kultura |
|
Jazyk | |
Symbolismus | |
diaspora | |
etnické skupiny |
|
Příběh |
|
Společnost a politika | |
Média |
Národy Ruska | |
---|---|
Přes 10 milionů | |
1 až 10 milionů | |
Od 500 tisíc do 1 milionu | |
Od 200 do 500 tisíc | |
Od 100 do 200 tisíc | |
Od 30 do 100 tisíc | |
Od 10 do 30 tisíc | |
Viz také: Seznam původních obyvatel Ruska |
Národy Krymu | |
---|---|
Organizace národů a národů bez zastoupení | |
---|---|
Asie | |
Amerika | |
Afrika | |
Evropa | |
Oceánie |