baba yaga | |
---|---|
| |
Paní lesa, paní zvířat a ptáků, strážkyně hranic království smrti [1] | |
Mytologie | slovanský |
terén | třicáté království za ohnivou řekou Smorodina |
Podlaha | ženský |
Bratr | Vítr, Měsíc, Slunce [2] |
Související postavy |
Ivan blázen |
Související pojmy | chýše na kuřecích stehýnkách |
Atributy | hmoždíř , palička, pomelo |
Zmínky | pohádky " Baba Yaga "; " Labutí husy "; " Žabí princezna "; " Vasilisa Krásná "; " Marya Morevna "; " Ivan carevič a šedý vlk "; " Létající loď "; " Feather Finista jasný sokol " |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Baba-Yaga ( rusky Yaga, Yaga-Baba, Egi-Baba, Yagaya, Yagishna, Yagabova, Egiboba ; bělorusky Baba-Yaga, Baba-Yuga, Yaginya ; bulharsky Baba Yaga ; ukrajinsky Baba-Yazya, Iazya, Yazi-baba, Gadra ; polsky jędza, babojędza ; česky jezinka , Ježibaba [4] "čarodějnice", "lesní žena"; V.- srbsky Baba Јaga ; slovinsky jaga baba, ježi baba ) [5] [6] - postava slovanské mytologie a folklóru (zejména pohádky ) slovanských národů . Ošklivá stařena, která ovládá magické předměty a je obdařena magickými silami. V řadě pohádek je připodobňován k čarodějnici, čarodějnici [1] . Nejčastěji - negativní postava, ale někdy působí jako pomocník hrdiny [7] . Kromě ruských se vyskytuje ve slovenských [8] a českých [9] pohádkách. Kromě toho je to rituální vánoční postava v bývalých slovanských zemích Korutany v Rakousku , masopustní postava v Černé Hoře a noční duch v Srbsku , Chorvatsku a Bulharsku .
M. Vasmer pozvedá [10] jméno Yaga na praslav. *(j)ęga , jehož reflexy jsou Serbohorves. jeza "hrůza", jeziv "nebezpečný" , slovin . jezа "hněv", jeziti "zlobit se" , ostatní - česky. jeze "lamia" , česky. jezinka "lesní čarodějnice, zlá žena" , Pol. jędza "čarodějnice, baba-yaga, zlá žena", jędzić się "zlobit se" atd. Možná je i etymologie, v níž starověký přejatý název Slované přehodnotili a přiblížili k odvozeninám z praslovanského * (j) ega (lidová etymologie), která vysvětluje kolísání vyjádřené v přítomnosti variant s -z- a -ž- v západoslovanských jazycích (jméno je reinterpretováno) a přítomnost varianty s -g- v ruštině (nereinterpretováno).
Vasmer přináší slovo kromě slovanských jazyků také s baltským, anglickým, islandským, odmítá spojení s tureckými, indickými, albánskými, latinskými jazyky.
V. Ya.Petrukhin spojuje praslovanskou jagu ( *ęga ) s označením hadi, plazi, což podle jeho názoru naznačuje chtonický původ obrazu [5] .
Písemná zmínka o Baba Yaga je obsažena v knize „O ruském státě“ od anglického cestovatele D. Fletchera (1588). Četl o uctívání modly „zlatá nebo yage-baba“, ale poté, co dorazil do oblasti Perm k Samojedům , zjistil, že jde o „prázdnou bajku“ [11] .
Ve slovanském folklóru má Baba Yaga několik stabilních atributů : umí kouzlit, létat v hmoždíři , žije na hranici lesa v chýši na kuřecích stehýnkách (nebo podepřená plackami [5] ), obehnaná plotem lidských kostí s lebkami. Láká k sobě hodné lidi a malé děti, aby je údajně sežrala. Své oběti pronásleduje v hmoždíři, pohání ji paličkou a zametá stezku smetákem (koštětem). V pohádce „Ivan Tsarevich a Marya Morevna“ [3] žije Yaga Yagishna (Baba Yaga, kostěná noha) „za vzdálenými zeměmi, ve vzdáleném království, nedaleko od moře za ohnivou řekou“, kde vlastní stádo slavných klisen. Yaga je matkou tří démonických dcer (někdy princezny, hrdinovy zázračné nevěsty), hada, kterého zabije hrdina z pohádky [5] .
V. I. Dal dodává: „má jednoduché vlasy a v jedné košili, bez pásku: obojí je vrcholem pohoršení“ [12] .
Podle největšího specialisty v oblasti teorie a dějin folkloru V. Ya. Proppa se rozlišují tři typy Baba Yaga: donátor (daruje hrdinovi pohádkového koně nebo kouzelný předmět); únosce dětí; Baba Yaga-bojovník, s nímž "ne na život, ale na smrt" hrdina pohádky přechází na jinou úroveň zralosti. Zlost a agresivita Baba Yaga přitom nejsou její dominantní rysy, ale pouze projevy její iracionální, neurčité povahy.
Duální povaha Baba Yaga ve folklóru je spojena zaprvé s obrazem paní lesa, kterou je třeba uklidnit, a zadruhé s obrazem zlého stvoření, které pokládá děti na lopatu, aby se smažily. Tento obraz Baba Yaga je spojen s funkcí kněžky, která vede teenagery obřadem zasvěcení [13] . Takže v mnoha pohádkách chce Baba Yaga hrdinu sníst, ale buď ho po nakrmení a pití nechá jít a dá mu míč nebo nějaké tajné znalosti, nebo hrdina sám uteče.
Obraz Baba Yaga je spojen s uctíváním starověkého totemu, který patřil k patronům kmene a byl uctíván spolu s kultem přírody. Má také rysy patronského ducha kmene, protože je prorocká a v pohádkách je to Baba Yaga, kdo nasměruje hrdinu na správnou cestu, protože ví všechno. Jako rodinný patronský duch spojený s kultem krbu má takové atributy jako pec, hmoždíř, palička a pomelo [14] .
V bývalých slovanských zemích Korutanech v Rakousku je „ Baba Yaga Pehtra “ ( německy Pechtrababajagen ) rituální rituální postavou [15] [16] při obcházení domů na Zjevení Páně a před Popeleční středou (na Maslenici ). Během kol občas ve skupině někdo připevnil dřevěnou nohu a kulhal – ve starých popisech měl Pekhtra velkou „husí“ nohu.
Mezi Slovinci z Pomurye , během setkání jara na den svatého Jiří , když jeli „ Zelený Jurij “ nebo „Vesnik“, se zimě říkalo Baba Yaga [17] :
Originál |
Překlad |
V Srbsku, Černé Hoře a Chorvatsku se jí říká Baba Roga (tedy Rohatá žena) a děsí s ní malé děti, když jsou vrtošivé a nechtějí jít spát [19] (srov . Babai ).
V Černé Hoře (ve městě Risan ) se při rituálu oblékání pro Maslenitsu jedna z účastnic převlékne za Babu Rugu („ dědečkova žena“) a v náručí nese „dítě“ (panenku). Obraz symbolizuje předky a věří se, že zajistí plodnost pro nadcházející rok.
Baba Yaga je obvykle zobrazována jako velká shrbená stařena s velkým, dlouhým, hákovým a hákovým nosem („Baba Yaga ležela od rohu k rohu, kostěná noha, nos až ke stropu, rty visící na překladu “ [20 ] ). Podle běloruských etnografů se zde Baba Yaga objevuje v převleku mrtvého muže v rakvi -domovina, a to vysvětluje "nos vyrostl do stropu" [21] .
Na obrázku lubok je oblečená do zelených šatů, lila kichka , lýkových bot a kalhot [22] . Na dalším obrázku je Baba Yaga oblečená v červené sukni a botách [23] . V pohádkách není kladen důraz na oblečení Baba Yaga.
M. Zabylin ji považoval za „pekelnou bohyni“ [24] :
Pod tímto jménem Slované uctívali pekelnou bohyni, zobrazovanou jako netvor v železném hmoždíři, mající železnou hůl. Přinesli jí krvavou oběť v domnění, že živí své dvě vnučky, které jí byly připisovány, a užívá si prolévání krve.
Podle pozdějších představ je Baba Yaga paní lesa, paní zvířat a ptáků, všemocná prorocká stařena, strážkyně hranic „jiného království“, království smrti [1] . Podle této verze je Baba Yaga průvodcem (duší mrtvých) na onen svět a má jednu kostěnou nohu, aby mohla stát ve světě mrtvých.
Ženský obraz Baba Yaga je spojen s matriarchálními představami o struktuře sociálního světa. Paní lesa Baba Yaga je výsledkem antropomorfismu . Náznakem kdysi zvířecího vzhledu Baba Yaga je podle V. Ya.Proppa popis domu jako chýše na kuřecích stehýnkách [13] .
Vzhled (kostěná noha, železné zuby, dlouhé šedivé vlasy, visící prsa, schopnost čichat cizí atd.) naznačuje spojení s démonickými postavami jiného světa, mrtvými (chýše je jako domino-rakev) ; atributy, povolání a nadpřirozené schopnosti - hmoždíř s paličkou, pec (kde opéká unesené), předení, létání vzduchem v hmoždíři, na koštěti - odkazují i na ženské mytologické postavy, čarodějnice [5] .
Obraz Baba Yaga je spojen s legendami o hrdinově přechodu na onen svět ( Far Far Far Away ). V těchto legendách slouží Baba Yaga, stojící na hranici světů (kostěná noha), jako průvodce, který umožňuje hrdinovi proniknout do světa mrtvých prováděním určitých rituálů.
Díky textům pohádek je možné rekonstruovat rituální, posvátný význam jednání hrdiny, který přichází do Baba Yaga. Zejména V. Ya.Propp, který studoval obraz Baba Yaga na základě množství etnografického a mytologického materiálu, podle jeho názoru upozorňuje na velmi důležitý detail. Poté, co hrdinu pozná podle čichu (Yaga je slepá) a zjistí jeho potřeby, vždy vytopí lázeňský dům a hrdinu vypaří, čímž provede rituální koupel. Poté nakrmí návštěvníka, což je také rituál, "márnice", pamlskem, které není pro živé přípustné, aby náhodou nevstoupili do světa mrtvých. A „vyžadováním jídla tím hrdina dává najevo, že se tohoto jídla nebojí, že na něj má právo, že je „skutečný“. To znamená, že cizinec testem s jídlem prokáže Yagovi upřímnost svých motivů a ukáže, že je skutečným hrdinou, na rozdíl od falešného hrdiny, antagonisty podvodníka .
Toto jídlo „otevře ústa zesnulému,“ říká Propp, který je přesvědčen, že pohádku vždy předchází mýtus. A přestože se zdá, že hrdina nezemřel, bude nucen dočasně „zemřít za živé“, aby se dostal do „třicátého království“ (jiného světa). Tam, v „třicátém království“ (posmrtném životě), kam je hrdina na cestě, na něj vždy čeká mnoho nebezpečí, která musí předvídat a překonat. „Jídlo a pochoutky jsou určitě zmíněny nejen při setkání s Yagou, ale také s mnoha postavami, které jsou jí ekvivalentní. ... I samotná bouda je vypravěčem pro tuto funkci vybavena: je „podložena koláčem“, „obložena palačinkou“, což v dětských pohádkách Západu odpovídá „perníkové chaloupce“. Tento dům svým vzhledem někdy předstírá, že je to dům potravin“ [13] .
Vědci s Baba Yaga spojují řadu podobných postav jiných národů.
Podle indexu pohádkových zápletek je zápletka podobná pohádkám Baba Yaga ve světě velmi běžná. Podle obecně uznávané klasifikace Aarne-Thompson má spiknutí číslo AT480 „Stepmother and Stepdaughter“. Kromě Baba Yaga jsou podle této zápletky podobnými postavami v pohádkách: Rus Morozko [25] , Němka Frau Holle ( paní Metelitsa ) [25] [26] , která je také „matkou větrů“. “, švédská „Lesní paní“ a další duchové předků [27] . Odborníci se domnívají, že to odráží starodávný rituál zasvěcení věku chlapců a dívek. Představila symbolickou smrt (například průchod ohněm – „trouba Baba Yaga“) a po obřadu byl subjekt považován za narozený v nové funkci [28] [26] [13] . Podle tohoto výkladu v pohádce „Morozko“ prošla podobným testem nevlastní dcera a vlastní dcera nevlastní matky zemřela [27] . Dalším příběhem, velmi populárním po celém světě, je AT327B o malém chlapci, který porazil zlobra. Tato zápletka je také spojena s obřadem zasvěcování mladých mužů do mužů. Nejznámější pohádkou s touto zápletkou je " The Thumb Boy " od Charlese Perraulta . Dalšími známými představiteli jsou: ve sbírce Afanasjevovy pohádky č. 105 „Baba Yaga a Zamoryshek“, „ Likho “, mýtus o Kyklopovi Polyfémovi a Odysseovi. Folkloristé poznamenávají, že báječní Yaga, Frau Holle, Morozko, kanibalové a další báječní starci a ženy pocházejí z postav střežících vstup do světa mrtvých . S tím je spojena i chata Baba Yaga a jeskyně paní Metelitsy, které mnozí vědci považují za dávná pohřebiště [26] [27] [28] [25] .
Východoslovanským mužským protějškem Baba Yaga je Koschey the Immortal . Jeho jméno je spojeno se slovem „kosti“ a nese myšlenku cyklicky umírajícího a vzkříšeného božstva . Pokud je Koschey již v příběhu přítomen, pak Baba Yaga vystupuje jako jeho matka nebo teta [25] .
Yu. S. Stepanov kreslí paralely s postavami jiných národů mnoha způsoby. Označuje postavy, jejichž jméno má podobně jako Yaga podobný kořen -ie . Jsou to: jiné-ind. Yama (Pán říše mrtvých), lat. Janus (bůh vchodů a východů), řec. Iaso (bohyně léčení) a Jason (dosl. "léčitel"). Janus má manželku Ianu , což je jeho ženská inkarnace, někdy se najde varianta „Diana“ [29] .
Yu. S. Stepanov rozebírá příslušnost postav ke „dvou světům“ najednou. Tak jako je dvoutvárný Janus bohem přechodu mezi dvěma protikladnými světy, tak otáčecí chýše Baba Yaga je přechodem mezi obyčejným světem a magickým a navíc má přechod do světa smrti – do pec [30] . Blízká je i zápletka chytání dětí: v mýtech Janus v osobě svého páru (Diany či Kardy) děti buď chrání před upíry, nebo jim naopak umožňuje přespat v domě. Stejné je to s Babou Yagou – buď položí děti na lopatu, aby je dala do pece, pak je pustí a sama se posadí na lopatu [31] .
Stepanov analyzuje přítomnost kostěné nohy. Kostěná noha je atributem jiných ind. Jámy [31] . Existuje vztah k Řekovi. empousas. Mýtické empus dívky jsou sukubi - upíři , kteří se proměnili v psy , dcery a společníky Hekate . V mýtech se Hekaté držela také hřbitovů a křižovatek, stejně jako ženský pár Janus Diana [32] . Empousai měl jednu oslí nohu, druhou bronzovou, sama Hecate měla na sobě bronzové sandály. A v různých pohádkách může být noha Baba Yaga kostěná nebo kovová, případně nohy jsou různé – „jedna noha je shit, druhá je mletá“ [32] [33] .
Příbuzenství s Němkou Frau Holle (Golda, paní království mrtvých) a Bertou ( Perkhta , spojená s úrodností země a předením) také zdůrazňuje přítomnost ošklivé nohy u obou a přítomnost železný nos u Berty (pohyb atributu v obraze postavy) [34] [ 35] . Současně existuje třetí německá obdoba těchto postav - Shtamp, jejíž jméno je přeloženo jako "tlačit, drtit" a "těžko šlapat, dupat nohama" a je spojeno se slovy "stupa" a "šlapat" [36] . Toto je považováno za spojení s Babou Yaga, která bez stúpy (její nepostradatelný atribut) chodí špatně [36] nebo nechodí vůbec [25] [33] . Také Stěpanov, opírající se o dílo A. A. Koroljova , naznačuje spojení mezi Berta-Perkhtou (dobré hypostaze Baba Yaga) a keltskou Brigitou [37] .
Dalšími obdobami Baba Yaga v moderním folklóru jsou litevská bohyně Ragana a baskická bohyně Mari , paní hory Amboto [25] . Souvisí také řecká Calypso [26] [33] , stařenka Louhi z karelského eposu Kalevala [38] [39] a postavy jiných mytologií [26] .
V dávných dobách byli mrtví pohřbíváni v domovinách - domech umístěných nad zemí na velmi vysokých pařezech s kořeny vykukujícími zpod země, podobně jako kuřecí stehýnka (srovnej moderní ukrajinskou "domovinu" a běloruskou "danavinu" - rakev ). Domoviny byly umístěny tak, že otvor v nich byl otočen opačným směrem od osady, směrem k lesu. Lidé věřili, že mrtví létají na rakvích. Lidé se ke svým mrtvým předkům chovali s úctou a strachem, nikdy je neobtěžovali kvůli maličkostem, báli se, že si přivodí potíže, ale v těžkých situacích přesto přišli žádat o pomoc. Baba Yaga je tedy zesnulý předek, mrtvý muž a děti se z ní často bály. Podle jiných zdrojů je Baba Yaga mezi některými slovanskými kmeny kněžkou , která vedla obřad spalování mrtvých [40] .
Obraz Baba Yaga je vnímán jako součást dvou světů najednou – světa mrtvých a světa živých. Obraz chýše „na kuřecích stehýnkách“ v lese podle A. L. Barkové symbolizoval její bytí v jiném světě (v houštině lesa jako v centru posmrtného života), poté při východu z něj (chýše na okraj s vchodem ze strany lesa) a „kuřecí stehýnka“ byly „kouřové“ (fumigované kouřem) sloupy, na které Slované postavili „chatu smrti“ - srub s popelem zesnulého uvnitř (Slovanský pohřební ritus 6.-9. století). Baba Yaga uvnitř takové chatrče byla živá i mrtvá: ležela nehybně a neviděla osobu, která vstoupila ze světa živých (živí nevidí mrtvé, mrtví nevidí živé), dokud neucítila „ruského ducha“, protože pach živých je mrtvým nepříjemný.
Hrdina se zpravidla setkal s chatou Baba Yaga na hranici světů, když odešel do jiného světa a chtěl osvobodit zajatou princeznu. Aby se hrdina připojil ke světu mrtvých, požádá Baba Yaga, aby ho nakrmil a napil (dal mu jídlo mrtvých), napařil se a uložil ho do postele (což je spojeno s přípravou zesnulého na pohřbení). Existují variace, ve kterých je hrdina sežrán Baba Yaga a tak končí ve světě mrtvých.
Po absolvování testů v chatě Baba Yaga se hrdina, stejně jako ona, ukáže, že patří do obou světů, získává magické vlastnosti, podrobuje si různé obyvatele světa mrtvých, překonává příšery, které ho obývají, získává zpět krásná princezna z nich a ve finále se stává králem.
Lokalizace chýše na kuřecích stehýnkách je spojena se dvěma magickými řekami, buď ohnivými [41] (srov . jahannam , přes který se také táhne most), nebo mléčnými (s želé bankami - srov. charakteristika země zaslíbené : mléčné řeky Nm 14:8 nebo muslimský Jannat ) [42] .
Základním atributem obydlí Baba Yaga je týn , na jehož kůlech jsou zasazeny koňské lebky , používané jako lampy [43] . V pohádce o Vasilise jsou lebky již lidské, ale jsou zdrojem ohně pro hlavní hrdinku a její zbraň, kterou vypálila dům své nevlastní matky [44] .
Kouzelnými pomocníky Baba Yaga jsou husy-labutě ve stejnojmenné pohádce , „tři páry rukou“ a tři jezdci – bílý, červený a černý (respektive den, svítání a noc) [44] .
V roce 2004 byla vesnice Kukoboy , okres Pervomajsky, region Jaroslavl, prohlášena za „vlast“ Baba Yaga a bylo zde také vytvořeno Muzeum Baba Yaga. Ruská pravoslavná církev vystoupila s ostrou kritikou tohoto podniku [45] .
Ruští spisovatelé a básníci A. S. Puškin , V. A. Žukovskij („Příběh Ivana Careviče a šedého vlka“), N. A. Nekrasov („Baba Yaga, kostěná noha“), A. N. Tolstoj , V. I. Narbut a další. Malebné interpretace jejího obrazu byly široce rozšířeny používané mezi umělci stříbrného věku : Ivan Bilibin , Viktor Vasnetsov , Alexander Benois , Elena Polenova , Ivan Malyutin a další.
V roce 2018 byly instalovány pomníky Baba Yaga v Čeljabinsku (poblíž loutkového divadla) a v Dubaji. Pomníky byly postaveny také v Ťumenu a Jekatěrinburgu [46] .
V roce 2019 byl v Londýně postaven pomník [47] .
Obraz Baba Yaga je věnován deváté hře " Chýše na kuřecích nohách (Baba Yaga) " od slavné suity Modesta Musorgského " Obrazy na výstavě - vzpomínka na Viktora Hartmanna ", 1874, vytvořené na památku jeho přítele. , výtvarník a architekt. Moderní interpretace této suity je také široce známá - „ Images at an Exhibition “, vytvořená anglickou progresivní rockovou skupinou Emerson, Lake & Palmer v roce 1971 , kde se Musorgského hudební kusy střídají s původními skladbami anglických rockových hudebníků: „The Chata Baba Yaga "(Mussorgsky); "Prokletí Baba Yaga" (Emerson, Lake, Palmer); "Chýše Baba Yaga" (Mussorgskij). Baba Yaga je věnována stejnojmenné symfonické básni skladatele Anatolije Lyadova , op. 56, 1891-1904 Sbírka hudebních skladeb Petra Iljiče Čajkovského z roku 1878 pro pianoforte „ Dětské album “ obsahuje také skladbu „Baba Yaga“.
Živý obraz Baba Yaga v řadě sovětských filmů vytvořil herec Georgy Millyar („ Vasilisa the Beautiful “ (1939), „ Mráz “ (1964), „ Oheň, voda a ... měděné trubky “ (1967) , " Zlaté rohy " (1972). Poté, co dostal od režiséra Alexandra Rowa hrát Babu Yagu ve filmu Zlaté rohy, Millyar odmítl, udělal skandál a prohlásil, že už nemůže "vynalézt" Babu Yagu. Všechno se změnilo, když byl herec nabídnut hrát tuto čarodějnici, jako by měla dvě stě let menopauzy Millyar ochotně souhlasila s touto myšlenkou [48] .
Tematické stránky | ||||
---|---|---|---|---|
Slovníky a encyklopedie |
| |||
|
Slovanská mytologie | |
---|---|
Obecné pojmy | |
Bohové | |
Duchové místa | |
atmosférický parfém | |
Hypotéka mrtvá | |
Mýtické bytosti |
|
rituální postavy | |
mýtická místa | |
viz také | |
Poznámky: 1 historicita božstva je diskutabilní; 2 božský stav je diskutabilní. |