Šalagrama-sila

Shalagrama
IAST : Śālagrama

Šalagram na oltáři zdobeném Višnuovým tilakem
Višnu v podobě posvátného kamene
Mytologie Hinduismus , vaišnavismus , buddhismus
Podlaha mužský
Manžel tulasí ( lakshmi )
Atributy Sudarshana
Mantra ॐ नमो भगवते विष्णवे श्रीसालिग् celém
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Shalagrama-sila  ( Skt . शालिग्राम, IAST : Śālagrāma , ibid . Cāḷakkirāmam) nebo, jak se někdy vyslovuje, shaligram ( IAST : Śshiny na aférickém nebarevném viskánském zastoupení tmavého kamene , viscan Uctívání salagramů je běžné v Sri Vaishnavism a Gaudiya Vaishnavism . Čáry a kresby na salagramě připomínají božské symboly Višnua: palcát , padma , květinová girlanda, ale především - čakkra .. Značky jsou krásné spirálovité tvary s žebry a hroty, které vynikají na povrchu většiny salagramů. Pro paleontology je shalagram jurská amonitová fosilie [1] .

Podle Skanda Purana je Shalagrama součástí Vishnu-sahasranama (tisíc jmen Vishnu) [2] . Populární typy shaligramů jsou pojmenovány po Višnuových avatarech: Narasimha (červenohnědý s malými skvrnami), Varaha (se dvěma nerovnoměrnými kulatými značkami) a Vamana (malé kulaté) [3] . Šalagramy jsou zapojeny do duchovního života – lze je nalézt v chrámech, na domácích oltářích, při slavnostních obřadech i při rituálech, které doprovázejí důležité události, jako jsou svatby a pohřby. Předpokládá se, že Shalagram má mystickou sílu, která uděluje požehnání jeho správci. Každý den salagramy provádějí púdžu jako sám Višnu. V bráhmanských rodinách je přítomnost salagramu v domě povinná. Nejposvátnější jsou salagramy nalezené v korytě řeky Kali-Gandak v Himalájích (Nepál) [1] .

Šalagramy jsou široce zmiňovány v Puránách, včetně „ Brahmavaivarta Purana “, „ Agni Purana “, „ Padma Purana “, „ Garuda Purana “, „ Narasimha Purana “, „ Skanda Purana “, „ Brahma Purana “ a „ Brahmanda Purana “. Kromě samotných salagramů jsou oblíbené malas (náhrdelníky) z malých salagramů; posvátná voda zbylá po umytí salagramu; stejně jako voda z řeky Kali Gandak. Někteří Shaivas v severní Indii zvažují salagrams být projevy Shiva , stírat rozdíl mezi salagrams a Shivalings [4] . Uctívání salagramů je rozšířeno nejen mezi stoupenci hinduismu , ale také mezi buddhisty. V buddhismu jsou salagramy vnímány jako projevy různých nebeských bytostí nebo jako části samotného Buddhy .

Etymologie jména

Posvátný kámen se nazývá „shalagrama“ ( IAST : Śālagrāma ) nebo „shalagrama-shila“ ( IAST : śālagrāma śila ), jeho jméno se někdy vyslovuje jako „shaligram“ ( IAST : Śāligrām ) nebo „shalagrama-shila“ ( IAST : sāligrāma śila ). Slovo má několik hláskování a výslovnosti v různých oblastech Asie. Například v celé jižní Indii a v menší míře v severní Indii a Nepálu se nazývá „shaligrama“. Indologové nazývají Višnuův kámen „salagrama“, čímž se přibližuje původní výslovnosti v sanskrtu [5] .

V ruském slovníku „Hinduismus. džinismus. Sikhism“ pod generálním redakcí M. F. Albedila a A. M. Dubyanského se posvátný kámen nazývá salagram – název, který je použit v tomto článku [1] .

To je věřil, že zpočátku “shalagram” byl toponym , vlastní jméno přírodního objektu. Pravděpodobně to byla odlehlá nepálská vesnice zvaná Shalagrama nebo Shaligrama, kde byly shromažďovány posvátné kameny. Vesnice se nacházela někde na břehu řeky Kali-Gandaki, její přesná poloha je již zapomenuta [6] . Ve Višnu Puráně je Shalagrama známá jako svaté poutní místo, kam se hrdinové vydali na sklonku svého života [7] .

V některých literárních pramenech je název salagrama vysvětlován sanskrtským slovem „grama“, tedy „chata“ nebo „dům“. Chata je někdy ztotožňována s bydlištěm rishi Salankayana ( Salankayana ) z Varaha Purana , který měl vizi Višnua v podobě stromu přímo před svými dveřmi. Chata Shalankayana (nebo jeho vesnice) stála na břehu Kali Gandaki, kde se poprvé objevily posvátné kameny, které později dostaly její jméno [6] .

Druhá část názvu posvátného kamene Višnu pochází ze slova „shila“ ( IAST : śila ), což v dévanágarí znamená „kámen“ . Na rozdíl od obvyklého chápání slova „kámen“ však šídlem neznamenají jen kámen, ale „drahokam“ [8] .

Prostřednictvím salagramu je Višnu znám jako Shaligraman. Kromě toho je jméno Salagrama zahrnuto do Vishnu-sahasranama (tisíc jmen Višnua) [3] .

Původ salagramů

V moderním světě zůstalo údolí Muktinatha v Nepálu jediným místem původu salagramů. V hornatém Muktinathu je chrám Vishnu-Avalokiteshvara nebo Vishnu-Chenrezig Mandir. Pro hinduistické poutníky je Višnu ve svatyni a pro buddhisty Bódhisattva soucitu Avalokitéšvara (Čenrezig). Místo patří mezi 108 divyadesamů , povinných poutních míst ve srí vaišnavismu . Pouť za salagramy se stala zdrojem prosperity pro údolí, kde místní obyvatelé poskytují jídlo a přístřeší příchozím. Šalagramy lze nalézt především na březích řeky a jejích přítoků, v blízkosti jezera, ale především na horním toku řeky Kali- Gandak . Spojení s vodním živlem při hledání salagramů je zvláště důležité vzhledem k tomu, že řeka je považována za posvátný most (tirtha) mezi pozemským a božským světem. Po řece přichází salagram z božského světa do pozemského, aby se zjevil oddaným bhaktům [9] .

Pro geology a paleontology představuje shalagram fosilii amonitů . Říká se jim podtřída vyhynulých hlavonožců . Ammonité dostali své jméno na počest staroegyptského božstva Amona s beraní hlavou a pokroucenými rohy. Navzdory jejich povrchní podobnosti s moderními nautilusemi jsou svou povahou blíže kolooidům , jako jsou chobotnice a sépie . První amoniti se objevili v období devonu asi před 400 miliony let. Poslední amoniti zmizeli během masového vymírání v období křídy a paleogénu spolu s dinosaury asi před 65 miliony let. Podle Geological Survey of India jsou kameny považované za salagramy zastoupeny několika druhy amonitových fosilií zachovaných v břidlicových vrstvách horského jezera Damodar Kunda. Patří sem Blandifordiceras , Haplophylloceras a Perisphinctids . Dále jsou za šalagramy považováni belemniti (říká se jim Ram-shalagram) a mlži Retroceramus (Aniruddha-salagram) [10] . Většina z nich spadá do období od raného oxfordu do pozdního tithonu  – jinými slovy, pocházejí z konce jury , asi před 165–140 miliony let [11] .

Po zmizení amonitů uplynuly miliony let a změnily je ve fosilie. Asi před 40 miliony let byla oblast Mustang v Nepálu zaplavena mělkým oceánem zvaným „ Oceán Tethys “. Nachází se na jižním okraji jednoho ze dvou kontinentů, Laurasie . Když se indický subkontinent před 80 miliony let oddělil od východního pobřeží Gondwany , přesunul se na sever. Srážka s jižními pobřežními okraji Laurasie měla za následek geologické zvednutí dna oceánu, což mělo za následek Himálajské hory . Po úplném vyschnutí oceánu Tethys se pozůstatky obyvatel jeho dna na svazích zvedajících se hor pomalu měnily v kameny. Amonitové fosilie pocházejí z břidlicových a břidlicových říčních koryt. Při pobytu ve vodách jezera a horské řeky získaly fosilie lesklý povrch [11] .

Je pozoruhodné, že jednoduchá amonitová fosilie nalezená někde v pohoří není považována za salagram. Aby se kámen stal salagramem, je nutné, aby dlouhá léta putoval po vodách posvátné řeky, která promění jeho hladinu v hladkou a černou [12] . Salagrama Pariksha ( IAST : Śālagrāmaparīkṣa ), posvátný text sestavený v 17. století a zahrnutý do Anupa Samhita, prohlašuje, že každý kámen nalezený podél řeky Kali Ganaka na místě zvaném Salagrama Tirtha je posvátný. Jinými slovy, místo původu hraje hlavní roli při určování, zda je kámen posvátný [13] .

Geologická historie salagramů, která sahá miliony let zpět, oddané Višnua ani v nejmenším netrápí. Naopak, je nedílnou součástí univerzální kosmologie a odrazem božských vlastností Višnua. Často se o něm mluví jako o „sambhavah“ neboli skrytém pokladu. Z vlastní vůle se zjevuje těm, kteří ho upřímně hledají. Višnu má jakoukoli podobu, od antropomorfní po zoomorfní, a může mít podobu posvátného kamene. Višnu se inkarnoval jako ryba Matsya a želva Kurma , takže není neobvyklé, že na sebe kdysi vzal podobu amonita. Vzestup Himalájí z oceánu Tethys je považován za podobný příběhu o stloukání oceánu mléka . Vypráví, jak si Višnu v přestrojení za Kurma položil na záda horu Mandara a bohové a démoni s ní stloukali oceán, dokud se z něj neobjevily různé zázraky a božské entity. Mytologie salagramu spojuje jeho narození se dvěma jevy: s božskou vůlí Višnua, který sídlí v salagramu, a s vadžra kitou ( IAST : Vajrakīṭa ). Ten se nazývá bytost, „nebeský červ“, který žije a fyzicky tvoří posvátný kámen se svými spirálami a žebry. Vajra Kita je zmíněna v pozdějších Puranas, Brahma Purana a Skanda Purana , stejně jako sbírka Yoga Vasistha , která popisuje rozhovory rishis na dvoře Rámova avatara . Je pozoruhodné, že jeden z populárních příběhů popisuje, jak se sám Višnu proměnil ve vadžra kitu a jeho jezdecký pták Garuda  do hor, díky čemuž si Višnu postavil ve skalách dům v podobě mušle připomínající čakru Nárájany [ 14] . Někdy je místo vadžra kity fyzické vytvoření salagramu připisováno božskému mistru Vishvakarmanovi . Vaišnavská kosmologie každopádně nachází souvislost mezi vědeckým vysvětlením salagramů a jejich duchovním vnímáním [15] .

Duchovní význam salagramů daleko přesahuje jejich pozemské vnímání. Višnu je rozmanitý – božství není ničím omezeno, projevuje se na jakémkoli místě, v jakémkoli čase a v jakékoli podobě. Višnu neovlivňuje čas, proto jsou salagramy se svou mnohamilionovou historií pro oddané Višnua ztělesněním věčnosti. Shalagramy jsou formou božské nesmrtelnosti. Višnu se nazývá „Vatsarah“, tedy „ve všem“ a salagramy nejsou výjimkou. Kameny nevyžadují shovívavost Višnua a rituál jejich zasvěcení jako murti . Višnu je původně v salagramech a kameny se neliší od samotného Višnua. Šalagramy uchovávají božské vlastnosti Višnua. Jeho síly časem neblednou ani neubývají. Hranice času a prostoru pro strážce salagramů neexistují. Vidí je jako živoucí manifestaci Višnua, navzdory tomu, že uplynuly miliony let. Ve vaišnavských rodinách je tedy zachována božská nesmrtelnost, díky které oddaní bhaktové udržují vztah se svým stvořitelem [17] [11] .

Mezi všemi posvátnými kameny hodnými univerzálního uctívání jsi ty (Višnu) Šalagram... Ten
, kdo je uctíván jako Šalagram s listy tulsi , bude v nebeském světě uctíván girlandami božských květů stromu Parijata . Ten ,
kdo je uctíván každý den jako dvanáct šalagramů, je na Vaikuntě uctíván ...

— Skanda Purana, kapitola 21 [18]

Božská osobnost Shalagrama

Strážci salagramů jim neříkají kameny, natož fosílie. Je s nimi zacházeno jako s posvátným tělem, nositelem božského ducha. Shalagram je personifikován a nazývá se jménem božstva, s nímž je Shalagram identifikován. Mezi běžná jména patří Aditya , Aniruddha , Vamana , Varaha , Damodara , Janardana , Krishna , Lakshmi -Narasimha, Lakshmi - Narayana , Narasimha , Matsya , Hiranyagarbha , Hrishikesha, Shankha , Sridhara a další. Šalagramy jsou „svarúpa“ neboli sebeprojevená forma Višnua, ve které podle libosti přebývá. Pro Višnua je salagram jeho přirozeným projevem, a proto je ve své podstatě považován za posvátný. Šalagramy nesymbolizují a nenahrazují Višnua, samy jsou božstvem, jehož podobu Višnu převzal [19] .

Přirozená přítomnost Višnua v salagramu má důsledky pro duchovní praxi. Předpokládá se, že dočasné pozastavení uctívání Shalagramu na několik dní neovlivní jeho síly. To odlišuje shalagaram od murti , ve kterém se říká, že božská síla sídlí tak dlouho, dokud ji oddaní uctívají . Pokud uctívání murti v chrámu ustane, božská síla obraz opustí a musí být znovu posvěcen, když uctívání pokračuje [4] .

Salagram je plnohodnotným členem vaišnavské rodiny, díky čemuž oddaní Višnua dostávají příležitost komunikovat přímo s ním. Péče a dávání darů salagrámu má udržovat trvalé spojení s božstvím. Na oplátku salagram poskytuje Višnuovi přízeň a požehnání. Přítomnost salagramu v domě vám umožňuje uspokojit rodinné potřeby a řešit problémy. Vztahy s Višnuem v masce salagramu nemají žádné vzory. Někteří používají salagram spolu s dalšími posvátnými obrazy Višnua, zatímco jiní používají salagram pouze k uctívání Višnua. Někteří oddaní bhaktové mohou čas od času uctívat salagram, například při návštěvě chrámu, kde se salagram nachází, nebo o svátcích. Jiní praktikují salagramové rituály na denní bázi. Někteří uchovávají salagramy ve svých domovech, jiní je raději uchovávají na místech veřejného uctívání Višnua. V každém případě je vztah k salagramu určen povahou vztahu bhakty s jeho Višnuem [20] . Je pozoruhodné, že péče o salagram, získaný náhodně jako dar (jak se věří, díky zásluhám v minulém životě), nijak nezávisí na příslušnosti k jedné z tradic hinduismu . Vstoupit do osobního vztahu se salagramem znamená, že jeho správce se stane vaishnavou , nebo alespoň má vaishnavskou duši, i když si to neuvědomuje [21] .

Shalagram se „narodí“ z vod posvátné řeky, přichází do domu, kde je opečováván a krmen, účastní se výměny během manželství a poté se přesune k dalšímu opatrovníkovi nebo se setká se symbolickou „smrtí“. Konec životní cesty salagramu nastává, když jeho správce zemře a salagram je před kremací uložen do rukou zesnulého . Nebo může být vrácen do vod posvátné řeky nebo přenesen do chrámu, kde jej přijme nový kustod. V posledně jmenovaných případech zažívá salagram druhé zrození – dochází k jeho „ reinkarnaci“ . Životní cesta salagramu odráží nekonečný cyklus vztahů, které vznikají narozením, svatbou, dětmi a smrtí. Putování salagramu časem a prostorem je tak symbolem pohybu samotného života – nepřetržitého a věčného cyklu Višnuova stvoření, během něhož živé bytosti přicházejí a odcházejí, ale nesmrtelný Višnu zůstává nezměněn [22] .

Druh

Šalagramy mají soubor vlastností – tvar, barvu, strukturu, vadana („ústa“), vanamala („věnec“ v podobě bílé čáry) a čakru (kudrlinku). Každá z charakteristik má svou variabilitu. Jejich kombinace – různé barvy a jedna nebo více vadanů či čaker – vytvářejí jedinečnost salagramu. Běžné kombinace dostaly zažitá jména jako Narasimha, Vamana a další. Skanda Purana (24 typů), Garuda Purana (21 typů), Brahmavaivarta Purana (19 typů) mají své vlastní klasifikace salagramů [23] . V závislosti na zvlnění a kuželovitém tvaru jsou některé salagramy považovány za "ugra" (rozzlobený), jiné jsou "shanta" (klidný). Hněvivé formy, zvané „Narasimha“, jsou považovány za nevhodné pro poklidný rodinný život. Upřednostňují je poustevníci praktikující asketismus. Poklidné salagramy pro domácí uctívání zpravidla nesou uklidňující jména Višnua – „Narayana“, „Shesha“ a další [4] . Oddaní bhaktové v jižní Indii preferují pouze salagramy s otvory, které jsou nepravidelného nebo asymetrického tvaru [24] .

Typy salagramů popsané v Brahmavaivarta Purana [25 ]
název IAST Popis
Ananta Ananta velká velikost, nová barva mraku, 14 kruhových značek
Aniruddha Aniruddha kulatý tvar, hladká, nažloutlá barva
Vasudeva Vasudeva rovnoměrný tvar se dvěma kulatými značkami na přední straně otvoru
gada-dhara Gadādhara skryté kruhové zvlnění
Vamana Vamana velmi malý se dvěma kulatými značkami a novou barvou mraků
Damodara Damodara velký, kulatý tvar a dvě kulaté značky, bez vanamala značky
Lakshmi Janardana Lakṣmījanārdana jako Lakshmi-Narayana, ale bez znaku vanamala
Lakshmi Narasimha Lakṣmīnarasiṃha velký otvor se dvěma kulatými značkami, se značkou vanamala
Lakshmi Narayana Lakṣmīnārāyaṇa barvy nového oblaku; jeden otvor označený čtyřmi kruhovými vtisky; wanamalu věnec znamení
Madhusudana Madhusudana kulatý tvar, střední velikost, dvě kulaté značky a stopa krávy
Narasimha Nārasiṃha velký otvor se dvěma kulatými značkami, do kterých se můžete dívat
Pradyumna Pradyumna barva nového oblaku s malou kulatou značkou a několika malými otvory
Raghunatha Raghunatha dva otvory se čtyřmi kulatými značkami; stopa krávy, žádný znak vanamala
Rajarajeshwara Rājarājeśvara střední velikost, sedm kulatých značek, symboly deštníku a trávy (nebo toulec).
Rana-Rama Raṇarāma kulatý tvar, střední velikost, šipky po celém těle, dvě kulaté značky a otisky toulce se šipkami
Sankarshana Saṅkarṣaṇa dvě kulaté značky spojené k sobě na horní straně
Sudarshana Sudarśana jediné kruhové zvlnění
Hayagriva Hayagriva dvě kulaté značky a tvar jako koňská tlama
Sridhara Śridhara jako Vamana, ale s dodatečným znakem vanamala

Uctívání salagramu

Svayamatna ( IAST : svayamātṛṇṇā, svayam-ātṛṇṇā ), kámen s otvory přírodního původu, v Shatapatha Brahmana z Yajurvedy [26] je některými považován za první zmínku o salagramu v posvátných textech [27] . Podle Archeologického průzkumu Indie pocházejí první důkazy o uctívání salagramu z 2. století před naším letopočtem. E. Závěr je učiněn na základě kamenného nápisu nalezeného poblíž Gosandi v Rádžasthánu , který zmiňuje svatyni na počest bohů dvojčat Vasudeva a Sankarshana . Nápis odkazuje na nádvoří nebo zahradu Narayana-vatika, kde se nacházel kamenný předmět, který byl údajně salagramem [4] .

Navíc kamenné nápisy z Madhjapradéše , z nichž jeden pochází z 1. století před naším letopočtem. př. n. l. zmiňují uctívání Višnua ve formě salagramu. O tomtéž hovoří i známý nápis Mora u Mathury pocházející ze stejné doby. Zmiňuje pět uctívaných hrdinů dynastie Vrishni v zářivých kamenných obrazech: salagram, bhagavata, vrishni, pancha-vira, pratimah. Indologové mají tendenci vysvětlovat názvy salagramů jmény pěti vyyuhas, tedy emanací Višnua, mezi které patří Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna , Aniruddha a Samba (Pradyumnův syn) [28] .

Shalagrama se stala široce uctívanou mezi 8. a 9. stoletím. Praxe se odrážela v Puránách a komentářích učitelů áčárji . Zakladatel Advaita Vedanta , Shankara , zmínil salagramy ve svých komentářích k Taittiriya Upanishad (verš 1.6.1) a Vedanta Sutras (verš 1.3.14). Formální popis pravidel pro uctívání salagramů a jejich vysvětlení se však objevil mnohem později, již na konci 15. století. Ramanuja (1017-1137) v Tamil Nadu a Madhvacharya (1238-1317) v Karnataka přispěli k popularizaci salagramů . Zavedli také omezení, která je třeba dodržovat při jednání se svatyněmi [28] .

Shalagram je zmíněn v „ Garuda Purana “, kde jsou uvedena jména posvátného kamene podle jeho vzhledu. Předpokládá se, že salagramy posvěcují okolí v délce 39 kilometrů. Obvykle jsou drženi v malé rakvi ve formě Adi-Shesha (mnohohlavého hada, na kterém spočívá Višnu) a jsou vyjímáni pouze pro uctívání púdža . Shalagramas jsou uctívány jednotlivě nebo ve skupinách čtyři, šest, nebo dokonce více čísel, nejvíce preferovaný který je dvanáct [4] . Shalagramy bývají dědičné náboženské příslušnosti. Šalagramy se neprodávají za peníze, dávají se jako dárky nebo se předávají v rodině z generace na generaci [29] .

Moderní Šrí vaišnavové v jižní Indii a gaudijští vaišnavové v Západním Bengálsku udržují své vlastní praktiky uctívání salagramu. Spolu s vaišavismem se mnoho z nich stěhovalo na Západ, což vedlo k další poptávce po salagramech mimo jižní Asii. Puja je hlavní formou uctívání salagramu. První púdža se provádí, když je salagram nalezen na březích nebo ve vodách řeky Kali Gandaki. Rituál se provádí přímo na břehu, k jeho omývání se používá říční voda. Púdža se pak provádí denně tak dlouho, dokud je v chrámu nebo rodině zachován salagram. Kromě toho se púdža na počest salagramu provádějí během festivalu Tulasi-vivah, tedy rituální svatby Višnua a jeho oddané Tulasí . To je vysvětleno skutečností, že salagram je úzce spojen s puranickým příběhem o rozhněvané manželce démona Tulasi (Vrinda), která (dočasně) očarovala Višnua. Několik posvátných textů zmiňuje salagramy, ale Brahmavaivarta Purana , Garuda Purana a Skanda Purana jsou považovány za nejsměrodatnější , stejně jako zmíněný komentář Shankaracharya, který vytvořil v 8. století. Navzdory pokusům o zefektivnění praktik zacházení se salagramy se tradice přenáší převážně ústně a má regionální rozdíly [30] .

Ten, kdo vypije byť jen kapku vody, kterou se omývá Salagram, je osvobozen od všech nedostatků a dosáhne božského sídla Vaikuntha .

— Garuda Purana, kapitola 9, verše 21–22 [31]

Legenda o Višnuovi a Shalagrama

Podle Mahábháraty a Padma Purány je historie salagramu spojena s démonem Jalandharem a jeho ctnostnou manželkou Vrindou. Jalandhara byl divoký a krutý démon, který díky askezi získal od Brahmy dar nesmrtelnosti . Zaútočil na polobohy a terorizoval Zemi. Polobozi nedokázali démona zastavit a požádali Brahmu, aby ho připravil o jeho zázračný dar. Nicméně, Brahma nemohl připravit Jalandhara o nesmrtelnost, a proto se obrátil k Shiva , a on podle pořadí, k Vishnu. Strážce vesmíru dal Shivovi kopí, kterým mohl překonat Jalandhara. Višnu přijal podobu Džalandhara, aby zbavil Vrindu cudnosti. Jalandharovým tajemstvím bylo, že jeho nesmrtelnost trvala tak dlouho, dokud byla Vrinda věrná svému manželovi. Poté, co Vrindu zbavil cudnosti, pomohl Višnu Šivovi vypořádat se s démonem. Vrinda si uvědomil podvod a uvrhl na Višnua kletbu: aby se stal kamenem, protože, jak ukázala historie podvodu, má kamenné srdce. Když Vrinda upadla do zármutku, Višnu s ní cítil soucit a dovolil jejímu duchu, aby se spojil s Lakshmi . Vrindino tělo se proměnilo v řeku, ze které se stal posvátný Gandaki. Krásné prameny vlasů se proměnily v posvátné rostliny, které se budou nazývat Tulasi. Jeho listy začaly sloužit k uctívání Višnua. Navíc Višnu sám slíbil, že zůstane v řece Gandaki jako salagrama. Legenda o salagramě se odráží v kombinaci obětování listů tulasi a koupání salagramy v púdži. Kromě toho se jedenáctý den měsíce Kartika slaví rituální svatba Tulasi a Shalagrama, ve které se odráží jednota Lakshmi a Vishnu [32] .

Chrámový salagram

V chrámové svatyni lze nalézt salagramy spolu s obrazem hlavního božstva. Navíc murti samotného božstva může zahrnovat salagramy nebo se z nich skládat. Slavný obraz Višnua v Badrinath , Badri-Narayana, je považován za vyřezaný z velkého salagramu. Podobně je Višnu reprezentován salagramem v chrámu Krišny v Udipi ( Karnátaka ). V chrámu Ramaswami v Kumbakonam se šest hlavních božstev skládá ze salagramů oblečených do zlacených šatů [33] . Při výrobě Padmanabha murti v chrámu Padmanabhaswami v Thiruvananthapuram ( Kérala ) bylo použito 12 tisíc salagramů přivezených z Himalájí. Předpokládá se, že Padmanabha má staršího „bratra“ Adi Keshavu, který žije v jiném chrámu poblíž, asi 50 kilometrů od Thiruvananthapuramu. Na výrobu jeho murti, které lze nalézt v chrámu Adi Keshava Perumal v Teruvattaru , bylo použito 16 tisíc salagramů. V některých chrámech jsou salagramy umístěny uvnitř Višnu murti. Konkrétně je salagram obsažen v dřevěných murti z Džagannáth v Purí , Venkateswara v kopcích Tirumala, Dvarakadishi v Dwarce a Krišna v chrámu Rukmini Devi v Gudžarátu [34] .

Podle tibetské víry v chrám Muktinatha (Nepál) uvnitř obrazu Višnua (Sri Murti Perumal), který je také buddhisty uctíván jako Buddha soucitu Avalokiteshvara , existuje vůbec první salagram objevený v Himalájích. Podle tradice zachovává božskou podstatu všech salagramů. Největší a nejtěžší salagram je v chrámu Jagannath v Puri a největší sbírka salagramů mimo Indii je v Krishna Karuna Bhavan ve Skotsku [34] .

V chrámech, kde je počet salagramů tak velký, že se vejdou na oltář, je lze nalézt u nohou hlavního božstva. Spolu s hlavním božstvem jsou předmětem každodenních púdží. Četné skupiny salagramů jsou uchovávány na nedalekém bočním oltáři, odkud sledují všechny obřady. Za zvláštních okolností se pro salagramy provádí speciální púdža. Například v roce 2020 byla ve Vasanta Mandapa uprostřed posvátného rybníka v Tirumale po dobu jednoho měsíce prováděna Sri Maha Vishnu Shalagrama Puja, aby se ukončila pandemie COVID-19 . U salagramů prováděli bráhmani z chrámu Venkateswara panchamrita abhishek – koupel s pěti prvky (med, mléko, jogurt, cukr a ghí ) [35] . V některých případech se k ozdobení hlavního božstva používá mala (věnec) ze salagramů. Nosí se o svátcích, kdy je chrám plný poutníků. Jedna taková girlanda, používaná v chrámu Mayapur v severní Indii, je tvořena stříbrnými nitěmi, které drží pohromadě 108 malých salagramů [34] .

Shalagrama mantra z Shaligram Mahime od Murali Battara [36]
Originál v hindštině Anglická výslovnost Překlad
ॐ नमो भगवते विष्णवे श्रीसालिग् celém Om Namo Bhagavate Vishnave Sri Saligrama Nivasiney Sarva Bheeshta Bhalapradhaya Sakala Thuridha Nivarine Salagrama Swahah Zdravím Bhagavana Višnua, který sídlí v Šalagramě, odpovídá na žádosti, plní touhy a žádám ho, aby odpověděl na naše modlitby.

Domácí salagram

Přítomnost salagramu na domácím oltáři je znakem zbožnosti rodiny. U domácích salagramů to není jen člen rodiny, o kterého je postaráno a který přináší božskou milost. Salagram spojuje rodinu s posvátným místem, odkud salagram pochází. Zachovává také spojení mezi předky a jejich potomky. Před desetiletími nebo dokonce staletími byl salagram přinesen do domova po pouti do Himálaje. Shalagram dědí nejstarší člen rodiny - první a druhý syn. Někteří oddaní Višnua mohou vysledovat genealogickou historii svých rodin ze salagramu. Jeho úcta, generaci po generaci, zachovává rodinnou oddanost a vaišnavskou kulturu [37] .

Salagram je oslovován pro získání požehnání a výhod, jako je bohatství, potomstvo, úspěch, dlouhý a zdravý život. Shalagram Narasimha chrání před krádežemi, zlými nebo nečistými lidmi, pomáhá při léčení duševních nemocí, úzkosti a fobií, navrací duševní klid. Šalagram Vaikuntha uděluje požehnání a intuici, podporuje mókšu (osvobození), chrání oddaného před lží nebo falešnými učiteli. Šalagram Vasudeva dodává fyzickou sílu a probouzí odvahu při zkouškách, je určen jako dárek pro nemocné nebo ty, kteří nedávno prožili nějakou tragédii. Shalagram Keshava propůjčuje bohatství, společenské postavení a respekt, chrání před zlým okem a špatnými myšlenkami. Mezi všemi salagramy slouží Yajna (Yagya) jako hlavní božstvo při provádění domácích obětí, které chrání rodinu před neštěstím, zlými duchy, duchy nebo magií. Někteří považují uctívání salagramu za „kamyu“, tedy nepovinné rituální uctívání. Ačkoli je uctívání salagramů ve srovnání s chrámem murti Višnua skutečně druhořadé, jen málo vaišnavů na něj pohlíží pouze jako na způsob, jak získat výhody. Ve většině případů je péče o salagrama odrazem tradice a rodinné historie. Strážci salagramů se řídí duchem Skanda Purany, podle které je péče o salagram prostředkem k získání osobního vztahu s božským [38] .

Sled domácí púdži se neliší od ostatních púdží prováděných pro Višnua. Zahrnuje obětování vody, listů tulsi (bazalky svaté), čerstvých květin, jídla připraveného pro božstvo, pasty ze santalového dřeva a prášku z kurkumy a kumkumu (rumělky). Samostatné púdži na počest salagramu se pořádají při nástupu důležitých událostí v životě člověka nebo jeho rodiny - u příležitosti narození dětí, stejně jako při svatbách a pohřbech. Shalagram se účastní oslav kolaudace (griha-pravesh) a položení základů budoucího domova (vastu-puja). Shalagram lze darovat jako dárek k narozeninám a doprovázet zesnulého na jeho poslední cestě během kremace. U všech salagramů, které se dědí a nejdou na pohřební hranici, se provádí opakovaná uvítací púdža, jako by salagram byl právě odebrán z posvátných vod. Salagram tedy žije mnoho pozemských životů společně se svými strážci, kteří se znovu a znovu vracejí, aby pomohli duši posunout se směrem k mókše – jejímu osvobození [37] .

Salagram púdža
Nejběžnější a základní púdža prováděná pro salagram je jednoduchá denní púdža. Na ní púdžárí (vůdce púdža) nabízí vodu salagrama, listy tulsi, a pokud má příležitost, květy nebo ovoce. Po púdži následuje krátká denní modlitba. Jednoduchá púdža se doporučuje těm, kteří jsou pryč, cestují nebo jsou na pouti. Mimo domov si s sebou berou jeden nebo dva nejvýznamnější salagramy v rodině. Púdža je pro ně jako ranní nebo večerní modlitba, kterou lze vykonávat i v těch nejtěžších podmínkách. V mnoha rodinách je preferována jednoduchá púdža, zatímco plnohodnotné složité púdža se konají při zvláštních příležitostech nebo o svátcích, v určitých obdobích roku.

— Walters H. Shalagrama: Posvátné kameny, rituální praxe a politika mobility v Nepálu [39]

Falešný salagram

Hlavním problémem, kterému čelí oddaní Višnua při hledání salagramu, je riziko, že se kámen ukáže jako falešný . Padělky nejsou v online obchodování s náboženským vybavením neobvyklé. V ideálním případě se salagram objeví na rodinném oltáři během pouti do Nepálu . Většina lidí však nemůže navštívit Himaláje a hledají jiné způsoby, jak získat salagram. Může být přijat jako dar nebo v chrámu za dar nebo službu. Posvátné salagramy je zakázáno hodnotit penězi, kupovat nebo prodávat. Pokud však neexistují žádné jiné prostředky, cizinci, kteří chtějí získat salagramy, se často obracejí na internetové obchody Amazon , Ebay a další. Průměrné salagramy mohou stát několik stovek amerických dolarů [40] .

Existují tři typy falešných salagramů. Nejprve se slepí fragmenty rozbitého salagramu. Během rekonstrukce může salagram získat další „čakry“ nebo jiné značky. Lepené kameny se nacházejí podél švů a prasklin na povrchu. Za druhé, padělek je vyroben z průmyslového epoxidu nebo betonu M-Seal . Vypadá jako hladký, lesklý kámen, jako by byl právě vytažen z řeky nebo měl rituální koupel ( abishek ). Na dotek jsou kameny M-Seal vnímány jako plastové a váží lehčí než shalagram. Pokud jsou poškrábány nehtem nebo ostrým předmětem, na povrchu zůstanou promáčkliny a rýhy, zatímco shalagram se vlivem vnějšího vlivu drolí. Betonový falzifikát, když je vystaven, ukazuje své pískové složení nebo z něj úlomky barvy, díky čemuž se objekt zdá hladký. Za třetí, místo salagramu může být navržena jiná fosílie . Například trilobiti nebo amoniti, kteří nepocházejí z Nepálu, stejně jako zkamenělé rostliny, krinoidy (mořské lilie) a hmyz. Žádná z alternativ není považována za božskou, protože nepochází z vod posvátné řeky [40] .

Literatura o salagramech

Tři knihy jsou věnovány Shalagrams:

První dvě díla indických učenců, publikovaná v limitovaných edicích na konci 90. let a na počátku 21. století, obsahují podrobné popisy mýtů a příběhů o salagrama, stejně jako četné kresby zobrazující typy salagrama. Poskytují však málo vysvětlení a žádný komentář k praxi uctívání salagramů. Obecně se obě díla věnují náboženskému a mytologickému významu salagramů s odkazy na védskou literaturu. Etnografická disertace o salagramech od Holly Waltersové z Private Wellesley College ( Massachusetts , USA ) je přehledem jejích vlastních zkušeností s cestováním za salagramy v Himalájích, stejně jako s pozorováním poutníků, duchovními praktikami a rituálním uctíváním.

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 Dubyansky, 1996 .
  2. ↑ Viṣṇu-sahasranāma  (anglicky) . Wisdomlib (2020). — Skanda Purana.
  3. ↑ 12 Kladivo , 2016 .
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Narayanan, 2018 .
  5. ↑ Walters, 2018 , str. 447.
  6. ↑ 12 Walters , 2018 , str. 195.
  7. ↑ Višnu Purána  . Sacredtexts.com . Evinity Publishing (2020).
  8. ↑ Walters, 2018 , str. 462.
  9. ↑ Walters, 2018 , str. 177.
  10. ↑ Walters, 2018 , str. 105.
  11. ↑ 1 2 3 Walters, 2018 , str. 21.
  12. ↑ Walters, 2018 , str. 28.
  13. ↑ Shapiro, 1987 , str. 5.
  14. ↑ Rao, 1996 , str. 42.
  15. ↑ Walters, 2018 , str. 212.
  16. ↑ 28°46′55″ s. sh. 83°42′54″ východní délky e.
  17. ↑ Sri Vishnu Sahasranam  . Stephen Knapp a jeho knihy o védské kultuře, východní filozofii a spiritualitě (2008). Archivováno z originálu 4. března 2016.
  18. ↑ Garuda  Purana . Sacredtexts.com . Evinity Publishing (2020).
  19. ↑ Walters, 2018 , str. osmnáct.
  20. ↑ Walters, 2018 , str. 19.
  21. ↑ Walters, 2018 , str. 70.
  22. ↑ Walters, 2018 , str. 61.
  23. ↑ Walters, 2018 , str. 375, 376.
  24. ↑ Shapiro, 1987 , str. čtrnáct.
  25. ↑ Walters, 2018 , str. 375.
  26. ↑ Satapatha  Brahmana . WisdomLib (2018). Archivováno 11. prosince 2020.
  27. ↑ Shapiro, 1987 , str. 44-48.
  28. ↑ 12 Walters , 2018 , str. 25.
  29. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 97.
  30. ↑ Walters, 2018 , str. 26.
  31. ↑ Garuda  Purana . Sacredtexts.com . Evinity Publishing (2020).
  32. ↑ Rao, 1996 , str. 39.
  33. ↑ Prabhu S. Golden kavacham je nejnovější přírůstek  //  Hindu. - 2015. - 18. září.
  34. ↑ 1 2 3 Walters, 2018 , str. čtrnáct.
  35. ↑ Lord's 'Sare' předložený bohyni v Tiruchanoor  //  Hind. - 2020. - 20. listopadu.
  36. ↑ Saligrama  mantra . Vedadhara (2020).
  37. ↑ 12 Walters , 2018 , str. 13.
  38. ↑ Walters, 2018 , str. 225.
  39. ↑ Walters, 2018 , str. 409.
  40. ↑ 1 2 Walters H. Získání falešného shaligramu, záměrně  . Peregrination: The Ethnography of Shaligram Shila (14. dubna 2020).
  41. ↑ Rao, 1996 .
  42. ↑ Sharma, 2000 .
  43. ↑ Walter, 2020 .

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
  • Brockhaus a Efron
 hinduismus
Pokyny
Přesvědčení a praktiky
Písmo svaté
Související témata
Portál: Hinduismus
 vaišnavští alvarové
Alvars
učitelé
Opěvované chrámy
Filozofie
 vaišnavismus
nejvyšší božstvo
Avatary a Shaktis Dášavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parašurama Rám Krišna Buddha Kalki Shakti (manželka) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Písmo svaté
Sampradaya (tradice) Hlavní sampradayas Šrí vaišnavismus ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Související sampradayas bhagavatismus Vaykhanas pančaratra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya kmeny Pushtimarga Charan Dási Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan mahanam
Učitelé Áčárji
Svatí básníci
poutní místaúsek není dokončen
Portál: Hinduismus
 Krišna
Formuláře a obrázky
Atributy
Uctívání
poutní místa
chrámy
Písmo svaté
viz také