Krišna

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 26. března 2021; kontroly vyžadují 22 úprav .
Krišna
Skt. कृष्ण
Skt. 👖👖👖👖𑖜
Mytologie indický
terén Vaikuntha , Goloka (jako božstvo), Brindaban , Gokul , Dwarka (na Zemi)
Podlaha mužský
Dynastie Yadavas
Otec Vasudeva
Matka Devaki
Bratři a sestry Subhadra a Balarama
Manžel Rukmini , Rohini [d] [1] , Kalindi [d] , Mitravinda [ d] , Nagnajiti [d ] , Bhadra [d] , Lakshmana [d] , Satyabhama a Jambavati [d] [2]
Děti Pradyumna , Sambhu , Bhanu a tisíce dalších
Identifikace Višnu , Swayam-bhagavan a Brahman (v kršnaismu )
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Krishna ( Skt. कृष्ण , IAST : kṛṣṇa ) je božstvo v hinduismu , osmý avatar Vishnu ve Vishnuism , jeden z nejpopulárnějších hindských božstev [3] . V Krishnaism , to je ctěné jako nejvyšší a originální projev boha , zdroj všech avatarů.

Podle hinduistických posvátných textů na konci 4. tisíciletí před naším letopočtem. E. Krishna sestoupil na Zemi z duchovního světa poté, co se narodil ve městě Mathura [4] [5] . Jeho posláním bylo obnovení náboženských zásad a projevení Jeho duchovních zábav [6] . Život, skutky a učení Krišny jsou popsány v hinduistických písmech, jako jsou Purány ( Bhagavata Purana , Brahmavaivarta Purana a Vishnu Purana ), Harivamsha a Mahabharata . V těchto textech se Krišna objevuje v různých podobách: okouzlující a hravé dítě Bůh , veselý a bezstarostný pasáček krav , ideální milenec, božský válečník hrdina a nejvyšší božstvo [7] [8] [9] . V hinduistickém umění je Krišna zobrazován jako pastýř hrající na flétnu ve společnosti své milované pastevkyně Radhy a dalších gópí , nebo jako mladý válečný princ, který v Bhagavadgítě dává filozofické pokyny svému rytíři Arjunovi [ 10] .

Nejstarší doklady o existenci kultu Krišny pocházejí z 5.  – 4. století před naším letopočtem. E. [11] [12] [13] V 9. století se Krišnaismus rozšířil v jižní Indii . V severní Indii , 12. stoletím , různé tradice Krishnaism byly tvořeny a oblastní kulty takových forem Krishna jako Jagannatha (v Urissa ) , Vithoba ( v Maharashtra ) a Srinathji (v Rajasthan ) se objevil [14] . Od 60. let se kršnaismus rozšířil i na Západ a území bývalého SSSR, především díky kázání Bhaktivedanty Svámího Prabhupády (1896-1977) a jím založené náboženské organizace „ International Society for Krishna Consciousness “ v roce 1966 , který představuje tradici gaudiya vaishnavismu .

Etymologie a jména

Slovo krishna ( IAST : kṛṣṇa ) v doslovném překladu ze sanskrtu znamená „černý“, „tmavý“ nebo „tmavě modrý“ [15] [16] [17] . Podle zastaralého hypotéza, tmavá kůže Krišny svědčí o autochtonním, neárijském původu obrazu božstva [18] . Slovo souvisí s pruským. kirsnan , rus. černý , praslav. *čьrnъ , "černý", lit. keršas "strakatý" [19] . V murti je Krišna nejčastěji zastoupen v černé barvě (zřídka v bílé nebo modré) a v malbě je zobrazován hlavně s modrou nebo tmavě modrou kůží. V Brahma-samhitě je barva Kršnovy kůže popsána jako „mající odstín modrých mraků“ [20] . Srovnání oblaku a Krišny na základě barvy je v indické poezii tradiční.

Krišna je také znám pod jinými jmény a tituly , které odrážejí jeho různé vlastnosti a vlastnosti. Govinda a Gopala patří mezi nejběžnější jména odkazující na podobu Kršny jako pastýře krav. Některá z Krišnových jmen mají v určitých oblastech Indie zvláštní význam . Příkladem je jméno Jagannath , které je oblíbené zejména v Uríse .

Různé tradice v hinduismu interpretují význam Krišnových jmen různými způsoby. Například komentátoři Vishnu Sahasranama poskytují podrobné vysvětlení každého z 1 000 jmen Vishnu , což jsou také jména Krišny. V Mahabharatě 5.71.4 rozděluje Udyogaparva jméno "Krišna" na dvě části krish IAST : kṛṣ a ​​IAST : ṇa , kde význam slovního kořene krish je interpretován jako bhu IAST : bhū "bytí", "země", a v IAST : ṇa interpretováno jako nirvrti IAST : nirvṛti „blaženost“. V tradici Gaudiya Vaishnava , zakladatel Hnutí pro vědomí Krišny, Bhaktivedanta Swami Prabhupada , dal Krišnovu jménu podobný základní význam jako „vše přitažlivý“ [21] [22] . Výše zmíněný text 5.71.4 z Mahábháraty je také citován v jednom z hlavních písem Gaudiya vaishnava – Čaitanja-charitamrta . Bhaktivedanta Swami Prabhupada ve svém komentáři vysvětlil význam bhu IAST : bhū jako „přitažlivá bytost“, odtud tedy význam „vše přitažlivý“ [23] . Komentátoři Višnu Sahasranama také dávají podobný výklad. Například podle Shankary je Krišna 57. jménem Višnua , což znamená „přirozenost poznání a blaženosti“. Brahmasambandha mantra tradice Pushtimarga říká, že jméno Krišny je schopné zničit všechny hříchy [24] .

Ikonografie

Krišna je obvykle zobrazován jako černý nebo snědý mladý muž, což platí zejména pro murti Krišny v hinduistických chrámech . Ve výtvarném umění se Krišna často objevuje jako chlapec nebo mladík ve Vrindávanu s modrou nebo tmavě modrou kůží. Je oděn ve žlutém dhóti a při hře na flétnu stojí ve své charakteristické uvolněné pozici se zkříženýma nohama; kolem krku má girlandu z květin a ve vlasech paví pero. Téměř vždy je Krišna zobrazován obklopený krávami, telaty a pasáčky gopi .

Krišna je často také zobrazován, jak poučuje Ardžunu v Bhagavadgítě na bitevním poli Kurukšetra . V těchto případech se Krišna jeví jako mladý muž s typickými božskými rysy charakteristickými pro indické náboženské umění. Krišna může být viděn s čakrou  - jedním z atributů Višnua  - nebo s mnoha hlavami a rukama, jak ukazuje svou univerzální podobu Ardžunovi.

V chrámových murtis je Krišna zobrazen stojící v uvolněné póze obklopený svými společníky – svým bratrem Balarámou (také známým jako Balabhadra ), Subhadrovou sestrou nebo se svými hlavními královnami Rukmini a Satyabhamou . Krišna je často zobrazován se svou milovanou gópí Rádhou jako Rádhá-Krišna  - obraz charakteristický pro řadu tradic v hinduismu. Například manipúrští vaišnavové nikdy neuctívají Krišnu samotného, ​​ale vždy pouze Rádhá-Krišnu [25] . Tato forma uctívání je také charakteristickým znakem Gaudiya Vaishnavism , Rudra Sampradaya [26] a Pushtimarga tradice [27] [28] .

Životopis

Starověký indický epos „ Mahabharata “ je nejstarším zdrojem o životě Krišny. " Bhagavadgíta ", což je osmnáct kapitol ze šesté knihy ("Bhishma-parva") Mahábháraty, obsahuje Krišnovy instrukce pro jeho přítele a žáka Arjunu na bitevním poli Kurukshetra . Mahábhárata popisuje především pozdější období Krišnova života. Podrobný popis dětství a mládí Krišny je obsažen v Bhágavata Puráně a Harivamse , což je podle učenců pozdější dodatek k Mahábháratě. Životopis Krišny nebo některé podrobnosti z něj lze nalézt téměř v každé kanonické Puráně .

Inkarnace

Následující text z Bhágavata Purány vysvětluje důvod zjevení Krišny:

Pán Brahma informoval polobohy: Než jsme předložili svou prosbu Pánu, byl si již vědom pohrom, které se dějí na Zemi . Vy všichni polobozi byste se proto měli inkarnovat jako synové a vnuci Yaduovců a zůstat na Zemi tak dlouho, dokud na ní bude Pán, abyste s pomocí Jeho energie – věčného času – ulehčili její břemeno [29] .

Mahábhárata poskytuje podobný popis, s drobnými rozdíly v detailech.

Narození

Tradičně v hinduismu , na základě podrobností zmíněných v písmech a astrologických výpočtech , je datum narození Krišny ( Krishna-janmashtami ) považováno za 19. července 3228 př.nl. E. [třicet]

Krišna se narodil do královské rodiny v Mathuře a byl osmým synem princezny Devaki a jejího manžela Vasudevy . V té době byla Mathura hlavním městem spřízněných klanů Vrishni , Andhaka a Bhoja , kteří byli společně známí jako Yadavas a nesli toto jméno na počest svého stejnojmenného předka Yadua . Vasudeva a Devaki patřili k těmto klanům. Devakiho bratr, král Kamsa , uvěznil svého otce, krále Ugrasena, aby nastoupil na trůn. Ze strachu o svůj život kvůli proroctví, ve kterém bylo Kamsovi předpovězeno, že zemře rukou osmého syna Devaki, uvrhl manželský pár do vězení s úmyslem zabít všechny novorozené děti Devaki.

Po vraždě prvních šesti dětí a sedmém imaginárním potratu se Devakiho osmé dítě, Krišna, narodilo. Vzhledem k tomu, že život dítěte byl v ohrožení, bylo zázračně přemístěno mimo Mathuru a vydáno pěstounům Yashoda a Nanda v malé vesnici Gokula . Přežila také dvě další děti Devaki - Balarama (sedmé dítě Devaki, které mysticky přešlo z lůna Devaki do lůna Rohini , první manželky Vasudevy), a Subhadra (dcera Vasudevy a Rohini , která se narodila po Balarama a Krišna).

Kršnův rodný dům v Mathuře je poutním místem hinduistů a nazývá se Krišna-janma-bhumi . Na počest této události je postaven chrámový komplex.

Dětství a mládí

Nanda byl hlavou komunity pastevců krav, kteří žili v oblasti Vrindávanu . Příběhy Krišnova dětství a mládí popisují jeho život pod ochranou těchto pastýřů. Když Kamsa zjistil, že dítě uteklo z jeho sevření, začal vysílat různé démony (jako Aghasura ), aby zničili Krišnu. Všichni tito démoni zemřeli rukou Krišny a jeho bratra Balaramy . Mnoho z Krišnových nejoblíbenějších příběhů se vztahuje k tomuto období jeho života, jako je zvednutí kopce Góvardhana a jeho zábavy s Radhou a dalšími vesnickými pasáčky gopi . Příběhy o Krišnových milostných zábavách s gópími , známé jako rasa-líla , byly později popsány v básni Gita-Góvinda od Jayadeva .

Krišna jako princ

Když Krišna vyrostl, vrátil se do Mathury , zabil svého démonického strýce Kamsu a vrátil Kamsova otce Ugrasena na trůn yaduovské dynastie. Krišna sám se stal hlavním princem dvora. Ve stejné době se spřátelil s Arjunou a dalšími pandavskými princi z království Kuru , kteří byli jeho bratranci. Později se Krišna přestěhoval s Yaduovskou dynastií a svými poddanými do města Dvaraka (v dnešním Gudžarátu ) a oženil se s Rukmini , dcerou krále Bhishmaky z Vidarbhy .

Podle některých písem měl Krišna 16 108 manželek, z nichž osm bylo těch hlavních - zahrnovaly Rukmini , Satyabhama a Jambavati . Zbývajících 16 100 dívek předtím držel v zajetí démonický král Narakasura, dokud ho Krišna nezabil a všechny je neosvobodil. V souladu s přísnými zvyklostmi té doby se dívky, které byly v zajetí, neměly šanci vdát, protože byly považovány za padlé, ale Krišna si je navzdory tomu vzal za manželky a udělal z nich princezny. Ve vaišnavských tradicích hinduismu jsou všechny manželky Krišny ve Dvárace považovány za inkarnace Lakšmí .

Bitva u Kurukshetra a Bhagavadgíta

Krišna byl bratranec jedné z konfliktních stran - Pánduovců (což byl synovec jejich matky Kunti , sestry Vasudevy). Kromě toho byl Krišna bratrancem nejmocnějšího a nejstatečnějšího kšatriji, který bojoval na straně Kauravů  - Karny . Krišna vyzval vůdce každé strany, aby si vybrali buď svou armádu, nebo sebe, ale pod podmínkou, že nepozvedne zbraně. Kauravové si pro sebe vybrali Krišnovu armádu a sám Krišna se postavil na stranu Panduovců a souhlasil, že bude vozatajem svého přítele prince Ardžuny v nadcházející velké bitvě . " Bhagavadgíta " je filozofický dialog mezi Krišnou a Ardžunou před bitvou na Kurukšetře, ve kterém Krišna dává pokyny Ardžunovi, který se nemohl odvážit zvednout zbraně proti svým příbuzným (včetně jeho dědečka Bhishmy a mentorů, kteří bojovali na straně Kauravy). Krišnův starší bratr Balarama odsoudil Krišnu za to, že se vměšoval do konfliktu, a sám, aby se nepřiklonil na žádnou stranu, se po dobu bitvy stáhl na pouť.

Krišna hraje hlavní roli ve výsledku bitvy na Kurukshetře a podněcuje Panduovce, aby se vypořádali s nejsilnějšími kauravskými rytíři nečestným způsobem. Následovat radu Krishna, Pandavas lstí z jejich neporazitelného rádce ve vojenských záležitostech, brahmin bojovník Drona; na naléhání svého charioteer Krishna, Arjuna zabil neporazitelný Karna , když jeho chariot uvázl v zemi a duel musel být pozastaven; na výzvu Krišny zabil nejmocnější z Pánduovců Bhíma vůdce Kauravy Durjódhany v souboji s holemi zakázanou ranou pod pás.

Pozdní život

Po bitvě u Kurukshetra žil Krišna ve Dvárace 36 let . Pak během jednoho festivalu vypukla mezi Yaduovci bitva, ve které se navzájem úplně zničili. Poté Krišnův starší bratr Balarama opustil své tělo v jogínském transu. Krišna odešel do lesa a posadil se, aby meditoval ve stínu stromu. Kolem procházející lovec s mluvícím jménem „Jara“ (stáří), který viděl skrz listí Krišnovy nohy, si ho spletl s jelenem a smrtelně ho zranil šípem .

V souladu s Mahabharata , Krishna zemřel kvůli kletbě Kaurava matky Gandhari . Byla velmi rozrušená a rozzlobená na smrt svých synů na bitevním poli Kurukshetra a proklela Krišnu za to, že nevynaložil dostatečné úsilí k zastavení války. Poté, co se Krišna dozvěděl o této kletbě, se jednoduše usmál a přijal ji a prohlásil, že je jeho povinností bojovat na spravedlivé straně a nezabránit válce.

V souladu s popisy Bhágavata Purány a Bhagavadgíty a astronomickými výpočty na nich založenými je datum Krišnovy smrti v hinduismu 18. únor 3102 př. Kr. E. [31] Toto datum je založeno na popisu v Mahabharatě, že Krišna vládl ve Dvárace 36 let po bitvě na Kurukshetře. Matsya Purana také uvádí, že v době bitvy na Kurukshetře bylo Krišnovi 89 let, poté panduovci vládli 36 let.

Rané historické důkazy

Slavnou „ Bhagavadgítu “ [32] pocházející z posledních století před naším letopočtem lze považovat za první text se systémem teologie Hare Krišna a tedy i kultu Krišny . E. a obsahující filozoficky bohatý rozhovor mezi Krišnou a Ardžunou . Přitom podle Friedhelma Hardyho, mělo by být čteno a analyzováno tak, jak je samo o sobě, a ne ve světle višnuitské teologie Mahábháraty , která jej rámuje . V samotné Gítě o sobě Krišna všude mluví jako o nejvyšším Bohu, který sestupuje do fyzického světa, aby obnovil dharmu (viz například část IV.7). Koncept Krišny jako jednoho z avatarů Višnua zcela chybí – doktrína avatarů bude formulována později, až ve 4. nebo 5. století našeho letopočtu. E. [32]

Pouhá zmínka o jménu „Krišna“ v ještě starověké sanskrtské védské literatuře se vyskytuje mnohokrát [11] . Tak, ve starověkém monumentu hinduistické literatury, Rig Veda , Krishna, který je také nazýván Krishnasura , je mocný vůdce kmene, kterého Indra bojuje a zabíjí [33] . Nicméně, kvůli záhadné povaze Véd je tato pasáž v Rig Veda otevřena několika interpretacím a mnoho učenců má tendenci překládat slovo „krišna“ v kontextu Rig Veda jednoduše jako „černý“ [33] [ 34] . Někteří badatelé se domnívají, že Rigvedic Krishna je totožný s postavou Krishna popsanou v pozdějších dílech sanskrtské literatury, nebo ztělesňuje postavu „protokrishna“ [31] [33] . Jedním ze zastánců tohoto výkladu byl Ramakrishna Gopal Bhandarkar , který věřil, že krishna-drapsa v Rig Veda (VIII.96.13) [35] je odkazem na Krišnu [36] . Sarvepalli Radhakrishnan také rozpoznal možnost ztotožnit Rigvedic Krishna s Puranic Krishna. Ve své indické filozofii napsal: „Pozdější Purány mluví o Krišnově nepřátelství s Indrou. Je možné, že Kršna je bohem pastýřského kmene, který si podmanil Indra v éře Rigvédy, i když během období Bhagavadgíty výrazně obnovil a posílil ztracené pozice, ztotožnil se s Vasudevou z bhágavaty . a Višnu z vaišnavismu .

Vaišnavští komentátoři Véd poukazují na některé pasáže v Rigvédě, které hovoří o existenci kultu Višnua jako „božského pastýře“ ve védském období: „Viděl jsem pastýře. Svou pozici nikdy neztratí. Někdy je blízko, někdy je daleko. Bloudí různými způsoby. Je to přítel zdobený různými oděvy. Znovu a znovu přichází na tento svět“ (1.164.31). "Přeji si jít do vašich krásných domů, kde se potulují krávy s obrovskými rohy . " Tak se projevuje svrchované sídlo Višnua, Toho, který je všude oslavován“ (1.154.6).

Jeden z prvních a méně kontroverzních [31] odkazů na Krišnu lze nalézt v Chandogya Upanishad (3.17.6), sousedícím se Sama Veda , která byla podle učenců napsána v 8. století před naším letopočtem. E. [11] [37] Krišna je tam zmíněn jako „syn Devaki “ (Devakiputra), jehož učitelem byl „Ghora, syn Angirasy“ [37] [38] . Atharva Veda , také známá jako Angirasa Samhita [ 38] [39] [40] byla pojmenována po Angirasovi . Mnoho učenců poukazuje na to, že svým obsahem je tento Upanišad velmi blízký Bhagavadgítě [ 37] [38] .

Ve starověkém indickém pojednání o sanskrtské etymologii od Yasky „ Nirukta “ ( 6.  – 5. století př. n. l. ) je zmíněn poklad shyamantaka, který vlastnil Akrura  – motiv slavného puranického příběhu ze života Krišny [ 31] . Sanskrtský gramatik Panini , údajně žil v 5.-4. století před naším letopočtem. e. ve svém klasickém díle „ Aštadhjáji “ (4.3.98) vysvětluje význam slova vasudevaka jako „následovník ( bhakta ) Vasudeva“ [31] . Na stejném místě se zmiňuje o Arjunovi , z čehož vyplynulo, že mluvil o Krišnovi-Vasudevovi [41] . V Baudayana-dharma-sútře, pocházející ze 4. století před naším letopočtem. př. n. l. obsahuje modlitby k Višnuovi, které používají 12 jmen, včetně takových jako Keshava , Govinda a Damodara , tradičně spojovaných s Krišnou nebo Višnuem ve formě Krišny [31] . Zmínka o těchto jménech naznačuje, že Krišna byl uctíván jako forma Boha v době, kdy byl text napsán, a jeho autoři znali příběhy o Krišnovi z pozdější sanskrtské literatury, jako jsou Purány [42] . Totéž dokládá zmínka o Krišnovi-Vasudévovi v Artha Shastra , politickém pojednání od Kautilyi , sestaveném přibližně ve stejném období (4. století př. n. l.) [42] V Gayatri Mantře z Mahanarayana Upanishad (která je součástí „ Taittiriya-aranyaka “10.1.6 a zaznamenané nejpozději ve 3. století př. n. l. ) Vasudeva je ztotožňován s Narayanou a Višnuem [42] [43] . Krishna je také spojován s Vishnu v Shatapatha Brahmana [43 ] . Během vytváření pozdějšího vydání Mahábháraty , které se dostalo do našich dnů, byl Krišna-Vasudeva považován za avatara Višnua nebo za Nejvyššího Boha [39] . Krishna je také mluvený jako bůh a spojený s Vishnu v takových pozdnějších Upanishads jako Narayanatharvashirsha Upanishad a Atmabodha Upanishad .

Dalším důležitým starověkým zdrojem, který se zmiňuje o Kršnovi, je Patanjaliho Mahábhášja , údajně napsaný ve 2. století před naším letopočtem. E. a je komentářem k etymologickému slovníku „ Nirukta “ [44] . Pataňdžali ve svém komentáři (3.1.26) zmiňuje drama Krishna-kamsopacaram, ve kterém se odehrával příběh vraždy démonického krále Kamsy ( kamsavadha ) Krišnou - jedna z nejvýznamnějších epizod v životě Krišny [ 44] [45] . Pataňdžali tvrdí, že tento příběh se stal „před velmi dlouhou dobou“ [44] . Pataňdžaliho komentář obsahuje řadu dalších odkazů na Krišnu a související postavy známé z pozdějších puránských zdrojů . Například jeden z veršů říká: "Kéž vzroste síla Krišny, který je ve společnosti Sankarshany !" [46] , a v jiném: "Janardana s ním jako čtvrtý" [46] . Možná to odkazuje na Krišnu-Vasudévu a jeho tři hlavní expanze: Sankarshana, Pradyumna a Aniruddha [46] [47] . Sám Krišna-Vasudeva Patanjali nazývá „Bohem bohů“ [41] . V jednom z textů mluví Pataňdžali o hudebních nástrojích, na které se hraje při bohoslužbě v chrámech Rámy a Kešavy [45] . Ráma je v tomto kontextu starším bratrem Krišny Balaramy , který je zmiňován v nápisech nalezených archeology i v literárních pramenech z tohoto období pod jménem Sankarshana [46] ; Kesava je jiné jméno pro Krišnu [46] .

Na konci IV století před naším letopočtem. E. Megasthenes , který sloužil jako starověký řecký velvyslanec u dvora Chandragupta Maurya , napsal Indica, která se nezachovala, ale je značně citována starověkými klasickými autory. Podle Arriana , Diodora Sicula a Strabóna v něm Megasthenes mluví o kmeni Sourasenoi ( Shuraseni , jedna z větví kmene Yadava, ve kterém se narodil Krišna), který žil v oblasti Mathura a uctíval boha pastýře Hérakla [44]. . Obecně se uznává, že Megasthenes používal jméno „Hercules“ k volání Krišny [45] [48] . Tato identifikace je založena především na geografických místech zmíněných Megasthenem (jako je Mathura, Vrindávan [45] a Jamuna ) a velké podobnosti mezi hrdinskými činy Krišny a Hérakla [48] [49] . Zejména Megasthenes říká, že Hercules putoval a zabíjel různé démony a měl mnoho žen [48] . Pro starořecké autory bylo navíc typické nazývat bohy cizích tradic jmény božstev řeckého panteonu [44] . Starověký římský historik Quintus Curtius Rufus , který žil v 1. století našeho letopočtu. E. , také popisuje, že během bitvy Alexandra Velikého s pandžábským Rádža Porem šla jeho vojska do útoku s praporem, na kterém byl vyobrazen „Herkules“ [44] .

O existenci kultu Krišny několik století před naším letopočtem. E. také dosvědčují rané buddhistické zdroje. V Niddes, jedna z knih pálijského kánonu pocházející ze 4. století před naším letopočtem. to je řečeno poněkud pejorativně o těch, kdo uctívají Vasudevu a Baladevu (bratra Krišny) [50] . Krišna a různé postavy z příběhů o něm jsou v poněkud zkreslené podobě přítomny v Džatakách , jedné z nejvýznamnějších památek narativní literatury buddhismu [51] .

V období 180-165 př. Kr. e. řecko-baktrijský král Agathocles , který vládl říši, která zabírala významnou část poloostrova Hindustan , razil mince s obrazem Krišny a jeho bratra Balaramy [52] . Mince Agathocles jsou považovány za nejstarší dochovaný obraz Krišny [52] .

Nejčasnějším archeologickým důkazem existence kultu Krišny je nápis na Heliodorově sloupu v Besnagaru na severozápadě indického státu Madhjapradéš [51] . Tento sloup zasvěcený božskému ptáku Garudovi , nositeli Višnua a Krišny, byl vztyčen na konci 2. století před naším letopočtem. E. Řek Heliodorus - velvyslanec Indo-řeckého království [51] . Nápis se skládá ze dvou částí, z nichž druhá část je zachována jen částečně. První část nápisu zní:

Tento Garudův sloup byl postaven pro Boha bohů Vasudevu , bhagavatu Heliodora, syna Diona a rodáka z Taxily , který přišel jako velvyslanec od velkého řeckého krále Antialkida ke králi spasiteli Kasiputrovi Bhagabhadrovi, který byl v prosperitě. ve 14. roce jeho vlády ... [53]

Nápis svědčí o tom, že cizinec, Řek Heliodorus, konvertoval ke kršnaismu již ve 2. století před naším letopočtem. E. [51] [54] [55] Heliodor se nazývá bhagavata  – následovník Krišny-Vasudeva [51] . Skutečnost, že tak vysoce postavená a mocná osobnost jako velvyslanec indo-řeckého království konvertovala ke kršnaismu, svědčí o tom, že kršnaismus dokázal v tomto období zapustit hluboké kořeny v této oblasti indického subkontinentu [51] . A. L. Basham a T. Hopkins se domnívají, že Heliodor nebyl jediným cizincem, který konvertoval ke kršnaismu. Hopkins uvádí: „Lze předpokládat, že Heliodorus nebyl jediným cizincem, který konvertoval k vaišnavismu, i když mohl být jediným, kdo postavil sloup, alespoň sloup, který přežil dodnes. Bezpochyby bylo mnoho dalších“ [54] .

Kromě Heliodorova sloupu byla na území poloostrova Hindustan nalezena řada dalších nápisů se zmínkou o Krišnovi-Vasudevovi z doby před naším letopočtem . E. a vyrobený indickými stoupenci tradice Krišnaismu [51] . Ve dvou nápisech II  - I století před naším letopočtem. E. nalezený v Rádžasthánu , je zmíněn chrám Sankarshana a Vasudeva. Jeden z nich, vyrobený na kamenné desce nalezené ve městě Ghasundi, 6 km severovýchodně od Nagari v okrese Udaipur , stejně jako sloup Heliodor, pochází z 2. století před naším letopočtem. E. [56] Říká, že bhagavata jménem Gajayana, syn Parasariho, nařídil stavbu kamenného chrámu v Narayana-vrata ( park Narayana ) k uctívání „Lorda Sankarsana a Pána Vasudeva“ [56] . V tomto případě je uctívání Vasudeva a Sankarshana spojeno s kultem Narayana [56] .

V nápisu na dalším sloupu z Besnagaru, datovaném do roku 100 př.n.l. e. říká se, že „Bhágavata Gautama-putra“ postavil Garudův sloup v chrámu „ve dvanáctém roce vlády krále Bhágavaty“ [57] [58] . Tímto králem může být stejná osoba, která je v geologických seznamech uvedena jako předposlední z vládců dynastie Šung [57] . Ve střední Indii, v jeskyni Nanaghat, byl nalezen nápis z 1. století před naším letopočtem. e., vyrobený královnou Naganikou [58] . Nápis nejen zmiňuje Sankarshana a Vasudeva, ale také odkazuje na jejich příslušnost k lunární dynastii. V místě Mora, jedenáct kilometrů od Mathury, byl ve studni nalezen nápis, který odkazuje na instalaci božstev „pěti hrdinů Vrishni“ v kamenném chrámu [58] . Jiný nápis, nalezený rovněž v Mathuře, hovoří o postavení plotu a brány do chrámu „lorda Vasudeva“ [58] . Oba nápisy pocházejí z let 10 až 25 nl. E. [58]

Na úsvitu indologické vědy považovali vědci Krišnu za mýtickou postavu [59] . Později však někteří orientalisté dospěli k závěru, že Krišna byl skutečnou historickou postavou, později zbožštěnou [59] . Podle Klostermeiera lze s vysokou mírou jistoty prohlásit, že základem pro bájného Krišnu-Vasudeva byl „historický Krišna, hrdina klanu Vršni z kmene Yadava, který žil v Mathuře a okolí“ [ 60] .

Uctívání Krišny v hinduismu

Rané tradice

Kult Krišny-Vasudévy , nazývaný bhagavatismus , byl historicky jednou z nejstarších forem uctívání Krišny [61] [62] [63] . Podle vědců se bhagavatismus v pozdější fázi svého vývoje sloučil s dalšími tradicemi uctívání Krišny, jako je kult Gopala a Bala-Krishna , což se zase stalo základem pro moderní monoteistický Krišnaismus [63] [64]. [65] . Učenci věří, že zakladatelem náboženské tradice Bhagavatismu byl sám Krišna, také známý jako Vasudeva („syn Vasudeva“) [63] . Patřil ke kmeni Yadava a jeho následovníci si říkali Bhagavatové [63] . Nejstarší archeologické a literární doklady o existenci této tradice pocházejí z období 5. - 2. století před naším letopočtem. E. Vasudeva a jeho uctívání jsou zmíněni ve spisech sanskrtského gramatika Paniniho (cca 5. století př. n. l.), řeckého velvyslance u dvora Čandragupty Mauryi Megasthenes ( 320 př. n. l.) a v Chanakyově Artha Shastra . Podle řady badatelů byl bhagavatismus monoteistickým náboženstvím, kde byl Krišna-Vasudeva uctíván jako „dokonalý, věčný a blažený Bůh bohů“ [63] [66] . Harivamsha popisuje komplexní povahu vztahu mezi různými formami Krišny: Krišna-Vasudeva, Sankarshana , Pradyumna a Aniruddha. Později na tomto základě vznikl vaišnavský teologický koncept Čatur-vjuha  -Krišna a jeho čtyři hlavní expanze [47] .

Vaišnavismus

V moderním hinduismu je uctívání Krišny součástí monoteistické tradice vaišnavismu , jehož následovníci uctívají Višnua jako Nejvyššího boha , buď přímo, nebo ve formě jeho avatara . Ve Vaishnavism, Krishna je viděn jako nejúplnější avatar nebo forma Vishnu, ne odlišný od Vishnu sám [67] . Povaha vztahu mezi Krišnou a Višnuem v různých odvětvích vaišnavismu je však složitá a různorodá [68] . V některých vaišnavských tradicích je tedy Krišna uctíván nezávisle na Višnu jako nejvyšší bůh a původní forma boha v hinduismu [69] . Termín „ Krišnaismus “ se používá k označení těch proudů vaišnavismu, ve kterých je Krišna hlavním předmětem uctívání , zatímco výraz „vaišnavismus“ se používá hlavně ve vztahu k proudům zaměřeným na uctívání Višnua jako Nejvyššího Boha a Krišny jako jeho. hlavní avatar [70] . Krišna je uctíván jako svayam-bhagavan („původní podoba Boha, samotný Bůh“) [71] [72] [73] [74] [75] v takových vaišnavských sampradájích , jako je Nimbarka sampradaya (nejstarší v éře bhakti ) [76] , Gaudiya vaishnavism [77] [78] , Varkari , Pushtimarga a Vaishnava Sahajiya . Podle některých autorů uctíval Krišnu jako svayam-bhagaván také Sahadžananda Svámí , zakladatel sváminárajské sampradáje.

V Sri Vaishnavism (jedna z hlavních větví vaishnavism), Krishna je viděn jako avatar Vishnu kdo sestoupil z Vaikuntha aby osvobodil Zemi od hříšného Kamsa a ukázat jeho povahu blaženosti a radosti.

Hnutí Krišna bhakti

Krišna je jednou z hlavních forem Boha v uctívání bhakti tradic hinduismu, zejména ve vaišnavismu.

Bhakti hnutí založená na uctívání Krišny se široce rozšířila v jižní Indii od 6. do 9. století.Autoři nejstarších písemných prací o Krišnovi bhakti byli svatí Alvarové z jihoindické provincie Tamilnádu . Hlavní sbírka jejich děl se nazývá „ Divya-prabandha “. V populárním zpěvníku Thiruppavai od jediné ženy alvara Andal vystupuje jako jedna z Krišnových milovaných gópí . Dalším důležitým literárním dílem této etapy ve vývoji Krišna bhakti v Indii byla " Mukundamala " napsaná Kulasekharou .

Hnutí Krišna bhakti se rychle rozšířilo z jižní Indie do severní Indie , kde Džajadévova báseň „ Gítagovinda “, napsaná ve 12. století , položila základ pro Krišnovu literaturu. Gitagovinda podrobně popisuje příběh o Krišnových milostných zábavách s jeho nejmilovanější gópí , Rádhou , o které se také zmiňuje pozdní Brahmavaivarta Purana . Tato sanskrtská báseň se později stala široce známou po celé Indii. Od té doby se uctívání Rádhy stalo nedílnou součástí uctívání Krišny jako Rádhá-Krišny .

Zatímco vzdělanější část populace, která znala sanskrt , se mohla těšit z takových děl jako „Gitagovinda“ a „ Krishnakarnamrita “, jejichž autorem byl Bilvamangala , většina populace zpívala náboženské písně jiných básníků, sestavené v místních jazycích Indie. Takové písně, vyjadřující extatickou lásku a oddanost Krišnovi, byly napsány básníky, kteří pocházeli z různých vrstev tehdejší indické společnosti. Díla takových básníků jako Chandidas , Mirabai a Surdas ztělesňovala Krišnu bhakti ze severní Indie.

Tito poetičtí oddaní, stejně jako před nimi Alvarové , byli velmi vzdáleně příbuzní jakékoli filozofické škole. Ale v 11. století se v Indii objevily školy vaišnava-bhakti, které vyvinuly teologický základ pro uctívání Krišny. Zakladateli nejvlivnějších těchto škol byli Nimbarka ve 12. nebo 13. století , [76] Vallabha v 15. století a Čaitanja Maháprabhu v 16. století . Tradice těchto tří áčárjů, nazývaných Nimbarka sampradaya , Pushtimarga a Gaudiya Vaishnavism , považují Krišnu za Nejvyššího boha a ne za avatara Višnua. Následovníci Čaitanji a Vallabhy tvrdí, že zakladatelé jejich tradic byli avatary Krišny.

V oblastech Maharashtra a Deccan od začátku 13. do konce 18. století šířili uctívání Krišny takoví svatí básníci jako Jnaneshwar , Namdev , Janabai , Eknath a Tukaram . V jižní Indii složili Purandara Dasa a Kanakadasa z Karnataky písně věnované soše božstva Krišny v Udupi .

Krishna Bhakti na Západě

Počínaje rokem 1966 se uctívání Krišny rozšířilo za hranice Indie a rozšířilo se po celém světě, včetně Evropy , Spojených států , Kanady , Afriky , Ruska a Latinské Ameriky . Bylo to hlavně díky Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny a jejímu zakladateli Bhaktivedantovi Svámímu Prabhupádovi , který podle pokynů svého gurua Bhaktisiddhanty Saraswatiho představil filozofii Gaudiya vaishnavismu v angličtině [79] .

V roce 1965 se hnutí Krišna bhakti rozšířilo mimo Indii poté , co Bhaktivedanta Swami Prabhupáda (na pokyn svého gurua Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura ) opustil svou vlast v Západním Bengálsku do New Yorku . O rok později, v roce 1966, se mu s velkým počtem fanoušků podařilo vytvořit Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON), běžně známou jako hnutí Hare Krišna. Účelem tohoto hnutí bylo šířit příběhy o Krišnovi v angličtině a sdílet filozofii Gaudiya Vaishnava s lidmi v západním světě šířením učení svatého Čaitanji Maháprabhua . V biografiích Čaitanji Maháprabhua byla mantra, kterou obdržel, když dostal dikšu neboli zasvěcení v Gáji , šestislovný verš Kališantarana Upanišad , jmenovitě: „Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare." V gaudijské tradici je to mahá-mantra, neboli velká mantra, adresovaná Krišnovi. Její zpívání bylo známé jako harinama sankírtan .

Mahá-mantra upoutala pozornost George Harrisona a Johna Lennona z Beatles a v roce 1969 Harrison vydal nahrávku mantry vytvořenou oddanými z londýnského chrámu Radha-Krishna. Píseň s názvem „Hare Krishna Mantra“ se dostala do první dvacítky britské hudební hitparády a byla úspěšná i v západním Německu a Československu . Tímto způsobem byla upanišadská mantra schopna šířit Bhaktivedantovy a ISKCONské myšlenky Krišny na Západ. ISKCON postavil mnoho Krišnových chrámů na Západě a také na jiných místech, jako je Jižní Afrika .

Krišna v jiných náboženstvích

Krišna v šaktismu

Ve skupině škol Shakta je Krišna uctíván jako syn Déví ( Párvatí ), kterou Višnu před svou inkarnací v Krišnovi požádal, aby se inkarnovala jako Dévaki , což je motivováno skutečností, že žádná žena kromě ní není schopna vydržet a dát. narození k němu.

Krišna v džinismu

Hlavními učiteli v džinismu je 24 Tirthankarů . Když byl Krišna uveden na seznam hrdinských postav džinismu, představoval problém kvůli svým skutkům, které často odporovaly konceptu nenásilí v džinistické filozofii. K vyřešení tohoto problému byly použity Baladeva a Vasudeva . Seznam 63 Shalakapurs neboli pozoruhodných osobností zahrnuje kromě 24 Tirthakarů také devět různých trojic. Jedna z těchto trojic zahrnuje Krišnu jako Vasudeva , Balaramu jako Baladeva a Džarásandhu jako Prati-Vasudeva . Příběhy těchto trojic lze nalézt v Harivamse od Jinaseny a v Trishashti -shalakapurusha-charitě od Hemachandry .

V každé epoše kosmického cyklu džinismu se rodí Vasudeva a jeho starší bratr Baladeva. Roli padoucha hraje Prati-Vasudeva. Baladeva působí jako strážce principu nenásilí v džinismu. Vasudeva se však musí dočasně vzdát nenásilí, aby mohl zabít Prati-Vasudeva a zachránit svět. Jako trest za spáchané násilí jde Vasudeva do pekla a ve své další inkarnaci se narodí jako Tirthankara .

Krišna v buddhismu

Příběh o Krišnovi je zmíněn v Jatakách buddhismu . V Ghatapandita Jataka je Krišna popsán jako princ, legendární dobyvatel a král Indie.

V buddhismu se Krišna nazývá Vasudeva , Kanha a Keshava , zatímco Balarama je jeho starší bratr Baladeva. Tyto detaily jsou v souladu s příběhem o Krišnovi, jak je popsán v Bhagavata Puraně . Vasudeva spolu se svými devíti válečníky a starší sestrou Anjanou dobyl celé území Džambudvípu (mnozí věří, že se jedná o Indii) a zabije svého démonického strýce krále Kamsu a později všechny ostatní krále Džambudvípu s pomocí svého nástroj Sudarshana-čakra . Velká část příběhu odpovídá popisům Bhágavata Purány.

Podle Mahabharaty všichni bratři nakonec zemřou kvůli kletbě mudrce Kanhadipayana ( Vyasa ), zatímco Krishna sám je zabit šípem lovce. Z celé rodiny zůstal naživu pouze Anjanadevi, o kterém se znovu nezmiňuje.

V Džatakách , které popisují minulé životy Buddhy a jeho následovníků, se Krišna objevuje jako minulá inkarnace jednoho z nejbližších žáků Buddhy a „hlavního generála dharmy“ („dharma-senapati“) Shariputry , který je zobrazován v buddhistickém umění a ikonografii jako „pravá ruka“ Buddhy [80] .

Bahá'í víra

Stoupenci Baha'i víry věří, že Krishna byl „vtělený Bůh nebo jeden z proroků, kteří kázali Slovo Boží“ [81] . V této náboženské tradici je Krišna na stejné úrovni jako Abraham , Mojžíš , Buddha , Zoroaster , Ježíš a Mohamed [82] .

Hnutí Ahmadiyya v islámu

V hnutí Ahmadiyya , Krishna a Rama jsou ctěni jako “velcí proroci boha”, ale na rozdíl od hinduismu, oni nejsou považováni za boha nebo avatary boha [83] [84] . Také zakladatel tradice Ahmadiyya, Mirza Ghulam Ahmad , tvrdil, že termín „avatar“ v hinduismu odpovídá termínu „prorok“ v islámu , a poukázal na identitu avatarů k prorokům v Koránu [85 ] . Mirza Ghulam Ahmad řekl o Krišnovi následující:

Ať je všem jasné, že Pán Krišna, podle toho, co mi bylo zjeveno, byl skutečně velkou osobností, jakou je těžké najít mezi rishi a avatary hinduistů. Byl to avatar své doby, na kterého sestoupil Duch svatý Boží. Byl od Boha, vítězný a prosperující. Očistil árijskou zemi od hříchu a byl prorokem své doby, jehož učení bylo následně všemožně zvráceno. Byl plný lásky k Bohu, byl přítelem ctnosti a odpůrcem zla [86] .

Krišna v umění

Nejstarší zmínka o divadelním představení založeném na příběhu Krišny je Patanjaliho Mahabhashya . Protože všechny příběhy o Krišnovi jsou vyprávěny jako transcendentální zábavy, ve kterých si Krišna vždy plně uvědomuje svou božskou podstatu, bylo toto téma pro klasické sanskrtské dramatiky obtížné. Hry obvykle zahrnovaly scény, ve kterých byl hrdina zoufalý nebo hluboce smutný před tradičním šťastným koncem. Ačkoli Višnu a další hlavní inkarnace, jako je Ráma , mohli být snadno protagonisty her, v případě Krišny byly věci mnohem složitější. Bhasova Balacharita a Dutavakya jsou jediné hry tohoto druhu, které napsal slavný klasický dramatik. „Balacharita“ popisuje Krišnovy dětské zábavy, zatímco „Dutavakya“ je jednoaktové drama založené na epizodě z Mahábháraty , ve které se Krišna snaží přinést mír mezi válčící strany.

Problém, kterému klasické drama čelilo, neovlivnil jiná umění, jako je hudba a tanec. Od 10. století našeho letopočtu. E. S růstem hnutí bhakti se Krišna začal objevovat jako milovaný hrdina. Například báseň „ Gitagovinda “ se stala velmi populární v celé Indii a dala vzniknout mnoha napodobeninám. Písně složené bhakti básníky přibyly do zásobárny folklóru a klasického zpěvu.

Klasické tance Indie, zejména Odissi a Manipuri , jsou založeny především na těchto písních. Tance rasa-lila předváděné ve Vrindávanu sdílejí mnoho prvků s Kathak a Krishnattam , který se v současnosti provádí pouze v chrámu Guruvayur Krishna v Kerale a tvoří základ Kathakali . Nádherná klasická forma tance Sattriya, kterou založil vaišnavský světec z Assamu , Shankardeva, velebí ctnosti Krišny. "Dashavatar-nrittya" také patří do této kategorie tanců. Srimanta Sankaradeva popsal Krišnovo dětství v několika dramatech jako Chor Dara a Pimpara Gusuva. Mnoho dalších děl Shankadeva je také založeno na osobnosti Krišny. Tradičním prvkem ásámské kultury jsou Namgharové, společné modlitby ke Krišnovi iniciované Shankardevou. "Namgharové" se konají ve všech městech a vesnicích Assam .

Ve středověké Maháráštře se objevil Hari-Katha, ve kterém byly epizody ze života Krišny vyprávěny prostřednictvím hudby a tance smíchaného s příběhy o Krišnovi. Tato tradice se také široce rozšířila v Tamil Nadu a dalších státech jižní Indie.

Krishna-lila-tarangini, napsaný v 17. století Narayanou Tirthou, byl základem pro hudební hry Bhagavata-mela a vypráví příběh Krišny před jeho svatbou s Rukmini . Tyagaraja napsal podobnou hru v 17. století nazvanou Science Charitam. Příběhy Krišny z Purán jsou odehrávány ve stylu lidové opery Yakshagana , charakteristickém pro pobřežní oblasti Karnataka . Na základě tohoto materiálu bylo také natočeno mnoho filmů.

Kovové sochy Krišny ho představují v podobě pastýře, krásného v obličeji a těle, hrajícího na flétnu. V tomto případě je zobrazován jako božský ideál lásky k Rádhá. A krásná hra na flétnu je symbolem "harmonie všech živých bytostí, jejich láskyplné jednoty mezi sebou." [87]

Další sochařský obraz - Kaliya-daman - představuje Krišnu v podobě tanečnice tančícího na poraženém hadovi Kaliyovi , který se zabýval krádežemi krav. Vytvarovaný Krišna tančí na své levé noze na trupu Kálíji, udržuje rovnováhu a levou rukou drží špičku ocasu nestvůry. Pravá ruka Krišny je složena v pozici abhaya mudry. Tanec představuje nadvládu nad silami zla [87] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Wikipedie v hindštině  (hindština) - 2003.
  2. ↑ Příběh Jak se Jambavati stala manželkou Šrí Krišny.
  3. ↑ Hinduismus (vědecká poradkyně Dr. Heather Elgoodová archivována 12. června 2013 na Wayback Machine )// John Bowker Náboženství světa. Velká vyznání od starověku po současnost Archivováno 1. listopadu 2013 na Wayback Machine . - M.: Word, Dorling Kindersley., 1997. - 200 s. ISBN 0-7513-8778-9 , ISBN 5-85050-512-1  - (Řada: Domácí muzeum) ( str.28 )
  4. ↑ Elst, 1999 Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] Hinduistická tradice zmiňuje soutok pěti planet (Saturn, Jupiter, Mars, Venuše, Merkur, Slunce a Měsíc), stejně jako jižní lunární uzel Ketu (severní lunární uzel Rahu , podle definice vždy stojí naproti) v blízkosti pevného hvězda Revati (Zeta Piscium) 18. února 3102 př. Kr. E. V tento den údajně Krišna vydechl naposledy a tradičně je považován za počátek takzvané Kali Yugy, éry nepřátelství, nejnižší éry v sestupné řadě věků.
  5. ↑ Rosen, 2007 , str. 140
  6. ↑ Marcus, 2003 , str. 27
  7. ↑ Mahony, 1987 , s. 333 "...možná nejdramatičtější jsou různé Kršnovy zjevy jako božského hrdiny, svůdného Božího dítěte, vesmírného vtipálka, dokonalého milence a univerzální nejvyšší bytosti."
  8. ↑ Hutchison, 1969 , s. 176 „Vedle eposu a jeho doplňku vyrostla bohatá mytologie oslavující Krišnu jako válečného hrdinu i jako pasteveckého flétnistu volajícího ženy...“
  9. ↑ Archer, 2004 , str. 5
  10. ↑ Knott, 2000 , str. 36,15
  11. ↑ 1 2 3 Bhattacharya, 1996 , str. jeden
  12. ↑ Gelberg, 1983 , str. 117
  13. ↑ Das, 1980 , str. 80
  14. ↑ Bryant, 2007 , str. 3
  15. ↑ Albedil M.F. Krishna // Hinduismus. džinismus. Sikhismus: Slovník. / Pod celkovou. vyd. Albedil M. F. a Dubyansky A. M.  - M.: Respublika , 1996. - S. 243
  16. ↑ Krysin L.P. Výkladový slovník cizích slov. — M.: Rus. lang. , 2000. - S. 370 .
  17. ↑ např. Monier Williams (1899)
  18. ↑ Vasiliev L. S. Historie náboženství Východu. — M.: Vyšší škola , 1988.
  19. ↑ Vasmer M. Etymologický slovník ruského jazyka . T. IV. - S. 346 .
  20. ↑ Brahma Samhita 5.30 (downlink) . Datum přístupu: 14. ledna 2008. Archivováno z originálu 29. ledna 2008. 
  21. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada Srimad Bhagavatam První zpěv „Stvoření“ (kapitoly 10–19) Bhaktivedanta Book Trust , 1990–605 s. ISBN 0-89213-094-6 (str. 508)
  22. ↑ Lynne Gibsonová. Moderní světová náboženství: Hinduismus – Nadace žákovské knihy (Modern World Religions  ) . — Oxford [Anglie]: Heinemann Educational Publishers, 2002. - ISBN 0-435-33618-5 .
  23. ↑ Čaitanja Charitamrita 9.30 (stahování) . Datum přístupu: 14. ledna 2008. Archivováno z originálu 3. března 2008. 
  24. ↑ Beck, 2005 , str. 195
  25. ↑ Encyklopedie indické literatury - str. 4290 Archivováno 14. srpna 2014 na Wayback Machine , Amaresh Datta, Mohan Lal, 1994
  26. ↑ Penny cyclopædia [ed. od G. Long]. 1843, s.390 [1] Archivováno 24. října 2014 na Wayback Machine
  27. ↑ Ramesh M. Dave, KKA Venkatachari, The Bhakta-bhagawan Relationship: Paramabhakta Parmeshwara Sambandha . Sya. Go Mudgala, Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, 1988. s.74
  28. ↑ Valpey, 2006 , str. 52
  29. ↑ Šrímad-Bhágavatam 10.1.22 . Datum přístupu: 14. ledna 2008. Archivováno z originálu 8. listopadu 2007.
  30. ↑ „Hledání historického Krišny“ . Získáno 14. ledna 2008. Archivováno z originálu 19. září 2009.
  31. ↑ 1 2 3 4 5 6 Bryant, 2007 , str. čtyři
  32. ↑ 12 Hardy , 1987 , str. 387–392.
  33. ↑ 1 2 3 Bhattacharya, 1996 , str. 126
  34. ↑ Rosen, 2006 , str. 125
  35. ↑ ava drapso aṃśumatīmatiṣṭhadiyānaḥ kṛṣṇo daśabhiḥ sahasraiḥ āvat tamindraḥ śacyā dhamantamapa snehitīrnṛmaṇā adhatta
  36. ↑ Bhattacharya, 1996 , s. 126 „Podle (DR Bhadarkara) slovo Krišna odkazované ve výrazu ‚Krišna-drapsah‘ v Rig-Védě označuje úplně stejného Krišnu“.
  37. ↑ 1 2 3 Hudson & Case, 2002 , str. 36
  38. ↑ 1 2 3 Feuerstein & Wilber, 2002 , s. 176
  39. ↑ 1 2 3 Hastings, Jakub; Selbie, John Alexander. Encyklopedie náboženství a etiky. — Nakladatelství Kessinger, 2003. - S. 195-196. — ISBN 0766136884 .
  40. ↑ " Chhandogya Upanishad " (3.17.6) citováno v Müller, Max (1879),Sacred Books of the East , sv. 1 , < http://www.sacred-texts.com/hin/sbe01/sbe01075.htm > Archivováno4. července 2011 naWayback Machine 
  41. ↑ 12 Singh , 2006 , str. 10 „Panini, sanskrtský gramatik z pátého století př. n. l. také odkazuje na termín Vaasudevaka, který vysvětlil komentátor z druhého století př. n. l. Patanjali, jako na „následovníka Vasudevy, Boha bohů“.
  42. ↑ 1 2 3 Bryant, 2007 , str. 4-5
  43. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , str. 128
  44. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , str. 5
  45. ↑ 1 2 3 4 Singh, 1997 , str. 1428
  46. ↑ 1 2 3 4 5 Barnett, 2006 , str. 91
  47. ↑ 12 Couture , 2006 , str. 571–585
  48. ↑ 1 2 3 Dahlaquist, 1996 , s. 77
  49. ↑ Rosen, 2006 , str. 126
  50. ↑ Bryant, 2007 , str. 5-6
  51. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , str. 6
  52. ↑ 1 2 Varadpande, 1987 , str. 90
  53. ↑ Garuda (Heliodorus) Pillar of Besnagar Archivováno z originálu 12. srpna 2004.
  54. ↑ 1 2 Gelberg, 1983 , str. 117 „Heliodorus pravděpodobně nebyl jediným cizincem, který konvertoval k vaišnavským oddaným praktikám – i když mohl být jediným, kdo postavil sloup, přinejmenším ten, který se stále dochoval. Určitě tam muselo být mnoho dalších."
  55. ↑ Goswami, 1956 , str. 6
  56. ↑ 1 2 3 Barnett, 2006 , str. 90
  57. ↑ 1 2 Barnett, 2006 , str. 89
  58. ↑ 1 2 3 4 5 Bryant, 2007 , str. osmnáct
  59. ↑ 12 Rosen , 2006 , s. 126-127
  60. ↑ Klostermaier, 2000 , pp. 80-81
  61. ↑ Bryant, 2007
  62. ↑ Hein, Norvin Revoluce vIAST : Kṛṣṇaism : The Cult of Gopāla: History of Religions, sv. 25, č. 4 (květen 1986), str. 296-317(odkaz není k dispozici). www.jstor.org. Získáno 24. května 2008. Archivováno z originálu 19. května 2012. 
  63. ↑ 1 2 3 4 5 Hastings, James Rodney . Encyklopedie náboženství a etiky . - Svazek 4 z 24 (Behistun (pokračování) Bunyanovi). — Edinburgh: Kessinger Publishing, LLC, 2. vydání 1925-1940, dotisk 1955, 2003. - S. 476. - ISBN 0-7661-3673-6 . str. 540-42
  64. ↑ Klostermaier, 2007 Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] Moderní tradice uctívání Krišny vznikla jako výsledek syntézy různých prvků. Podle historických důkazů dosáhl kult Krišny-Vasudévy svého vrcholu v oblasti Mathura několik století před narozením Krista . Druhým nejdůležitějším prvkem v této tradici byl kult Krišny-Góvindy a v pozdější fázi uctívání Bala-Krišny, Krišny jako božského dítěte - důležitý aspekt moderního Krišnaismu. Zdá se, že nejnovějším prvkem byl Krišna-gópijanavallabha, uctívání Krišny jako milenky gópí , mezi nimiž Rádhá zaujímá zvláštní postavení. V některých zdrojích je Krišna prezentován jako zakladatel a první učitel náboženství bhagavata .
  65. ↑ Basham, AL Recenze: Krišna: mýty, obřady a postoje. od Miltona Singera; Daniel HH Ingalls, The Journal of Asian Studies, Vol. 27, č. 3 (květen 1968), str. 667-670 (odkaz není k dispozici) . www.jstor.org. Získáno 24. května 2008. Archivováno z originálu 7. června 2012.  
  66. ↑ Singh, 2006 , str. 10 „Paniniho termín Vāsudevaka, který vysvětlil komentátor Patanjali z druhého století před naším letopočtem, jako odkazující na „následovníka Vasudevy, Boha bohů“.
  67. ↑ John Dowson. Klasický slovník hinduistické mytologie a náboženství, geografie, historie a literatury  (anglicky) . — Nakladatelství Kessinger, 2003. - S. 361. - ISBN 0-7661-7589-8 .
  68. ↑ Viz Beck, Guy, „Introduction“ in Beck, 2005 , str. 1-18
  69. ↑ Knott, 2000 , str. 55
  70. ↑ Povodeň, 1996 , str. 117
  71. ↑ Klostermaier K. , Crotty, R. B. The Charles Strong Trust Lectures, 1972-1984  . - Brill Academic Publishers , 1997. - S. 109. - ISBN 90-04-07863-0 . . - "Pro své uctívače to není avatara v obvyklém smyslu, ale svayam bhagavan, samotný Pán."
  72. ↑ Indická filozofie a kultura . - Vrindāvan (Indie): Institute of Oriental Philosophy, 1975. - str. 148. "Na zkušebním kameni této definice konečné a pozitivní charakteristiky Šrí Krišny jako Nejvyššího Božství jako Svayam-rupa Bhagavan."
  73. ↑ Delmonico, N., Historie indického monoteismu a moderního čaitanjského vaišnavismu v Bryant & Ekstrand, 2004
  74. ↑ De, Příspěvek SK Bengálska k sanskrtské literatuře a studiím bengálského vaišnavismu  . — KL Mukhopadhyaya, 1960. s. 113: "Bengálská škola ztotožňuje Bhagavata s Krišnou zobrazeným ve Shrimad-Bhagavata a představuje ho jako svého nejvyššího osobního boha."
  75. ↑ Bryant, 2007 , str. 381
  76. ↑ 12. Ramnarace , 2014 .
  77. ↑ Viz McDaniel, June, „Lidový vaišnavismus a IAST : Ṭhākur Pañcāyat : Život a postavení mezi vesnickými sochami Krišny“ v Beck, 2005 , str. 39
  78. ↑ Kennedy, M. T. The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of  Bengálsko . — H. Milford, Oxford University Press , 1925.
  79. ↑ Selengut, Charles. Charisma a náboženské inovace: Prabhupáda a založení ISKCONu  // ISKCON Communications Journal  :  časopis. - 1996. - Sv. 4 , ne. 2 .
  80. ↑ The Turner of the Wheel Archived 4. dubna 2007 na Wayback Machine Život Sariputty, zkompilovaný a přeložený z pálijských textů Nyanaponika Thera.
  81. ↑ Esslemont, JE Baha'u'llah a Nová éra . - 5. vydání .. - Wilmette, Illinois, USA: Bahá'í Publishing Trust, 1980. - S. 2.
  82. ↑ McMullen, 2000 , str. 200
  83. ↑ Essence of Islam Vol. IV str. 83
  84. ↑ Přednáška Sialkot od Mirzy Ghulam Ahmada str. 39
  85. ↑ Essence of Islam Vol. IV str. 84
  86. ↑ Ahmad, Mirza Ghulam. Přednáška Sialkot . — Tilford: Islam International Publications Ltd., 2007.
  87. ↑ 1 2 Zhukovsky, Koptseva, 2005 , str. 292.

Literatura

v Rusku v jiných jazycích

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Krišna
Formuláře a obrázky
Atributy
Uctívání
poutní místa
chrámy
Písmo svaté
viz také
 Avataři Višnua
Dashavatara
"10 inkarnací"
Další avatary
 Mahábhárata
18 knih (parvas)
a 2 přílohy
Království Kuru
Další hrdinové
Související témata
Obrázky související s Mahabharata na Wikimedia Commons