Moderní mýty jsou kulturní fenomény, které mají mytologickou povahu, ale vznikly a existují v kultuře vědecké a racionální společnosti [1] . Fenomén moderního mýtu koreluje s procesy remytologizace jako strategie pro interpretaci mýtu jako významné, autonomní, cenné zkušenosti a univerzálního kulturního principu.
V moderním světě jsou mýty desakralizovány a přítomny v „podvědomí“ společnosti, ale v mnoha aspektech nadále určují její existenci a moderní obraz světa, představují nereflektovaná schémata vnímání a chování. Mytologické myšlení řeší reklama a ideologie . Mýty zůstávají univerzálním jazykem umění a silou, která integruje a spojuje společnost a tvoří zejména národní identitu [2] .
Moderní mytologií a mytologií se zabývalo mnoho badatelů: E. M. Meletinský [3] , V. M. Naidysh [4] , Kurt Hübner[5] , K. A. Bogdanov [6] , S. Yu. Neklyudov [7] , N. G. Bragina [8] , Yu. Zh. Shaigorodsky [9] atd. [10]
V tradičním smyslu je mýtus spojen s archaickou formou kultury, starověkou ústní tradicí. Podle výzkumů však mýtus, který je nedílnou součástí kultury, nadále existuje a rozvíjí se v moderním světě a nabývá nových podob [1] .
Rumunský filozof, náboženský učenec a etnograf Mircea Eliade poznamenal, že v moderní kultuře jsou mytologické motivy přítomny nejen v umění a dalších dílech fantazie, ale jsou rozšířené také v každodenním životě, politickém prostředí a ideologii , vyplňují všechny mezery v tenké skořápce. racionální vědomí. Německý filozof a poststrukturalista Hans Blumenberg psal o neredukovatelnosti prvků mýtu v obraze lidského světa, což je spojeno se základní metaforickou povahou myšlení a existencí „absolutních metafor “, které nelze převést do žádného nemetaforický jazyk. Podle koncepce německého filozofa Kurta Hübnera, problém „pravdy“ mýtu, který i nadále existuje v moderním světě ve sféře umění a náboženství, se odhaluje prostřednictvím analýzy jeho specifické racionality – empirické a sémantické intersubjektivity, která se dostává do konfrontace s racionalitou moderní evropská věda [2] . Sovětský a ruský filolog a folklorista E. M. Meletinský také napsal, že řada rysů mytologického myšlení je zachována v masovém vědomí , politických, ideologických systémech a umělecké poetické fantazii. Mezi tyto prvky patří konkrétně-smyslové a osobní vyjádření abstrakcí, symboliky, idealizace „rané“ doby jako „ zlatého věku “, hledání smyslu a účelné orientace všeho dění atd. [11 ] slova sovětského a ruského filologa a folkloristy S. Yu Neklyudova , „podle archaických modelů pocházejících z hlubin staletí v moderní politice a ideologii se staré mýty znovu vytvářejí v nových sociálních a národních skořápkách“ [7] . Moderní mytologie je často založena na archetypálních sémantických modelech jako „ zlatý věk “, „apokalypsa“, „světové zlo “, „ nebe na zemi“, „ věčné mládí “ atd. [1] Moderní mýty obecně odpovídají obecnému chápání tzv. mýtus jako typ vědění založený ne na racionálních důkazech, ale na víře a přesvědčení předepsaných kulturní tradicí, náboženským nebo ideologickým systémem. Stejně jako tradiční mýty, i moderní mýty mají zvláštní logickou strukturu, která se liší od racionálního myšlení: není dodržován zákon vyloučeného středu, podstata je nahrazena původem, událostem je připisována povinná účelovost, blízkost v čase je brána jako kauzální vztah , atd. [7] Stejně jako v historické minulosti se mýtus nadále účastní téměř všech oblastí lidské duchovní činnosti [1] . Podobnost tradiční a moderní mytologie se vysvětluje především univerzálností psychofyziologických mechanismů, které generují archetypální struktury, které jsou základem mýtů [7] .
Informační (komunikační) revoluce zároveň podle Neklyudova usnadnila manipulaci s masovým vědomím a ochudila symbolické složení mytologických reprezentací. Různorodost kulturní symboliky je nahrazována politickými mýty a mýty masové kultury [7] . Moderní mytologie navíc na rozdíl od té tradiční netvoří ucelený mytologický obraz světa [1] .
Jestliže v rané fázi vývoje mytologie, fáze archaické mytologie, mýtus dominuje ve vysvětlující a sociálně-regulační sféře, pak ve fázi existence rozvinutých náboženských systémů (buddhismus, judaismus, křesťanství, islám atd. ), které obsahují i mytologické složky, je mýtus poněkud odsouván z náboženské ideologie a v kultuře moderní doby [12] a moderny je odsouván i světskou ideologií a vědou [7] . Historicky mýtus fungoval jako primární model jakékoli ideologie a synkretický zdroj různých typů kultury - literatury, umění, náboženství, filozofie a dokonce i vědy. Diferenciace počátečního rituálně-mytologického synkretismu kultury (zejména s rozvojem filozofie a vědy) s sebou nese částečnou demytologizaci společenského vědomí, ale tato demytologizace nemůže být úplná, je vždy relativní. Periodicky je nahrazována remytologizací, k níž dochází zejména v moderní době. 20. století bylo poznamenáno jak rychlým rozvojem technického myšlení, tak deziluzemi z racionalistické filozofie , evolucionismu a naděje na „osvícení“. Podle Meletinského jeden z důvodů „nevyhnutelnosti“ mýtu spočívá v tom, že na rozdíl od pozitivistů 19. století není věda schopna mytologii zcela vytlačit, protože neřeší metafyzické problémy, jako je význam života , účel dějin atd., zatímco mytologie tvrdí, že je řeší, vytváří zdání řešení, zejména se snaží vysvětlit neřešitelné problémy pomocí řešitelnějšího a srozumitelnějšího. Mýtus poskytuje „útulný“ pocit harmonie se společností a kosmem [11] . Kolaps sovětského mytologického systému tedy nevedl k demytologizaci veřejného povědomí, ale naopak se stal silným podnětem pro vytváření nových mýtů, které bylo usnadněno takovými politickými a sociálními problémy, jako je rostoucí sociální nerovnost , mezietnická konflikty , lokální války , teroristické útoky , zklamání z globálních hodnot, obecný stav veřejného vědomí, bez jasných směrnic atd. Mytologizace moderní ruské společnosti je chápána jako kompenzace, iracionální reakce na iracionalitu [13] .
Moderní mytologie není totožná s tou archaickou, protože existuje vedle rozvíjení pozitivních znalostí, z nichž může čerpat materiál pro vytváření obrazů a argumentů. Mýtus se často uchyluje ke kvazi vědeckým důkazům své pravdy. Například motivy průlomu démonických sil do uspořádaného prostoru tvoří koncept politického spiknutí „sil světového zla“. Ukazuje se, že „skutečně lidská“ komunita je vlastní národní komunitou, zatímco síly stojící proti nim, zákeřní cizinci, bezvěrci nebo mimozemšťané jsou vnímáni jako jakýsi protilidský princip.
Obsah kolektivních reprezentací se liší v závislosti na kulturních a historických okolnostech, ale jejich struktura zůstává relativně konstantní. Kulturní, umělecké a ideologické praktiky včetně pozitivně racionálních oblastí (politika, ekonomika, medicína atd.) jsou spojeny s mýtem, protože jsou založeny na hodnotových orientacích a na metaforách zobecněných empirických pozorování. To vše podle Neklyudova svědčí o přítomnosti mytologické složky v jakékoli kulturní tradici a také nám umožňuje odmítnout ostré rozlišování mezi racionálním a mytologickým typem vědění, alespoň pro každodenní myšlení. Podle vědce tvoří duální jednotu se střídající se převahou jednoho nebo druhého v různých typech lidské činnosti a v různých historických obdobích. Krize důvěry ve vědecké myšlení, která se ve společnosti periodicky objevuje, navíc vede k aktivaci mytologického principu v povědomí veřejnosti [7] .
Ve studiu etnografie 20. století byla moderna považována za plodné pole pro mytologizaci. Zároveň v dílech sovětského a ruského filologa V.P. Rudněva a řady dalších vědců (S.P. Batrakova, V.B. Mirimanov, E.M. Meletinsky, A.K. modernismus, realizovaných jako:
Boj proti modernímu vytváření mýtů spojuje vědu a tradiční náboženství. Představitelé tradičních vyznání často hovoří o rozsáhlém šíření sekt, okultismu , pověr a neonáboženských mýtů, které podle nich vedou ke schizmatikům , extremismu a dalším formám sociální nestability [1] .
„Pohanství“, jehož rozšíření v moderní společnosti naznačují někteří ortodoxní autoři, není dalším rozvojem starověkých náboženských představ východních Slovanů, ale je důsledkem primitivizace masového vědomí , disociace vědeckého obrazu. světa do samostatných prvků, které již nesjednocuje žádná filozofická myšlenka. Ortodoxní autoři odkazují na takové „pohanství“ různé jevy, které jsou neslučitelné s kánony abrahámských náboženství – horoskopy a magické praktiky, ufologie , uctívání slavných značek atd. Tyto názory a představy jsou produktem globalizace a nemají žádnou spojitost s místním lidem . přesvědčení minulosti [14] . Splývají s takovým fenoménem, jako je ittsizm , víra v něco neurčitého [14] [15] .
Navzdory absenci koherentního mytologického obrazu světa v moderní mytologii má mnoho prvků modelování světa, které jsou charakteristické pro tradiční mytologii.
Kvalitativní heterogenita mytologického prostoru , která je jednou z jeho hlavních vlastností, přítomnost posvátného centra a potenciálně nepřátelské periferie, je přítomna i v moderní mytologii. Prostor je zde také vnímán jako složený z fragmentů, které se liší fyzickými a mystickými kvalitami a jsou vysvětlovány například přítomností, nepřítomností nebo různou koncentrací pozitivní či negativní „energie“ atd.
Tradiční mýtus je často příběhem o minulosti, ke kterému se váže původ současného stavu věcí – jak příznivé stránky života (vznik kultury včetně předmětů, textů a zvyků), tak ty negativní (smrt , nemoc, neřesti atd.), což implikuje původní dokonalost éry stvoření, mýtický čas, který měl nejvyšší hodnotu, největší posvátnost [16] . Odtud pramení představy, charakteristické pro tradiční i moderní mytologii, o harmonickém světovém řádu minulosti („ zlatý věk “ řecké mytologie, „staré dobré časy“ běžného vědomí, „prosperující sovětská éra “ atd. ), o jejím porušování v současnosti a o obecné degradaci světa a člověka. Tato regrese může skončit pouze smrtí světa, jehož myšlenka je realizována v eschatologických mýtech . Patří mezi ně očekávání posledního soudu , blížící se kosmická katastrofa, tepelná smrt vesmíru , vyčerpání přírodních zdrojů a vyčerpání ozónové vrstvy. Rozšířený je i obraz přicházejícího království spravedlnosti: očekávání nebe na zemi, budování komunistické společnosti atd.), což také koreluje s původní harmonií doby prvního stvoření. Návrat do éry harmonie je v tomto případě v rámci představ o cyklické povaze času [7] .
Mýtus je téměř vždy příběh o událostech a postavách, které jsou v této tradici považovány za posvátné (mýty o stvoření světa , o potopě , o konci světa , o Prométheovi , o Krišnovi , o Leninovi atd.) . Takové příběhy jsou zpravidla do té či oné míry sakralizovány. V tradičních společnostech je typem textu, ve kterém se mýtus realizuje, obvykle folklór. Ve vyspělejších kulturách mohou být mytologické informace obsaženy v různých textech, od posvátných a uměleckých až po vědecké a publicistické [7] . Jedním z podstatných rysů moderních mýtů je, že jsou často distribuovány prostřednictvím médií a jsou často prezentovány jako spolehlivé informace [13] .
Sovětský a ruský filolog a folklorista A. L. Toporkov rozlišuje čtyři typy moderních mýtů:
Politické mýty jsou nejčastějším výzkumným tématem moderní mytologie [18] [19] [20] . Francouzský filozof a sémiotik Roland Barthes považoval modernu za privilegované pole pro mytologizaci. Mýtus se podle něj mění z nástroje archaického figurativního myšlení v nástroj politické demagogie . Mircea Eliade interpretoval socialismus jako nový eschatologický mýtus. O politických mýtech psali také J. Sorel, R. Niebuhr, H. Hatfield, J. Mercus, A. Sauvy a další [11]
Sovětský a ukrajinský politolog a sociální psycholog Yu. Zh. Shaigorodsky definuje politický mýtus jako
celostní, zjednodušená, převážně iracionální reflexe v individuálním i masovém vědomí politické reality a základních společenských hodnot, jakýsi symbolický způsob jejich interpretace, modelování světa a společenského života; nástroj pro realizaci konkrétních politických úkolů - boj o moc, její legitimizaci, nastolení nové politické ideologie a podobně; integrovaná forma mytologického a politického vědomí; zvláštní druh mýtu, který uchovává v kolektivní paměti lidí jeho sociální zkušenost, imperativy duchovní a mravní dimenze politických procesů [9] .
Při tvorbě ideologických textů, během kampaní , politických debat , vytváření jakéhokoli ideologizovaného informačního prostoru se používají metaforické obrazy, které jsou spojeny s archetypy masového vědomí a univerzálními motivy, jazykovými, jevištními, technickými a dalšími prostředky, které ovlivňují emocionální a smyslovou stránku člověka. vědomí: obrazy "zlatého věku", " konce světa ", "velké rasy", "věčné spravedlnosti", epických hrdinů, zachránců, dobrodinců atd. ( PR -mytologemy). Systém obrazů je adresátovi vnucován vlivem dopadu na hluboké struktury mytologického vědomí [1] . Politické mýty v kombinaci s řadou dalších mohou dát vzniknout složitým mytologickým systémům (viz níže).
Existuje také fenomén , který S. Yu. Neklyudov nazval agitační legenda , druh městské legendy distribuovaný vládními institucemi za účelem dosažení společenské mobilizace. V případech, kdy agitační legenda odpovídá obavám společnosti, po jejím představení prostřednictvím mediálních kanálů začne kolovat bez ohledu na snahu vládních institucí, nabývá improvizovaných detailů a postupně se přenášená horizontálními komunikačními kanály stává folklórním textem [ 21] .
Marketingové mýty mají blízko k těm politickým. Pomocí archetypu diskurzivně reprodukovaných obrazů manipulují s myslí kupujícího a navádějí ho k nákupu určitého zboží a služeb. Marketingové mýty mohou obsahovat reklamu, ale i tzv. designové texty [1] .
Úzce související a protínající se jsou mystické a pseudovědecké mýty [1] . K růstu mystiky ve společnosti zpravidla dochází v obdobích ekonomické nestability a kulturní krize. Příkladem je rozkvět mystických škol v předvečer rozpadu Římské říše a móda spiritualismu a teosofie v Rusku na počátku 20. století. Na konci 20. a na začátku 21. století se podle V. M. Naidyshe „masové vědomí remytologizuje... když dojde k nárůstu zájmu o mystiku, rozkvět kvazivědeckého mýtotvorby, parakulturní formy vědomí okultismus, magie, astrologie; kdy se útěk od materialismu k mystice od vědy k mýtu stal módou pro domácí i zahraniční bezmeznou skepsi ." Mýty této kategorie jsou často v opozici k vědeckým poznatkům a vědeckému prostředí, jejich zastánci považují jejich myšlenky za zvláštní vyšší formu poznání, podle jejich názoru schopnou nahradit „tradiční“ vědecké systémy experimentálního a teoretického hledání v blízkém okolí. budoucnost [22] . Navíc v moderních podmínkách relativismu a pluralismu je věda zbavena možnosti postavit společenskou bariéru pseudovědecké mytologii.
Předchozí kategorie je spojena s každodenní mytologií: magie ( kartářky , léčitelé ), každodenní magie, včetně víry ve znamení , astrologie, městské legendy , moderní folklór, reprodukující a vyživující nenáboženské přesvědčení [1] .
Masové vědomí obsahuje konstanty „mír“, „pořádek“ a „spravedlnost“, které tvoří systém hodnot , určující každodenní konzervatismus. Masové vědomí odkazuje na minulost jako na ideál, protože se zdá být již zmrazená a nezměněná [13] .
I bez vytváření složitých světonázorových systémů existují mýty často ve složité podobě, kdy mýty různých kategorií mezi sebou tvoří různé kombinace a souvislosti. Politické mýty jsou často kombinovány s mýty masového vědomí. Příkladem jsou idealizované představy o západním světě běžné v mnoha moderních zemích, které představují implementaci mytologického modelu známého z utopických legend o vzdálených či mimozemských zemích (např. ostrovy blažených ), kde nadcházející blaženost má být již realizován, přenesen z časové roviny do prostorové [7] . Západní myšlenku, že Rusko musí následovat západní cestu, „jako všechny civilizované národy“, lze tedy také považovat za jeden z mytologických modelů, jakýsi mýtus o „ světlé budoucnosti “, protože podle zastáncům mytologické podstaty této myšlenky nemá země potřebné ekonomické a sociální předpoklady pro realizaci západního modelu. Dalším složitým ruským mýtem je mýtus o dobrém carovi , organizátorovi života lidu. Po revoluci došlo k demokratizaci obrazu vládce. Stal se jednoduchým a přístupným, obklopený společníky. Ale o několik let později vytvořil Stalin obraz „Mistra“, připomínajícího postavy Petra I. a Ivana Hrozného , obklopeného „umělci“. Za Chruščova obraz moci degeneruje a za Brežněva se mýtus stává anekdotou [13] . V postsovětském prostoru nabyl návrat ke staré kultuře po odmítnutí sovětské ideologie jak nábožensko-církevní, tak přímo mytologické podoby, vznikaly různé kombinace mýtů. Dochází k idealizaci předrevoluční „rané“ doby jako „zlatého věku“, k šíření iracionálních přesvědčení, pověr a mýtů (čarodějové, duchové, mimozemšťané, bigfoot, jasnovidci, mystické znalosti všech věd v „Rigvédě“ , mystické informace ve struktuře egyptských pyramid, astrologie atd.) [11] . V Rusku jsou rozšířené mýty o spiknutí proti Rusku, zejména „ židovská zednářská konspirační teorie “, „ celosvětové spiknutí gayů “, zombie prostřednictvím televize, mimozemské invaze , teorie sil, které chtějí zastavit dějiny (USA, islám), atd. [13]
Socha svobody , jeden ze symbolů amerického snu
Umělecké zobrazení Yetiho (Philippe Semeria)
Anti-zednářský a antisemitský propagandistický plakát ze série "Teorie dědičnosti a rasové hygieny ", Stuttgart, cca 1935
Navzdory absenci integrálního mytologického obrazu světa v moderní společnosti mohou za určitých podmínek v ní vznikat a rozvíjet se celé mytologické systémy, které spojují mýty různých kategorií do jakéhosi mytologického obrazu.
Podle E. M. Meletinského a A. V. Černyšova je sovětská ideologie v mnoha svých aspektech charakterizována také jako náboženská a mytologická [23] [11] . S. Yu. Neklyudov napsal, že sovětská mytologie má svou vlastní „posvátnou historii“, „evy“ a předchůdce (revoluční demokraty 19. století), demiurgy, proroky, askety, mučedníky, rituály a rituální kalendář. V rámci univerzálního schématu kosmogeneze je akt stvoření nového světa (říjnová revoluce) nahrazen jeho očištěním od démonických sil („pokračování třídního boje“) [7] . Podle E. M. Meletinského byla „raná“ doba, příprava a průběh revoluce prezentována jako „kosmizace“ (mytologické uspořádání) „předrevolučního chaosu “ v centru mytologického světa. Na jeho mytologické periferii – v jiných zemích, přetrvával „kapitalistický chaos“. Kulturními hrdiny jsou Lenin a Stalin. Stalin není jen pokračovatelem Leninova díla, ale jakoby jeho reinkarnací („Stalin je dnes Lenin“). Revoluční svátky a ritualizované stranické sjezdy takříkajíc reprodukovaly a posilovaly „ranou“ dobu v přítomnosti, stejně jako svátky tradiční kultury reprodukují a posilují vesmírný řád vytvořený v mýtické době . Lenin je univerzální „dědeček“, což má blízko k označení posvátného předka v archaické mytologii (zatímco Stalin je vždy jen „otec“). Komunistický ateismus se proměnil v jakési náboženství, komunistické strany v církev, opozice v heretická hnutí [11] .
V rámci sovětsko-čínské konfrontace se Čína v souladu se svými kulturními tradicemi hlásila také k roli středu světa, byť jen jako komunistického.
Další relativně integrální mytologické systémy jsou variantami národní mytologie. Ta vznikla v Evropě na přelomu 18.-19. století a nahradila náboženskou mytologii. Došlo k vzestupu národního uvědomění, spojeného s úpadkem religiozity. Národní mýtus , opírající se o romantické novopohanství , vytlačil náboženský, pronikl k moci a rozšířil se ve společnosti. Studium národní mytologie a národních starožitností, které započalo v tomto období, zahrnovalo svévolné dotvoření rekonstruovaného systému do určité úplnosti, zaměřené na model zasvěcený tradicí (zpravidla antické mytologii). Mytologizace 19.-20. století měla velké množství projevů tohoto procesu v umělecké praxi, filozofii, ideologii i politice [7] . Modernističtí spisovatelé se obrátili k mytologickým modelům [24] .
Ideologové nacionalistických hnutí také volně interpretují antické památky, uchylují se k hoaxům („ Kniha Velese “ a další), vytvářejí své vlastní novopohanské náboženské a mytologické systémy [7] : Wotanismus v Německu, Dievturiba v Lotyšsku, Romuva v Litvě [25 ] , rodnověrství v Rusku a dalších slovanských zemích aj. Důležitou složkou národní mytologie v rámci řady oblastí nacionalismu a novopohanství je árijský mýtus , podle kterého byli praotci staří „Árijci“ (opce: „Árijci“) významné části nebo všech Kavkazanů , nositelů starověké vysoce rozvinuté kultury a osvícenců celého starověkého lidstva. Tito „Árijci“ jsou přímo spojeni s etnickou skupinou příznivců této verze árijského mýtu (s Němci mezi německými nacisty , s Rusy nebo Ukrajinci mezi ruskými nebo ukrajinskými neonacisty a neopohany), která, podle posledně jmenovaného určuje rasovou nebo kulturní nadřazenost těchto etnických skupin nad ostatními, zvláštní národně-mesiášskou roli daného národa nebo alespoň jeho historickou prioritu nad ostatními [26] .
V moderní ideologii se podle archaických modelů staré mýty znovu vytvářejí v nových sociálních a národních skořápkách. Setkává se zde spontánní mytologie přicházející zdola, zahrnující komplexy národního sebeuvědomění (exkluzivity či porušování) a „umělé“ mytologie, konstruované s ideologickými cíli v rámci jednotlivých intelektuálních či mocenských skupin.
Koncem 20. století vedl zhroucení sovětského „třídního“ mýtu k prosazení národního mýtu v postsovětském prostoru. Navíc k přivlastnění mýtu došlo bez radikální změny symbolů, emblémů a ideologických klišé . Ústřední postavy a atributy sovětské mytologie byly integrovány do nového ideologického systému. Sémantické substituce a substituce spojovaly např. „ bojovníky-internacionalisty “ s jejich plněním v Afghánistánu „své vlastenecké povinnosti“ [7] . V Rusku monarchisté i liberálové věří, že jejich názory jsou plně v souladu s ruskou myšlenkou [13] .
Podle kulturně-antropologických a strukturně - sémiotických studií především poválečného období hraje důležitou roli nejen vysvětlovací, ale i regulační funkce mýtu. Mýtus je jedním z nejdůležitějších mechanismů organizace společenského, ekonomického a kulturního života. Uspokojuje potřebu člověka po holistickém poznání světa, organizuje a reguluje společenský život - a v raných fázích dějin - zcela a v pozdějších fázích - jedná společně s ideologií, vědou a uměním [7] . Poznání není vůbec hlavním cílem mýtu. Hlavním cílem je udržení harmonie osobního, sociálního, přírodního, podpory a kontroly společenského a kosmického řádu, což je také zaměřeno na rituály - součást jediného rituálně-mytologického komplexu. Tomuto harmonizujícímu a uspořádávacímu cíli je podřízen kognitivní patos. Mýtu dominuje patos překonávání chaosu do vesmíru a ochrany prostoru před zbývajícími silami chaosu. Mytologie harmonizuje představy o okolním světě a místě člověka v něm [11] .
V eseji z roku 1987 se archeolog William H. Stiebing, Jr. domníval, že „alternativní archeologie“ ( pseudoarcheologie ) „funguje stejným způsobem jako mýtus v primitivních kulturách. Řeší psychologická dilemata a poskytuje odpovědi v oblasti neznámého nebo nepoznaného.“ Zdá se, že „silná citová vazba“ některých lidí na taková vysvětlení přímo souvisí s „nevědeckou, kvazináboženskou , neformální povahou těchto teorií“. Konflikt mezi archeologií a pseudoarcheologií je součástí dlouhodobého sporu mezi vědou a náboženstvím. Obecně se „alternativní archeologie“ a kreacionismus snaží vytvořit obraz minulosti, který by byl mírumilovnější a hodnotnější než ten, který odhaluje „materialistická“ věda [27] .
Nástup éry modernismu v umění je poznamenán procesy remytologizace – oživení zájmu o mytologii. Autoři pomocí mytologických motivů a zápletek strukturují výtvarný prostor díla. Jako mýtus navíc často působí nejen biblické a antické mýty , ale také historická a kulturní realita minulých let, každodenní mytologie, umělecké texty minulosti [28] . Tím se smazávají hranice definice mýtu. Například podle Rolanda Barthese se „mýtem může stát cokoliv“ [18] .
Mýtus a rituály s ním spojené jsou v rámci rituálně-mytologické kritiky (trendy v literární kritice ) považovány za hlavní strukturální a žánrotvorné prvky literatury od jejích nejstarších forem až po ty moderní. Interpretace mýtu a rituálu jako zvláštních forem projevu nevědomí umožňuje interpretovat mýtus jako univerzální hluboký základ nejen jakéhokoli literárního díla, ale i tvůrčí imaginace obecně [29] .
| Mytologie | ||
|---|---|---|
| Rituál - mytologický komplex | ||
| světový model | ||
| Kategorie mýtů | ||
| Historický vývoj | ||
| mytologické postavy | ||
| Regionální |
| |
| Studium |
| |
| Související pojmy | ||
| Hlavní zdroj: Mýty národů světa: Encyklopedie . Elektronické vydání / Ch. vyd. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovětská encyklopedie , 1980). viz také Moderní mytologie | ||
| Moderní mytologie | ||
|---|---|---|
| Obecné pojmy | ||
| Politické mýty | ||
| xenofobní mytologie | ||
| Marketingové mýty a mýty masové kultury | ||
| Náboženská a téměř náboženská mytologie | ||
| fyzická mytologie | ||
| biologická mytologie | ||
| lékařská mytologie | ||
| Parapsychologie | ||
| Humanitární mytologie | ||
| Světonázor a metody |
| |
| Viz také: Mytologie • Kryptozoologie | ||