Rodící ženy a Rod

Ženy při porodu

Přadlena spřádá bílou nit u kolébky Panny
mytologické bytosti, které určují osud dítěte při narození
Mytologie slovanský
Sféra vlivu osud
Podlaha ženský
Související postavy Rod
V jiných kulturách moira , parkas , norns
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Rodící ženy [1] ( zúžení, orysnitsa ) jsou ve slovanské mytologii ženské bytosti , které určují osud dítěte při narození [2] . Rodící ženy jsou obvykle tři [3] . Známý především mezi jižními Slovany. Samostatné zmínky o konstriktorech najdeme u Čechů, Slováků a v západoukrajinských regionech [2] . Východní Slované byli zmíněni v církevní obžalobové literatuře namířené proti pohanům .

V bulharské tradici byly spojovány s Matkou Boží a dvěma „sestrami“ – svatou Petkou (pátek) a Svatým týdnem (neděle) [4] .

Ve středověkém ruském učení proti pohanství je Rod zmiňován také spolu s rodícími ženami, s nimiž vystupovali jako patroni rodiny a dárci osudu potomkům.

Slavisté konce 19. a počátku 20. století byli toho názoru, že Rod je vlastní jméno zapomenutého slovanského boha. V letech 1970-1990, při rekonstrukci panteonu navržené B. A. Rybakovem , se Rod stává hlavním slovanským božstvem. Podle většiny vědeckých studií byl však Rod (stejně jako ženy při porodu) východoslovanským božstvem či patronem [5] rodiny a osudu [6] .

Další tituly

ruština ženy u porodu [7] [8] , suzhenitsy , suzhenitsy, soudce [9] , sudinushki [10] ; Serbohorv. suenice, sudbenice [2] ; bulharský a vyrobeno. synovci [11] , Bolg. orisnitsy, sudenitsy [11] ; čeština sudice, sudice [2] ; chorvatský rodjenice, sudjenice [1] ; slovinský rojenice, sojenice [1] .

Etymologie

Pojmenování „soud, úzkoprsé“ je spojeno s jejich hlavní funkcí a je odvozeno od praslovanského kořene *sǫd-  – „soudit, určovat osud osudu“.

"Orisnitsy" - se stejným významem, ale má řecké kořeny: *rĕk- , Bolg., V.-Serb. (o / y) rýže - z řečtiny. ορίζω „určit osud“.

Jméno “rodící žena” se liší ve významu, jít zpátky do slovanského *  rod- - “rodit, rodit” (cf. knižní jiné ruské ženy v porodu ) [2] .

Popis

Ženy při porodu [12] jsou spojovány s jihoslovanskými „ suzhenitsy “, kteří pomlouvali osud novorozence nebo dali dar, který určuje jeho budoucí život [13] .

Někdy se věří, že pokud nepřijdou, dítě vezmou zlí duchové. Často věřili, že dávají dítěti dárek (hračku), který určuje jeho budoucí osud. Byli vnímáni jako boží poslové, ještě častěji byli považováni za neutrální, aby si nepřáli zlé dítě – snažili se je uchlácholit. Například položili na stůl čistý ubrus s různými pamlsky pro tyto duchy, aby nepřáli dítěti hladový život, mohli speciálně upéct chléb, pohostit celou domácnost a porodní báby, často připravovali jídlo po tři večery v řadě v očekávání tří žen byl dům nutně uklizen, svíčky a květiny mohly být ponechány na stole, všichni se oblékli do elegantních šatů. Do kolébky byly umístěny různé symboly prosperujícího života: peníze, víno a chléb, aby byl sytý, bazalka, aby byl zdravý atd. [14]

Často se třetí den sešli všichni blízcí příbuzní k večeři, babička nebo nejstarší žena v domě dítě zkroutila, prsten přivázala k plenkám, houpala kolébkou a vyjadřovala přání všeho dobrého, což bylo ostatními vnímáno jako předpověď manželky. Nebo vedle rodící ženy a dítěte měla celou noc sedět starší žena, která je před ženami chránila. Snažili se oklamat Sudzhenitse tím, že vzali dítě do jiného domu a na jeho místo postavili panenku. Mohli zamykat okna a dveře a po západu slunce nevycházet. Do kolébky byly umístěny amulety [14] .

Existovaly pověry, podle kterých, aby se neobjevily rodící ženy a nezkazily osud dítěte, nesměly rodící ženy tři dny spát, nebo naopak, snažily se je uspat [15]. . Pravděpodobným základem pro takovou mýtickou postavu byl zvyk, kdy se rodící ženy a porodní asistentky shromáždily u kolébky novorozence, aby určily jeho osud [15] [16] . Ohlas víry se zachoval v evropských pohádkách o vílích kmotřičkách, např. v pohádce „ Šípková Růženka “ [16] .

Vzhledem a funkcemi jsou sudzhenity podobné a někdy se mísí s jihoslovanskými vidlemi , samodivy (orisnitsa), yudy ; západoslovanské bohyně , veshtitsy ; stejně jako démoni, kteří ubližují rodící ženě a novorozenci, a démoni nemocí . Často se objevují společně s jinými démony [2] .

Vánoční jídlo

V církevněslovanských překladech byzantského učení proti pohanství se uvádí „řvoucí (porodní) jídlo“, známé podle etnografických údajů Nové doby jako svátek „Ženská kaše“ [17] [18] . Lidový obřad se konal den po narození Krista u východních Slovanů nebo o dva dny později u Srbů. Od roku 1968 přešla bulharská pravoslavná církev na nový styl, ale lidová tradice slavení svátku „Ženská kaše“ zůstala nezměněna (8. ledna byl podle gregoriánského kalendáře stejně jako v moderním Rusku dnem po Vánocích).

V tento den byly vyznamenány porodní asistentky a rodící ženy [19] [20] . Na mnoha místech podle starodávného zvyku chodily ruské ženy do šestinedělí s koláči. Podle tohoto zvyku chodilo na druhý svátek vánoční, na svátek Přesvaté Bohorodice v jihozápadní Rusi, mnoho venkovských žen do kostela se speciálně připravenými koláči, „v domnění, že uctí sv. Matka Boží". Tento zvyk byl dříve rozšířený, ale nebyl církví tolerován. Metropolita Michael Kyjevský ji v roce 1590 odsoudil a zakázal jako neslučitelnou se svatostí Panny Marie. V jednom z dopisů napsal: „A koláče na zítřek Narození Krista, které se nosí do kostelů, myšlené na počest Matky Boží, stále existuje velká potupa a dogma bezbožných kacířů, díky nimž Matka Boží, více než slovo a mysl, nepoctivě rodit“ [21] . S.V. Maksimov uvádí legendu zaznamenanou v bývalém Melenkovském okrese v provincii Vladimir, ve které Paraskeva-Pyatnitsa působí jako porodní asistentka [22] .

Zvyk pořádání zvláštního jídla na počest „nemoci při narození“ Panny Marie po narození Krista byl v Byzanci rozšířen a byl odsouzen 79. kánonem VI. ekumenického koncilu (680):

Někteří jsou v den svatého narození Krista, našeho Boha, vidět, jak připravují chlebové sušenky a vzájemně si je předávají, jako by to bylo na počest nemocí z narození bezúhonné panenské matky : pak zjistíme, že věrní nic takového nedělají. Neboť to není pocta Panně, která porodila nepochopitelné Slovo v těle, je-li její nevýslovné zrození určeno a prezentováno podle příkladu obyčejného zrození, který je nám vlastní [23] .

Staroruský výklad tohoto pravidla (připisovaný koncilu v Laodicei ), známý ze sbírky z konce 14. století, spojuje praktikování takových jídel s nestoriánskou herezí :

Nechť je všem známo, že kacíř Nestorius učil pokládat porodní jídlo, přičemž Matku Boží považoval za lidonošku [24] . Když svatí otcové Laodicejského koncilu slyšeli od anděla, že se to Bohu a Matce Boží nelíbí, písemně nařídili, aby to nedělali. Kdo se řídí přikázáními svatých otců, bude spasen, a pokud někdo neuposlechne, ať je exkomunikován [25] .

Ohledně přípustnosti této praxe a „ Dotazování Kirikova “: „Už hle, chléb, sirotci a med? - Boronyashe velmi: nikde, řeč, říká: "běda pijící ženě při porodu!" " [26] .

Základem celé "protipohanské" série byla byzantská denunciace " Slovo svatého Řehoře, sestavené ve výkladu toho, jak pohané uctívali modly ." V tomto památníku slova rod a porod neoznačují jména ani jména žádných zvláštních znaků, ale jsou to běžná jména: porod „rodící žena, která porodila“, rod „ta, která se narodila; (novorozený".

Na jiném místě pomníku je přímo uvedeno, že Heléni uctívají „Artemidu a Artemis, rekšu rodiny a žen“ (staroruské slovo rekša v tomto případě znamená „jinými slovy, jinými slovy, tedy“). V tomto světle se jména rod a rozhanitsa (která postupně odkazují buď na egyptský „rodný“ pár, nebo na chaldejský, nebo na helénský, římský a slovanský) objevují v původním obecném podstatném jménu, které bylo zjevně vloženo do nich prvními starověkými ruskými kompilátory.dokument: rod  je „ten, kdo se narodil“; rodící žena  je „ta, která rodí“.

Protooriginál "Slov svatého Řehoře ..." je věnován odhalování starověkých kultů bohyně matky a boha-syna. Staroruští písaři v překladu „Slov svatého Řehoře...“ se oslava těchto kultů nazývá termínem rodová úcta . Instalace pomníku „antirozhannaya“ je zcela zřejmá: křesťanská Matka Boží a její syn-Bůh musí vytlačit další pohanské „zrození“ a „zrození“ [27] .

Ve starověké ruské literatuře

Rod a rodící ženy

Rod  je božstvo zmiňované v církevně slovanské obviňující literatuře namířené proti pohanům . Zmíněno společně s rodícími ženami.

Řecký originál starověkého ruského „ Slova svatého Řehoře... “ je věnován odhalení starověkých kultů bohyně matky a boha syna. Slavení těchto kultů ve volné úpravě ruskými písaři se nazývalo nežidovské uctívání. Samotné převyprávění začíná odkazem na starověké vzorky:

„Kdo zuří a obětuje matku démona bohyni Afroditě, Koruna – Koruna je matkou Antikrista – a Artemis, zrození zatracené Diomisie ze zadku (to je Dionýsa, narozeného, ​​jak víte, z Zeusovo stehno). A předčasný plod (uctívaný) a Hermafrodit ... Slované také kladou a vytvářejí požadavky na stejné bohy: vilam, Mokoshi-dívka, Perun, Khors - Rod a Rozhanitsa ... “.

Původní text  (stará ruština)[ zobrazitskrýt] takhle zuří matky démonů a bohyně Afrodita. Čelenka. koruna je skloněna a matka Antikrista. a Artemis. sakra. diomise. stegnorace a nedonošenost. a Bůh je odvážný... se stejným bohem si ho musíte nechat a vytvořit. a slovinština. vilam. mokosh. potápět se. perunou. harsou. rodow. a porod...

Potom se „Slovo svatého Řehoře...“ ještě více snaží odhalit „Rod a Rozhanitsa“ – mluvíme o těch, kteří ctí [28]

„... prokletý Osiris (to jest Osiris) je narození. Matka, která ho porodila, upadla do šílenství, a proto ho začali uctívat jako boha... A z těchto tradic převzali Chaldejci zvyk z dávných dob a začali vytvářet požadavky na své dva bohy Rod a Rozhanitsa po narození jejich prokletého a špinavého boha Osirida. O stejném Osiridovi, kniha falešného a odporného saracénského kněze jejich Mohameda a Bohmita prokletých vypráví, že se narodil v absurdní pasáži, kterou kvůli němu nazvali Bohem... Odtud Helénové začali klást jídlo pro rodinu a Rozhanitsy, také Egypťané, také Římané, také pro Slovany si uvědomili: zde Slované začali dávat jídlo Rodovi a Rozhanitsymu , před Perunem, jejich bohem; a předtím dali treby ghúlům a Bereginy .

Původní text  (stará ruština)[ zobrazitskrýt] ...ten zatracený Osiris. narození. matka bo jeho razhaschi se ukázal být. a že ho stvořil Bůh... a z těch se staří Chaldejci dostali ze starých časů a počátek požadavku na vytvoření svého boha zrození a porodu. tím narozením. sakra. a jejich zlý bůh. osirida stejného oirida říká, že kniha je klamná a špinavá. sračinský kněz. mohamed. a ten zatracený bohmit. jakoby absurdní pasáží se narodil. kvůli tomu a bohem se tomu říkalo... odtamtud byla spuštěna mísa Elini. připravit jídlo. porod a ženy u porodu. dokonce i Egypťané. také Římané. i na slovinskou úroveň. Nyní Slovinci začali dávat jídlo rodow a ženám při porodu. před jejich bohem Peruónem. a předtím položili požadavky na upirem a břehy ...

Rybakov důvěřoval této nevýrazné frázi, která v laicích nedoznala žádného rozvoje, budoval historická období, společenské formace a technologické výdobytky, ačkoli E. V. uznávaný samotným Rybakovem [29] . Rybakov však z těchto řádků vyvozuje, že ghúlové a pobřeží byli uctíváni v mezolitu a neolitu a Rod byl podle jeho názoru dominantním božstvem během přechodu „od přivlastňovací ekonomiky k produkční“ – od počátku r. neolit ​​až téměř historická doba, kdy se podle Rybakova stal hlavním bohem Perun [6] .

N. I. Zubov se domnívá, že autor textu mluví o vytěsnění obrazů křesťanské Matky Boží a Boha Syna obrazů pohanských žen při porodu a porodu [27] . Podle výzkumníka výše uvedené pasáže naznačují, že narození a porod je příběh o božské Matce a Synu (například Isis a Horus ) , který je rozšířený ve starověkém a východním světě , přenesený do starověké ruské literatury z Byzance. Navíc jméno Syna bylo zachováno jako vlastní jméno, ale jméno Matky nikoli. Není proto důvod považovat Roda za nějaké abstraktní božstvo nebo za jedno z nejvyšších božstev a o to nevhodnější je vyvozovat k němu paralely z monoteistických systémů [30] . Jižní Slované znají podobné obrazy [13] Soudu a soudců jako zosobněné vtělení osudu [31] .

Rod zmiňovali i další ruští písaři. Takže například ručně psaný komentář k evangeliu z 15. století „O vnuknutí ducha do člověka“ staví Roda do kontrastu se samotným křesťanským Bohem:

"Není to rodina, která sedí ve vzduchu a hází hromady na zem a děti se v tom perou... Neboť každý je Bůh Stvořitel, a ne rodina"

Tento citát podle Rybakova svědčí o prvenství Sortu ve slovanském panteonu, podobně jako o bezpodmínečném prvenství a jednotě monoteistického Boha židovsko-křesťanské tradice.

V 16. století najdeme v „Listině mnicha Savvy“ následující konfesní otázku:

"Nezabloudila na bezbožná smilstva se ženami, nemodlila se k vidle nebo Rod a rodící ženy, Perun, Khors a Mokosh pili a jedli?"

Archeolog a antropolog L. S. Klein vyjádřil v roce 2004 pochybnosti o Rybakovského interpretaci výše citovaných textů a ukázal možnost jejich čtení, zejména „Na rozdíl od A. Brücknera (Brückner 1926: 10). Klan, zosobněný z abstraktního pojmu, se zřejmě nikdy nestal bohem v plném slova smyslu – v pramenech se bohem nikdy nenazývá a v panteonu Vladimíra chybí. Byl to duch, démon, nějaká nadpřirozená síla nepříliš vysoké úrovně. V Dahlově slovníku (1912, 3: sloupec 1697) a Afanasievovi (1869, III: 80) je "klan" vykládán jako hnědák , "klan" - duch , duch (Tulsk. rty.), "obraz" (Saratovsk . rty .), podle Vasmera (1971, 3: 491) je nářečním „příbuzným“ ďábel “ [32] [33] .

Výklady

Historie vzhledu Sortu v zorném poli badatelů slovanské mytologie L. S. Kleina se uvádí takto:

V roce 1846 I. I. Sreznevskij (1846: 7), chápající obrazy slovanské mytologie, vyčlenil Roda jako ducha nebo ducha. Ale poté, co v roce 1850 S. P. Shevyryov objevil sbírku Paisiev se „ Slovem svatého Řehoře o modlech (XII. století) “ („Slovo sv.“), se pohled vědců na Roda změnil. Brzy Sreznevsky (1851) psal o Rodovi jako o „zvláštním pohanském božstvu podobném Rozhanitsa-Artemidě, a proto důležitém“. Rodící ženu srovnával nejen s řeckými "dívkami života" - moirou , ale také s řeckou Tyche , bohyní osudu (Sreznevsky 1846: 7; 1855). Ve stejných letech vycházely speciální články o Rodině - D. O. Shepping (1851) a A. N. Afanasyev (1855; též 1869, III: 319-320, 368, 386-389), v nichž byl nastolen status Rodiny. ještě vyšší [34] .

B. A. Rybakov

Podle akademika B. A. Rybakova a jeho následovníků je Rod panslovanským bohem, stvořitelem všeho živého a existujícího. Rod však podle většiny vědeckých studií vzešel z obrazu předka a byl (jako rodící žena) východoslovanským patronem potomků a domovem [5] rodu a osudu [6] . Rybakov v rámci své koncepce považoval Roda za boha plodnosti (což moderní badatelé nesdílejí) a ženy při porodu - slovanskou obdobu řecké moiry [6] .

F. S. Kapitsa

F. S. Kapitsa popisuje tradici následovně [16] . Postupem času byl kult rodiny a rodící ženy téměř úplně zapomenut. Bůh Rod se proměnil v ducha – patrona rodiny, v „domácího dědečka“ a později ve strážce novorozenců. Tento kult se vyvinul v uctívání mrtvých předků. Stopy úcty k Rodu se nadále uchovávaly pouze v každodenním životě. Za jeden z jejich projevů lze považovat společné rodinné pohřby, stejně jako pravidelné připomínání příbuzných na hřbitově o rodičovských sobotách a takových památných dnech, jako je „ Den námořnictva “ ( Zelený čtvrtek ) o Velkém půstu a „ Radonica “ - úterý dne sv. první týden po Velikonocích .

Den zasvěcený ženám při porodu a porodním bábám byl nazýván „královským jídlem“ a dnes je známý jako Katedrála Přesvaté Bohorodice nebo Babi kaše .

Obraz rodících žen jako patronek mateřství, porodu a porodních žen byl nahrazen obrazy Panny Marie a svaté Paraskevy Pyatnitsy , ikonami „ Pomoc k porodu “ a „ Požehnané lůno “. Nicméně uctívání Theotokos v tomto duchu a „královské jídlo“ byly v křesťanství oficiálně zakázány, protože srovnání Theotokos s „nositelem“ bylo považováno za kacířství .

Ve starověkých ruských pramenech se rodící ženy obvykle zmiňují společně s pohanským božstvem Rodem - patronem jednoty klanu . Rod a rodící ženy byly považovány za mrtvé předky patriarchálního klanu, které příbuzní považovali za své patrony. Měli i jiná jména - chur, schur, dědeček . Protože generativní princip byl vždy spojován se ženou, kult klanu byl tradičně ženský. Účastnily se jí zvláštní kněžky, které několikrát do roka prováděly oběti. Někdy byl Rod oslovován také na ochranu před nemocemi, ale tehdy hlavní roli v obřadu hrály rodící ženy. Kult rodiny měl pro ruská knížata zvláštní význam. Dokonce i v XI-XII století si východní Slované zachovali úctu knížecí rodiny. Právě z jeho jednoty záviselo právo vlastnit trůn a zemi předků. Proto se rodině a rodícím ženám přinášely pravidelné oběti. Obvykle byli bohové pozváni na rituální pohoštění, pro které se připravovala speciální kaše, pekl se speciální chléb. Bohové byli také pohoštěni sýrem a medem. Pochoutka byla umístěna ve svatyních. Věřilo se, že bohové se tam zjevují lidským očím neviditelní.

O. V. Kutarev

O. V. Kutarev si všímá podobnosti v uctívání jihoslovanského Stopana a východoslovanského Domovoye a Roda – všichni byli obětovanými pokrmy, všichni byli považováni za správce osudu svých potomků a v úctě všech z nich vy lze snadno najít (a v případě Rodu - s vysokou pravděpodobností předpokládat) obraz zesnulého předka . Rodící ženy představují progenitory a poskytují ženám zvláštní ochranu, jsou spojovány s osudem (sdílet) [6] .

V. Ya. Petrukhin

Rod a rodící ženy jsou podle V. Ya Petrukhina duchové osudu, které ve středověké tradici nahradil Bůh, Matka Boží a další světice [35] .

Rod v novopohanství

Rod jako bůh působí jako jedno z hlavních božstev ve slovanském novopohanství [36] [37] [38] . V některých proudech může být Rod nejvyšším patronovým bohem [37] . Ve většině slovanských novopohanských učení existuje Bůh stvořitel (Rod, Svarog ), někdy považovaný za Jediný a Nedělitelný a který stvořil svět (světy). Zrodil stvořitelské bohy Země, mužský a ženský princip (Svarog a Lada ), kteří dali život jiným bohům [36] . Za hlavního ruského boha po Stvořiteli (Rodovi) je považován Svarog (někdy ztotožňován s Rodem, nebo je jeho synem/otcem) - stvořitel vesmíru, Perun - hrom, bůh válečníků nebo Dazhdbog - sluneční bůh [ 38] .

Panteismus je rozšířený . Svět je považován za božský, bohové a světy v něm splývají. Rod je považován za boha, který dal vzniknout světu a kdo to je. Rod je spíše neosobní. Monoteismus je vnímán jako zjednodušení tradice, zatímco „prvotní árijské myšlení“ je považováno za mnohem komplexnější než zavedené křesťanské. Pojem bohů lze nahradit esoterickým pojetím sil. Ostatní bohové jsou považováni za emanace Rodiny, její tváře a projevy v podobě živlů a energií, které jsou považovány za osobní jevy s vlastním vědomím a vůlí [39] .

Sdružení „ Shoron ježek Sloven “ uvádí, že morální pravidla a hodnoty jsou stanoveny zbožštěním mužských předků jako boha Rodiny a ženských předků jako bohyně vlasti ( Beregini ) [36] . V kalendáři ideologa novopohanství Alexandra Belova (1998) je 24. září svátkem Rodiny a rodících žen [38] . Lev Prozorov tvrdil, že staří Slované měli monoteismus. Po B. A. Rybakovovi věřil, že Rod [40] je takový jediný bůh . Novopohanský spisovatel Jurij Petukhov věřil, že „ autentické pravoslaví “ se vyvinulo na základě „árijského pohanství“ a nebylo spojeno s judaismem. Podle jeho názoru „předci-Árijci“ uctívali jediného boha Roda, a proto křesťanství „není cizí víra, ale domorodá, vlastní“ [40] . V ynglismu je nebeský klan a několik dalších bohů považováno za předky lidí [41] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 Brockhaus a Efron - Share, 1890-1907 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Plotníková, Šedáková, 2012 , str. 199.
  3. ↑ Gieysztor, 2006 , s. 205–206.
  4. ↑ Petrukhin, 2000 , str. 325.
  5. ↑ 1 2 Kutarev O. V. Staroslovanské reprezentace posmrtného života a koncept plurality duší Archivní kopie ze 4. dubna 2017 na Wayback Machine // Acta eruditorum. Vědecké zprávy a sdělení. - Petrohrad. : Nakladatelství Ruské křesťanské humanitní akademie. Problém. 13 - Petrohrad. , RKHGA , 2013 - S. 21-24.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Kutarev, 2013 , str. 170-177.
  7. ↑ Valentsova M. M. Vlast // Východoslovanský etnolingvistický sborník / ed. vyd. Plotníková A. A., Isl RAS . - Indrik , 2001. - S. 313 . — ISBN 5-85759-159-2 .
  8. ↑ Kostomarov, 1992 , s. 271.
  9. ↑ Brockhaus a Efron - Vlast, 1890-1907 .
  10. ↑ Ivanov, Toporov, 1990 , s. 503.
  11. ↑ 1 2 Plotniková, 2004 , s. 710.
  12. ↑ Ivanov, Toporov. Rod, 1988 , str. 384–385.
  13. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov. Rod, 1990 , str. 460.
  14. ↑ 1 2 Plotníková, Šedáková, 2012 , str. 203.
  15. ↑ 1 2 Kabakova, 2009 .
  16. ↑ 1 2 3 Kapitsa, 2008 .
  17. ↑ Babi Kashi archivováno 4. září 2014 na Wayback Machine // Ruské muzeum etnografie
  18. ↑ Kostomarov, 1992 , „Jídlo bylo nazýváno jídlem pro rodinu a ženy při porodu“, s. 271.
  19. ↑ Chicherov, 1957 , s. 62.
  20. ↑ Babi Kashi archivováno 4. září 2014 na Wayback Machine // SEM
  21. ↑ Kalinský, 2008 .
  22. ↑ Maksimov, 1903 , str. 517-518.
  23. ↑ Pravidla Svatého ekumenického šestého koncilu, Konstantinopol . Získáno 28. února 2020. Archivováno z originálu dne 29. listopadu 2020.
  24. ↑ Termín Theotokos považovali nestoriáni za teologicky správný pouze s výhradou „podle lidskosti“, neboť narození z Panny Marie souviselo pouze s lidskou přirozeností Krista.
  25. ↑ Barankova G.S., Savelyeva N.V., 2011 , s. 58-59.
  26. ↑ Je tu otázka Kirikova, ježka novgorodského biskupa Nifonta a dalších. Archivováno 28. února 2020 na Wayback Machine Question 33
  27. ↑ 1 2 Zubov, 1995 .
  28. ↑ Galkovskij N. M. Boj křesťanství se zbytky pohanství ve starověkém Rusku. M., 2013. S. 177.
  29. ↑ Aničkov E. V. Pohanství a starověké Rusko. M., 2009. S. 101-120.
  30. ↑ Zubov, 1995 , s. 46-48.
  31. ↑ Ivanov, Toporov. Soud, 1990 , s. 503.
  32. ↑ Klein, 2004 , s. 194.
  33. ↑ K porodu  // Výkladový slovník živého velkoruského jazyka  : ve 4 svazcích  / ed. V. I. Dal . - 2. vyd. - Petrohrad.  : Tiskárna M. O. Wolfa , 1880-1882. ;
    Rod  // Etymologický slovník ruského jazyka  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : ve 4 svazcích  / ed. M. Vasmer  ; za. s ním. a doplňkové Člen korespondent Akademie věd SSSR O. N. Trubačov , ed. a s předmluvou. prof. B. A. Larina [sv. já]. - Ed. 2., sr. - M  .: Progress , 1986-1987. ;
    Rodimets  // Etymologický slovník ruského jazyka  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : ve 4 svazcích  / ed. M. Vasmer  ; za. s ním. a doplňkové Člen korespondent Akademie věd SSSR O. N. Trubačov , ed. a s předmluvou. prof. B. A. Larina [sv. já]. - Ed. 2., sr. - M  .: Progress , 1986-1987.
  34. ↑ Klein, 2004 , s. 183.
  35. ↑ Petrukhin, 2000 , str. 339.
  36. ↑ 1 2 3 Gaidukov, 1999 .
  37. ↑ 1 2 Shnirelman, 2001 .
  38. ↑ 1 2 3 Gaidukov, 2000 .
  39. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 181.
  40. ↑ 1 2 Shnirelman, 2012 .
  41. ↑ Popov, 2016b , kap. 5.3. Nová ruská náboženství.

Literatura

V novopohanství