Velká Transformace

Velká proměna je historická  a ekonomická studie maďarsko - amerického vědce Carla Polanyiho . Poprvé vyšlo v roce 1944.

Studie je věnována politickým a společenským procesům éry formování a rozvoje kapitalismu . Polanyi tvrdí, že tržní ekonomika a národní stát by neměly být posuzovány odděleně, ale jako jediný fenomén [1]  – tržní společnost nebo tržní společnost. Jeho vznik zničil tradiční společenský řád – po většinu historie lidstva nebyla ekonomická aktivita oddělena od sociálních vztahů , autor zdůraznil vznešenost změn. Nová institucionální struktura dala vzniknout protitrendům, které vedly ke kataklyzmatům 20. století.

Podle Polanyiho utopická myšlenka samoregulačního trhu nevycházela z lidské povahy nebo společenského vývoje, ale vycházela ze specifických historických okolností počátku 19. století ve snaze vysvětlit sociální neduhy průmyslové revoluce. . Zásada neintervence ( fr.  laissez-faire ) byla prováděna systematicky, byla vnucována v průběhu politického boje za přímé účasti státu. Vznik volného trhu vyžadoval institucionální rozdělení na ekonomickou a politickou sféru a přeměnu práce, půdy a peněz na zboží. Ekonomický systém 19. století byl založen na konkurenčním trhu práce, volném obchodu a zlatém standardu . Samoregulační trh zajistil nebývalý růst materiálního blahobytu, nicméně podřízením společnosti jejím zákonům vyvolal spontánní odezvu, přirozenou reakci v podobě sebeobranných opatření společnosti.

Velká transformace se stala klasikou sociálního myšlení a poskytuje společný rámec pro analýzu úpadku klasického liberalismu a kapitalismu volného trhu. Mnoho z myšlenek knihy vstoupilo do vědeckého oběhu a podnítilo různé studie ve společenských vědách , ačkoli řada ustanovení autora byla následně zamítnuta a revidována.

Obecná charakteristika

Polanyi ve své syntéze klasické sociální teorie spojil témata Marxe , Durkheima , Webera a Malinowského [2] , aby vytvořil alternativu ke klasické politické ekonomii [3] , a to jak ekonomii liberální , tak marxistické [4] . „Velká transformace“ spojila prvky ekonomie, historie, sociologie, antropologie a politologie [5] [6] . Polanyi si vypůjčil myšlenky z celého spektra společenských věd, které zkoumají lidské chování [4] , autorův „hrdinský záměr“ kombinuje široký pohled na složité společenské jevy se zachováním hodnot vědeckého pozitivismu ; ambiciózní úsilí o praktické a zároveň normativní předpisy; bohatost a flexibilita jazyka usnadňuje různé výklady. Tyto rysy přibližují dílo k textům klasické sociální teorie [7] . Je třeba poznamenat, že autor upřednostňuje induktivní nebo empirický přístup před deduktivním a institucionální analýzu - před metodologickým individualismem [8] . Práce se dotýká širokého spektra politických a ekonomických problémů, včetně kapitalismu, socialismu , korporativismu , plánování, masové společnosti a totalitarismu . Ústředními tématy knihy jsou rozpory mezi trhem a společností, kapitalismem a demokracií [9] [10] .

Název knihy argumentuje proti ahistorickému přístupu ve společenských vědách [11] ; „Velká transformace“ může být vnímána jako útok „tři fronty“ na sociální teorie utilitarismu [K 1] sahající zpět k Hobbesovi a Mandevilleovi a rozvíjející se přes Adama Smithe a Milla až po Misese a Hayeka [K 2] . Nejprve Polanyi napadl utilitární teorii jednání, podle níž lidé jednají racionálně, sledují sobecké cíle, založené na vnitřních, v konečném důsledku biologických nebo psychologických touhách. Zadruhé kritizoval utilitární teorii institucionální změny, podle níž se instituce spontánně vyvíjejí, když existuje potřeba skupiny jednotlivců, podobně jako smlouva mezi stranami. Za třetí Polanyi napadl teorii „ neviditelné ruky “ jako teorii sociálního řádu, podle níž „společné dobro“ vzniká ze soukromého zájmu („soukromá zla“) a zdroje jsou efektivně rozdělovány na společenské úrovni prostřednictvím samoregulačního trhu [13] [14] .

Velká proměna je příběhem vzestupu liberálního řádu v první polovině 19. století a jeho kolapsu na počátku 20. století. Autor začíná knihu konstatováním, že „civilizace 19. století se zhroutila“ [15] . Kontextem knihy je obecný duch třicátých let - Velká hospodářská krize , krize politiky volného obchodu, systém zlatého standardu a liberální demokracie ; pokusy fašismu , komunismu a politiky New Dealu přestavět společnost [16] . Polanyi se snažil pochopit, jaké historické síly vedly k těmto událostem, k první světové válce , ke vzestupu populistických, nacionalistických a autoritářských sociálních hnutí ve 20. a 30. letech 20. století,  k vzestupu fašismu a druhé světové válce . Vědec se obrátil k počátkům moderny – průmyslové revoluci v Anglii na počátku 19. století: „abychom pochopili německý fašismus, musíme se vrátit do ricardovské Anglie“ [17] [18] . Podle Polanyi [19] [20] ,

Chceme ukázat, že myšlenka samoregulačního trhu je založena na skutečné utopii. Taková instituce nemohla dlouho trvat, aniž by zničila lidskou a přirozenou podstatu společnosti; byl by fyzicky zničil člověka a proměnil jeho stanoviště v poušť. Společnost ... přijala opatření sebeobrany, ale jakákoli taková opatření poškodila princip seberegulace, vnesla do hospodářského života dezorganizaci, čímž ohrožovala společnost, ovšem z druhé strany. Právě tento rozpor donutil tržní systém vyvinout se jedním, pevně definovaným směrem a nakonec zničil společenskou organizaci, pro kterou tento systém sloužil jako základ.

Název knihy na jedné straně odkazuje, slovy Josepha Stiglitze [21] , k „velké proměně evropské civilizace“ – přechodu od tradiční společnosti k industriální ; na druhé straně naznačuje společensko-politické drama první poloviny 20. století, po vypuknutí první světové války [15] . První transformace znamená přechod od merkantilismu 18. století ke společnosti trhu 19. století. Kolaps tržní společnosti na počátku 20. století vede k fašismu a světové válce. Polanyi zamýšlel prozkoumat druhou transformaci podrobněji, ale oba popisy zůstaly neúplné [22] .

Kniha byla kontroverzním, kontroverzním a tajemným textem plným nejasností [23] , dílo stíralo hranice mezi ekonomií a etikou, autor působil jako antropolog i jako historik a jako kritik meziválečného tržního systému [24 ] . Polanyi ve srovnání s Marxem přesunul zaměření od výroby ke směně, od vykořisťování ke komodifikaci, od třídního boje k protipohybu proti trhu [25] . Na rozdíl od politické ekonomie a neoklasicistů , kteří považovali motiv zisku (stejně jako omezené zdroje ) za axiomatický a univerzální, odvozený z lidské povahy nebo strukturální konkurence, Polanyi obhajoval historickou a komparativní analýzu, zvažoval příčiny a podmínky pro vznik „ekonomického " úrok [26] [27 ] . Polanyiho teze, že teoretická schémata neoklasicistů (stejně jako marxismus) vysvětlují pouze krátké historické období (19. století), byla rozšířena v ekonomické [K 3] a sociální antropologii , sociologii, mezi heterodoxními ekonomy a byla sdílena mnoha historiky. . Antropologové a sociologové dlouhodobě odmítají neosobní model trhu a peněz mainstreamové ekonomiky, nepovažují konkurenční trh za přirozený stav lidstva a zpravidla popírají univerzálnost axiomatiky racionální volby a omezených zdrojů, jeho aplikovatelnost na tradiční společnosti. Naopak ekonomové a ekonomičtí historici, kteří stáli na pozicích neoklasického konceptu [K 4] , nebrali v úvahu myšlenky Polanyiho, ignorujíce pozice jiných disciplín [29] [30] [31] [32] [ 33] . Někteří autoři se domnívali, že Polanevova ekonomická historie byla „beznadějně špatná“, i když jeho historie myšlenek byla správná [34] [35] ; kniha vyvolala hluboké otázky [36] , ale nepřinesla odpovědi [37] . Jiní věřili, že se mýlil v jednotlivostech, ale poskytli správný celkový obrázek [38] . Kriticky, Polanyi zveličil jedinečnost tržní společnosti a roli elit při prosazování laissez-faire myšlenek; nebral v úvahu všudypřítomnou přítomnost trhů v různých obdobích historie; podcenil význam ekonomických pobídek v tradičních společnostech, čistě ekonomické motivy netržní směny, a naopak přecenil ekonomický aspekt trhu a jeho význam v průmyslových společnostech [39] [40] [34] .

„Velká transformace“ se stala klasikou sociálního myšlení [5] , která stojí na stejné úrovni jako Marxův „ Kapitál “ a Weberova „ Protestantská etika “ [41] . Jako rozbor důsledků průmyslové revoluce a popis dynamiky tržní společnosti lze Polanievovo mistrovské dílo považovat za závěrečný počin „dlouhého“ 19. století – od dob osvícenství do konce první světové války. [7] . Dílo je mnohými považováno za nejvážnější a nejsystematičtější kritiku teorie a praxe volného trhu ve 20. století [42] [43] . Kniha měla významný dopad na rozvoj společenských věd: rozsáhlá vize ekonomických dějin ve Velké transformaci učinila Polanyiho jedním z předchůdců teorie modernizace , populární v 50. letech, inspirovala studie Marshalla Sahlinse , Immanuela Wallersteina , Edward Thompson , James Scott , Douglas North , Jürgen Habermas a mnoho dalších [44] [45] . Práce ovlivnila heterodoxní ekonomii ( morální ekonomie [46] , škola regulace [47] , mezinárodní politická ekonomie ), stala se základem pro ekonomickou sociologii [48] , její myšlenky byly integrovány do institucionální ekonomie . Polanyi do jisté míry předvídal analýzu světových systémů , teorii sociální směny [36] , Foucaultův koncept vlády [49] , studie chudoby Amartyi Sena atd. [48] Kniha se stala jedním z hlavních zdrojů kritických teorií. globalizace [50] , ovlivňování odpůrců neoliberalismu a antineoliberálních hnutí [23] .

Psaní a publikování

Autor své dílo nepovažoval za vědeckou monografii, přestože měla vědecký základ; kniha byla určena širokému publiku a nebyla napsána pro akademické kolegy ani z kariérních důvodů. Jak píše historik Markus Greser , autor hodlal přispět do diskusí o krizích kapitalismu a liberální demokracie, o možnostech obnovy demokracie tváří v tvář fašismu a o struktuře poválečného světa [51] . První skici pocházejí z roku 1937 [52] . Hlavní teze byly rozpracovány koncem 30. let, kdy byl autor v Anglii [53] , jejich projednávání bylo ukončeno v roce 1939; V roce 1940 řekl Polanyi svému příteli Jacobu Marshakovi : „Prvořadým úkolem dneška je jasně a zřetelně, tedy racionálně, popsat regulovaný tržní systém v plastové společnosti: společnost, která může dosáhnout sebeorganizace politickými prostředky“ [54] ] . Podle Polanyiho dopisů nastínil plán knihy krátce poté, co se v srpnu 1940 přestěhoval do USA. Po úspěšném přednášení o „věku transformace“ na Bennington College požádal učenec o grantovou podporu Rockefellerovy nadace a v únoru 1941 předložil svůj první knižní projekt. V únorovém dopise své ženě Iloně , ​​Polanyi oznámil průlom v systematizaci myšlenek - neúplné teorie o kapitalismu a velké transformaci zapadly. Do září hlavní kapitoly [55] [56] dokončily své obrysy . V září napsal Iloně [57] :

Kniha je pohledem z ptačí perspektivy na ekonomickou historii posledních 150 let, která má pouze dokázat utopickou povahu tržní ekonomiky a vysvětlit následný kolaps civilizace devatenáctého století. Postupně si mé teorie nacházejí své místo ve vyprávění a přispívá k tomu téměř vše, co jsem v životě udělal. Mám silnou důvěru ve strukturu práce; byl testován v loňském workshopu a v letošní studii. Nic jsem neměnil.

Polanyi na knize pracoval od podzimu 1941 do jara 1943 včetně [58] . V září požádal Ilonu, aby přijela do USA pomáhat s „technickým zpracováním“ sypkých materiálů. V době jejího příjezdu (konec prosince 1941) byl připraven plán 25 kapitol a 20 tisíc slov textu; v únoru 1942 Polanyi informoval svou dceru, že dokončil úvod a první tři kapitoly za čtyři týdny. Práce postupovaly dobře, ale v září 1942 Harper & Brothers odmítli smlouvu po ostrém odvolání historika Richarda Toneyho (historik George Cole brzy učinil podobná tvrzení) [K 5] ; Polanyi vzal kritiku bolestně a pozastavil hledání vydavatele. Po neúspěšných jednáních v březnu 1943 s Macmillanem se mu v dubnu podařilo uzavřít dohodu s Farrar & Rinehart . Návrh vydavatele rozdělit projekt na dvě knihy, hlavní ("Liberal Utopia: The Origins of the Cataclysm") [K 6] a doplňkovou věnovanou moderní politice ("The Ordinary Man's Master Plan") [K 7 ] , odpovídal Polanyiho přáním, ale nebyl realizován [ 64] [61] .

Rukopis byl odeslán vydavateli před Polanyiho odjezdem do Anglie v červnu [58] . Autor oznámil Rockefellerově nadaci dokončení díla v souladu s původním návrhem 135 000 slov. Na podzim prošel rukopis čtyřmi fázemi technických revizí (redaktor si stěžoval na pravopisné a interpunkční chyby, nedokončené věty a problémy s poznámkami pod čarou), které podle Polanyiho proměnily „poklidný rukopis“ v „bojiště“; přesto byl s výsledkem spokojen. Polanyiho přítel Peter Drucker , s nímž měl autor v době psaní mnoho diskuzí, poznamenal: „celá věc je tak mocně strukturovaná, že se to čte jedním dechem“ [66] . Kniha vyšla v New Yorku v roce 1944, londýnské vydání z roku 1945 obsahovalo rozšířenou verzi poslední kapitoly [54] . První britské vydání podle autorova výběru se jmenovalo The Origins of Our Time [51] . Prodeje byly malé a v letech 1944 a 1945 činily pouhých 1700 výtisků [67] .

Historická dynamika

Centenary Peace

Polanyi začíná knihu rozborem stoletého míru (1815-1914). Celé století se Evropě dařilo vyhýbat se rozsáhlým konfliktům; byly omezené malé války mezi evropskými mocnostmi ( krymská válka , francouzsko-pruská válka ) a neustálé vojenské konflikty s jejich účastí v Africe a Asii. Stoletý mír nebyl podle Polanyiho náhodný, stejně jako světová válka nebyla důsledkem krize základních institucí evropské civilizace [68] . Historická dynamika 19. století byla typicky popisována z hlediska takových kauzálních faktorů, jako jsou ekonomické vzestupy a pády , úvěrové a měnové krize, boj o kolonie, separatistická hnutí, diplomatické chyby. Polanyi, aniž by tyto aspekty popíral, nabídl hlubší vysvětlení – analýzu hlavních ekonomických a politických institucí 19. století [69] . Podle Polanyiho [70 ]

Civilizace 19. století založené na čtyřech institucích. Prvním z nich byl systém rovnováhy moci, který po sto let bránil jakýmkoli dlouhým a ničivým válkám mezi velmocemi; druhým je mezinárodní zlatý standard, symbolizující zcela unikátní organizaci světové ekonomiky; třetí je samoregulační trh, který poskytl bezprecedentní nárůst materiální prosperity, a konečně čtvrtý je liberální stát. Jedním způsobem klasifikace dvou z těchto institucí jsou ekonomické a dvě politické; při klasifikaci podle jiného principu dva spadají do kategorie národních, dva - do kategorie mezinárodních. Jejich vzájemné působení určovalo hlavní rysy historie naší civilizace.

Systém rovnováhy moci označoval posunující se aliance, které bránily jedné mocnosti získat dominantní postavení. Zbytek institucí byly vzájemně propojené produkty anglické průmyslové revoluce [71] . Systém rovnováhy moci byl nadstavbou nad zlatým standardem – prostředkem politického projektu na vytvoření celosvětového tržního systému; jeho kolaps vedl přímo ke katastrofě. Liberální stát, který zavedl doktrínu laissez-faire a přijal politiku volného obchodu, byl produktem samoregulačního trhu – „zdrojového a generativního modelu systému“ [72] [73] [70] .

Myšlenka samoregulačního trhu byla vynalezena politickou ekonomií 19. století ( Malthus a Ricardo ) na základě „neviditelné ruky“ Adama Smithe. Podle této doktríny cenový mechanismus efektivně zajišťuje rovnováhu nabídky a poptávky a optimální využití ekonomických zdrojů; stát musí zákonně podporovat tržní procesy, aniž by do nich zasahoval [72] . Samoregulační tržní systém existoval od 30. let 19. století až do vypuknutí první světové války. Vycházel ze tří principů, které tvoří jeden celek a samostatně jsou k ničemu: práce najde cenu na trhu (konkurenční trh práce); zboží se volně pohybuje mezi zeměmi (volný obchod); tvorba peněz podléhá automatickému mechanismu (zlatému standardu) [74] [75] [76] .

Volný obchod umožňoval zemím specializovat se na výrobu toho zboží, při jehož prodeji měly konkurenční výhodu . To vše vedlo k integraci světové ekonomiky a podle klasické politické ekonomie ke zvýšení produktivity a prosperity, podpoře míru a harmonie, protože se věřilo, že všechny národy těží z expanze globálních toků obchodu a kapitálu. Konkurenceschopnost britského průmyslu například závisela na zámořských dodávkách obilí; Nákladem na ekonomickou efektivitu bylo zrušení ochranářských opatření vůči domácím výrobcům. Fungování „kolosálního automatu“ volného obchodu v celosvětovém měřítku vyžadovalo automatický systém směny, který by státům s různými měnami umožňoval nakupovat a prodávat zboží mezi sebou. Tento úkol plnil zlatý standard – mezinárodní systém komoditních peněz, ve kterém byly národní měny navázány na zlato. Anglie přijala zlatý standard na konci 18. století a obnovila jej po napoleonských válkách . Další evropské státy následovaly postupně a v 70. letech 19. století byl zlatý standard často považován za základ globální prosperity. S příznivou obchodní bilancí mechanismus fungoval bez poruch, ale pokud objem dovozu převýšil vývoz, pak nesl hrozbu „katastrofické deflace“. V obou případech se však předpokládalo zachování mezinárodní rovnováhy [77] [74] [78] [79] .

Trhy a tradiční společnost

Na rozdíl od teze, že kapitalismus 19. století vznikl v důsledku postupné expanze směny, místního i vzdáleného obchodu, pro Polanyiho nebyl přechod Anglie od společnosti merkantilismu ke společnosti tržní nevyhnutelný a evoluční. Přestože od 16. století existovalo mnoho trhů – definovaných jako „skutečné smlouvy mezi kupujícími a prodávajícími“ [80] o zboží – neexistoval žádný základ pro jejich dominantní roli. Soukromé akty směny v žádném případě neznamenaly vznik místních a jiných trhů, které neměly schopnost expandovat. Ekonomika nebyla po většinu lidských dějin samostatným oborem činnosti, který by se řídil zákonem nabídky a poptávky [81] [82] [83] , místo „motivu zisku“ vystřídal jako cíl „motiv živobytí“. ekonomické činnosti [84] [K 8] . Polanyi se odvolával na Aristotelovo rozlišení mezi výrobou pro spotřebu ( domácnost ) a za účelem zisku a považoval to za nejskvělejší předpověď ve společenských vědách [86] [87] . Směna probíhala v tradičních společnostech, ale i v době Aristotela byl obchod a zisk spíše výjimkou než pravidlem. Tržní síly byly „ zakořeněny “ ve společnosti a politice, v sociálních vztazích, které poskytovaly podmínky pro živobytí [88] [34] .

Od dob Edmunda Burkea konzervativci a pravicoví liberálové věřili, že tržní ekonomika vznikla jako výsledek spontánního a přirozeného vývoje, založeného na přirozeném „sklonu obchodovat, směňovat jednu věc za druhou“, kterou objevil Adam Smith [ 89] [90] . V Smithově antropologii je kapitalismus možný : dělba práce pramení z vnitřní potřeby lidí po kooperaci a kooperaci, která naopak vyrůstá ze vzájemné závislosti, protože se lidé navzájem potřebují [91] [92] . Přechod od vzájemné závislosti ke spolupráci Polanyi považoval za „velký trik“ liberálních ideologií: proč to první vede k druhému, a ne ke krádeži? Proč lidé vyšli z kloaky drancování a dobývání ( Římská říše ) a vymysleli tržní společnost? Podle Polanyiho je přirozená tendence ke směně zcela apokryfní, protože Smithův „divoch s výměnou“ je stejně mýtus jako Rousseauův „ ušlechtilý divoch “ . V Polanyiho antropologii člověk usiluje o maximální výsledek, ale jeho motivy jsou historicky proměnlivé [95] , cíle a zájmy jsou určovány sociálně, nikoli biologicky či psychologicky. Zejména Polanyi se ve studiích Margaret Mead zmiňoval o „kulturních faktorech“ : členové kmene, kteří považují ryby za posvátný předmět, a nikoli za jídlo, by raději zemřeli hlady na břehu řeky, než by je chytili [96] [97 ] .

Sociální instituce předmoderních společností neumožňovaly, aby racionální ekonomické chování mělo kumulativní účinek a dalo vzniknout tržním cenám . Polanyi rozlišoval mezi principy ekonomického chování a sociálními modely ; tyto kategorie byly považovány spíše za empirické než logické. Principy - reciprocita (reciprocita), redistribuce , domácnost a směna (barter) - odpovídají sociálním modelům symetrie, centricity, autarkie a trhu. Sociální model konkrétní společnosti je konstitutivní pro její ekonomickou strukturu; pod dominancí jednoho principu ekonomického chování jsou zachovány další principy, které však zaujímají vedlejší postavení. Takže ve společnosti postavené na modelu centricity jsou ekonomické procesy určovány principem přerozdělování a směna zaujímá sekundární pozici a nemá schopnost expandovat, její význam a procesy jsou odlišné od směny ve společnosti založené na tržní model [98] [99] [27 ] .

Reciprocita a přerozdělování [R 9] původně odkazovalo na vzájemnou pomoc a sdílení kořisti v sevřených skupinách a kmenech [102] . Reciprocita je výměna darů kvůli vztahu, nikoli zboží; projevuje se v příbuzenstvu, přátelství, spolupráci; přerozdělování (jako obchod) má původ v lovu nebo „kmenové výpravě“, která vyžaduje dělbu práce a zahrnuje získávání věcí na značnou vzdálenost [103] [104] [105] . Tyto principy jsou nezbytné pro přežití skupiny, což by mělo vést ke zrušení osobního, materiálního zájmu [106] [107] . Příkladem Polanyi jsou Trobriandské ostrovy , kde neexistuje žádné „smlouvání a směna“, stejně jako motiv zisku. Obyvatelé pobřežních vesnic si podle magie a tradice vzájemně vyměňují dary (rybu za chlebovník) s osadami daleko od moře. Na základě reciprocity fungoval v Západní Melanésii „ Kula ring “  – složitý obchodní systém pro přesun cenných předmětů (náramků, náhrdelníků atd.) mezi ostrovy [108] [109] . Reciprocita a redistribuce umožnily obejít se bez písemných dokumentů a složitého systému řízení v ekonomické činnosti, protože společnosti byly uspořádány na modelech symetrie a centricity. Dva principy jsou základem nejen malých primitivních společenství, ale také velkých a bohatých říší, od starověkého Egypta po feudální Evropu. Polanyi ukazuje na babylonské království Hammurabi , starověkou Čínu, říši Inků , království starověké Indie; v Egyptě Nové říše dosáhlo přerozdělování obrovských rozměrů. Na rozdíl od lovu v primitivních komunitách se to v říších nejčastěji dělo od chudých k bohatým; zdroje byly shromažďovány, skladovány a přesouvány z periferie do centra a zpět na základě tradice, zákona nebo správního rozhodnutí [110] [104] [102] .

Trhy a peníze nevznikají z přirozeného sklonu člověka ke směně, ale ze snahy rozšířit společnost za její místní jádro. „Dálkový“ obchod může vytvořit instituci trhů, která zahrnuje akty směny [73] [111] . Polanyi na základě prací Henriho Pirenna a Webera vyčlenil tři typy obchodu a rozdělil trhy na vnější (vzdálené), vnitřní (národní) a místní [112] . Tyto praktiky, které v Evropě převládaly až do 18. století, byly na sobě nezávislé a zpravidla úspěšně fungovaly mimo logiku konkurence [113] . Zahraniční obchod neměl žádnou souvislost s vnitřní ekonomickou strukturou, na hranicích komunit existovaly vzdálené trhy s čajem či cukrem (nebo např. výměna anglické vlny za portugalská vína [114] [112] ). Tyto trhy byly vybudovány na základě vzájemných darů, nikoli na principech tržní směny ve smyslu Smithe [112] [115] :

Akty směny zde obvykle vstupují do složitého systému mezilidských vztahů založených na vzájemné důvěře, pokrývají obrovské prostory a významná časová období – situaci, která v mysli maže bilaterální povahu transakce, již nelze vnímat s přehledem.

Místní, „sousedské“ trhy, zakořeněné v místní kultuře, byly domácím rolnickým hospodářstvím a až do počátku 19. století nehrály významnou roli v obchodu [112] . Evropští panovníci 15. a 16. století možná osvobodili obchod od „okovů městské výsady“, ale vnitřní trh merkantilismu nebyl skutečně moderní: „kupujícímu je na konkurenčním základě nabízeno podobné zboží z různých zdrojů“ [116] [81] . Během éry merkantilismu byly trhy regulovány a omezovány; místní i vzdálený obchod byl regulován buď státem, nebo občany, kteří byli proti vytváření národních trhů. Ty byly cíleně vytvářeny státními strategiemi - k posílení státu byl nutný ekonomický rozvoj [117] . Žádný z takzvaných „trhů“ – vzdálený obchod, místní trh domácností a domácí trh merkantilismu – neměl nic společného s agresivním, samoregulujícím se trhem – dokonalým trhem nabídky a poptávky devatenáctého století .

Ekonomičtí historici Polanyiho kritizovali a poukazovali na to, že tržní společnosti existovaly dlouho před 19. stoletím [118] [119] . To bylo argumentoval, že římská a Babylonian říše vyvinuly trhy s cenou; existence mnoha trhů ve starém Římě se nepopírá. Diskutabilní je přitom otázka míry vlivu trhů a tržních cen [118] . Jak napsal North, Polanyi přesvědčivě ukázal, že ekonomičtí historici zveličovali roli trhů v tradičních společnostech [120] . Jak píše ekonom Geoffrey Hodgson , Polanyi měl pravdu v tom, že po většinu lidské historie nebyly systémy výroby a distribuce řízeny trhy, zvláště pokud přijmeme jeho rozlišení mezi trhy jako místy tvorby cen a obchodu (směna sama o sobě ceny netvoří 121] ), který vznikl mnohem dříve [122] . Podle Hodgsona Polanyi při zdůrazňování obecného růstu trhů nevzal v úvahu vznik klíčových institucí moderního kapitalismu – finančních, o nichž uvažovali Schumpeter a John Commons v 18. století [123] . Jak poznamenává Hodgson, autor knihy podcenil problém rozsahu a složitosti: nedokázal ukázat, že velké a rozvinuté společnosti se složitou dělbou práce lze organizovat bez trhů, pouze na základě přerozdělování a zejména reciprocity, přestože přerozdělování je nepochybně nevyhnutelné z moderní vyspělé ekonomiky. Správně zdůraznil důležitost reciprocity pro přežití skupiny, ale mýlil se, když věřil, že evoluce zruší vlastní zájmy [124] .

Speenhamland: počátky modernity

Nebyl dostatek národních trhů k vytvoření tržní společnosti. Podle Polanyiho bylo zapotřebí zásadnějšího obratu na společenské úrovni – příroda, peníze a lidé se měli stát „fiktivními komoditami“ – půdou, kapitálem a prací [125] , které dříve jako prvky ekonomického života neexistovaly. Polanyi rekonstruuje ekonomickou historii Anglie a ukazuje, že přechod od třídní společnosti ke společnosti kapitalistické začíná rozvojem zbožní výroby [126] . Tržní společnost je produktem průmyslové revoluce, nevyhnutelným výsledkem vzniku továrního systému v podmínkách komercializace. Složité stroje jsou drahé a vyplatí se pouze při velkých objemech výroby [127] [128] . Rychle rostoucí průmysl potřeboval instituce, které by poskytovaly nízké ceny – konkurenční trh práce a volný obchod [75] [74] . Vzhledem k tomu, že hromadná výroba potřebuje zaručený přísun surovin pro stroje (jinak se stává příliš rizikovým), je nejlepším způsobem, jak zajistit nepřetržitý přísun výrobních faktorů  , vytvořit trhy pro každý z nich. S tím, jak se průmyslová výroba stávala složitější , rostl počet faktorů. Hlavní z nich byla práce, půda a peníze; měly být dány k dispozici k prodeji, přeměněny na zboží [129] [130] . Pokud k vytvoření trhu s pozemky prostřednictvím oplocení došlo během dvou set let, pak byl konkurenční trh práce zaveden téměř okamžitě [131] .

Již chudinský zákon z roku 1601 nařizoval, že zdraví chudí mají pracovat, aby si vydělali na živobytí ve farnosti (malé správní jednotce). Farnost měla povinnost podporovat chudé vybíráním daní nebo poplatků od všech majitelů domů nebo pozemků v závislosti na jejich příjmu. Každá farnost měla svůj vlastní daňový sazebník, protože pořadí jejího fungování se od ostatních výrazně lišilo (poskytování práce, udržování chudobinců, péče o staré a zmrzačené atd.) [132] [133] . Mobilita pracovních sil byla pro nejbohatší farnosti nerentabilní, protože vytvářela nebezpečí, že je zaplní masami „profesionálních“ chudáků . Proto, aby se omezila mobilita venkovské pracovní síly v roce 1662, po restaurování, byl přijat zákon o vyrovnání, „farní nevolnictví“, později odsouzený Adamem Smithem. Zákon zabránil vytvoření národního trhu práce, ale poptávka po práci během průmyslové revoluce vedla k jeho zrušení v roce 1795 [134] [135] . Polanyi zaznamenává prudký nárůst chudoby a v důsledku toho i nestabilitu v poslední čtvrtině 18. století. Masová chudoba ( pauperismus ) na venkově vycházela přímo z rozvoje světového obchodu, i když současníci tyto procesy mezi sebou nespojovali. Majitelé půdy se obávali jak vzestupu chudáků, tak zániku venkova, neboť chudé lákaly vyšší mzdy v průmyslových závodech, protože na venkově rostla nezaměstnanost [136] [137] . V témže roce 1795 byl schválen Speenhamlandský zákon , který stanovil vyplácení peněžitých dávek chudým (jejich velikost se vypočítávala na stupnici v souladu s cenou chleba). Zákon zaručoval chudým kromě výdělku i minimální příjem a podle Polanyiho zavedl nové sociálně-ekonomické „právo na život“. Tento systém peněžní pomoci byl koncipován jako nouzové opatření, ale brzy se rozšířil do venkovských oblastí a průmyslových oblastí [136] [138] .

Jako odpověď na strukturální problémy měl Speenhamlandský zákon na jedné straně chránit zájmy pracovní síly ve venkovských oblastech a na druhé straně předcházet tulákům [136] . Polanyi poukázal na morální nebo humanistické úvahy, pokus zastavit komodifikaci práce [139] . Jako pozůstatek paternalistické organizace práce zděděné od Tudorů a Stuartů vyjadřoval speenhamlandský systém zájmy venkovské vládnoucí třídy – panošů a kněží, kteří stále měli určitou politickou moc [134] [140] . Systém „práva na život“ po čtyři desetiletí prosazoval paternalismus a posiloval moc vlastníků půdy na poli. Spinhamland úspěšně brzdil formování národního trhu práce v období nejintenzivnějšího průmyslového rozvoje, protože zpomaloval odliv levné pracovní síly z venkova [141] [136] . Spinhamland byl přechodným obdobím pro „dva vzájemně se vylučující systémy, a to nastupující tržní ekonomiku a paternalistickou regulaci ve sféře nejdůležitějšího výrobního faktoru – práce“ [142] [143] .

Z dlouhodobého hlediska vedl Speenhamland k ničivým následkům, k ekonomické katastrofě. Zákon měl zabránit proletarizaci chudých, ale masivně z nich udělal ubožáky [144] , zcela demoralizované a zbavené důstojnosti. Polanyi řekl, že systém prospívá pouze zaměstnavatelům, kteří nemají motivaci vyplácet slušné mzdy, protože rozdíl převzal stát. Mzdy klesly pod životní minimum, platby pracovníkům z farností naopak výrazně vzrostly. Pracovní motivace chudých byla podkopána , kvalita práce se zhoršila. Jak poznamenávají sociologové Fred Block a Margaret Somers , autor knihy Speenhamland neidealizoval, nepostavil jeho přednosti proti nectnostem tržního kapitalismu, ale zaznamenal jeho negativní důsledky [145] . Polanyi poukázal na rozpor mezi ranou formou sociálního zabezpečení a vznikem trhu práce. Speenhamlandský systém nutil dělníky prodávat svou práci, ale nabízel určitou ochranu na trhu. Při absenci trhu práce byla pracovní síla zbožím, ale neměla žádnou tržní hodnotu. Zákony proti dělnickým odborům přijaté v letech 1799-1800 zrovnoprávnily jejich činnost s velezradou - dělníci ztratili možnost kolektivně hájit své zájmy v rámci zákona. Důležitější okolností bylo trauma ze Speenhamlandu, které bránilo venkovským dělníkům uvědomit si své sociální postavení a v důsledku toho vytvořit samostatnou ekonomickou třídu (na rozdíl od zaměstnavatelů) [146] [147] [143] .

Podle Polanyiho bylo politické vítězství anglické buržoazie v roce 1832 urychleno rozšířenou chudobou, z níž byl Spinghamland obviňován veřejným míněním . V roce 1834 reforma chudého práva zrušila Spinghamlandovy dávky, čímž byla odstraněna překážka pro vytvoření trhu práce. Polanyi považoval akt z roku 1834 za nejvíce „bezohlednou sociální reformu“ moderní doby, provedenou s „vědeckou krutostí“. Zrušení „práva na život“ nedalo chudým na výběr, byli nuceni opustit vesnici a buď se přestěhovat do chudobinců (což bylo ponižující), nebo byli ponecháni napospas sami sobě: „jestliže Spinghamland znamenal pomalý úpadek kvůli nehybnosti, nyní byla hlavním nebezpečím smrt kvůli nejistotě.“ Reforma představovala radikální institucionální obrat: angličtí dělníci se museli prodat, aby přežili. Tato transformace je okamžitě proměnila ve fiktivní zboží: „do té doby nemáme právo mluvit o existenci průmyslového kapitalismu jako společenského systému“ [148] [149] [150] [151] . Polanyi hovoří o metamorfóze housenky: nový ekonomický řád se radikálně rozbil s předchozími institucionálními modely [152] [153] , jeho „satanský mlýn“ rozemílal lidi na „masy“ a zničil „starou strukturu společnosti“ [154 ] [155] .

Úvaha o Spinhamlandově systému umožňuje autorovi dojít k závěru, že trh se nevyvíjel evolučně a kontinuálně, ale byl konstruován, násilně ustaven pomocí státních zásahů (reforma z roku 1834). Touto tezí Polanyi zdůvodňuje myšlenku, že tržní společnost 19. století a její ideologie byly nové a jedinečné útvary v dějinách lidstva [156] [153] . Blythe poznamenává, že v cestě tržní společnosti stály tradiční nebo zakořeněné instituce (speenhamlandské právo, farní úřady atd.) – „středověké odpadky“, řečeno Marxovou frází – určené k zajištění jídla pro obyvatelstvo a předcházení chudobě. Bránily rozvoji zbožní výroby a následně i kapitalismu. Tyto instituce ochrany státu měly být zrušeny; stát se měl stát tvůrcem nového institucionálního řádu založeného na „zdokonalování“ a individualismu, nikoli na „životních podmínkách“ a kolektivismu [126] .

Polanyiho analýza se do značné míry opírala o sekundární literaturu [157] . Na rozdíl od teze vědce [K 10] o rozsáhlých a katastrofálních důsledcích Speenhamlandského systému bylo jeho použití se vší pravděpodobností extrémně omezené a nemělo negativní dopad na chudé, protože obecně nemělo za následek pokles mezd i produktivity práce [K 11] . Polanyi nebral v úvahu rozdíly v mzdové politice v různých župách, rozsah využití námezdní práce v zemědělství a její mnohem dřívější vývoj v Anglii [159] [160] [161]  - námezdní práci historici objevili ještě ve 13. století [131] . Morální motivace tvůrců Speenhamlandu byla rovněž popřena [139] . Zároveň je třeba poznamenat, že historické nepřesnosti nemají vliv na podstatu Polanyiho teze [157] , neboť k transformaci (podobného převratu zaznamenal Weber) v mezilidských vztazích skutečně došlo - přechod od motivu obživy k motiv zisku; jeho konkrétní datování není tak důležité [122] .

Zrození liberální utopie

Polanyi spatřoval počátky teorie samoregulačního trhu v různých skupinách spisovatelů a intelektuálů, kteří se na konci 18. století snažili pochopit sociální otřesy průmyslové revoluce [162] , aby vysvětlili masovou chudobu tohoto období. . Kontext diskusí kolem do očí bijící „anomálie“ Speenhamlandu [163] [164] určil hlavní ustanovení liberální ekonomické ideologie [165] a v širším měřítku ovlivnil celé duchovní dědictví civilizace 19. století, včetně pohledy Benthama , Burkea, Malthuse, Godwina , Ricarda, Marxe, Owena , Milla, Darwina a Spencera [166] . Vynález nových strojů a rozvoj biologických věd vytvořil příznivé podmínky pro konceptualizaci samoregulačních systémů [162] . Nikdy předtím neviděné lidské utrpení vyvolalo širokou potřebu utopických konceptů ekonomického pokroku [167] . Na jedné straně výrazně vzrostl počet práceschopných městských nezaměstnaných; na druhé straně vznikla třída podnikatelů. Neobvyklá povaha situace učinila konec 18. století dobou rozkvětu myšlenek, neboť „nové formy bohatství i nové formy chudoby zůstávaly do značné míry nepochopitelnými jevy“ [168] [169] . Prvořadým úkolem intelektuálů bylo vysvětlit utrpení z morálního hlediska [169] , odpovědět na otázku "Odkud se berou chudí?" [170] Za prvé, stejně jako teologické otázky, „názor na chudobu byl stále více určován pohledy na lidskou existenci obecně“ [171] ; za druhé, utrpení bylo třeba poznat a učinit ho zvládnutelným. Tyto dvě složky vytvořily silný nový politický diskurs: utopický liberalismus [172] . Slovy Polanyiho, „poblázněný hrůzami Spinghamlandu, muž spěchal hledat spásu v utopii tržního hospodářství“ [173] [174] .

Mezi teoretiky nastupující ekonomické vědy se rozšířila rétorika mechanistického naturalismu  – ekonomika byla chápána jako orgán či stroj. Nový primitivní naturalismus – studium neosobních ekonomických procesů řízených „objektivními“ zákony – nahradil starý pohled na ekonomiku jako na soubor mravních vztahů a závazků [175] . Polanyi poukazuje na to, že díky naturalismu se ekonomie oddělila od filozofie a dalších společenských věd: trh byl uměle izolován do ontologické domény (Ricardo) a determinismus přírodních věd [176] [177] sloužil jako model pro mainstream teorie . Rétorika scientismu poskytovala ekonomii autoritu a prestiž, ale v důsledku tohoto obratu ovládly politiku 19. a 20. století utopické projekty, které se snažily řešit základní problémy lidské existence pomocí ekonomických teorií výroba a výměna. Utopický pokus odhalit neměnné a neosobní zákony společenského řádu nebere v úvahu různorodost lidských motivů a složitost sociálních interakcí [178] . Polanyi nazývá politickou ekonomii formou sekulárního náboženství a popisuje ji v náboženských pojmech – vyznání víry , spása, apoštolský zápal, dogma atd. Na přelomu 18. a 19. století zaujaly ekonomické poznatky, které v 17. náboženství. Politická ekonomie za prvé rozšířila v evropských společnostech motiv zisku, který byl srovnatelný s „nejsilnější explozí náboženského cítění v dějinách“ [179] [180] , a za druhé se stala prostředkem k vytvoření tržního systému [181]. .

Přechodnou postavou byl Adam Smith, poslední humanista v politické ekonomii [182] . Umístil trh do centra ekonomického života a vytvořil mýtus o přirozeném sklonu člověka k obchodu a směně, ačkoli se nedržel sobeckého individualismu Hobbese nebo Mandevilla a nevěřil, že by společnost měla být řízena ekonomickými zájmy. člověka jako morální a společenské bytosti. Smith nebyl prorokem nového řádu, ale vydláždil cestu pro expanzi konceptu atomového člověka do společenského života, vedený svými vlastními ekonomickými zájmy [183] . Zdrojem naturalismu a počátkem sociální filozofie laissez-faire byla populační biologie Josepha Townsenda , která dramaticky změnila formování ekonomického myšlení. Townsend ve své dizertaci o zákonodárství chudých (1786) formuloval teorém o kozách a psech: španělský mořeplavec Juan Fernandez přivedl několik koz na pustý ostrov v Tichém oceánu . Zvířata se rozmnožila a začala doplňovat zásoby pirátů, proto se španělské úřady rozhodly na ostrově vysadit psy, čímž se také rozmnožila a snížila populace koz. Jak Townsend došel k závěru, přežily pouze nejsilnější a nejaktivnější kozy – rovnováha přírody byla obnovena bez vládního zásahu „na jedné straně bolestmi hladu a na straně druhé nedostatkem potravy“. Toto řešení mělo být aplikováno na společnost, rušit závazky a nechat věci volný průběh: „velikost lidské rasy je regulována množstvím potravy“. Stát nemůže ovlivnit počet chudých a jejich životní podmínky a neměl by se bránit přírodním zákonům, protože hlad „učí pořádku a disciplíně lépe než kterýkoli soudce“ [184] [185] [186] [187] .

Jestliže Aristoteles jasně oddělil člověka od zvířat a spojil politiku s jazykem a rozumem, pak Hobbes zúžil pojem racionality na politickou shodu . V Hobbesově Leviatanovi a Mandevilleově Bájce o včelách se lidé chovají jako zvířata, ale zachovávají si potřebu institucí, uspořádání a vlády. Townsend zradikalizoval Hobbesův individualismus: „člověk je skutečně bestie a právě z tohoto důvodu vyžaduje jen minimální míru vládních zásahů“ [188] [189] [190] . Polanyi sice poznamenává, že kozí příběh je pravděpodobně nespolehlivý, není to ani tak fikce nebo ideologická fikce (protože tato situace je hypoteticky možná), ale že Townsendův teorém definuje kritéria pravdy; alegorie či pohádka o Mandevillu se promění v „vědecké“ pozorování a odhalování přírodních zákonů na základě „faktů“. Po Townsendovi začala být biologická přirozenost člověka považována za samozřejmost, za základ společnosti, v níž politický život není určován smlouvou, ale „objektivními“ procesy: „od nynějška naturalismus neúnavně sledoval vědu o člověku. “ [191] [190] .

Skutečnými architekty nového systému byli Malthus a Ricardo, jejich závěry navazující na naturalismus Townsenda v podmínkách Speenhamlandu: nízká životní úroveň dělníků byla vysvětlena „železným zákonem mezd“, který ji udržoval na minimální úrovni. stačí k jednoduchému přežití. Marketing práce a potřeba nízkých mezd byly ospravedlněny přírodními nebo biologickými důvody, které založily zákon obyvatel Malthus a zákon klesajících výnosů Ricarda. Podle Polanyiho rodící se tržní společnost „byla založena na kruté realitě Přírody... konkurenční společnost byla umístěna pod ochranu zákona džungle“ [192] [193] [187] . Pro Malthuse a Ricarda byla realita omezena na materiální statky a „zákony trhu“ znamenaly „hranici lidských možností“ [194] [195] . Jejich „zákony“ však neměly nic společného s kapitalistickým systémem, jednoduše proto, že v první čtvrtině 19. století ještě nevznikl: zkoumali „kapitalismus bez trhu práce“ [142] [196] . Polanyi upozorňuje na ontologické a epistemologické omyly klasických ekonomů, na „chybu naturalismu“ – myšlenku, že společnost a příroda se řídí stejnými zákony. Tyto myšlenky se rozšířily přes Malthuse až k Darwinovi. „Sociální naturalismus“ byl integrován do hlavního proudu ekonomiky a podle Polanyiho měl negativní dopad i ve 20. století [176] [197] [198] . Pokus marxistické ekonomie vrátit společnost zpět do lidského světa selhal, protože Marx nekriticky přijal postoje klasických liberálních ekonomů, zejména Ricarda, a věřil, že vlastnické vztahy určují strukturu společenského řádu [199] [200] [201] . Navzdory obrovskému vlivu Malthuse a Ricarda a klasické politické ekonomie Polanyi poukázal na propast mezi jejich představami a skutečnou státní politikou [202] . Jak poznamenává historik ekonomického myšlení Philip Mirowski , souvislosti mezi biologií té doby a klasickou politickou ekonomií, identifikované Polanyim, jsou nyní považovány za obecně přijímané [K 12] [176] , ačkoli moderní badatelé již tuto myšlenku nacházejí ekonomického člověka a prvky konceptu samoregulačního tržního diskursu 17. století (koncepty soukromého vlastnictví a smlouvy v Pufendorfu , Grotiovi a Lockovi ) [187] [203] .

Jak píší ekonomové Deirdre McCloskey a Santi Hijibu, při rekonstrukci zrodu tržní společnosti Polanyi postavil do popředí tržní ideologii nebo tržní myšlení: na rozdíl od Marxe a antimarxistů to byly myšlenky, nikoli společenské třídy nebo technické vynálezy. vytvořil modernu . Autor nevysvětluje, proč politická ekonomie zaujala ústřední místo ve společenském a mravním pohledu na svět, a podrobně se nezabývá její úlohou a vlivem na společenské změny v 19. století (s výjimkou Benthama). Politická ekonomie a vzestup trhu jsou funkčně propojeny na makroúrovni, nikoli na mikroúrovni [205] . Sociolog Philipp Steiner vidí možnost „slabé“ a „silné“ interpretace: protože Polanyi netvrdil, že politická ekonomie je tak mocná, aby vyvolala kolosální společenský posun (to by bylo pochybné), lze ji považovat za [K 13 ] nebo sociální skutečnost, která naznačuje změnu, nebo kolektivní reprezentace, které formují jak cíle společnosti, tak chápání společenského života, interakcí a chování [206] . Charles Kindleberger napsal [207] [204] :

Smyslem knihy je, že to nebyla industrializace jako taková, která způsobila sociální otřesy 19. století, ale myšlenka, kterou zkonstruovali Ricardo, Marx a James Mill, že zvítězí trh.

Laissez-faire a odpor k tržní logice

Ve 30. letech 19. století, po zrušení Speenhamlandu, ekonomický liberalismus, slovy Polanyiho, „vystřelil nadšením křižáckého hnutí a laissez-faire se stalo symbolem militantní víry“ [208] [209] . Když se liberální řád stal „organizačním principem“ ekonomiky, začal přetvářet společnost k obrazu svému [74] . Pro Benthama bylo laissez-faire jedním z nástrojů sociálního inženýrství; Polanyi poznamenává (poněkud v rozporu s jeho tezí o dopadu průmyslové revoluce), že společenské vědy – politická ekonomie a právo – byly úspěšnější při změně společnosti než přírodní vědy při budování tržního systému před skutečným triumfem přírodních věd na konec 19. století . Polanyi poukazuje na klíčové benthamitské reformy z 30. a 40. let 19. století v Anglii: Zákon o reformě chudého práva vytvořil konkurenční trh práce, zákon o bankovnictví z roku 1844 a zákon Roberta Peela z roku 1846 o kukuřičném zákoně institucionalizoval automatický zlatý standard a mezinárodní volný obchod. Ve 30. a 40. letech 19. století vrcholily zákonodárné iniciativy, obrovsky vzrostly administrativní funkce státu a byrokracie; ekonomický liberalismus se stal v očích utilitaristů sociálním projektem, laissez-faire se stal cílem sám o sobě [211] [131] [74] [212] .

Zcizitelnými výrobními faktory byly kromě práce v minulosti půda – zděděný majetek elitních vrstev, a peníze, které byly dříve jednotkou směny a uchovatelem hodnoty v obdobích krize [126] . Přijetí zlatého standardu zkomodifikovalo peníze, podřídilo je tržnímu mechanismu; závislost papírových peněz na poptávce a nabídce zlata se však neslučovala s rychle rostoucími potřebami průmyslu [213] . Komodifikace pozemků probíhala ve třech etapách: komercializace (oplocení); jeho využití pro potřeby městského obyvatelstva (výstavba továren v zemědělských oblastech apod.); expanze ve druhé polovině 20. století tohoto systému do zámořských a koloniálních území v zájmu Británie a kontinentální Evropy. Poslední krok, prováděný prostřednictvím volného obchodu, nakonec zařadil půdu a její produkty na světový samoregulační trh [214] [215] . Polanyi používá srovnávací historickou analýzu a tvrdí, že všechny evropské země, navzdory rozdílům v ideologiích, prošly obdobím volného obchodu a laissez-faire – grandiózním projektem k dosažení úplné autonomie trhů od národních vlád, kdy trh ovládal samoregulaci. práce, půda a peníze v globálním měřítku [216] [217] [218] .

Evropské národy od konce 18. století bojují s logikou trhu a snaží se státními opatřeními omezit tržní mechanismus; hnutí za sebeobranu společnosti – „protihnutí“ – se postavilo proti ideologii laissez-faire, sociální a kulturní degradaci způsobené komodifikací [219] . Různí aktéři a motivy působili v různých fázích protipohybu. Polanyi rozlišil tři hlavní etapy: (1) období Speenhamlandu (1795-1834), zemědělské revoluce, která chronologicky předcházela tržní ekonomice; hlavními aktéry protihnutí proti komodifikaci půdy a zemědělské práci byli vlastníci půdy a obyčejní lidé; (2) přechodné období, desetiletí po roce 1834, s „útrapy, které přinesla reforma chudinského práva“; (3) třetí etapa (1834-1870), částečně se shodující s druhou, obdobím skutečného tržního hospodářství a největšího negativního dopadu konkurenčního trhu práce [220] [144] . Postupná vítězství protihnutí, zejména vzestup dělnické třídy od 30. do 20. let 19. století, oslabila efektivitu a sílu samoregulačního trhu a způsobila další ekonomický chaos, krize a recese, které byly doprovázeny novými koly protipohyb. Konfrontace mezi protekcionismem a liberalismem, která vedla ke „katastrofálnímu přepětí“ a institucionální deformaci, byla komplikována třídním konfliktem mezi prací a kapitálem; úspěch protekcionistického hnutí paradoxně proměnil „krizi v katastrofu“. Prolínání ekonomických a politických rozporů vedlo k první světové válce a nové patové období (jako Spinghamland) vyústilo ve Velkou hospodářskou krizi 30. let [221] [222] [223] [224] .

Na rozdíl od záměrných snah průmyslníků a politiků o vytvoření tržní společnosti bylo protihnutí spontánní a neplánované, jeho zdrojem byly různé strany a společenské vrstvy: „laissez-faire bylo plánováno předem... plánování nebylo“ [ 225] [34] . Po fázi laissez-faire bezprostředně následoval státní zásah v podobě antiliberální legislativy. Negativní dopady tržní konkurence byly zmírňovány zvýšenou regulací (zdravotnictví a pojištění, úlevy nezaměstnaným, zajištění továrních podmínek, pracovní doba, komunální obchod, veřejné služby, živnostenské svazy atd.) [226] [217] . Polanyi si všímá zavedení náhrad dělníků v různých zemích – v Anglii (1880 a 1997), Německu (1879), Rakousku (1887), Francii (1889); zřízení továrních inspekcí - v Anglii (1833), Prusku (1853), Rakousku (1883), Francii (1874, 1883) [227] [228] .

Vznikající dělnické hnutí bylo hlavní hybnou silou tohoto procesu, ale dělnická třída měla i další mocné spojence, často reakční nebo antidemokratické síly [17] . Aktéry protihnutí jsou konzervativní nacionalisté, feudální statkáři, rolníci, odboráři a socialisté. Samostatně Polanyi zmínil „exotické“ (koloniální) národy, které se snažily uniknout katastrofám způsobeným evropskou obchodní politikou [229] [230] . Tyto síly nepůsobily společně nebo synchronně; bránili se tržnímu systému (konzervativní hnutí farmářů či rolníků v době krize) nebo na něj útočili (socialistické dělnické hnutí ) . Protipohyb se odehrál ve viktoriánské Anglii a Bismarckově Prusku , ve Francouzské třetí republice a Habsburské monarchii . V Anglii byla tovární legislativa podporována částí staré pozemkové elity; inovativní sociální politika byla prováděna v Prusku [232] . V Birminghamu zahájil komunální obchod kapitalista a disident Joseph Chamberlain (70. léta 19. století); ve Vídni katolík, socialista a antisemita Karl Luger (90. léta 19. století); v Lyonu ji podpořil liberál Edouard Herriot. Tovární zákony v Anglii byly důsledně vylepšovány jak konzervativci, tak liberály; v Německu katolíci a sociální demokraté; v Rakousku tato role patřila církvi, ve Francii naopak antiklerikálům . Přes různá hesla a motivy aktérů byla přijatá opatření v podstatě stejná [227] [228] . Polanyi uvažuje o protekcionismu půdy na základě Německa: zemědělská cla pomohla rolnictvu snížením konkurence s dováženými potravinami a oslabením tržního mechanismu. Úkol ochrany půdy sjednocoval konzervativní sociální skupiny (tradiční vlastníky půdy, církev, armáda), které vyjadřovaly zájmy společnosti, a proto si dokázaly udržet a zvýšit svůj vliv a později navrhovat reakční řešení [233] .

Polanyi byl přesvědčen, že sociální legislativa a odbory ovlivňují mobilitu pracovních sil a flexibilitu mezd (zde následoval Keynese , který trval na tom, že mechanismus rovnováhy již v nových podmínkách nefunguje), protože účelem těchto institucí a opatření bylo odstranit pracovní sílu ze společnosti. ovlivnit tržní zákon nabídky a poptávky [234] [235] . Za prvé, jakékoli zásahy do cenového mechanismu (monopoly, příjmová politika, odbory, zdanění, sociální pojištění atd.) oslabily stabilitu samoregulačního trhu a možnost ekonomického růstu; vedlo k ekonomické recesi a masivní nezaměstnanosti. Jak poznamenává Polanyi, je nepopiratelné, že dopad na podnikání podkopává důvěru, konkurence veřejných prací nepříznivě ovlivňuje podnikání a finanční nedostatek ohrožuje soukromé investice [236] [237] . Za druhé, oddělení ekonomiky od politiky během éry demokratizace vyvolalo kontroverzi. Emancipace (volební právo) a růst politického vlivu dělnické třídy vedly ke konfliktu mezi státem a mocnou podnikatelskou elitou, mezi politikou a ekonomikou [238] . Za třetí, zatímco „v představivosti XIX století. nadšeně vybudoval liberální utopii“ [239] v globálním měřítku, rozpory mezi expanzí trhu na mezinárodní úrovni a národní politikou protekcionismu zesílily. Ve skutečnosti byla kontrola přenesena na národní instituce, zejména vlády a centrální banky [240] . Vázání peněz na zlato nevyhnutelně vedlo k prudkým výkyvům cen, což mělo negativní dopad na ekonomiku [215] ; centrální banka, prostředník mezi domácí a mezinárodní ekonomikou, tyto dopady zmírňovala regulací oběhu peněz a úvěrového systému. Zásahy do mechanismu zlatého standardu proměnily centrální banky v sociální záchrannou síť, staly se součástí protihnutí [241] [242] . Polanyi trval na [237] [243] :

Centralizace bankovního obratu proměnila automatické fungování zlatého standardu v pouhé zdání. Znamenalo to, že řízení peněžních toků je centralizované; samoregulační mechanismus pro poskytování úvěrů byl nahrazen řízením, i když samotná metoda nebyla vždy vědomá a záměrná.

Krize institucí liberálního kapitalismu byla částečně způsobena úpadkem Británie, přeměnou flexibilního multipolárního systému (který obsahoval eskalaci [244] ) v anglo-německé soupeření . Důležitější okolností je však ochrana před negativními důsledky zlatého standardu [245] , neboť jeho tlak na národní ekonomiky vedl k masové nezaměstnanosti. Veřejná nespokojenost rostla: dělníci protestovali proti nezaměstnanosti, kapitalisté se nespokojili se slabostí bankovního systému, farmáři se báli nižších cen [243] . Zlatý standard, volný obchod a pohyb kapitálu vyžadovaly tržní ceny v rámci země; toto bylo zvýšeně brzděno kapitálovými kontrolami, tarify a mzdami . Od 70. let 19. století byly státy chyceny mezi logikou obranného protipohybu a tlakem zlatého standardu – jakékoli vládní ústupky v ochraně se setkaly s odporem – a opustily ortodoxii volného obchodu ve prospěch protekcionistických opatření . Jak napsal sociolog Michael Hechter z Polanyiho úvah je jasné, že hlavním důvodem přechodu k protekcionismu byla deprese 70. let 19. století ; tato teze je zranitelná, protože kolaps samoregulačního trhu lze považovat za důsledek hospodářské deprese, nikoli za institucionální uspořádání; Polanyi se nezabývá analýzou hospodářského cyklu. Na obranu autora Hechter poukázal na to, že cyklické trendy světové ekonomiky byly na konci 20. století špatně pochopeny [248] . Moderní badatelé poznamenávají, že Polanyi na základě četné kritické literatury považoval zlatý standard za deflační mechanismus, který zvyšoval tržní tlak prostřednictvím snížení množství peněz v oběhu. Tento přístup promítl rysy meziválečného období (úkol mezinárodní měnové stabilizace) do 19. století, ale poté se centrální banky zapojily do vnitřní stabilizace, která působila proti odlivu zlata; alespoň v Británii v raném období zlatý standard zvýšil nabídku papírových peněz [213] [249] .

Oslabení automatismu zlatého standardu snížilo jeho schopnost ovlivňovat rovnováhu a oslabilo tržní systém; vytvoření centrálních bank posílilo nacionalismus, protože zájmy jednoho státu byly v rozporu se zájmy ostatních [250] [242] . Toto hodnocení zlatého standardu nebylo originální [K 14] a shodovalo se s kritikou Keynese, který si všiml rozporu: opatření nezbytná pro rovnováhu zavádějí centrální banky. Polanyiho inovace spočívala v tom, že rozpor mezi státními a mezinárodními institucemi spojil s konflikty mezi kapitalismem a demokracií a mezi fiktivními silami a společností, které reagovaly na formování řízeného národního hospodářství [251] [213] . Jak poznamenal Hechter, Polanyi se jeví jako teoretik nacionalismu, který klade důraz spíše na mezinárodní konflikty než na třídní boj, i když ten druhý není popírán; Marxistické a liberální přístupy zůstaly v rámci internacionalismu a nedokázaly vysvětlit vzestup nacionalismu v předvečer první světové války [252] . Podle Polanyi [253] [254] ,

…protekcionismus všude vytvořil tvrdou skořápku pro vznikající sociální organismus. Nový celek byl zformován do národního celku, ale jinak se svým předchůdcům, bezstarostným národům minulosti, příliš nepodobal. Národní měny, chráněné zvláštním druhem suverenity, bdělé a absolutní jako nikdy předtím, sloužily jako prostředek sebeidentifikace pro tento nový, „korýšský“ typ národa... A jestliže nyní, díky všeobecnému uznání, peníze vládly svět, pak byly tyto peníze označeny národní značkou.

Pokus o ochranu národních trhů a řešení domácích problémů předurčil rychlý přechod k ekonomickému imperialismu (protekcionistické instituci par excellence) v posledních desetiletích 19. století. Dovozní cla jedné země přinutila jinou zemi hledat trhy v politicky nechráněných regionech – Asii a Africe. Výnosné a chráněné trhy v koloniích chránily mateřské země před negativními účinky zlatého standardu; mohli se vyhnout deflaci na úkor zlata a dalšího zboží kolonií [232] [244] . Přestože imperialismus přispěl k hospodářskému rozvoji Indie, způsobil sociální dezorganizaci, utrpení a degradaci [255] . Jak rostly vnitřní rozpory, rostlo globální napětí, politici v některých zemích obviňovali politiky v jiných zemích ze zasahování do vnitřních záležitostí. Po celou druhou polovinu 19. století finanční oligarchie – mezinárodní bankovní společenství – úspěšně jednala v zájmu světa, aby ochránila své postavení a zisky. Na konci 19. a na počátku 20. století působila tato jedinečná instituce jako hlavní prostředník mezi politickou a ekonomickou strukturou světa; se zintenzivněním imperialistických konfliktů se tento faktor stal méně významným. Anglo-německý obchod a vojenská rivalita od 90. let 19. století (výraz „korýšového“ nacionalismu) učinily válku nevyhnutelnou – systém přesouvání aliancí již nefungoval. Přestože přesné načasování začátku války záviselo na řadě faktorů, první světová válka byla nevyhnutelným důsledkem rozporů civilizace devatenáctého století [256] [244] [257] [73] .

"Konzervativní dvacátá léta", "revoluční třicátá léta"

Po první světové válce ztratila Velká Británie jako hlavní bašta systému zlatého standardu své hegemonické postavení. Protože nikdo nespojoval válku s krizí samoregulačního trhu, rozhodly se velmoci obnovit systém zlatého standardu ( Versailleská smlouva ), ale tento pokus byl odsouzen k záhubě. Nevyhnutelný kolaps zlatého standardu byl způsoben destruktivním pokusem oddělit papírové peníze od oběhu komodit; jak se obchodní omezení zvyšovala a tradiční obchod klesal, mezinárodní pohyb peněz se naopak zjednodušil, zrychlil a rozšířil. Polanyi poznamenává, že jak pravice, tak levice (od bolševiků po sociální demokraty) si jiný svět nedovedly představit; víra ve zlatý standard spojila Ricarda a Marxe, Milla a Henryho George , Misese a Trockého , Hoovera a Lenina , Churchilla a Mussoliniho . Obnova vyostřila rozpor mezi parlamentní demokracií a kapitalismem: zlatý standard poskytoval úspornost, ale dělníci, převážně pod vlivem ruské revoluce , požadovali vyšší mzdy a sociální ochranu; Ve 20. letech 20. století došlo k jedné z největších stávkových vln v historii. Politická aktivita dělnické třídy umocnila paralýzu kapitalismu – kapitalisté nedokázali odolat protipohybu v rámci parlamentní vlády. Protože kompromis mezi požadavky pracujících a tlakem zlatého standardu byl nemožný, demokratické instituce různých zemí se zhroutily, v roce 1922 se Mussolini dostal k moci v Itálii [258] [259] [260] [261] [262] .

Radikalizace 20. let probíhala na pozadí složitého systému reparací, válečných dluhů a vnějšího financování ze Spojených států. Krach akciového trhu v roce 1929 odřízl Evropu od amerického kapitálu, což brzy vedlo ke kolapsu evropských bank. Logika zlatého standardu podporovala nacionalismus a přispěla k politické polarizaci v Evropě tváří v tvář hospodářskému poklesu. Británie opustila zlatý standard v roce 1931 a USA o dva roky později. Uprostřed Velké hospodářské krize navrhla fašistická hnutí konkrétní, byť barbarské řešení rozporů tržní společnosti: odstranit všude demokratické instituce. Hitler porušil zlatý standard převzetím kontroly nad trhy a mezinárodními transakcemi. Přestože fašismus nabýval v různých zemích různé podoby, vyrostl ze struktury světové ekonomiky a byl úspěšný, protože nabízel cestu ze slepé uličky liberálního kapitalismu [263] [264] [258] [265] ; fašismus není politická, ale ekonomická ideologie, která se snažila usmířit společnost a trh v průmyslovém systému [187] , řešit rozpory trhu prostřednictvím ochrany soukromého vlastnictví a obchodního oběhu zboží a služeb [212] . Liberální civilizace se nezhroutila kvůli vnitřním rozporům (marxistické vysvětlení) a nebyla zničena socialismem ani fašismem. Důvodem kolapsu byla různá opatření, kterými byla společnost zachráněna před hrozbou destrukce ze strany samoregulujícího trhu. Podle výzkumníka Garetha Dalea na povrchové úrovni fašismus přispěl ke kolapsu liberální civilizace, ale na hluboké úrovni následoval druhý z prvního. Vysvětlení fašismu, stejně jako Velké hospodářské krize, spočívá v počátcích kapitalismu [266] [267] . Jak poznamenává politolog Hannes Lacher, Polanyi viděl tyto procesy jako tragédii moderních dějin: snaha společnosti zmírňovat dopady ekonomiky, ochrana všeho, co dělá člověka člověkem, vedla k nejhlubším krizím a sociálnímu kolapsu [224]. .

Polanyi věřil, že 30. léta zdiskreditovala volný trh [268] , a s odklonem západních zemí od zlatého standardu nakonec zvítězil protekcionismus [241] . Jak píše Dale, jestliže v 19. století bylo protihnutí platformou, která podporovala expanzi trhu, protože obsahovala jeho destruktivní tendence, pak se ve 20. století stala platformou, na které tržní systém došel ke svému konci [236] . „Konzervativní dvacátá léta“, období obnovy zlatého standardu, byla postavena do kontrastu s „revolučními třicátými léty“, kdy se vedle fašismu objevily další možnosti protihnutí – New Deal, kde byl trh dočasně zakořeněn. a komunismu, kde byl zrušen [269] . Rooseveltova politika New Deal zachovala demokracii, ale chránila národní hospodářství před světovým trhem; Stalinovo rozhodnutí vybudovat socialismus v jediné zemi Polanyi souvisí s krizí světové ekonomiky. Různé reakce na krizi nemohly dlouho koexistovat bez války – druhá světová válka byla přímým důsledkem kolapsu tržní společnosti. Přestože se autor nevyjádřil jasně, pravděpodobně považoval New Deal za počátek přechodu k socialismu, podřízení ekonomiky demokratické politice [270] [271] . Polanyi věřil, že New Deal bude pokračovat i po válce, a doufal v zásadní posun v kapitalistických institucích: vzestup sociálních států, které regulují pohyb kapitálu a velikost trhů, zakořenění ekonomiky v kultuře a společnosti . 272] [273] .

Sociální teorie

Tržní společnost a fiktivní zboží

Na tržním kapitalismu nebylo nic přirozeného: „prosté nezasahování do přirozeného běhu věcí nikdy nemohlo dát vzniknout volným trhům“ [274] [74] . Byl záměrně konstruován prostřednictvím komodifikace fiktivního zboží [82] , které tvoří základ tržního hospodářství. Tak vznikly tržní instituce a neosobní směnné vztahy [275] [155] . Zásada laissez-faire byla realizována prostřednictvím vládní intervence. Podle doktríny volného trhu je ekonomika radikálně oddělena od politiky; ten poskytuje soubor základních pravidel, která umožňují trhu fungovat autonomně v souladu se zákonem nabídky a poptávky. Význam politiky je popírán, protože ekonomika je ztotožňována se smluvními vztahy a ta se svobodou. Toto rozdělení je imaginární: stát sehrál hlavní roli při vytváření tržní společnosti, tvořil jádro ekonomiky prostřednictvím kontroly nad trhy s fiktivním zbožím [276] [277] [278] [279] . Podle Polanyi [280] [281] [282] ,

Komodity jsou zde empiricky definovány jako věci vyrobené k prodeji na trhu... Je však zcela jasné, že práce, půda a peníze nejsou v žádném případě komodity a ve vztahu k nim platí postulát, že vše, co se kupuje a prodává, se vyrábí k prodeji. je jednoznačně nepravdivé. Jinými slovy, na základě empirické definice zboží nejsou zbožím. Práce ... se „nevyrábí“ na prodej, ale má zcela jiný význam; tuto činnost nelze oddělit od ostatních projevů života, uložit nebo uvést do oběhu; půda je jiný název pro přírodu, kterou vůbec nevytváří člověk, a konečně, skutečné peníze jsou prostě symbolem kupní hodnoty, která se zpravidla vůbec nevyrábí na prodej ... likvidace „ pracovní síla“ člověka, tržní systém zároveň sám o sobě disponuje bytostí neoddělitelnou od tohoto označení, nazývanou „člověk“, bytostí, která má tělo, duši a mravní vědomí. Charakterizace práce, půdy a peněz jako zboží je úplná fikce.

Člověk a příroda se nevyrábí na prodej, ale „tržní ekonomika bez trhu práce je absolutně nemyslitelná“ [283] [284] . Tato liberální iluze vedla k fatálním následkům [285] . Půda a kapitál jako předměty nemohou mít vlastní názor na vlastní cenu, ale práce takový názor jednoznačně má, což svědčí o její fiktivnosti [286] . Nejradikálněji Polanyi tvrdí, že peníze nejsou produkovány na prodej, protože jde o papír, který je vydáván do oběhu bankovním systémem [176] ; peníze jsou především symbolickým znakem a prostředkem platby, nikoli směny, jak se věřilo v liberální ricardovské tradici [287] [288] . Peníze se staly globálním fiktivním zbožím, protože za prvé přijaly papírovou i komoditní (zlato) formu; za druhé se ocitli ve sféře politiky kvůli centralizaci bankovních operací [215] [289] . Polanyi kreslí hranici mezi fiktivními komoditami a Marxovým zbožním fetišismem , který se zabýval hodnotou v ekonomickém smyslu [290] [284] .

Polanyi používá teorii fiktivního zboží ke kritice klasické politické ekonomie a jejích neoklasických dědiců: vize samoregulujícího trhu je založena na fikci, popisuje něco, co ve skutečnosti neexistuje [291] [292] . Komodifikace vede k omezeným zdrojům: jednotlivci, aby přežili, jsou nuceni dodržovat tržní pravidla formální racionality. Motiv obživy je nahrazen motivy hladu a zisku, konstituuje se ekonomický proces izolovaný od ostatních společenských vztahů [26] . Komodifikace v planetárním měřítku (původně v Evropě a Severní Americe) základních prvků výroby, směny a financí – půdy, práce a platebních prostředků – je výsledkem víry v chiméru; tato utopie se vyjadřuje v „zákoně soutěže“, připisuje vlastnickým právům a produktům práce pomyslnou „ekonomickou“ hodnotu. Fiktivní statky jsou tedy pseudotrhy, které vznikly v důsledku státních zásahů [293] .

Tržní systém je podle Polanyiho řízen, regulován a řízen trhy, samoregulační mechanismus plně zajišťuje výrobu a distribuci zboží na principech efektivity a omezených zdrojů. Tržní model vyžaduje monopolní roli směny jako princip pro integraci ekonomických procesů – ostatní sociální modely neměly institucionální autonomii, ale byly omezeny na náboženské, politické nebo vojenské funkce. Trh je naopak zaměřen na absorbování sociálních, kulturních a duchovních forem. Hospodářský zájem netoleruje omezení, fungování tržního mechanismu by se nemělo omezovat na vnější zásahy; ekonomika již není zakořeněna v systému sociálních vazeb, které jsou zakořeněny v ekonomice, „společnost musí být uspořádána tak, aby zajistila fungování tohoto systému podle vlastních zákonů“ a stává se „přívěskem trhu“ “ [212] [294] [295] [296] . Společnost se nyní reprodukuje prostřednictvím trhu a závisí na schopnosti vlastníků uspokojovat přání a potřeby a na schopnosti zaměstnanců vydělávat si na živobytí [26] . Proto je moderní tržní ekonomika jedinečná [297] [298] a „může fungovat pouze v tržní společnosti“ [299] [300] . Ekonomický determinismus je vlastní pouze kapitalismu, kdy se ekonomika stává základem společnosti. Tato teze slovy politologa Petera Lindseyho „neznatelně, ale výrazně“ oddaluje Polanyiho od marxismu (jeho vnitřní rozpory – vztah práce a kapitálu – povedou ke kolapsu kapitalistické ekonomiky). Polanyi nepopíral ekonomickou efektivitu trhu, stejně jako vykořisťování (Marx), ale zdůrazňoval dehumanizující účinek tržního systému, oddělení člověka od sociokulturní identity, od matrice jeho existence. Důraz na vykořisťování reprodukuje „ekonomickou pověru“ a zakrývá větší problém „kulturní degenerace“, kulturní katastrofu [301] [302] [303] [304] . „Nevyhnutelný“ kolaps tržní ekonomiky vyplývá ze skutečnosti, že logika komodifikace popírá lidskou důstojnost: je schopna „zbavit člověka přirozených lidských vlastností“ [305] , hrozí „zničením přirozeného prostředí lidské existence“ [306] a je „katastrofou pro podnikání“ [307] [302] .

Antagonistický nebo konkurenční prvek mezi stranami tržních vztahů (pořízení jakéhokoli možného zboží za nejnižší cenu) vylučuje integraci společnosti nebo sociální solidaritu. Žádný společenský řád nemůže dlouho odolat tvrdé konkurenci, kterou rozpoutala tržní společnost [308] ; komoditní fikce, tržní principy omezených zdrojů a sobectví ničí společnost [204] . Dekorace ekonomiky a budování tržní společnosti by vedlo ke katastrofickým následkům; tato společnost je utopická, protože je strukturálně nemožná: není schopna zajistit podmínky pro vlastní reprodukci a vede k sociálním nákladům na její politickou podporu. Na rozdíl od představ o samoregulaci tržní mechanismus vyžadoval neustálé zásahy. Na jedné straně musel být chráněn před vnějšími vlivy, před těmi, kteří se snažili uchovat „své sociální postavení, svá sociální práva, své sociální výhody“ [106] [309] . Na druhou stranu „i samotný kapitalistický podnik musel být chráněn před neomezeným vlivem tržního mechanismu“, aby se omezila touha po zisku mezi samotnými kapitalisty [310] [309] . Podle Polanyiho si kulturního rozporu v kapitalismu jako první všiml Robert Owen, odpůrce Malthuse a Ricarda, statkář a osvícený buržoazní, který stál u zrodu britského dělnického hnutí [230] . Prosazoval alternativní organizaci průmyslové výroby založenou na vzájemném respektu a spolupráci [311] . Owen nebyl utopista, ale realista [312] , který předvídal možnost „velkých a dlouhodobých katastrof“ z dopadu „ničivých sil“ [313] a jako první pochopil potřebu ochrany společnosti prostřednictvím legislativy a nařízení. Regulovaný kapitalismus je ze své podstaty nestabilní: jakýkoli zásah ohrožuje nejen křehkou tržní rovnováhu, ale veškerou materiální produkci a společnost, která je na trhu závislá; jakákoli omezení zisků vlastníků mají negativní dopad na společenský život. Ekonomické krize jsou důsledkem sociokulturních krizí, sociální a kulturní devastace způsobené trhem, ale dochází k nim, když je do tržního mechanismu zasahováno a odráží se ve společnosti, čímž vzniká napětí v politických institucích [314] [315] .

Dvojitý pohyb

Duální pohyb  je interakce mezi silami, které podporují vznik a expanzi tržní společnosti a současná reakce na ni – opačný proces nebo protipohyb [17] . Protipohyb není ani tak ekonomický, jako spíše kulturní nebo sociální proces [316] ; Polanyi někdy staví do kontrastu pokusy o slepé „ekonomické zlepšení“ s obranou „domova“ [317] . Podle Polanyiho definice [318 ]

Lze si jej představit jako působení dvou organizačních principů ve společnosti, z nichž každý si stanovil specifické institucionální cíle, opíral se o určité sociální síly a používal pro něj charakteristické metody. Jedním z nich byl princip ekonomického liberalismu, který usiloval o vytvoření samoregulačního trhu, opírajícího se o podporu obchodních a průmyslových vrstev a široce využívající laissez-faire a volný obchod jako své metody; ostatním se princip sociální ochrany, jejímž cílem byla ochrana člověka, přírody a také organizace výroby, opíral o nerovnou podporu těch, kteří byli škodlivým vlivem trhu bezprostředně zasaženi - především, ale ne výlučně dělníci a vlastníci půdy – a jako své metody používali protekcionistickou legislativu, odbory s omezeným členstvím a další nástroje intervence.

Duální hnutí bylo uvažováno v kontextu Durkheimova funkcionalismu a hegelovsko-marxistické tradice [317] , bylo považováno za metaforu třídního boje nebo naopak za označení pro sjednocení protichůdných sociálních skupin [319] . Dale shrnuje kritiku tohoto konceptu: za prvé je příliš obecný a tautologický, protože jakýkoli boj za spravedlnost a rovnost proti ekonomickému zisku se ukazuje jako protitah nebo obranná reakce; za druhé, s ohledem na liberální tržní ekonomiku Polanyi ignoruje jiné formy kapitalismu (regulovaný, korporátní, státní, rozvojový), nevysvětluje jejich vnitřní dynamiku; za třetí, duální hnutí zachovává dichotomii umělý liberalismus - přirozený protekcionismus, implicitně postuluje naturalistický determinismus při popisu kolapsu tržní společnosti a, jak poznamenali mnozí kritici, funkcionalismus při vysvětlování spontánnosti protihnutí. „Příchuť funkcionalismu“ (slovy sociologa Ronalda Muncha ) neobjasňuje vztah moci, vede k „supersociologismu“ a neumožňuje přesně popsat, jak protihnutí funguje. Jak navrhuje Dale, protože „společnost“ usiluje o přirozený stav jednoty a přirozeně se brání umělému trhu, je nevyhnutelné funkční vysvětlení. Polanyi byl obviněn z voluntarismu – přecenil vliv ekonomických myšlenek na vzestup a pád liberálního kapitalismu [320] [321] . Bylo poznamenáno, že Polanyiho důraz nebyl kladen na cykličnost nebo váhání, ale na konečný bod nebo „ konec historie “. Jednostrannost procesu byla v rozporu se směrem Polanyiho analýzy a přiblížila ho liberálním autorům, kteří považovali tržní společnost za konec dějin (Polanyi možná zůstal pod vlivem marxistického pojetí krizí). Následně byl proces často interpretován jako cyklický, spíše jako „velký výkyv kyvadla“ (v Daleových termínech), než jako „velká transformace“ [322] [323] . Dale shrnuje logiku knihy [324] :

U - R - U, kde U a R označují zakořeněnou a nezakořeněnou společnost. Nová forma společnosti, Y, představuje konec historie, ve které byly tržní prvky, které se objevily jako dominantní v 19. století, integrovány do regulované syntézy (nebo z ní odečteny).

Filosof Gregory Baum , argumentující funkčními interpretacemi, považoval dvojí pohyb za historický trend, který lze empiricky vidět [325] . Politolog Mark Blight zaznamenal přesvědčivost Polanyiho heuristického přístupu, ale duální pohyb přisoudil statickým nebo strukturálním vysvětlením institucionální změny: sociální činitelé, vedeni strukturálně danými zájmy, reagují na samozřejmé krize. Tento koncept je vlastní slabinám statických modelů – logice post hoc ergo propter hoc a nejasnosti kauzálních souvislostí; Polanyi nezohlednil faktor nejistoty a vliv ekonomických představ na formu a obsah změn [326] .

Svoboda ve složité společnosti

V závěru knihy Polanyi poznamenává, že moc a donucení jsou neoddělitelné od veřejného života, opačné tvrzení – iluze tržního hospodářství – pochází z falešné představy, že společnost může existovat pouze na základě lidských tužeb. Moc musí být omezena na demokratické mechanismy [327] [328] [329] a participaci [330] . Vztah mezi liberální ekonomikou a vzestupem fašismu ukazuje na chybu: Polanyi napadá myšlenku, že trh je neoddělitelný od soukromého vlastnictví a individuální svobody. V tomto schématu jsou způsoby pohybu zboží a přivlastňování smíšené, soukromé vlastnictví a jiné formy vlastnictví odpovídají konkrétním kategoriím trhu. Polanyi naproti tomu striktně rozlišuje mezi pohybem zboží a služeb a jejich vlastnictvím; tržní obrat je kombinován s osobní svobodou a politickým útlakem, je kompatibilní s různými formami přivlastňování [331] . Socialismus je snaha vlastní průmyslové civilizaci překonat hranice samoregulujícího trhu a podřídit ho demokratické společnosti [332] [333] . V poslední kapitole autor s odkazem na Owena [K 15] píše o „objevení společnosti“, o „realitě společnosti“, i když přesné definice neuvádí [334] . Ve 30. letech byl v sázce „samotný smysl svobody“ [335] [51] ; konec tržního hospodářství je pravděpodobně „začátkem bezprecedentní svobody“, protože končí šílenství 19. století ztotožňování svobody se soukromým vlastnictvím a svobodným podnikáním. Polanyi píše, že přijetí reality společnosti dodává člověku odvahu a odolnost ukončit jakoukoli nespravedlnost a nesvobodu. Osobní svobodu – svobodu od hladu a strachu – poskytuje legislativa, plánování, pracovní soudy, jistá zaměstnání. Toto chápání svobody McCloskey a Hijiba je charakterizováno jako křesťanský stoicismus [231] . Konec tržního utopismu neřeší rozpor mezi svobodou jednotlivce a realitou společnosti, protože lidstvo zůstává v průmyslové civilizaci, ve složité společnosti: k aktualizaci politiky jsou zapotřebí alternativy, které by sladily „poznání smrti, vědění“. svobody a poznání společnosti“ [336] [ 337] .

Osobní svoboda pro Polanyi znamená schopnost žít etický život. Kolektivní svoboda je možná, pokud se lidé osvobodí od skrytých sil, které určují jejich existenci. Liberální svoboda volby [338] není vůbec svoboda, v nejlepším případě svoboda ztratit; tato pozice ji staví do kontrastu s Hayekem (stejně jako Friedmannem a Berlínem ), což, jak poznamenává Lindsey, je variací na společný spor v politickém myšlení od dob Rousseaua a Hobbese [339] . Základem vědecké studie "Velké proměny" bylo podle Bauma etické volání po solidaritě a odpovědnosti (tradice Kanta [K 16] a Hegela ), respekt k přírodě. Člověk nebyl viděn jako maximalizátor užitku (Locke, utilitarismus a mainstreamová ekonomie), který bojuje za sebezáchovu a seberozvoj, ale jako duchovní a kulturní bytost obdařená osobní a kolektivní svobodou [341] .

Ideologické souvislosti a teoretické tradice

Jako hlavní explicitní zdroj knihy jsou často uváděny Weberovy práce o hospodářských dějinách: „lidská ekonomická činnost je zpravidla zcela podřízena systému jeho sociálních vazeb“ [106] , zájem o materiální statky je druhořadý. Weberovská témata procházejí kritikou marxismu: třídní zájmy nevysvětlují dlouhodobou společenskou změnu . Polanyi navazuje na Webera v jeho typologii konceptů racionality, která umožňuje rozlišovat mezi ekonomickým a sociálním jednáním (dosahování cílů pomocí praktické kalkulace a hodnotově založené). Přesto se logika Polanyiho uvažování neshoduje s Weberovou [118] . Jak poznamenali politolog Antonino Palumbo a sociolog Alan Scott, Polanyi odmítá materialismus radikálněji, odmítá jakékoli podřízení politiky ekonomice. Weberovo vyprávění o postupné racionalizaci v moderně vědec interpretuje v duchu Nietzscheho pesimismu s důrazem na nadvládu [49] .

Sociologové poukázali na vliv Durkheima [343] a blízkost Velké transformace k dílu jeho školy [344] , a to i přes absenci odkazů. Durkheim se také obrátil k organickým a systémovým metaforám, zdůrazňujícím morální krizi a destrukci tradičních norem a hodnot, které přinesla tržní ekonomika; jeho pojetí anomie je blízké Polanyiho „kulturnímu vakuu“. Durkheim se snažil snížit negativní dopady sociálních změn pomocí normativních předpisů. Je třeba poznamenat, že Polanyi na rozdíl od Durkheima nebral v úvahu zdroje morálky a společenskou produkci významu – jeho tragické vyprávění vycházelo z nenávratné ztráty „uspořádání“ předmoderní komunity [345] [346]. .

Blízkost či závislost Polanievovy kritiky „ekonomizované“ tržní společnosti na schématu „komunity a společnosti“ Ferdinanda Tönniese – vítězství společnosti nad komunitou, atomizací a osobním zájmem – nad lidskými vazbami zakořeněnými v institucích příbuzenství a náboženství [ 347] [348] bylo zaznamenáno . Dale, i když popírá vliv Durkheima, vidí ve Velké transformaci popis tragického a nevyhnutelného přechodu od rolnické (přirozené nebo organické) komunity ke komerční (abstraktní a umělé) společnosti . Tonniesův koncept lze interpretovat jak ve smyslu historickém (chronologický přechod), tak ve smyslu strukturálním (komunita a společnost koexistují). Z tohoto pohledu dichotomie zakořenění – zakořeněnost nepřesáhla rámec Tönniesova schématu, zachovala si svou nejednotnost – pro Polanyiho byla zakořeněnost metodologickým axiomem o závislosti jakékoli ekonomické aktivity na společenských institucích; jako Tönnie, Velká transformace vědomě mísila empirický historický popis a analytický koncept nebo ideální typ. Pokud se pro Dalea protihnutí vrátí ke komunitě, pak se sociolog Michael Levien domnívá, že jde o sociální ochranu a integraci na jiné úrovni, analogicky k překonání anomie v Durkheimově organické solidaritě nebo k vyššímu stupni vývoje v Marxově komunismu [349] [350 ] .

Jako původ konceptu fiktivního zboží se obvykle uvádí Tönnies nebo Marx [351] . Pokud Dale popírá Polanyiho originalitu, Levien poukazuje na to, že jeho pojetí je mnohem širší – Tönnies nenazval peníze a půdu fiktivními, protože věřil, že pracovní smlouva mystifikuje skutečný zdroj hodnoty [352] . Podle politického ekonoma Matthewa Watsona v morálním pojetí fiktivních statků antropolog Polanyi na rozdíl od „formálního“ Marxe („kapitálu“) konkretizoval abstraktní úvahy raného Marxe o odcizení  – dopad kapitalistické hospodářství na autonomii jednotlivce [353] . Je třeba poznamenat, že koncepty Marxe a Polanyiho jsou podobné, ale mají odlišné základy: první chápal produkt jako sociální vztah, druhý považoval produkt za předmět nebo věc [284] [354] ; podle Dalea Polanyiho koncept zhmotnil sociální realitu. Proto je pro Polanyiho, na rozdíl od Marxe, zbožní výroba možná bez komodifikace pracovní síly [354] .

Otázka Marxova vlivu je diskutabilní [355] ; někteří autoři zdůrazňovali autonomii díla od marxismu (Polanyiho antimaterialismus [3] [327] ), jiní zaznamenali podobnosti s jeho myšlenkami [356] . Rozchod s marxismem znamenal odmítnutí „ekonomického“ Marxe ve verzi Druhé internacionály [357] , výrobní síly a výrobní vztahy jsou na periferii díla [327] . Polanyi použil marxistickou terminologii (dělnická třída a buržoazie), ale neredukoval třídy na ekonomické zájmy, považoval je za sociální konstrukty , spíše kulturní než ekonomické instituce. Jak píší Block a Somers, v knize místo společenských tříd zaujímají tři sociální substance – půda, peníze, práce [358] . Velká část práce, píše Watson, je postavena na abstraktním (marxovském) pojetí ekonomie, Polanyiho rekonstrukce historie myšlenek se sbližuje s marxistickou projekcí ricardovské tradice do předricardovské ekonomie, zejména ve vztahu ke Smithovi. Z tohoto hlediska byl Polanyi, stejně jako Marx, omezen ricardiánským rámcem. Polanyi přisoudil Smithovi vizi homo economicus ve své interpretaci „ Bohatství národů “ bez zohlednění antropologie, ačkoli u obou autorů nebyl člověk redukován na ekonomickou motivaci a tržní vztahy vyžadovaly určitý model sociální reprodukce. Polanyi následoval Marxovu redukci smithovské směnné hodnoty na myšlenku samoregulačního trhu [359] [187] .

Block a Somers věří, že koncepčním rámcem historické analýzy „Velké transformace“ je holismus v duchu „totální historie“ Marka Blocka , analýza strukturálních a kulturních vztahů mezi všemi prvky sociálního celku, bez priorita jednoho nebo druhého aspektu [96] [360] . Podle jejich rekonstrukce se ve 30. letech 20. století návrh budoucí knihy přibližoval hegelovskému marxismu s Lukácsovým dílem Historie a třídní vědomí. Polanyi propojil politiku a ekonomiku v marxistickém duchu (výrobní síly a výrobní vztahy). Marxistický rámec určil obsah a strukturu skic na konci roku 1941, po přestěhování do Benningtonu. Vědec, který začal psát, se vzdálil od marxismu – v roce 1943 došlo k „teoretickému posunu“ v jeho myšlenkách. Ekonomický determinismus ustoupil otevřenějším koncepcím historie a politiky [361] [362] [363] . Autor spěchal s dokončením rukopisu v roce 1943 (jeden z důvodů spěchu - Polanyi doufal, že ovlivní debatu o politickém uspořádání poválečného světa) a nestihl text zrevidovat a jasně konceptualizovat . Po nastínění konceptu „vždy zakořeněné“ ekonomiky jej Polanyi nemohl teoreticky rozvinout a definovat, protože se jednalo o příliš velkou odchylku od výchozího bodu. Odtud zmatek a nekonzistentnost Velké proměny, která kombinuje původní polohu s teoretickými inovacemi [364] [365] . Lacher kritizuje tezi o teoretickém posunu v pěti bodech. Zaprvé Block a Somers zveličili míru nedokončenosti a nekonzistentnosti Velké proměny, dopad načasování psaní a autorovu nespokojenost s výsledkem. Archivní důkazy potvrzují, že Polanyi spěchal, ale není důvod předpokládat nějaký zvláštní spěch. Dopisy a poznámky naznačují celistvost a úplnost díla, i když autor později poslední kapitole kritizoval. Za druhé, „benningtonské inovace“ tvořily jádro vědcova myšlení ve 30. letech 20. století. Za třetí, britské období (1933-1940) nebylo spojeno s marxistickou dialektikou . Za čtvrté, Polanyiho křesťanský socialismus neměl nic společného s marxismem a hegelovskými marxisty. Za páté, argumenty v posledních kapitolách knihy o moci a donucování nejsou weberovské, ale vyplývají z autorovy verze křesťanského socialismu [366] .

Vědec Tim Rogan zařazuje Velkou transformaci do tradice morální kritiky kapitalismu a utilitarismu, spolu s prací takových „morálních ekonomů“, jako jsou křesťanský socialista Richard Tawney (Náboženství a vzestup kapitalismu, 1926) a marxista Edward Thompson. (Vzestup anglické dělnické třídy)., 1963). Tyto autory spojoval společný úkol - odhalit utilitární ortodoxii a popsat a artikulovat formy solidarity (které v sociální teorii chyběly) na základě alternativního esencialistického pojetí lidské přirozenosti, neekonomického člověka; takto vzniklo paradigma mravní ekonomie [K 17] . Polanyi, stejně jako před ním Tawney a po něm Thompson, se snažil hájit myšlenku nezměrné hodnoty jednotlivce za hranicemi utilitární kalkulace [368] . Při pochopení problému sociální solidarity v éře průmyslové revoluce se Polanyi řídil Tawneyho terminologií („tradice“, „zvyk“ atd.) [369] . Jak Rogan navrhuje, aby nahradil teologické premisy Tawneyho pojetí osobnosti sekulární Polanyi, obrátil se zpočátku k antropologii raného Marxe. Při psaní knihy však opustil marxistické základy a našel alternativu v Adamu Smithovi, kterého interpretoval v duchu antiutilitarismu a humanismu, oddělujícího ho od následné tradice 19. století. Podle Rogana ve Velké proměně autor považoval za zbytečné rozvíjet koncept lidské přirozenosti, jeho socialistický humanismus zdůrazňoval „víru v historii“ [370] [157] . Polanyiho názory jsou srovnatelné s názory komunitaristů , kteří útočí na „procesní republiku“ liberalismu a její nevšímavost k hodnotám, popírají ontologickou fragmentaci lidského života. Podobně jako Polanyi i současný komunitarismus postuluje ontologickou a normativní celistvost života jednotlivce a navrhuje podřídit ekonomickou činnost globálnějšímu narativu [371] .

Jako historická diagnóza své doby byla kniha přirovnávána k tak rozmanitým dílům, jako jsou Origins of Totalitarianism Hannah Arendtové , Emil Ledererův The State of the Masses , Adornova a Horkheimerova Dialektika osvícení (podobnosti v popisující kolaps liberální civilizace [16] ), „Svoboda a pořádek“ od Eduarda Heymana . Všichni tito autoři vycházeli z historické perspektivy, rozvinuli metodologii společenských věd a nově definovali vztah mezi ekonomikou a politikou; zdůrazňujíce civilizační propast 30. let (nástup fašismu), hledali intelektuální základy fašismu v 19. století [372] [373] . Dale považuje knihu za význačný příklad mnoha literatury z období Velké hospodářské krize, včetně klasiků Carla Mannheima , Schumpetera a Petera Druckera; rysem „Velké transformace“ je teze o tržním utopismu jako příčině krize a politického radikalismu [15] [373] . Stejně jako představitelé Frankfurtské školy Polanyi kritizoval, ale neodmítal osvícenství [374] .