Dějiny ruské církve jsou dějinami pravoslavné církve na území historického Ruska , zejména Kyjevského knížectví , jakož i Moskevského velkovévodství , Ruského království a později Ruské říše , SSSR . a po rozpadu posledně jmenovaného v roce 1991 se na jeho území vytvořily státy , na které moskevský patriarchát jurisdikci .
Novodobá církevní i světská historiografie ruské církve mívá jako výchozí rok rok 988 (blíže viz článek Křest Ruska ); tradičnější církevní historiografie vybudovala historii církve v Rusku až do apoštolské éry [1] . První informace o existenci křesťanských komunit v Kyjevě pocházejí z druhé poloviny 9. století.
Autokefální církevní organizace s centrem v Moskvě byla de facto založena v roce 1448, kdy ruští biskupové nezávisle, bez účasti konstantinopolského patriarchy , zvolili a dosadili Jonáše za metropolitu a primasa ruské církve. V roce 1589 se patriarchou stal primas ruské místní církve metropolita Job z Moskvy (viz článek Patriarcha Moskvy a celé Rusi ).
Historie prezentovaná v tomto článku je historií moderní ruské pravoslavné církve (Moskevského patriarchátu); k tomu či onomu historickému milníku jsou to i dějiny dalších náboženských spolků a hnutí, z hlediska v nich převzaté historiografie např . starověrci , Ukrajinská pravoslavná církev Kyjevského patriarchátu , Pravoslavní Církev Ukrajiny [2] a další.
Je známo, že křesťanská komunita existovala v Kyjevě již ve druhé polovině 9. století [3] . Její vzhled je spojen s takzvaným Photius křtem Ruska . V Kyjevě byl založen biskupský stolec . Dá se předpokládat, že prvním biskupem Ruska, kterého patriarcha Fotios vyslal na Rus z Konstantinopole kolem roku 867 , byl sv. Michal [4] . Nicméně Fotiův křest neměl hluboké důsledky pro christianizaci Ruska. Křesťanství, které se v zemi sotva prosadilo, bylo po dobytí Kyjeva Olegem smeteno pohanskou reakcí . Dá se předpokládat, že během těchto let existovala ilegálně malá komunita křesťanů [5] . Změny k lepšímu v životě kyjevských křesťanů nastaly za vlády knížete Igora , na konci jehož vlády se již křesťanství v Kyjevě jeví jako výrazná síla [6] . Další etapa christianizace Ruska byla spojena s činností princezny Olgy [7] , která byla pokřtěna v Konstantinopoli zřejmě roku 957 [8] . Po křtu princezna Olga vymyslela plány na obnovu církevní organizace v Rusi. V roce 959 se obrátila na německého krále Otu I. s žádostí o vyslání biskupa a kněží. Mnich z kláštera St. Alban Libutius byl jmenován biskupem pro Rusko . Ten však krátce po vysvěcení zemřel a na jeho místo byl jmenován mnich z trevírského kláštera St. Maximin Adalbert [9] . Mise biskupa Adelberta skončila naprostým neúspěchem v roce 962, protože přibližně od roku 960 vládl v Kyjevě syn Olgy Svyatoslav Igorevič , který se již stal dospělým a ke křesťanství byl skeptický [10] . Za jeho vlády (960-972) se postavení křesťanské obce opět zhoršilo [11] .
Svyatoslavovi dva nejstarší synové, Yaropolk a Oleg , byli vychováni jejich babičkou, princeznou Olgou, skrze kterou byli ovlivněni křesťanstvím. Za Yaropolka (972-978) se na krátkou dobu obnovilo politické sblížení se Svatou říší římskou , v důsledku čehož, jak se věří, němečtí misionáři opět navštívili Kyjev [12] . Jejich mladšího bratra Vladimíra zřejmě křesťanský vliv Olgy nezasáhl, protože v době její smrti byl ještě příliš malý [13] . Novgorod , kde se Vladimír usadil k vládě, na rozdíl od pokřesťanštěného Kyjeva, byl baštou pohanství. V létě roku 978 Vladimir dobyl Kyjev. Yaropolk byl zabit. Příznivci pohanství na chvíli zvítězili [14] . Na počátku vlády Vladimíra byla křesťanská komunita v hlavním městě opět pronásledována [15] . Vladimír vykonal lidské oběti. S tím souvisí i vražda dvou křesťanských Varjagů v roce 983, známých jako Theodore a John [15] . Aby Vladimír posílil stát, reformuje pohanský kult v naději, že sjednotí mnoho kmenů, které obývaly jeho stát [16] . Krach této reformy spolu s úkolem posílit stát a hledat náboženskou ideu, která by sjednotila veškeré obyvatelstvo, přiměl knížete Vladimíra, aby věnoval pozornost těm náboženstvím, která vyznávali nejbližší sousedé Ruska [17] . Příběh minulých let pod rokem 986 uvádí, že do Kyjeva přišli muslimové z Povolžského Bulharska , západní křesťané, chazarští Židé a nejmenovaný „filosof“ z Byzance [17] ; někteří historici považovali Příběh o zkoušce víry za přímou fikci ( Jevgenij Golubinskij , Michail Priselkov , Sergej Bakhrushin , Oleg Rapov a další), jiní se domnívali, že příběh do jisté míry odráží historickou realitu ( Vladimir Mavrodin , Dmitrij Lichačev , Vladimir Petruchin , Alexander Nazarenko a další) [18] .
Princ Vladimir, podle kronikářských příběhů, byl pokřtěn v Taurickém Chersonésu a přijal jméno Basil na počest sv. Basila Velikého a také na počest jeho nástupce , římského císaře Basila . Tradiční historiografie odkazuje křest Ruska na rok 988, ačkoli podle některých církevních historiků existuje důvod se domnívat, že pravděpodobnějším datem je rok 987 [19] [20] . Na příkaz knížete Vladimíra byl v Kyjevě zničen chrám s modlami, který kdysi postavil, a později mnoho dalších chrámů po celé zemi. Nejprve byli pokřtěni obyvatelé Kyjeva, Novgorodu a dalších velkých měst Ruska [21] . V odlehlých zemích Ruska probíhala christianizace pravděpodobně ne tak rychle a hladce jako v Kyjevě, kde se mezi knížetem a obyvateli rozvinuly užší vztahy. Známý odpor proti křtu se odehrál v Novgorodu , kde Dobrynya , Vladimírův strýc, musel použít sílu [22] . K. i. n. Petruško se domnívá, že Rusko obecně přijalo křesťanství poměrně klidně, že ani starověké ruské prameny ani folklór nezachovaly důkazy o nějakém vážném odporu obyvatelstva Ruska vůči christianizaci země [22] , a Slované jako celek byli pokřtěni více snadněji a ochotněji než ti, kteří byli součástí ruských států finské a turkické kmeny , spojené s Kyjevem především politickými, spíše než kulturními vztahy: v předmongolských dobách bylo předepsáno delší přípravy na křest představitelů finských a tureckých národů. turkické národy než ve vztahu ke Slovanům [23] . Akademik Golubinsky se však domníval, že „zavedení nové víry bylo provázeno značnými nepokoji mezi lidmi, že docházelo k otevřeným odporům a nepokojům, ačkoli se o nich nedochovaly žádné podrobnosti“ [24] . V průběhu christianizace Ruska bylo pokřtěno především městské obyvatelstvo. Ze stejných důvodů se mezi lidmi dlouho uchovávala dvojí víra [25] .
Diecéze „Rosia“ ( řecky Ρωσία ), která se v té době více než jedno století objevovala v seznamech diecézí konstantinopolské církve, byla povýšena na metropoli nejpozději v roce 996 [26] . V historických pramenech nejsou žádné údaje týkající se prvního ruského metropolity doby knížete Vladimíra a obecně metropolitů, kteří po sobě následovali téměř půl století po křtu Ruska: legenda, že Michael byl prvním ruským metropolitou, je považována za nespolehlivý a metropolita Leon, Leo, je také považován za legendární postavu nebo Leontyho , což přimělo A. A. Šachmatova a M. D. Priselkova na počátku 20. století k předložení hypotézy , podle níž Kyjevská metropole jako součást patriarchátu Konstantinopole byla založena teprve na konci 30. let 11. století a předtím bylo Rusko součástí Bulharského patriarchátu [27] . Prvním spolehlivě známým kyjevským metropolitou byl Theopempt , který ihned po svém příjezdu do Ruska v roce 1039 znovu vysvětil kostel Desátků [28] . Za knížete Vladimíra byla kromě samotného Kyjeva vytvořena další biskupství : Belgorod ( u Kyjeva ), Novgorod , Černigov , Polotsk .
Milníkem v historii ruské metropole byla vláda Jaroslava Moudrého , během níž začala rozsáhlá stavba kostelů. Zejména Sophia katedrály byly postaveny v Kyjevě , Novgorod , Polotsk . V Černigově byla postavena katedrála Proměnění Páně [29] . V Kyjevě za vlády Jaroslava Moudrého vzniklo velké knižní centrum, které se nacházelo v Metropolitní katedrále Sofie: byly zde vedeny kroniky, kopírovaly se knihy, pořizovaly se překlady z řečtiny. Lze předpokládat, že podobná duchovní a vzdělávací centra se brzy objevila i v dalších městech Ruska, především na biskupských odděleních [30] . Za Jaroslava Moudrého vznikl Kyjevsko-pečerský klášter , odkud se mnišství rozšířilo po celém Rusku [31] . V roce 1051 nebo 1052 byl poprvé v historii metropole Ruska jmenován radou ruských hierarchů na příkaz Jaroslava Moudrého biskup z Ruska Hilarion , což bylo způsobeno prudkým zhoršením vztahů. s Byzancí . Metropole Ruska si nyní nárokovala autonomii a právo zvolit si vlastního metropolitu [32] . Během Hilarionova působení ve funkci metropolity dal Jaroslav Moudrý církvi novou chartu , která upravovala postup pro provádění církevního soudu v ruském státě [33] . Sám metropolita Hilarion je uctíván jako první ruský duchovní spisovatel, jehož dovednostní úroveň je srovnatelná s nejlepšími představiteli byzantské církevní literatury [34] . Po smrti Jaroslava Moudrého se ruská církev vrátila k předchozímu řádu jmenování metropolitů, kteří opět začali být posíláni z Konstantinopole. Diecézní biskupové byli v té době v Rusku zásobováni zpravidla z řad Rusů, i když v předmongolském období bylo možné potkat i biskupy řeckého původu [35] . Ruští biskupové neměli prakticky žádnou možnost ovlivnit volbu metropolity, která se uskutečnila v hlavním městě Byzance. Řekové se snažili udržet ruskou metropoli, která pro ně byla důležitá, pod maximální kontrolou. Toto postavení mělo důležitou výhodu: řečtí metropolité byli do značné míry nezávislí na knížecí moci. V případě konfliktu s některým z ruských knížat se metropolita nemohl bát vysídlení světskými úřady [36] .
Metropolita Hilarion byl následován Řekem Ephraim , kdo vedl ruskou církev od 1055 k 1061/1062 [35] . Předpokládá se, že za metropolity Efraima se v Kyjevě konal koncil, konkrétně věnovaný tématu schizmatu mezi západními a východními křesťany [37] . Metropolita Ephrem byl autorem protilatinského pojednání v řečtině. Během jeho působení bylo napsáno Ostromirské evangelium – nejstarší dochovaná přesně datovaná kniha v Rusku [38] . Efraimovým nástupcem byl metropolita Jiří , rovněž vyslaný z Konstantinopole. Byl významným církevním spisovatelem a odborníkem na kanonické právo [39] . 20. května 1072 metropolita Efraim vedl přenos ostatků princů Borise a Gleba , který měl charakter celoruské oslavy [40] . V letech 1073-1076 se Leonty stal biskupem v Rostově , během čehož se v Rostovské oblasti , obývané převážně ugrofinským kmenem Merya , začalo prosazovat křesťanství [41] . V letech 1054-1073 vládl Rusku triumvirát Jaroslavů : Svyatoslav Černigovský a Vsevolod Perejaslavskij byli nezávislí na kyjevském knížeti Izjaslavovi [42] , v souvislosti s tím vznikly v Rusku kromě Kyjeva další dvě metropole: Černigov. (po 1059) a Perejaslav (po 1072) [43] . Triumvirát byl však krátkodobý. Pravděpodobně byly metropole Perejaslav a Černihiv uzavřeny v 80. letech 19. století poté, co zemřeli poslední biskupové, kteří měli příslušné tituly. Zda měla Černihovská a Perejaslavská stolice biskupství ve svém složení, nebo zda měla metropolitní hodnost biskupů těchto stolic povahu čestného titulu, není známo [44] .
Začátkem roku 1075, kdy metropolita Jiří již zemřel, ale metropolita Jan II ., jmenovaný kolem roku 1074 , ještě nedorazil, dorazil na dvůr německého krále Jindřicha IV . hledání podpory. Ale Jindřich byl v té době zaneprázdněn potlačováním povstání v Sasku a pomáhal Izyaslavovi. Na jaře roku 1075 pak Izyaslav poslal svého syna Yaropolka s velvyslanectvím do Říma k papeži Řehoři VII . Yaropolk Izyaslavich navrhl pontifikovi uznat Rusko jako „ léno svatého Petra“, tedy jménem kyjevského knížete, vyjádřil svou připravenost nejen přejít od omofora konstantinopolského patriarchy do jurisdikce římského papeže, ale také stát se vazalem pontifika jako světský panovník. Řehoř VII souhlasil a poslal Izyaslavovi zprávu, ve které předal princi „otěže vlády vašeho království“. Jednání o podřízení Ruska římskému papežskému trůnu probíhala na pozadí aktivní polemiky proti Latinům, kterou po velkém schizmatu roku 1054 vedli řečtí metropolité Kyjeva z pozic konstantinopolského patriarchátu: jsou známa protilatinská poselství metropolitů Efraima a Jiřího, Jana II . a Nicefora I. , metropolity Leona z Pereyaslavlu ; dochovalo se velmi drsné protilatinské dílo připisované Theodosiovi z jeskyní [37] . V mnoha ohledech bylo tak časté apelování na téma složitých vztahů mezi západní a východní církví dáno i tím, že i přes rozkol v roce 1054 Rusko nadále udržovalo velmi živé politické, dynastické a kulturní vazby se západní Evropou, vyvinuté za Jaroslava Moudrého [37] . Na Rusi, stejně jako dříve, pokračovali v sňatcích se západními křesťany a navazovali s nimi kontakty. Nejrozsáhlejší byly v politických a obchodních centrech, kde se nacházely usedlosti západních obchodníků s latinskými „bohy“: Kyjev, Novgorod, Smolensk a pravděpodobně Polotsk [45] . Metropolita Jan II. je známý dvěma epištoly: Antipope Klement a „Kanonické odpovědi“ Jacobovi Chernorizetovi . Metropolita Jan II. pokračoval v protilatinské linii svých dvou předchůdců, ale tón jeho zpráv byl měkčí a správnější [46] .
Jan II zemřel v roce 1089 nebo 1090. Nahradil ho John III Skopets , který zemřel o rok později a neměl čas se osvědčit [47] . Na jeho místo nastoupil Řek Nicholas , který stál v čele ruské metropole až do své smrti v roce 1104. Metropolita Nikolaj na stránkách kroniky vystupuje především jako arbitr a smírčí soudce knížat. To je způsobeno tím, že po smrti Vsevoloda Jaroslava Jaroslava a předání kyjevské vlády do rukou Svyatopolka Izyaslaviče se vztahy mezi četnými Ruriky výrazně zhoršily [48] . Aby shromáždili síly k odražení agrese Polovců , Svyatopolk Izyaslavich a Vladimir Monomakh svolali knížata na kongres v Lyubech (1097). Bylo rozhodnuto spojit se proti Polovcům a také bylo rozhodnuto, že každý princ bude od nynějška vlastnit svou vlast [49] , ale knížecí rozbroje neustaly. Ne dříve než v roce 1102 zemřel. V roce 1104 dorazil do Ruska z Konstantinopole metropolita Nikifor I. [50] . V době své metropolitní služby vykonal hegumen Daniel (1106-1108) pouť do svaté země a došlo k celoruské oslavě mnicha Theodosia z jeskyní (1108) [51] . Na jaře roku 1111 proběhlo za účasti ruského duchovenstva celoruské tažení proti Polovcům, iniciované velkovévodou Vladimírem Monomachem , které skončilo vítězstvím v bitvě u Salnitsy [52] . Po vítězství v roce 1116 již Polovci nepředstavovali pro Rusko velkou hrozbu [53] . Vláda Vladimira Monomacha (1113-1125) v Kyjevě se pro Rusko stala skutečně zlatým věkem - érou vnitřní politické stability, omezování vnější agrese a vnitřních sporů, rozkvětu duchovní kultury [54] . V 1110s byl vytvořen Příběh minulých let , letopisná kompilace mimořádného významu, a kolem 1115 byla vytvořena místní kronika ve Velkém Novgorodu ; oba vycházeli z Kyjevsko-pečerského počátečního kódu [55] .
Po smrti Mstislava Velikého v roce 1132 se kyjevského trůnu ujal jeho bratr Yaropolk Vladimirovič , který zůstal kyjevským knížetem až do své smrti v roce 1139. Vláda Yaropolka byla dobou konečného rozpadu Ruska na samostatná knížectví. Přibližně jeden a půl tuctu velkých knížectví začalo existovat prakticky odděleně od sebe, často ve vzájemném nepřátelství. Postupem času se knížecí rody rozrůstaly a knížectví se nadále rozdělovala na ještě menší osudy, ekonomicky i politicky stále více slábly [56] . Role primasa ruské církve jako arbitra v takových podmínkách ještě vzrostla [56] .
V roce 1145 odešel metropolita Michael II do Byzance, kde buď zemřel, nebo odmítl další službu v Rusku. Zároveň při odchodu zavřel Hagia Sofia a zakázal v ní bohoslužby [57] . V červenci 1147 Rada biskupů Ruska, svolaná kyjevským knížetem Izjaslavem Mstislavičem , bez dohody s konstantinopolským patriarchátem, jmenovala Klima Smoljaticha metropolitou v Kyjevě [58] , což vyvolalo odmítnutí biskupů Severu, Západu. a severovýchod Ruska. Výsledné zmatky dočasně narušily jednotu ruské metropole a ve skutečnosti se staly prvním schizmatem v Rusku [59] . Opozice proti Klementovi byla vedena biskupem Nifontem z Novgorodu , který byl přijat s velkým souhlasem v Konstantinopoli. Patriarcha Nicholas IV Mouzalon udělil Nifontovi titul arcibiskupa přidělený jeho nástupcům [60] . Rozkol pokračoval až do roku 1156, kdy přijel z Konstantinopole metropolita Konstantin I. Konstantin I. sesadil všechny Klimovy nohsledy, proklel prince Izjaslava, který byl do té doby vyhoštěn na Volyň a zemřel, a znovu vysvětil katedrálu sv. Sofie v Kyjevě [61] . Konečná kontrola Konstantinopole nad diecézemi Ruska byla obnovena v polovině 1160 za metropolity Jana IV ., jehož přijetí princ Rostislav Mstislavich souhlasil až po intervenci císaře Manuela I.
Škody Rusku a ruské církvi způsobila mongolská invaze . V roce 1240 Mongolové dobyli Kyjev. Mongolové cíleně ničili kyjevské chrámy a kláštery berany. Z 50 000 obyvatel města nepřežilo více než dva tisíce lidí [62] . Celá centrální část Rus byla také vystavena vážné zkáze. V budoucnu se to ještě zvětšilo, protože v lesostepní centrální oblasti se nebylo kam schovat v případě nových nájezdů mongolských Tatarů [63] . Severovýchodní Rus byla méně devastována, takže docházelo k určité migraci obyvatelstva do těchto oblastí. Počátkem roku 1299 se metropolita Maxim rozhodl přestěhovat ze zpustošeného Kyjeva do Vladimir-on-Klyazma a přesunul sem svou rezidenci s celým personálem duchovenstva a úředníků. V téže době byla k metropolitní oblasti připojena vladimirská diecéze [64] . Maxim se stal prvním primasem ruské církve, který byl pohřben v katedrále Nanebevzetí Panny Marie ve Vladimiru , a nikoli v Kyjevě, což znamenalo konečný přesun metropolitního centra do hlavního města severovýchodního Ruska. Po svém zvolení v roce 1308 přijel metropolita Petr do Kyjeva, ale již v zimě 1308-1309 odešel do Vladimir-on-Klyazma. Tato návštěva upevnila výběr, který dříve učinil Metropolitan Maxim. V posledních letech svého života trávil metropolita Peter většinu času v Moskvě. Metropolita Peter před svou smrtí odkázal, aby se nepohřbil v Kyjevě nebo Vladimiru, ale v Moskvě, kterou miloval. Byla to žádost, aby se toto město stalo novým sídlem primasa ruské církve.
Posledním metropolitou v Moskvě, dosazeným v Konstantinopoli, byl řecký Isidore (1437-1441). Zastupující ruskou církev, jakož i patriarcha Dorotheos I. Antiochijský (1435-1452) na koncilu Ferrara-Florence (1438-1445), podepsal 5. července 1439 rozhodnutí Rady o Unii, které přijalo všechny nová dogmata římské církve . V Konstantinopoli utrpěla unie již v roce 1440 úplným zhroucením kvůli jejímu všeobecnému odmítnutí obyvatelstvem: unie se držel pouze císařův dvůr a samotný konstantinopolský patriarcha. Konstantinopolský koncil v roce 1484 , za účasti všech východních patriarchů, uznal Latiny jako „kacíře druhé kategorie“, kteří podléhali připojení k pravoslaví prostřednictvím chrismation .
V roce 1441 sloužil metropolita Isidore po svém příjezdu do Moskvy z florentské katedrály liturgii , na které připomínal papeže Evžena IV ., a také četl dokument o Unii . Ihned poté byl na rozkaz velkovévody Vasilije II. Temného vzat do vazby, následně však uprchl. Velkovévoda nařídil Isidora nepronásledovat. Rada biskupů východního Ruska ( Moskevské velkovévodství a sousední knížectví) svolaná při této příležitosti v roce 1441 v Moskvě odsoudila metropolitu Isidora jako kacíře a odpadlíka a odmítla Unii. Moskevský koncil z roku 1448, svolaný velkovévodou Vasilijem, jmenoval 15. prosince rjazaňského biskupa Jonáše do ruské metropole bez souhlasu uniatského patriarchy Konstantinopole (konstantinopolský patriarcha a císař byli v Unii až do dobytí Konstantinopole Turky, do 29. května 1453), s titulem „ Metropolita Kyjeva a celé Rusi“ [65] .
15. prosince 1448 se ruská církev s centrem v Moskvě stává de facto [66] [67] [68] autokefální [69] [70] . Po dobytí Konstantinopole Turky a zničení Unie v ní se vztahy mezi Rusy a Řeky obnovily [71] .
Na závěr 31. srpna 1449 mezi moskevským princem Vasilijem a polským králem Kazimírem mírové smlouvy metropolita Jonáš požádal, aby v jeho metropoli byly ruské pravoslavné diecéze umístěné v Polsku a Litvě . Dne 31. ledna 1451 král Kazimír částečně splnil prosbu metropolity a předal mu „hlavní město metropolity Kyjeva a celé Rusi, jako první bylo podle zřízení a zvyku ruského křesťanství“ (myšleno pravoslavné diecéze v r. Litva , ale ne v Haliči ) [72] .
V roce 1458 odebral polský král Kazimír IV . na nátlak papeže Callixta III. metropolitovi Jonáši ruské diecéze nacházející se v Litvě a do jejich čela postavil uniatského metropolitu Řehoře [73] . V polovině 60. let 14. století navázal Řehoř vztahy s pravoslavným patriarchou v Konstantinopoli a dopisem ze 14. února 1467 patriarcha Dionysius I. vyzval všechny ruské země, aby ho přijaly jako jediného legitimního metropolitu uznávaného Konstantinopolí, což bylo kategoricky odmítnuto. v Moskvě, kde kníže Jan Vasiljevič oznámil úplné přerušení vztahů s patriarchátem [74] . Vznikly dvě metropole: samozvaná Moskva a Kyjev , které zůstaly součástí Konstantinopolského patriarchátu. [75] V letech 1448 až 1589 moskevské církvi vládli prakticky nezávislí kyjevští metropolité a poté moskevští a celoruští metropolité. [76] Koncil moskevských biskupů svolaný metropolitou Jonášem na konci roku 1459 konstatoval fakt rozdělení ruské metropole, koncil se rozhodl být „trvalý ze Svaté církve v Moskvě“ [77] .
V roce 1478 byla v důsledku připojení Novgorodu k Moskevskému knížectví definitivně zlikvidována jurisdikční autonomie Novgorodské diecéze [78] .
Moskevská metropole v letech 1470 až 1504 byla otřesena herezí judaizérů , kterou nakonec odsoudila moskevská rada v roce 1504. Od konce 15. století do poloviny 16. století boj mezi nevlastníky a josefity neustal . Makarijevské koncily z let 1547 a 1549 provedly kanonizaci svatých v ruské církvi a stanovily postup kanonizace svatých koncilním rozhodnutím biskupů a požehnáním prvního hierarchy církve [79] [80] . Velký význam v dějinách ruské církve měla katedrála Stoglavy z roku 1551 . Řada Stoglavových definic , například o dvouprstku [81] , o zvláštním (dvojitém) aleluja [82] se stala předmětem sporů během církevní reformy v 17. století a definice „ neholit se brada “ a „nestříhání kníru“ [83] sloužily k většímu odcizení starověrců [84] [85] během reforem Petra I. na počátku 18. století.
Počínaje vládou Jana III . se v ruském státě začala formovat náboženská , historiosofická a politická ideologie , podle níž se v důsledku politického pádu Byzance stala Moskva jedinou státní baštou univerzálního pravoslaví , které se dostalo důstojnosti třetí Řím . V mírně pozměněné podobě byla tato myšlenka formálně zakotvena v Legislativní listině z roku 1589 jménem „Radu Velkého ruského a řeckého království“ [86] [87] jako součást biskupů moskevské církve za účasti tzv. Konstantinopolský patriarcha Jeremiáš II . , jehož rozhodnutí schválil car Theodore Ioannovič . V moskevské církvi se v tomto období vytvořil pohled na ruskou zbožnost jako na jediné neporušené a spásné Kristovo učení na celém světě. Křesťané jiných vyznání za takové považováni nebyli a po připojení k pravoslaví byli znovu pokřtěni. V důsledku toho se zformovala specificky moskevská religiozita se zvláštním důrazem na vnější rituál , absolutní neměnnost liturgických forem a také to, co někteří badatelé nazývají „každodenní zpovědí“ [88].
V roce 1589 moskevští metropolité obdrželi od patriarchy Jeremiáše II . a dalších východních patriarchů důstojnost patriarchů a uznání autokefalie [89] . Charakteristickým rysem řízení moskevské církve ve srovnání s jinými patriarcháty byla absence stálé biskupské rady pod patriarchou - synodou , která se v té době již formovala jako jedna z autorit v jiných místních církvích [90 ] .
Část pravoslavné metropole Kyjeva, Haliče a celého Ruska , která na území Commonwealthu nadále spadala pod jurisdikci Konstantinopolského patriarchátu , uzavřela v roce 1596 unii s papežstvím ( Unia of Brest ), což vedlo k tzv. vznik ruské uniatské církve ( lat. Ecclesia Ruthena unita ) v Haliči , Volyni , Podolí , které byly součástí Commonwealthu, a následný konflikt mezi uniaty a pravoslavnými .
Hlavním předmětem podnikání prvního moskevského patriarchy Joba (1589-1605) bylo provádění reforem v ruské církvi, nastíněných kodexem rady z roku 1589. Téměř všechny biskupské stolice byly povýšeny a bylo otevřeno několik nových. Job povýšil čtyři metropolity, pět arcibiskupů (ze šesti) a jednoho biskupa pro sedm plánovaných nových diecézí. Pro některé dříve uznané světce ustanovil všeobecné církevní svátky a řadu nových svatořečil. Patriarcha přispěl k šíření křesťanství mezi mimozemšťany na Sibiři , Kazaňském území a Korelské oblasti . V Moskvě bylo za účelem zřízení většího děkanství v nižším kléru zřízeno osm kněžských starších [91] . Za to, že odmítl uznat Falešného Dmitrije I. , byl zbaven křesla a vyhoštěn do kláštera Nanebevzetí Panny Marie . Patriarchální trůn obsadil stoupenec Falešného Dmitrije Ignáce (1605-1606), ale ihned po zavraždění Falešného Dmitrije byl zbaven nejen patriarchální, ale i hierarchické hodnosti.
Patriarcha Hermogenes (1606-1612) byl vynikající církevní spisovatel a kazatel, jeden z nejvzdělanějších lidí své doby. Pod ním byla v Moskvě postavena nová budova tiskárny, instalována tiskárna, tiskly se knihy. Byl aktivním odpůrcem Poláků, za což byl vězněn v zázračném klášteře , kde zemřel hladem.
Moskevští patriarchové dosáhli nejvyšší moci ve státě za patriarchy Filareta (1619-1634), otce cara Michaila Fedoroviče . V roce 1625 vydal car Nesoudný list , podle kterého byl proces se všemi církvemi, kláštery a rolníky na církevních a klášterních pozemcích přenesen na patriarchu, čímž se patriarchát stal statusem in statu . Pod Filaretem byly svolány dva Zemské Sobory (v letech 1619 a 1632), zřízena Tobolská a Sibiřská arcidiecéze , otevřena řecká škola pro děti a rozvíjel se knihtisk. V letech 1619-1630 bylo připraveno vydání kapitálního díla - 12svazkové Menaia měsíců [91] .
Car Michael a jeho nejužší kruh a sám Filaret, který si za svého nástupce vybral archimandritu Ioasafa , by rádi viděli jako nástupce patriarchy Filareta osobu méně bystrou a méně náchylnou k politické činnosti [92] . Za patriarchy Josefa (1642-1652) vyšlo největší množství knih (ve srovnání s předchozími patriarcháty) - 38 titulů (některé vydržely až osm vydání). Patriarcha podporoval sblížení s řeckým Východem a Kyjevem [91] .
Od roku 1653 prováděl patriarcha Nikon s podporou cara Alexeje Michajloviče opravy liturgických knih a další opatření ke sjednocení moskevské liturgické praxe s řečtinou. Reforma patriarchy Nikona nebyla částí církve přijata, v důsledku čehož došlo k rozkolu a povstali staří věřící . Poslední roky Nikonova patriarchátu byly poznamenány konfliktem s carem, který vedl v prosinci 1666 k sesazení patriarchy.
Za patriarchátu Joasafa II. (1667-1672) se konala Velká moskevská rada ruského a východního duchovenstva , která proklela starověrce a zároveň je vydala ke státnímu trestnímu stíhání. Joasaph II se snažil prosadit zákazy uložené moskevskou katedrálou. Ioasaph II. přitom neměl dostatek energie na provedení řady důležitých rozhodnutí moskevského soudu: doporučení katedrály o plošném zřizování škol (škol) a zřizování nových diecézí v Rusku zůstalo nenaplněno ( byl schválen pouze jeden - Belgorod ). Patriarcha se potýkal s pronikáním západoevropského stylu do ruské ikonomalby a snažil se legitimizovat byzantský styl . Za Joasafa II. byla obnovena kázání v kostelech. Z jeho iniciativy pravoslavní misionáři působili na Dálném severu (až po ostrovy Novaya Zemlya ), na Dálném východě (až po Dauria ). Na Amuru nedaleko hranic s říší Čching (Čína) [91] .
Náplní činnosti patriarchy Joachima (1674-1690) bylo udržování antiky, prestiže církve a duchovenstva. Nejvýznamnější událostí jeho patriarchátu bylo v listopadu 1685 znovupodřízení části Kyjevské metropole ( Kyjevské a Černigovské diecéze), která byla dříve pod jurisdikcí konstantinopolského trůnu, pod moskevský patriarchát : v roce 1686 patriarcha Dionýsius z Konstantinopol se souhlasem ostatních východních patriarchů zaslala dopis schvalující dekret metropolity Gedeona Chetvertinského v čele Kyjevské metropole, připojené k Moskevskému patriarchátu; nástupci Gedeona Chetvertinského, který byl de facto zvolen do Kyjevské metropole kozáckým předákem v čele s hejtmanem Samojlovičem [93] , se kanonicky podřídili moskevskému patriarchátu [94] . Jeruzalémský patriarcha Dositheos II. (Notara) , který se aktivně podílel na ruských záležitostech, byl zarytým odpůrcem resubordinace Kyjevské metropole , který uvažoval o takové resubordinaci opačným kánonům [95] . Gideon Chetvertinsky si udržel titul „Metropolita Kyjeva, Haliče a celého Ruska“, stejně jako právo předkládat kříž ve své diecézi a další privilegia; Kyjevské oddělení bylo v Rusku uznáno jako původní . Záhy však metropolita Gideon začal ztrácet privilegia, která mu byla udělena v Moskvě: v lednu 1688 byl zbaven práva být nazýván metropolitou „celého Ruska“ (smí se nazývat „metropolita Kyjeva, Haliče a Malorusko") a v červenci z jeho jurisdikce byla zabrána Kyjevsko-pečerská lávraaČernihovská diecéze , což podkopalo jeho prestiž.
Za Joachima skončil opakovaný pokus cara na koncilu z roku 1682 o zvýšení počtu diecézí a zavedení metropolitních obvodů neúspěchem [90] .
Další důležitou událostí v době patriarchátu Joachima bylo založení moskevské slovansko-řecko-latinské akademie v roce 1685.
Poslední patriarcha předsynodálního období Adrian (1690-1700) byl konzervativec a odpůrce reforem cara Petra I. Za něj se konaly dva sněmy: v roce 1697 a v roce 1698 [91] .
Po smrti patriarchy Adriana v roce 1700 zakázal Petr I. volbu nového patriarchy a po 20 letech zřídil teologickou kolej , záhy přejmenovanou na Svatý synod , která jako státní orgán vykonávala od r. 1721 do ledna 1918, s císařem (do 2. března 1917) jako „krajní soudce tohoto kolegia“.
Do doby Všeruského místního zastupitelstva v letech 1917-1918 [96] byly hlavním vnějším (státně-právním) regulačním dokumentem pro církev Duchovní předpisy z roku 1721 [97] , později i Charta duchovních konzistoří [ 98] .
V důsledku církevní reformy Petra I. se duchovenstvo v polovině 18. století proměnilo v uzavřenou třídu , do níž byl pro osoby z jiných vrstev v zájmu veřejné služby a daní velmi obtížný přístup. Stavovský charakter měl i systém teologických škol ( semináře a teologické školy ), který vznikl za Petra. Vzdělávání bylo uspořádáno podle maloruského vzoru: dominovala latina (jako předmět i jako vyučovací jazyk) a scholastika . Zavedení školního vzdělávání pro děti duchovenstva probíhalo s extrémními obtížemi a setkalo se s masivním odporem [99] .
V letech 1763 a 1764 byly řadou dekretů zrušeny klášterní statky a zavedeny stavy pro některé z ponechaných klášterů a také všechna biskupství, která se dělila do tří tříd s určitým obsahem a předepsaným složením. V důsledku toho církev přestala hrát roli nejdůležitějšího subjektu socioekonomického života země. Duchovní ztratili finanční nezávislost a ocitli se na výplatní listině státní pokladny, čímž se změnili ve zvláštní kategorii byrokracie. Čtyři pětiny klášterů ve Velké Rusi byly zrušeny v důsledku sekularizace klášterních statků [100] . Reakcí církve na to bylo oživení a rozšíření v některých klášterech takového fenoménu, jako je staršovstvo .
V 19. století byli nejvýznamnějšími postavami církevní politiky moskevský metropolita Filaret (Drozdov) a hlavní prokurátor Svatého synodu Konstantin Pobedonostsev . První, brilantní kazatel, dogmatik a správce, sehrál významnou roli ve vývoji ruské teologické školy, oproštěné od latinské scholastiky. Druhý, prosazující ochrannou politiku a využívající významný vliv na Alexandra III ., přispěl k další sociální izolaci kléru a poklesu prestiže církve ve společnosti. V 19. století došlo k téměř úplné sekularizaci a odchodu významné části vzdělané vrstvy ruského lidu od církve [101] . Zároveň na konci století došlo u tvůrčí inteligence ke znatelnému probuzení zájmu o náboženství, vzniklo hnutí za obnovu církevního života a obnovení koncilního principu ve vládnutí, jehož hlasateli byli Alexej Chomjakov , Vladimir Solovjov , Lev Tichomirov a další.Vladimir Solovjov v roce 1881 napsal: „Rada ruské církve musí slavnostně přiznat, že pravda o Kristu a Jeho církvi nepotřebuje vynucenou jednotu formy a násilnou ochranu <...> Tím, že se církev zřekne vnější policejní moci, získá vnitřní morální autoritu, skutečnou moc nad dušemi a myslí. Již nebude potřebovat materiální ochranu světské vlády, bude osvobozena od jeho poručnictví a stane se ve svém řádném důstojném vztahu ke státu .
Koncem 19. století se konaly sjezdy biskupů věnované naléhavým otázkám, které však neměly statut (místní) katedrály. V roce 1884 se tedy konaly dva biskupské kongresy: jedenáct jihozápadních biskupů v Kyjevě proti sektářství ( stundismu ) a konference biskupů v Petrohradě o škole a otázkách zajištění venkovského duchovenstva. V roce 1885 se v Kazani konala schůzka devíti biskupů Povolží, aby se projednala opatření proti schizmatu a také otázky misijní činnosti mezi Nerusy Povolží [103] . V roce 1888 se v Kyjevě konaly rozsáhlé oslavy a setkání věnované 900. výročí křtu Ruska . V letech 1897 a 1898 se konaly misijní kongresy v Kazani a Oděse [104] .
V letech 1901-1903 se v Petrohradě konala „nábožensko-filosofická setkání“ představitelů světské inteligence a duchovenstva za předsednictví biskupa Sergia (Stragorodského) z Yamburgu [105] ; konečně dozrála myšlenka na nutnost svolání místní rady a reorganizaci nejvyšší církevní správy. Podle Nejvyššího dekretu zahájila vláda v čele s hrabětem Sergejem Wittem v prosinci 1904 vypracování návrhu zákona o posílení zásad náboženské tolerance, zveřejněného Nejvyšším manifestem 17. dubna 1905 [106] [107] .
Důsledkem změněné legislativy byl stav, kdy se pravoslavná církev po ztrátě dřívějších státně-právních privilegií ocitla fakticky v roli diskriminovaného vyznání, neboť byla nadále pod přímou státní kontrolou. Pokusy vedoucího člena synody Antonína (Vadkovského) najít způsoby, jak napravit abnormální situaci, byly torpédovány Pobedonostsevem.
Nicméně v reakci na diskusi, která začala mezi episkopátem o kanonické struktuře církevní správy, schválil Mikuláš II . 8, 1906. Poslední valná hromada Předradní presence se konala 15. prosince 1906 [108] . Po zmatcích v roce 1905 považoval Soud požadavky na svolání koncilu za revoluční nálady v „oddělení pravoslavného vyznání“. Nejvyšším příkazem z 28. února 1912 bylo „na Posvátném synodu ustanoveno stálé, až do svolání koncilu, předkoncilní zasedání “ [109] (v omezenějším složení než Presence, pro „všechny druhy přípravných prací pro koncil, ve kterých může být potřeba“ [110] ), jehož předseda 1. března schválil na návrh synodu finského arcibiskupa Sergia (Stragorodského) [109] . Po smrti petrohradského metropolity Antonína (Vadkovského) 2. listopadu 1912 úvodník pravicových novin Moskovskie Vedomosti pod nadpisem „Koncilní volba primordiálního metropolity“ vyzýval „toto je nejmenší malé obnovy kanonického řádu,“ vysvětluje, že se nejedná o místní radu, ale o „biskupskou radu“ [111] (nástupce Antonína byl jmenován postupem obvyklým pro synodní éru).
Na konci tohoto období vznikla řada radikálních nacionalistických a monarchistických , takzvaných „ černých stovek “ organizací, založených v ideologii na ruském pravoslaví: „ Ruské shromáždění “, „ Svaz ruského lidu “, „ Ruská monarchistická strana “ , " Unie Michaela Archanděla " a další. Zástupci černého a bílého duchovenstva se účastnili monarchického hnutí, zastávali vedoucí funkce v některých organizacích až do roku 1913, kdy Svatý synod vydal dekret zakazující duchovním účastnit se stranické politické činnosti [112] .
Pád monarchie v Rusku 2. března ( 15 ) 1917 se většina církevní hierarchie setkala buď lhostejně, nebo se soucitem [113] .
V historiografii existuje další úhel pohledu, který spočívá v tom, že nejvyšší duchovní pravoslavné ruské církve sehráli jednu z vedoucích a rozhodujících rolí při svržení monarchie v Rusku [114] .
Posvátný synod vydal dne 6. (19. března) Rozhodnutí č. 1207 o vyhlášení aktů ve dnech 2. a 3. března 1917 v pravoslavných církvích, které znělo zejména: převzetí znění těchto aktů dne, a v. venkovské oblasti - první neděli nebo svátek, po božské liturgii, s modlitbou k Pánu Bohu za uklidnění vášní, s vyhlášením mnoha let Bohem chráněnému státu Ruska a jeho požehnané prozatímní vládě “ [115] . Kníže Nikolaj Ževachov , tehdy soudruh hlavního prokurátora synodu, později v exilu, ve 20. letech 20. století vzpomínal na „památné“ zasedání Svatého synodu 26. února ( 11. března 1917 ) , kdy byl Petrohrad zcela paralyzován zmatek: přední člen synodu, metropolita kyjevský Vladimír (Bogoyavlensky) odmítl princův návrh apelovat na obyvatelstvo, což se podle knížete mělo stát „hrozivým varováním pro církev, v případě neposlušnosti , církevní trest,“ řekl mu: „Tak je to vždycky. Když nejsme potřeba, pak si nás nevšímají: a v okamžiku nebezpečí jsou první, kdo se na nás obrátí o pomoc“ [116] . Ževakhov vysvětlil toto chování členů synodu nikoli jako „odmítnutí nejvyšší církevní hierarchie pomoci státu v okamžiku ohrožení, ale jako nejobyčejnější projev odporu synodu vůči vrchní prokuraturě“. Charakteristický je úvodník v oficiální publikaci Cerkovnyj Vestnik (duben 1917), kterou napsal redaktor, člen Státní rady , člen rady Ruského shromáždění, profesor-arcikněz Timofej Butkevič : „<…> chování bývalého cara nebylo důsledkem duševní abnormality, pak je nevyhnutelné dojít k závěru, že nikdo nikdy nezpochybnil princip autokracie jako Mikuláš II. <...> Ostatně nikomu není tajemstvím, že místo Mikuláše II. vládl Rusku zhýralý, ignorantský, chamtivý zloděj bičů Rasputin ! <...> Vliv Rasputina na cara v životě pravoslavné církve byl obzvláště tvrdý. Jako bič byl Rasputin nejnesmiřitelnějším nepřítelem církve. Proto všechny příkazy krále o církevních záležitostech měly nepřátelský charakter, charakter Juliánova pronásledování. Dominance v církvi byla dána Khlystům. A církev řídil ve skutečnosti Rasputin. <…>“ [117] . Takový aktivista ruského pravoslaví, který má pověst extrémního nacionalisty a monarchisty, jako arcikněz John Vostorgov bezprostředně po únorové revoluci psal o „otroctví“ biskupů a synodu „ve starém systému“ [118] .
Během března přijala prozatímní vláda Ruska řadu nařízení týkajících se výsad synodu:
Dne 14. dubna ( 27 ) 1917 vydala prozatímní vláda dekret, kterým propustila všechny členy synody s výjimkou arcibiskupa Sergia (Stragorodského) a povolala nové členy na letní zasedání [120] . Smyslem rozpuštění bylo odstranit ze synody ty osoby, které tehdy společnost vnímala jako Rasputinovy chráněnce : moskevský metropolita Macarius (Něvskij) a Petrohrad Pitirim (Oknov). Dekret přečetl synodu vrchní prokurátor Vladimir Lvov 15. dubna (O.S.); Arcibiskup Sergius (Stragorodskij) souhlasil se vstupem do nového složení synody, „ačkoli svým bratrům-biskupům slíbil, že na nové složení synody vytvořené Lvovem nepůjde“ [121] .
29. dubna ( 12. května ) 1917 zaslal obnovený synod arcipastorům, pastorům a všem věrným dětem ruské pravoslavné církve poselství, které oznámilo zavedení volitelného principu do církevní správy a oznámilo svolání místní rady . Zejména definice Posvátného synodu z 5. května ( 18 ), 1917 , č. 2668 „O přilákání kléru a stáda k aktivnější účasti na církevní správě“, rozhodla: „<…> Postarejte se o svolání nouzového diecézního sjezdy duchovenstva v nejbližších dnech za účasti zástupců farností , obdařených důvěrou farníků, a zástupců místních teologických vzdělávacích institucí, aby na těchto sjezdech projednali nejen otázky spojené s touto diecézí, ale i obecné otázky týkající se postavení pravoslavné církve v ruském státě, v souvislosti se změnami, které nastaly ve struktuře veřejné správy a nadcházejícím svoláním církevní rady a ústavodárného shromáždění , jakož i dotazy na žádoucí proměny církevní správy a církevní veřejném životě, aby rozhodnutí přijatá sjezdy a přání vyslovená v obecných otázkách byla oznámena Posvátnému synodu s ohledem na nadcházející svolání Předkoncilní rady < …>» [122] .
V létě 1917 se konaly volby biskupů v diecézích, což je fenomén, který v synodním období neměl obdoby : Tichon (Bellavin) v Moskvě, Veniamin (Kazanskij) v Petrohradě, Sergius (Stragorodskij) ve Vladimiru byli zvoleni do příslušných stolců.
V budoucnu prozatímní vláda nadále pečlivě omezovala práva církve:
Na počátku 20. století, navzdory odporu Konstantina Pobedonostseva [127] , začaly přípravy na svolání Všeruského místního zastupitelstva , které bylo zahájeno liturgií 15. srpna (O.S., na Nanebevzetí Panny Marie ), 1917, v katedrále Nanebevzetí Panny Marie . z Kremlu . Jeho největším rozhodnutím bylo obnovení patriarchálního vedení ruské církve 28. října téhož roku, které přetrvává dodnes. Předkoncilní koncil, který pracoval dříve, v létě 1917, v Petrohradě , pod vlivem řady profesorů z teologických akademií (koncil sestával ze 40 laiků, 10 kněží a 12 biskupů [128] ), prošel rozhodnutí namířené proti obnovení patriarchátu, které jej považuje za neslučitelné s myšlenkou katolicity . Na schůzích Katedrálního odboru na Vyšší církevní správě (jednoho z 22 odborů vytvořených na koncilu) byla většina zpráv namířena proti patriarchátu. Na samotném koncilu, který zahájil debatu o problému 11. října (O.S.), bylo kladné vyřešení problému 28. října z velké části způsobeno prudkou radikalizací politické situace v souvislosti s uchopením moci v Petrohradě bolševiky . o tři dny dříve a v ten den došlo v Moskvě k ozbrojeným střetům mezi příznivci bolševiků a junkerů .
Akt koncilu nebyl mechanickou obnovou patriarchátu v podobě, v jaké existoval před synodálním obdobím: spolu s institucí patriarchátu koncil zřídil 2 stálé kolegiátní orgány ( Svatý synod a Nejvyšší církevní radu) . Do pravomoci synodu patřily záležitosti hierarchicko-pastoračního, doktrinálního, kanonického a liturgického charakteru a do pravomoci Nejvyšší církevní rady - záležitosti církevního a veřejného pořádku: správní, hospodářské, školské a vzdělávací. Zvláště důležité celocírkevní otázky týkající se ochrany práv církve, přípravy na nadcházející koncil, otevírání nových diecézí měla rozhodnout společná přítomnost synodu a Nejvyšší církevní rady. Nové orgány nejvyšší moci převzaly pravomoci zrušeného Svatého synodu 1. února ( 14 ) 1918 v souladu s rozhodnutím koncilu z 31. ledna.
Kromě svého předsedy, patriarchy, měl synod ještě 12 členů: metropolitu Kyjeva ex officio, 6 biskupů volených Radou na tři roky a 5 biskupů střídavě svolaných na období jednoho roku. Z 15 členů Nejvyšší církevní rady v čele, stejně jako synod, patriarcha, byli synodou delegováni 3 biskupové a koncilem byl zvolen jeden mnich, 5 duchovních z řad bílého kléru a 6 laiků.
Již v prosinci 1917 přijal Všeruský ústřední výkonný výbor ( bolševická vláda) řadu zákonů, které zrušily funkce pravoslavné církve jako státní instituce požívající státní záštity [129] .
Dne 20. ledna 1918 zveřejnil deník Pravda 2 dekrety: o ukončení vydávání finančních prostředků na vydržování kostelů a duchovních (od 1. března) a o zrušení vojenského duchovenstva [130] .
Dne 23. ledna ( O.S. ) 1918 vyšel dekret o odluce církve od státu a školy od církve [131] schválený 20. ledna Radou lidových komisařů RSFSR , kterým byla církev odloučen od státu a od státní školy, zbaven práv právnické osoby a majetku; Náboženství se stalo výhradně soukromou záležitostí občanů. Bolševici, kteří převzali moc v Rusku (RSFSR, později SSSR), otevřeně hlásali jako svůj úkol přispět k „odumírání náboženských předsudků“ [132] ; Politická poselství patriarchy Tichona, která byla distribuována v roce 1918 ve formě tištěných letáků, byly úřady považovány za výzvy k sabotáži . Hierarchie patriarchální církve se až do roku 1923 ve svých aktech neřídily ustanoveními dekretu o odtržení, stejně jako dalšími „legalizacemi“ Rady lidových komisařů, z církevního hlediska nezákonnými. [133] .
Patriarcha Tikhon, odsuzující bratrovražednou občanskou válku , se po roce 1919 snažil zaujmout neutrální postoj v konfliktu stran, ale takový postoj byl pro bolševiky nepřijatelný. Navíc většina hierarchie a duchovenstva, která byla na území ovládaném „bílými“, v souvislosti s jejich porážkou emigrovala a vytvořila si vlastní církevní strukturu v zahraničí – Ruskou pravoslavnou církev mimo Rusko .
Ostrý konflikt mezi strukturami v čele s patriarchou Tikhonem a úřady se rozhořel na jaře 1922 během kampaně za zabavení církevních cenností pro nákup potravin v zahraničí. Násilná konfiskace někdy vedla ke krvavým excesům. Patriarcha Tichon byl stíhán za zveřejnění své výzvy z 28. února. V Moskvě, Petrohradě a dalších městech se konaly procesy proti „církevníkům“ s přísnými tresty, včetně nejvyššího stupně „sociální ochrany“ – popravy.
Úřady se také snažily oslabit církev povzbuzováním sporů a schizmatických skupin. V květnu 1922 získal podporu státních orgánů renovacionismus ( qv ) , který byl státními orgány oficiálně uznán jako „ pravoslavná ruská církev “. Na své radě v dubnu 1923 („Druhá místní všeruská rada“) přijali renovátoři rezoluci na podporu sovětského socialistického systému, odsoudili „kontrarevoluční duchovenstvo“ (patriarchální církev) a prohlásili patriarchu Tichona sesazeného.
V červenci 1923 se finská pravoslavná církev stáhla z jurisdikce Ruské pravoslavné církve a přešla pod jurisdikci Konstantinopolského patriarchátu.
Od jara 1924, během patriarchátu ekumenických patriarchů Řehoře VII . a Konstantina VII ., se pravoslavná ruská církev (renovátoři) těšila uznání a podpoře řeckých církví : Konstantinopole a Alexandrie , i když již dříve, zejména u Panortodoxní konference v Konstantinopoli v roce 1923 byla vyjádřena podpora patriarchovi Tichonovi [134] [135] [136] .
Podle testamentárního řádu patriarchy Tichona se po jeho smrti (25. března (7. dubna 1925) stal patriarchální Locum Tenens metropolita Krutitsy Peter (Polyansky) hlavou ruské církevní správy patriarchální církve) . Od 10. prosince 1925 byl skutečným vedoucím církevní správy s titulem zástupce patriarchálního Locum Tenens metropolita Sergius (Stragorodskij) z Nižního Novgorodu , který se stejně jako jeho předchůdci pokoušel normalizovat postavení ruské církve v novém Stát.
Dne 29. července 1927 vydal metropolita Sergius pod tlakem úřadů zprávu známou jako „ Deklarace “. Reakce na prohlášení metropolity Sergia v církevních kruzích byla extrémně kontroverzní. Zahraniční (Karlovatský) synod to odmítl a odsoudil. Někteří z hierarchů v zemi, kteří považovali akt metropolity za zradu zájmů církve, otevřeně oznámili svůj odchod od něj (viz josefité (XX století) ), někteří zastavili oslavu metropolity Sergia (viz Nepamatuji se ) . Část, která nebyla solidární s řadou ustanovení Deklarace, vyhodnotila její povahu jako vynucenou a zachovala si důvěru v Sergia jako vůdce Církve. Naděje metropolity a jeho příznivců ohledně úřadů však nebyly oprávněné. Synod v čele se Sergiem nezískal právní uznání a v květnu 1935 byl nucen „samolikvidovat“, od roku 1929 bylo obnoveno zatýkání duchovních a administrativní uzavírání kostelů s novou silou. Takže v roce 1937 bylo uzavřeno více než 8 tisíc kostelů, de facto zlikvidováno 70 diecézí a vikariátů (formálně existovaly až do diecézní reorganizace v roce 1943). Během 1937-1938 NKVD všude provedla masové operace k zatčení a zastřelení duchovenstva. Na konci této zvláštní operace dne 16. dubna 1938 rozhodlo Prezidium Nejvyššího sovětu SSSR o likvidaci Komise prezidia Ústředního výkonného výboru SSSR pro kult. Represe v letech 1937-1938 se dotkly i renovátorů. Jestliže na začátku roku 1938 měli 49 vládnoucích biskupů a 11 penzionovaných, v létě 1941 byli pouze 2 vládnoucí renovační biskupové, zbytek přeživších byl buď penzionován, nebo uvězněn.
V roce 1939 byla církevní struktura v celé zemi prakticky zničena; diecéze jako správní jednotky fakticky zanikly, většina duchovenstva byla fyzicky vyhlazena nebo byla v táborech [137] . Nicméně v témže roce 1939 bylo Stalinovi jasné, že pokusy vyřešit stanovený úkol úplného vymýcení náboženství v SSSR selhaly [138] . Někteří badatelé se domnívají, že existence katakombské církve v SSSR byla jedním z důležitých, ne-li hlavním, důvodů, proč se patriarchálnímu Locum Tenens podařilo do roku 1939 udržet několik stovek farností a církevní správu na minimum [139] . Situace se vážně změnila v září 1939, kdy v důsledku anexe východních území Polska SSSR a v roce 1940 Lotyšska, Litvy a Estonska přes 7 500 tisíc pravoslavných věřících ze západní Ukrajiny, Běloruska a pobaltských zemí , organizované v diecézích a farnostech, činné kláštery, vzdělávací instituce, redakce církevních novin apod. V této době došlo k dočasnému omezení proticírkevních akcí. Ukázalo se, že vláda potřebuje aktivitu Moskevského patriarchátu: „Poprvé od doby, kdy stál v čele církve, se Sergius ocitl v takové pozici, že mohl od vlády požadovat ústupky“ [140] . Neexistují žádné přesné a spolehlivé statistiky kostelů působících v předvečer Velké vlastenecké války , ale podle některých zdrojů jejich počet před začátkem války činil 3 732 kostelů všech „orientací“ (tj. včetně renovačních a uniatských , a katolické), z nichž asi 3 350 bylo v nedávno anektovaných západních republikách a počet duchovních je podle TASS 5 665, z nichž asi 90 % připadlo na západní Ukrajinu a Bělorusko, Moldavsko a pobaltské státy [141] .
22. června 1941 metropolita Sergius, po návratu do úřadu patriarchátu z nedělní liturgie v katedrále Zjevení Páně , vlastní rukou vytiskl „Poselství pastýřům a stádům Kristovy pravoslavné církve“, ve kterém vyzval na každém, aby se postavil na obranu vlasti [142] . Výzva byla zaslána všem farnostem. 26. června v katedrále Zjevení Páně sloužil metropolita Sergius modlitební službu za udělení vítězství, poté se takové modlitby začaly provádět ve všech kostelech ruské církve. Byla zorganizována rozsáhlá kampaň s cílem získat finanční prostředky, které byly použity na vybudování a převedení do armády tankové kolony pojmenované po Dmitriji Donskoye a eskadry pojmenované po Alexandru Něvském .
V podmínkách vynuceného vojensko-politického spojenectví s Velkou Británií a USA čelil Josif Stalin nutnosti zastavit protináboženské a proticírkevní tažení v SSSR, což mělo mimořádně negativní dopad na veřejné mínění spojenců . pravomoci; Franklin Roosevelt přímo podmiňoval poskytnutí pomoci oslabením represí proti náboženství v SSSR [143] . „Už koncem října 1941 jeho [Rooseveltův] osobní zástupce A. Harriman , který přijel do Moskvy, informoval Stalina o obavách americké veřejnosti o osud ruské církve, sdělil prezidentovu žádost o zlepšení její právní a politická situace v Rusku“ [144] .
Dalším závažným faktorem oslabení represe proti náboženství bylo církevní obrození na územích SSSR, která byla pod kontrolou Německa , a ozbrojené síly a represivní orgány SSSR, které později přešly z důvodů na strategickou ofenzívu. politické výhodnosti, nemohl okamžitě obnovit dřívější represivní praxi na okupovaných územích. Dne 25. ledna 1944 napsal žalmista z farnosti Nikolo-Konetsky v okrese Gdov S. D. Pleskan metropolitovi Alexymu (Simanskému) : „Mohu oznámit, že ruský lid se úplně změnil, jakmile se objevili Němci. Stavěly se zničené chrámy, vyrábělo se církevní náčiní, doručovala se roucha, odkud se zachovala. Selské ženy věšely na ikony čisté, vlastnoručně vyšívané ručníky. Byla tam jen radost a útěcha. Když bylo vše připraveno, pak byl pozván kněz a chrám byl vysvěcen. V té době došlo k tak radostným událostem, které nedokážu popsat .
Dne 30. srpna 1943 důstojník NKGB Georgij Karpov (budoucí první předseda Rady pro záležitosti Ruské pravoslavné církve) naléhavě doručil patriarcha Locum Tenens Sergius a jeho štáb z Uljanovska, kam bylo církevní vedení patriarchátu evakuováno od r. října 1941 do Moskvy. 4. září 1943 se Stalin setkal s patriarchou Locum Tenens Sergiem a metropolity: Alexym (Simanskim) z Leningradu a Nikolajem (Jaruševičem) z Kyjeva , který byl neustále v Moskvě. (Skutečná církevní autorita v Říšském komisariátu Ukrajina , vytvořeném 20. srpna 1941, tehdy patřila „správci Autokefální ukrajinské pravoslavné církve“ arcibiskupu Polykarpovi (Sikorskému) , jmenovanému v prosinci 1941 metropolitou Dionýsiem z Varšavy na základě pokynů od patriarchy Veniamina z Konstantinopole a po dohodě s úřady Reichskommissariátu). Stalin na schůzce jménem vlády SSSR podle Karpovových poznámek prohlásil, „že církev může počítat s plnou podporou vlády ve všech záležitostech souvisejících s jejím organizačním posílením a rozvojem v rámci SSSR“ [146] ; Bylo rozhodnuto o vytvoření zvláštního vládního orgánu - Rady pro ruskou pravoslavnou církev v čele s Karpovem.
Od října 1941 byl metropolita Sergius evakuován do Uljanovska . Od prosince 1941 se začala konat nová biskupská svěcení: od června 1941 do 8. září 1943 vzrostl počet vládnoucích biskupů v rámci RSFSR ze 2 na 20, z toho 7 konsekrovaných; linie na výměnu ovdovělých křesel byla diktována přáním státních bezpečnostních složek , které měly na starosti náboženské otázky, znovu získat kontrolu nad církevním životem na územích, kde během německé správy došlo k masivnímu otevření kostelů (např. v Kurské oblasti , kde před německým útokem fungovalo jen 35 kostelů, za Němců bylo obnoveno až 250 far) [147] .
června 1943 podepsal Stalin tajný výnos Státního obranného výboru „O schválení opatření ke zlepšení zahraniční práce zpravodajských služeb SSSR“, ve kterém byly náboženské organizace poprvé klasifikovány jako objekty zájmu zahraniční zpravodajské služby SSSR [148] .
Před Teheránskou konferencí , která se konala na konci roku 1943, „jeho [Stalinovým] záměrem bylo znovu tlačit, aby otevřel druhou frontu a také hledat další pomoc. Rozhodl se, že nadešel čas učinit veřejné gesto a projevit svou věrnost církvi. Věřil, že Západ takový signál ocení a povede to k žádoucí reakci“ [149] .
8. září 1943 se v bývalé rezidenci německého velvyslance v Chisty Lane konala rada biskupů , která zvolila patriarchu Moskevského a celého Ruska Sergia ; ve stejný den byl vytvořen Svatý synod „pod patriarchou“, který zahrnoval tři stálé členy: metropolitu Alexyho z Leningradu, Nikolaje z Kyjeva a arcibiskupa Sergia (Grishin) z Gorkého a Arzamasu . Patriarchální církev byla de facto legalizována a dostala svůj současný oficiální název - Ruská pravoslavná církev namísto dříve používaného: Místní ruská pravoslavná církev, což znamenalo i faktické neuznání renovačních staveb státem. Patriarchát byl znovu vytvořen bez Nejvyšší církevní rady stanovené Radou z let 1917-1918, ale Svatý synod jako orgán byl zachován a jeho existence byla zakotvena v nařízení o řízení ruské pravoslavné církve, přijatém na koncilu v roce 1945. . Nový synod se lišil od prozatímního synodu pod náměstkem Locum Tenens v tom, že se stal orgánem moci a nebyl pouze poradním orgánem prvního hierarchy.
12. září 1943 bylo obnoveno vydávání Věstníku moskevského patriarchátu [150] .
Od 19. září do 28. září 1943 byl v Moskvě na pozvání patriarchátu druhý nejstarší hierarcha anglikánské církve arcibiskup Cyril Garbett z Yorku [151] [ 152] [153] , což znamenalo obnovení zahr. politické aktivity vedení patriarchátu [154] . 21. září byl Garbett v liturgických rouchách přítomen u oltáře při slavení liturgie patriarchou Sergiem v katedrále Zjevení Páně [155] [156] . 24. září list The New York Times Garbetta uvedl, že „je přesvědčen, že v Sovětském svazu je úplná svoboda vyznání“.
12. října 1943 se Stalin rozhodl zlikvidovat renovační církevní struktury. Od té doby začal z iniciativy úřadů proces urychleného přijímání renovačních duchovních a biskupů do patriarchální církve [157] a Rada pro záležitosti Ruské pravoslavné církve začala uvalovat bývalé renovacionisty za jmenování do katedrál. [157] .
Chrámy otevřené německými úřady zpravidla nebyly uzavřeny; byla otevřena řada dříve uzavřených kostelů, Trinity-Sergius Lavra , duchovní vzdělávací instituce; pod Svatým synodem bylo zřízeno nakladatelské oddělení (1945), vzdělávací komise a oddělení pro vnější církevní vztahy (1946). V roce 1946 byli zaměstnanci náboženských organizací (kromě kléru) v otázkách zdanění postaveni na roveň sovětským dělníkům a zaměstnancům. Duchovenstvo platilo vysoké (až 65 %) daně na stejné úrovni jako nedružstevní řemeslníci, ale pouze přímo za bohoslužby: kněz platil daň z učitelské nebo jiné najaté práce jako sovětští dělníci a zaměstnanci. Daňová legislativa zavedla v roce 1946 poněkud nižší sazby daně z příjmu pro biskupy (30-50 %) a patriarcha byl od daní zcela osvobozen. Na druhou stranu již v roce 1945 bylo zavedeno povinné vyúčtování všech církevních obřadů ( nezapočítávaly se bohoslužby vykonávané doma) [158] .
V roce 1948 poskytla Rada pro záležitosti Ruské pravoslavné církve ve vysvětlující poznámce k politbyru následující údaje o počtu kostelů a modliteben v SSSR: což je 18,4 % z počtu kostelů, modliteben a modliteben. kaplí v roce 1914, kdy jich bylo 77 767). Počet sborů v Ukrajinské SSR je 78,3 % jejich počtu v roce 1914 a v RSFSR - 5,4 % ... K nárůstu počtu činných sborů a modliteben došlo z těchto důvodů: a) za války v r. na území podrobeném německé okupaci bylo otevřeno 7 547 kostelů (ve skutečnosti ještě více, protože značný počet kostelů přestal po válce fungovat kvůli odchodu duchovních spolu s Němci a v důsledku zabavení naší církve). náboženské obce školní, družinové apod. budovy jimi obsazené za okupace pro modlitebny) ; b) v roce 1946 přestoupilo na pravoslaví 2491 farností uniatské (řeckokatolické) církve v západních oblastech Ukrajinské SSR; c) pro roky 1944-1947. znovu otevřen se svolením Rady 1270 církví, hlavně v RSFSR, odkud byly četné a vytrvalé žádosti věřících“ [159] .
Nárůst počtu duchovních Moskevského patriarchátu byl usnadněn přechodem některých duchovních Ruské církve v zahraničí do jeho jurisdikce (jak na území okupovaném sovětskými vojsky, tak mimo jejich kontrolu). Za tímto účelem uskutečnili hierarchové Moskevského patriarchátu zahraniční návštěvy se svolením sovětských úřadů: podle Georgije Karpova v letech 1945-1946 zástupci moskevského patriarchátu navštívili 17 zemí a přivedli 17 biskupů a 285 farností pod jurisdikci moskevský patriarchát [160] .
Původní záměry sovětských úřadů uspořádat v Moskvě v roce 1948 ekumenický koncil „k vyřešení otázky udělení titulu ekumenický Moskevskému patriarchátu“ [161] byly východními patriarcháty odmítnuty; v červenci 1948 se v Moskvě konalo setkání hlav a představitelů místních pravoslavných církví , na kterém nebyli žádní primasové předních řeckých patriarchálních stolců.
V druhé polovině července – srpna 1948 došlo k určité změně vládní politiky vůči Ruské pravoslavné církvi a její hierarchii: došlo k represím vůči jednotlivým aktivním biskupům, zesílil zásah Rady do personální politiky patriarchátu. Od roku 1948 až do Stalinovy smrti nebyl otevřen jediný kostel [162] . Od února 1949 do března 1953 svěcení přestalo, s výjimkou malého počtu pro Ukrajinu a zahraniční diecéze [157] . Současný episkopát v SSSR do konce roku 1949 kromě patriarchy tvořilo 73 vládnoucích a vikářských biskupů [163] .
K 1. lednu 1952 bylo v zemi 13 786 kostelů, z nichž 120 nebylo v provozu, neboť sloužily ke skladování obilí. Počet kněží a jáhnů se snížil na 12 254, zbylo 62 klášterů, jen v roce 1951 bylo zrušeno 8 klášterů.
V letech 1955-1956 se někteří biskupové a kněží vrátili z táborů a exilu. Počet registrovaných pravoslavných společností (farností) k 1. lednu 1957 byl 13 477. Od poloviny 50. let již pravoslavné obce nesměly upisovat státní půjčky, což pro ně byla velká úleva. Podle výnosu Ústředního výboru KSSS a Rady ministrů SSSR ze dne 19. dubna 1957 „O státních půjčkách poskytnutých úpisem mezi pracujícím lidem Sovětského svazu“, jejich vydání od roku 1958, a to i pro skutečné povinný nákup věřícími a duchovními, byl dokončen. Postavení ministrů ROC zlepšilo také usnesení Rady ministrů SSSR přijaté v roce 1956 „O rozšíření pracovního práva na osoby pracující jako dělníci a zaměstnance v náboženských organizacích“, které stanovilo rozšíření pracovních práv. pracovníků k nim při povinném vstupu do odborové organizace a uzavření pracovní smlouvy sovětské organizace [158] . Navzdory tání ve vztazích mezi církví a státem však byla církev neustále pod státní kontrolou a veškeré pokusy o rozšíření její činnosti mimo zdi chrámů byly odraženy až do správních sankcí.
Zpráva nového předsedy Rady pro záležitosti Ruské pravoslavné církve Vladimira Kurojedova na Všesvazové konferenci komisařů Rady v dubnu 1960 se stala milníkem, ohlašujícím konec status quo, se rozvinul ve vztahu mezi ruskou pravoslavnou církví a státem po roce 1943 [164] . Období prudkého nárůstu boje proti náboženství v SSSR , který začal na podzim 1958 , známého jako „ Chruščovova perzekuce Ruské pravoslavné církve“ [165] , již nebylo ospravedlňováno politickými obviněními, ale potřebou k „překonání zbytků náboženských přežitků“. V průběhu let 1958-1965 se počet registrovaných pravoslavných společností snížil na 7551. Od konce 50. let se začala realizovat cílená personální politika s cílem kvalitativně změnit složení kléru (příprava na "přehlídku posledního kněze" ), protože úřady se bály komplexně vyškolených duchovních.
Počet registrovaných duchovních byl nejen výrazně snížen, ale byl vyňat z přímé kontroly nad finanční a ekonomickou činností farností: Biskupská rada dne 18. července 1961 provedla odpovídající změnu nařízení o řízení ROC. ; úřady přijaly opatření k omezení účasti mládeže na liturgických a jiných církevních aktivitách [165] . Bylo uzavřeno 40 klášterů (zejména v Moldavsku přežil jeden z 15 klášterů), pět z osmi teologických seminářů a vstup do každého ze zbývajících byl omezen. Síť fungujících sborů se zmenšila všude, zejména ve východních oblastech Ukrajiny, kde nezbývá více než 20-25 % poválečné úrovně (např. v Dněpropetrovské oblasti po likvidaci 85 farností hl. fungujících sborů v letech 1958-1963 zbylo pouze 25 [166] ). Úřady se zároveň snažily využít autoritu církve k posílení pozic SSSR v mezinárodním společenství, pro což v roce 1961 vstup Ruské pravoslavné církve (a řady dalších křesťanských náboženských organizací) do Světové rady církví byla zahájena .
Během Chruščovova období byla proti ROC přijata řada ekonomických opatření: například v roce 1961 bylo ve většině kostelů povoleno ponechat pouze jeden hrnek (pro všeobecné církevní potřeby) a přistupovat k člověku s talířem pouze pro výběr darů. jednou. V roce 1962 byli všichni ministranti církve převedeni na platy (předtím se příjem většiny ministrantů odvíjel od vykonaných služeb). V roce 1961 byli ministři Ruské pravoslavné církve (zpěváci církevních sborů, regenti , varhaníci, ministři náboženských kultů, kteří pobírali příjmy z výuky v teologických vzdělávacích institucích a také z práce v řídících orgánech náboženských společností) povinni platit zvýšenou daň jako nedružstevní řemeslníci. V roce 1961 začali vybírat zdravotní dávky s výjimkou nezdanitelného minima (jednou ročně dvouměsíční plat pro ministry nad 60 let, měsíc pro všechny ostatní) [158] .
Období 1965-1985 bylo dobou relativní stability ve vztazích mezi státem a církví, objevují se určité známky jejího vnitřního posilování a růstu. Začalo omlazování kádrů kléru, růst jejich vzdělanostní úrovně a teologické přípravy; v souvislosti s migrací obyvatelstva z venkova do měst se zvýšil podíl městských komunit. Podle Rady pro náboženské záležitosti se výrazně zvýšily peněžní příjmy Ruské pravoslavné církve: do roku 1985 činily 211,1 milionů rublů, zatímco v roce 1966 to bylo pouze 85,0 milionů rublů. Zároveň byla zkonfiskována značná část příjmů: církev odváděla pozemkovou rentu , daň z příjmu od ministrů, pojistné a také srážky do mírového fondu [167] . V roce 1970 začalo aktivní vybírání příspěvků také do Fondu ochrany historických a kulturních památek [158] . Příspěvky dosáhly působivých částek: v roce 1984 přispěl ROC asi 16 % svých příjmů do obou fondů. Duchovní platili vysoké daně (od 20 do 85 % z výdělku), nájemné a poplatky od nich byly účtovány čtyřnásobkem obvyklé sazby. V roce 1980 byla snížena daň z příjmu, nájemné a poplatky za služby pro duchovní. V roce 1980 ti zaměstnanci Ruské pravoslavné církve, kteří podléhali pracovněprávním předpisům (většinou s nízkým platem - domovníci, hlídači, uklízečky atd.), získali právo současně pobírat důchod (ne více než 150 rublů) a výdělky od náboženská organizace [158] . Přibližně od konce 70. let, poprvé po revolucích roku 1917, se sovětští skladatelé znovu přiklonili ke komponování chrámové hudby bez výraznější kritiky skladeb vytvořených stranickými tělesy - od roku 1978 postupný obrat G. V. Sviridov [ 168] , v roce 1980 se k církevní hudbě obrátil S. Z. Trubačov a někteří další skladatelé je následovali.
Do konce 70. let se národnostní složení episkopátu Ruské pravoslavné církve výrazně změnilo: objevilo se v něm poměrně hodně Ukrajinců, což bylo způsobeno tím, že západní Ukrajina se stala součástí SSSR až v roce 1939. Například v roce 1977 bylo mezi 75 představiteli episkopátu 21 rodáků z Ukrajiny (z toho 13 ze západní Ukrajiny), koncem 80. let pocházelo z Ukrajiny 25 ze 77 biskupů (včetně 14 ze západní Ukrajiny) [169] .
Velký význam pro rozvoj hnutí za lidská práva v SSSR a oživení zájmu o církev mezi inteligencí měl „Otevřený dopis“ disidentských kněží Nikolaje Ashlimana a Gleba Jakunina z listopadu 1965 [170] [171] . V 80. letech 20. století vytvořila ortodoxní městská inteligence vlastní síť, která zahrnovala kanály pro replikaci a distribuci necenzurované literatury, samizdatová periodika, podzemní semináře a dokonce i nedělní školy . Od počátku 80. let byla tato síť úzce propojena s právním pravoslavným duchovenstvem nejen v Moskvě, Leningradu a Kyjevě, ale i v provinciích [172] .
Podle předsedy Rady pro náboženské záležitosti při Radě ministrů SSSR Konstantina Charčeva byla personální rozhodnutí stranického a státního vedení SSSR ve vztahu k hierarchii ROC na konci 80. let přijata takto: „Pak se na základě informací KGB a rad zformoval názor Ústředního výboru na episkopát ROC. A pokud se oba úhly pohledu shodovaly, bylo rozhodnuto“ [173] . Zvláštní pozornost KGB věnovala mezinárodním aktivitám Moskevského patriarchátu: výběr kandidátů na duchovní působení v zahraničí se stal hlavní náplní společné činnosti KGB a Rady pro náboženské záležitosti [174] . V roce 1993 Oleg Kalugin , penzionovaný generál KGB a přeběhlík , vypověděl: „<…> Kromě toho byli lidé naverbováni na základě ‚ kompromitujících důkazů ‘. To bylo zvláště často praktikováno ve vztahu k hierarchům a kněžím pravoslavné církve“ [175] .
Od roku 1987, v rámci politiky glasnosti a perestrojky prováděné za Michaila Gorbačova , poprvé po mnoha letech začal růst počet fungujících kostelů [172] . V roce 1987 požadavek předložit cestovní pas rodičů při křtu dítěte [176] Začal také postupný proces převodu do užívání patriarchátu, diecézí a společenství věřících budov a majetku, které byly dříve v jurisdikci církve; došlo k uvolnění režimu kontroly náboženského života a omezení činnosti náboženských spolků. V roce 1988 byl ve vesnici Sucharevo v oblasti Belgorod vysvěcen Vvedenskaja kostel navržený a postavený architektem-restaurátorem Andrejem Rodyginem, který se stal prvním hlavním nově postaveným kostelem v novodobé historii Ruska [177] .
28. ledna 1988 Rada pro náboženské záležitosti zrušila nařízení, která omezovala činnost církevních farností. Zlomem ve vztahu života církve byla oslava 1000. výročí křtu Ruska v roce 1988. Zákaz televizního vysílání náboženského života v SSSR byl zrušen: lidé mohli poprvé v historii Sovětského svazu sledovat přímé přenosy bohoslužeb v televizi. Potvrzením zásadní změny náboženské politiky státu v podmínkách perestrojky bylo zvolení v roce 1989 asi 300 ministrů různých náboženství, včetně 192 pravoslavných, lidovými poslanci Sovětů různých úrovní.
V perestrojce se zkratka ROC stala běžnou. Podle lingvistky Natalie Klushiny „bylo duchovenstvo proti takové redukci obrazu církve, jejímu násilnému“ vkládání „do každodenního života“ [178] .
Plný statut právnické osoby získala Ruská pravoslavná církev 30. května 1991, kdy Ministerstvo spravedlnosti RSFSR zaregistrovalo Občanskou chartu Ruské pravoslavné církve, schválenou Svatým synodem dne 31. ledna téhož roku. , což umožnila změna legislativy o svobodě svědomí a náboženských organizacích v SSSR [179] . Předtím právní postavení ROC upravoval výnos Všeruského ústředního výkonného výboru a Rady lidových komisařů RSFSR o náboženských spolcích z 8. dubna 1929, vydaný na základě výnosu č. Rady lidových komisařů RSFSR ze dne 20. ledna 1918 o odluce církve od státu a školy od církve . Od orgánů RSFSR v letech 1990-1991 obdržela ruská pravoslavná církev několik ústupků, které by mohly souviset s pokusem Borise Jelcina spoléhat se na duchovenstvo. V prosinci 1990 rozhodnutí Nejvyšší rady RSFSR prohlásilo Vánoce za nepracovní den. 31. prosince 1991 byl vydán rozkaz prezidenta Ruska „O navrácení staveb a náboženské literatury Ruské pravoslavné církvi“ [176] .
Rozpad SSSR vyvolal odstředivé tendence i v církvi. Na území bývalých sovětských republik se začaly (často s podporou úřadů) vytvářet církevní struktury nezávislé na ruské pravoslavné církvi. V konfliktních podmínkách byl určitý počet farností na Ukrajině fakticky oddělen od Ruské pravoslavné církve a na jejich základě vznikla Ukrajinská pravoslavná církev (Kyjevský patriarchát) . V Moldávii se část farností dostala pod jurisdikci rumunského patriarchátu ( Metropolis of Bessarabia ). V Estonsku také část farností vystoupila z jurisdikce Moskevského patriarchátu a přijala patronát konstantinopolského patriarchy .
Charakteristickým rysem postavení ROC , které vzniklo po definitivním rozpadu SSSR (konec prosince 1991), je nadnárodní povaha jeho výlučné jurisdikce v rámci bývalého SSSR (bez Gruzie a Arménie [180] ): poprvé v r. Moskevský patriarchát ji celou historii své existence začal považovat za své „ kanonické území “ (termín byl uveden do oběhu v roce 1989 [181] ), území mnoha nezávislých států (bývalý SSSR) [182] .
Počátkem 90. let se v tisku objevovala prohlášení o spojení duchovních Ruské pravoslavné církve se sovětskými orgány politického vyšetřování a špionáže [183] ; bylo uvedeno, že archivy odhalují míru aktivního zapojení hierarchů Moskevského patriarchátu do činnosti KGB v zahraničí [184] [185] [186] [187] [188] .
Patriarchát patriarchy Alexije II . se vyznačoval výrazným kvantitativním růstem farností, klášterů a diecézí Ruské pravoslavné církve, zachováním schizmatu na Ukrajině ( podrobněji viz Ukrajinská pravoslavná církev (Moskevský patriarchát)#Historie ) , rostoucí role Ruské pravoslavné církve ve společenském a politickém životě Ruska a některých dalších zemí bývalého SSSR.
Významnou událostí bylo dne 17. května 2007 podepsání Aktu o kanonickém společenství mezi ROCOR a ROC, podle kterého se Ruská pravoslavná církev mimo Rusko stala „nedílnou samosprávnou součástí Místní ruské pravoslavné církve“ [ 189] .
ledna 2009 byl Metropolita Kirill (Gundyaev) ze Smolenska a Kaliningradu zvolen do moskevského patriarchálního trůnu Místní radou Ruské pravoslavné církve, z jejíž iniciativy byla reformována administrativní struktura Moskevského patriarchátu , zejména řada byly vytvořeny nové synodní instituce (oddělení) a církev se aktivněji zapojovala do života společnosti. V roce 2012, s požehnáním patriarchy Kirilla , byla ve Státní dumě Ruské federace vytvořena Interfakční zástupná skupina pro ochranu křesťanských hodnot (od roku 2017 byla skupina aktivní) [190] .
V říjnu 2011 Svatý synod schválil reformu diecézní struktury, podle níž byly některé diecéze odděleny a byli zřízeni metropolité , včetně dvou nebo více diecézí s hranicemi , které se již neshodovaly s hranicemi ustavujících subjektů Ruské federace. 191] [192] . Výrazně se zvýšil počet diecézí a biskupů (především v Rusku). Kromě biskupských rad se začala pravidelně konat i hierarchická setkání [193] .
V roce 2010 byly hranice „kanonického území“ podle nových vydání Charty Ruské pravoslavné církve rozšířeny také o Čínskou lidovou republiku [comm 1] , Japonsko [comm 2] , Mongolsko [ comm 3] [194] [180] . V důsledku toho její správní a kanonické členění (diecéze, metropolitní obvody , samosprávné církve , jakož i dvě autonomní církve ), které jsou v různých zemích, fungují ve velmi odlišných státně-právních, sociálně-politických a konfesijně-kulturních podmínkách [ 195] .
Moskevský patriarchát se rozhodl neúčastnit Panortodoxního koncilu v červnu 2016 na Krétě ( Řecko ), na jehož přípravě se spolu s dalšími církvemi podílí od roku 1961 [196] . Rozhodnutí koncilu, který za předsednictví ekumenického patriarchy Bartoloměje posuzoval omezený okruh otázek disciplinárního a kanonického charakteru, moskevský patriarchát nepřijal [197] [198] .
Konstantinopolský kostelVztahy mezi Moskevským patriarchátem a Konstantinopolským patriarchátem , napjaté od 20. let 20. století, se v roce 2018 prudce zhoršily kvůli situaci na Ukrajině [199] [200] [201] . Dne 15. října 2018 se Svatý synod Ruské pravoslavné církve rozhodl prohlásit za nemožné být v eucharistickém společenství s Konstantinopolským patriarchátem [202] [203] [204] . V prohlášení Svatého synodu byly uvedeny důvody pro toto rozhodnutí:
Pro laiky Svatý synod rozhodl, že je pro ně nemožné účastnit se svátostí vykonávaných v kostelech konstantinopolské církve [205] [206] .
Řecký kostelDne 17. října 2019 po rozhodnutí Rady biskupů Řecké církve , podle kterého uznali „právo ekumenického patriarchátu udělit autokefalii, jakož i výsadu primasa řecké církve na nadále řešit otázku uznání Církve Ukrajiny“, [207] Posvátný synod Ruské pravoslavné církve se rozhodl ukončit modlitbu a eucharistickou komunikaci s těmi biskupy řecké církve, kteří vstoupili nebo vstoupí do takových komunikaci s představiteli OCU a nepožehnali konání poutních cest do diecézí ovládaných těmito biskupy [208] [209] . Dne 21. října 2019 zaslal primas řecké církve arcibiskup Jeroným dopis primasovi ukrajinské pravoslavné církve Epiphany, z něhož vyplývá, že arcibiskup Jeroným uznal ukrajinskou pravoslavnou církev [210] . Dne 3. listopadu 2019 patriarcha Kirill poprvé během liturgie nepřipomněl arcibiskupa Jeronýma a četl diptych s primasy místních církví [211] [212] .
alexandrijský kostel8. listopadu 2019 uznal Alexandrijský patriarcha Theodor II . Pravoslavnou církev Ukrajiny. Ve stejný den arcikněz Nikolaj Balašov , místopředseda odboru pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu , prohlásil, že „to znamená, že připomínání jména alexandrijského patriarchy nemůže pokračovat během výkonu patriarchálních služeb v Rusku. Pravoslavná církev“ [213] . Dne 26. prosince 2019 Svatý synod Ruské pravoslavné církve potvrdil nemožnost připomenutí si jména patriarchy Theodora II. v diptychech, jakož i modlitebního a eucharistického společenství s ním, ale rozhodl se zachovat církevní společenství s biskupy alexandrijské Pravoslavná církev, kromě těch, kteří podporovali nebo budou podporovat OCU v budoucnu [214] .
kyperský kostelDne 24. října 2020 si primas Kyperské církve arcibiskup Chrysostomos II . během liturgie připomněl primasa ukrajinské pravoslavné církve metropolitu Epiphania (Dumenko). Dne 20. listopadu 2020 Svatý synod Ruské pravoslavné církve oznámil nemožnost připomínat si jméno Zlatoústého v diptychech, modlitební a eucharistické společenství s ním, jakož i koncelebrace s těmi hierarchy kyperské církve, kteří vstoupí do církevního společenství. se zástupci OCU [215]