Ruská pravoslavná církev mimo Rusko | |
---|---|
| |
Obecná informace | |
Zakladatelé | První celodiasporová rada |
zpověď | pravoslaví |
mateřská církev | Ruská pravoslavná církev |
Řízení | |
Primát | Metropolita východní Ameriky a New York Nicholas (Olkhovsky) |
Centrum | Manhattan , New York |
Katedrála | Synodní katedrála znamení |
Bydliště primáta | Manhattan , New York |
uctívání | |
obřad | Byzantské , západní obřady |
liturgický jazyk | Církevní slovanština (hlavní), ale místní jazyky široce používané: angličtina ( USA , Kanada , Velká Británie , Austrálie , Nový Zéland ), španělština ( Španělsko , Latinská Amerika ), francouzština ( Francie , Belgie , Kanada , Haiti ), němčina (Německo , Rakousko). |
Kalendář | Julian |
Statistika | |
biskupové | 17, z nichž pět je v důchodu [1] |
Kláštery | 39 klášterních komunit (stav k roku 2013) [2] |
farnosti | 409 (pro rok 2013) [2] |
webová stránka | synod.com ( ruština) |
Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Informace ve Wikidatech ? |
Ruská pravoslavná církev mimo Rusko [3] (zkráceně ROCOR ; jiné názvy Ruská pravoslavná církev v zahraničí , Ruská pravoslavná církev v zahraničí ; angl. ruská pravoslavná církev mimo Rusko; ROCOR nebo angl. ruská pravoslavná církev v zahraničí, ROCA ) je samo- řídící církev ve složení Moskevský patriarchát (od 17. května 2007).
ROCOR vznikl v roce 1920 jako sdružení kleriků a laiků ruské pravoslavné církve , kteří se v důsledku revoluce v roce 1917 a porážky Bílého hnutí v občanské válce v Rusku ocitli v exilu . Od doby svého vzniku si tvrdila, že pod svým vedením sjednotí celou ruskou pravoslavnou emigraci , avšak již v letech 1926-1927 se klerici a laici v čele s metropolitou Evlogii (Georgievsky) oddělili od ROCOR, který se později stal známým jako Arcidiecéze západoevropských farností ruské tradice a metropole Severní Ameriky, od roku 1970 - pravoslavná církev v Americe . Pokusy vedení ROCOR sjednotit ruskou emigraci, s výjimkou pobytu severoamerického metropolitního systému v ROCORu v letech 1935-1946, nebyly úspěšné. Naopak ve 40. letech přešla významná část farností ROCOR pod moskevský patriarchát. ROCOR vždy usiloval o zachování tradic pravoslavné zbožnosti sahající až do předrevolučního Ruska a aktivně se věnoval publikační a vzdělávací činnosti. V poválečných letech se v ROCORu začala rozvíjet misijní služba také mezi domorodými obyvateli těch zemí, ve kterých existovaly farnosti ROCOR. V SSSR byla úřady a oficiální propagandou považována za kontrarevoluční , protisovětskou monarchistickou „emigrantskou náboženskou a politickou skupinu“ [4] ; v sovětské literatuře a v literatuře Moskevského patriarchátu, který považoval ROCOR za schizma , byl až do počátku 21. století obvykle označován jako „ Karlovatské schizma “ [5] .
Od poloviny 20. let se ROCOR považoval za svobodnou součást místní ruské církve. De facto nikdy nebyla administrativně podřízena moskevskému patriarchátu - jak z důvodu obtížnosti vztahů s ním, tak i z důvodu narušení činnosti vedení patriarchální církve v Moskvě v první polovině 20. od roku 1927 definitivně opustila administrativní podřízenost „ moskevské církevní autority “ a prohlásila, že Moskevský patriarchát není ve svých rozhodnutích svobodný. ROCOR měl nekompromisní postoj k sovětskému režimu a ideologii komunismu , což vedlo k odsouzení i Moskevského patriarchátu, který se vydal cestou loajality k úřadům . Od konce 60. let do poloviny 21. století byla v eucharistickém společenství s řadou jurisdikcí starého kalendáře . Odmítnutím možnosti dialogu s Moskevským patriarchátem, která se objevila kvůli oslabení kontroly nad náboženským životem v SSSR, zahájilo vedení ROCOR v roce 1990 kontroverzní politiku otevírání vlastních farností na území SSSR a poté post- Sovětský prostor . Kanonizace „nových mučedníků Ruska“ včetně královské rodiny (což sama ROCOR provedla v roce 1981), přijetí dokumentů upravujících mimo jiné vztahy se státem a s heterodoxií na Biskupské radě Moskevského patriarchátu v roce 2000, stejně jako zklamání z činnosti „ruských“ farností ROCOR položily základy dialogu s Moskevským patriarchátem, který začal v roce 2004 a skončil 17. května 2007 podepsáním aktu kanonického přijímání . který se ROCOR stal „nedílnou samosprávnou součástí Místní ruské pravoslavné církve“.
Občanská válka , která začala v roce 1917 na území Ruska , rozdělila zemi frontovými liniemi, se stala důvodem pro narušení vazeb mezi patriarchou Tikhonem a diecézemi na územích pod kontrolou bílých sil . Tato situace způsobila řadu problémů na místě, protože neustále narůstal počet záležitostí souvisejících s církevním životem a vyžadujících schválení nejvyšší církevní autority [6] . V květnu 1919 byla ve Stavropolu - na území ovládaném bílým hnutím - vytvořena Prozatímní vyšší církevní správa na jihovýchodě Ruska (VVTsU YuVR). Založení VVTsU bylo legitimováno vydáním Dekretu patriarchy Tichona , Svatého synodu a Nejvyšší církevní rady č. 362 ze 7./20. listopadu 1920 [7] . Přestože spojení s patriarchou Tikhonem bylo ztraceno, emigranti zpravidla nepřipouštěli ani pomyšlení na přesun do jiných Místních církví - jejich církevní život se zdál příliš nepochopitelný a cizí. Kromě vytváření farností pro emigranty bylo nutné vyřešit i otázky zkvalitňování bohoslužeb, rozvoje publikační činnosti, vytváření bratrstev a sesterství a kazatelství, což si vyžádalo značné materiální prostředky, jejichž hledání mohl zvládnout pouze jediný církevní organizace. Politické strany, které se objevily v exilu, si nemohly nárokovat roli sjednocovatelů – byly malé, chudé a roztříštěné. Exulanti potřebovali kněze nejen jako vykonavatele svátostí a strážce ruských tradic, ale také jako vlastenecké vůdce. Ani řecké, ani bulharské, ani srbské duchovenstvo nemohlo převzít ideologické vedení v ruské emigraci, nemohlo adekvátně pochopit její aspirace. To vše prosazovalo zachování Dočasné vyšší církevní správy v exilu [8] .
Ještě na Krymu se VVČU SEVR začala zabývat řešením problémů souvisejících s vnější činností ruské církve z důvodu nemožnosti moskevských církevních úřadů kontaktovat jejich zahraniční mise a farnosti, místní církve a heterodoxní svět. Dne 14. října 1920 VVTsU SVR rozhodla, že Vyšší církevní správa považuje všechny „ruské církve v zahraničí“ pod svou podřízenost – dokud nebude navázáno spojení s patriarchou moskevského a celého Ruska [9] . Do poloviny listopadu 1920 dorazilo do Konstantinopole ( Osmanská říše ), tehdy obsazeného vojsky Dohody , přes 125 lodí ruské a zahraniční flotily, přeplněných uprchlíky z Krymu , včetně asi 150 tisíc lidí . Dne 19. listopadu téhož roku se na palubě parníku „Grand Duke Alexander Michajlovič“ uskutečnilo první zahraniční setkání Všeruského výstavního centra jihoukrajinské archeologie, na kterém se konal metropolita Anthony (Khrapovitsky), metropolita Platon ( Zúčastnili se Rožděstvenskij) , arcibiskup Feofan (Bystrov) a biskup Veniamin (Fedčenkov) [10 ] . V prosinci téhož roku došlo k transformaci VVTsU SVR na Vyšší ruskou církevní správu v zahraničí (VRTSUZ) [11] , která zahrnovala nejen emigrantské biskupy, ale i ty části ruské církve, které byly mimo hranice bývalá Ruská republika: četné farnosti v západní Evropě, na Balkáně, v Palestině , severní Africe, Číně , Japonsku , Jižní Americe. Na právech diecéze byl Úřad vojenského a námořního duchovenstva [12] . Do ROCORu přitom nebyly zahrnuty diecéze, které skončily na území meziválečného Polska , pobaltských států a Finska [13] .
Situace ruských uprchlíků v Konstantinopoli byla velmi obtížná a politicky nebezpečná (kvůli úzkým vztahům mezi kemalisty a bolševiky), což vedlo ruské uprchlíky k přesunu do jiných zemí, zejména na Balkán , především do Království Srbů, Chorvatů a Slovinci , kde pro ně byla nastolena příznivá situace.tvrdohlavě protisovětský panovnický režim [14] . 21. dubna 1921 se VRCUZ rozhodl přestěhovat do Sremských Karlovců , kde srbský patriarcha Dimitrij předal patriarchální rezidenci (bývalí karlovští patriarchové ) k dispozici ruským biskupům [14] . 31. srpna 1921 udělila Rada biskupů srbské pravoslavné církve HCU v zahraničí právo jurisdikce nad ruským duchovenstvem, které nebylo ve službách srbské církve [15] . 21. listopadu – 3. prosince 1921 se v Sremski Karlovtsy konal celohraniční ruský církevní sněm , později přejmenovaný na katedrálu. Na koncilu zazněla „Výzva k vojákům ruské armády“, „Poselství dětem ruské pravoslavné církve, žijící v rozptýlení a exilu“, jakož i „Poselství janovské konferenci “ s výzvou nedovolit zástupci sovětského státu na tuto konferenci [16] byli přijati . Řada prohlášení Rady měla čistě politický charakter, zejména výzva k obnovení „legitimního pravoslavného cara z rodu Romanovců“ na ruský trůn a přímá výzva světovým mocnostem, aby poskytly pomoc ozbrojené svržení režimu v RSFSR [17] . Rada vytvořila Nejvyšší ruskou církevní správu v zahraničí (VRCU), která se skládala ze Synodu biskupů a Nejvyšší církevní rady, které předsedal metropolita Anthony, který dostal titul zástupce patriarchy. 5. května 1922 byla v Moskvě, za společné přítomnosti Svatého synodu a Nejvyšší církevní rady, pod předsednictvím patriarchy Tichona, přijata rezoluce, která uznala „Karlovatskou radu ruského duchovenstva a laiků v zahraničí“ jako bez kanonický význam a jeho poselství o obnovení dynastie Romanovců a výzva k janovské konferenci jako nevyjadřující oficiální hlas Ruské pravoslavné církve. Vyšší církevní správa v zahraničí byla zrušena kvůli tomu, že je "odnesena do oblasti politické řeči, - a na druhé straně ruské farnosti v zahraničí již byly svěřeny do péče Jeho Milosti metropolity Evlogy žijící v Německu" [18] . 2. září 1922 Biskupská rada ve Sremski Karlovtsy formálně splnila vůli patriarchy Tichona rozpuštěním VRCU, ale za předpokladu, že dekret patriarchy Tichona byl vydán na nátlak sovětských úřadů, zřídila „za účelem zachování nástupnictví Vyšší církevní autority“ prozatímní biskupský synod v zahraničí o pěti lidech „s povinnou účastí metropolity Evlogii“. Předpokládalo se pravidelné svolávání biskupských rad. Metropolita Evlogy odmítl převzít moc v zahraniční církvi a prohlásil, že by měla patřit do biskupských rad a mezi nimi do biskupské synody [19] [20] .
Po roce 1923 se začaly zhoršovat vztahy mezi biskupskou synodou ROCOR a metropolitou Evlogijem (Georgievským), který se stále méně díval na biskupskou synodu a brzy přestal připomínat metropolitu Anthonyho na bohoslužbách. Metropolita Evlogy souhlasil s uznáním pouze morální autority pro biskupskou synodu, usilující o nezávislost pro sebe a svou diecézi, zatímco biskupská synoda trvala na centralizaci církevní správy a viděla svůj cíl v zachování jednoty ruské církve v exilu. Konflikt byl živen rozdíly v politických názorech mezi doprovodem Metropolitan Anthony a Metropolitan Evlogii. 29. června 1926 metropolita Evlogy vzdorovitě opustil biskupskou katedrálu v Sremski Karlovtsy. V nepřítomnosti metropolity Evlogii se Rada rozhodla oddělit nezávislou berlínskou diecézi a odstranit farnosti v Jižní Americe z její podřízenosti. Vrcholem rozdělení byl zákaz metropolity Evlogii z kněžství rozhodnutím biskupské synody z 26. ledna 1927 [21] . V reakci na toto rozhodnutí metropolita Platon (Rožděstvenskij) a čtyři z pěti vikářských biskupů severoamerické diecéze , kteří rovněž usilovali o nezávislou existenci, oslovili 31. ledna 1927 americké stádo a prohlásili, že synod biskupů ROCA není kanonický. . Biskup Apollinaris (Koshevoy) ze San Francisca, který deklaroval svou podporu synodu ROCOR , byl metropolitou Platonem odvolán 1. února téhož roku. 31. března téhož roku biskupský synod ROCOR uznal toto odvolání za nekanonické a pověřil biskupa Apollinarise dočasnou správou nově vytvořené severoamerické diecéze ROCOR [22] . Asi 200 farností přešlo pod jurisdikci Metropolitan Platon (Rožděstvensky), zatímco asi 60 zůstalo v ROCOR [23] .
Dne 5. září 1927 se rada biskupů ROCORu po vyslechnutí poselství zástupce patriarchálního Locum Tenens metropolity Sergia a Prozatímního patriarchálního posvátného synodu ze dne 16. a 29. července 1927 („ Deklarace metropolity Sergia “) rozhodla „ zastavit styky s moskevskou církevní autoritou s ohledem na nemožnost normálních vztahů s ní a s ohledem na její zotročení bezbožnou sovětskou mocí, zbavující ji svobody v její vůli a kanonické správě církve“ [24] . Tentýž koncil potvrdil zákonnost zákazu metropolity Evlogii [21] a rozhodl o obnovení společenství s polskými hierarchy, aniž by uznal autokefalitu polské církve , vydanou Konstantinopolským patriarchátem v roce 1924 bez souhlasu Moskevského patriarchátu. [25] .
Metropolitan Evlogy byl zakázán biskupským synodem ROCOR a uznal metropolitu Sergia (Stragorodského) a jeho synod, ke kterému se odvolal. Dekretem metropolity Sergia a prozatímního patriarchálního synodu ze dne 9. května 1928 č. 104 byly zrušeny „Biskupská rada a synod v Karlovtsy“ a jejich akce a řády byly prohlášeny za nemající kanonickou platnost a byly zrušeny. a byly také uznány jako „svévole, velmi nebezpečná pro církevní řád a dokonce jednotu Ruské pravoslavné církve nejen v zahraničí, ale i uvnitř SSSR <...> a podle církevních kánonů přinášející odpovědné osoby vysoké tresty“ [ 26] . Akce metropolity Evlogy byly v ROCORu vnímány jako otevřená zrada ruských církevních zájmů a byly vnímány ještě tvrději než oddělení od moskevského patriarchátu: emigranti mohli vysvětlit činy metropolity Sergia (Stragorodského) jako tlak na něj ze strany OGPU, zatímco Metropolitan Evlogy učinil tento krok dobrovolně [21] .
Dne 22. června 1934 metropolita Sergius, zástupce patriarcha Locum Tenens, a prozatímní patriarchální svatý synod pod jeho vedením vydaly dekret „O Karlovacké skupině“, podle kterého byli „ruští biskupové a klerici v zahraničí z tzv. Karlovacké skupiny“ postaven před církevní soud „s odstraněním obviněných, dokud nebudou činit pokání nebo dokud o nich nebudou vyneseny rozsudky od církevních úřadů (pokud nějaké zastávají). Až do rozhodnutí církevního soudu „ bývalý kyjevský metropolita“ Anthony (Khrapovitsky), „bývalý arcibiskup Kišiněv“ Anastasy (Gribanovsky) , „bývalý zabajkalský arcibiskup“ Meletius (Zaborovsky) , „bývalý arcibiskup Finska“ Serafim (Lukjanov) , „bývalý kamčatský biskup“ Nestor (Anisimov) , biskup Tichon (Ljaščenko) , biskup Tichon (Troitskij) a biskup Viktor (Svyatin) „v Pekingu“ [27] . 10. září 1934 biskupská rada ve Sremski Karlovtsy zamítla zvláštním usnesením dekret metropolity Sergia; Dekret podepsalo 17 biskupů, nepočítaje podpis metropolity Antonína. Zároveň neproběhl proces s cizími biskupy, který je zmíněn v rozhodnutí z 22. června 1934 [28] .
V polovině 30. let došlo k úsilí o normalizaci církevního života ruské diaspory, především o sjednocení všech ruských jurisdikcí v zahraničí do jedné [29] . Vladimir Rodzianko , který měl blízko k metropolitovi Anthonymu , se ujal zprostředkování při usmíření metropolity Anthonyho a Evlogyho a předal metropolitovi Evlogymu dopis od metropolity Anthonyho. V květnu 1934 dorazil metropolita Evlogy do Bělehradu. Metropolité se usmířili a odříkali jeden přes druhého svolnou modlitbu. Synod biskupů ROCOR to považoval za nedostatečné pro obnovení přijímání a nedovolil metropolitovi Evlogiiovi sloužit s duchovními ROCOR. V srpnu 1934 mu biskupský koncil ve Sremski Karlovci, na který byl metropolita Evlogy pozván, ale nedorazil, odvolal prohibici, ale samotného metropolitu Evlogyho toto rozhodnutí neuspokojilo, protože nesouhlasil se zněním zákona. rozhodnutí, že „sám svůj čin odsoudil“, „sám mě požádal o odpuštění“, přičemž samotný zákaz považoval za nezákonný. Většina v doprovodu Metropolitan Evlogy v Paříži byla proti obnovení společenství s „Karlovity“, což se nestalo [30] . Iniciativu k usmíření a urovnání sporů v ruské církevní diaspoře převzal patriarcha Barnabáš ze Srbska , pod jehož předsednictvím se v listopadu 1935 ve Sremskich Karlovtsy konalo setkání ruských biskupů v zahraničí, na kterém byli biskupové ze všech větví církevní diaspory účastnili. Byla přijata „Prozatímní správa ruské církve v zahraničí“, podle níž bylo synodu uděleno právo dodávat biskupy do autonomních metropolitních obvodů : Balkán, v čele s arcibiskupem Anastassym (Gribanovskij), západoevropský, v čele s metropolitou Evlogy (Georgievsky) , Severní Ameriky v čele s metropolitou Theophilem (Paškovským) a Dálného východu v čele s biskupem Dimitrijem (Voznesenskym) z Hailaru . Nový šéf severoamerického distriktu, Metropolitan Theophilos, toto rozhodnutí podpořil a souhlasil se vstupem do ROCOR za podmínek autonomie. Metropolita Evlogii souhlasil s podpisem „Dočasného nařízení“, pokud bude schváleno diecézním shromážděním v Paříži a schváleno konstantinopolským patriarchou. Kromě toho byly na jeho naléhání zavedeny klauzule, podle kterých byly odsuzovány nepřátelské akce duchovních jedné orientace vůči duchovním jiných směrů, bylo zakázáno vytvářet farnosti paralelních jurisdikcí na jednom území, nepovolené přechody kněží z jedné diecéze do druhé byly zakázány. Koncil skončil božskou liturgií celebrovanou patriarchou Varnavou, koncelebrovanou ruskými a srbskými hierarchy. Obnovení společenství mezi ROCORem a farnostmi metropolity Evlogii se v praxi neuskutečnilo, protože diecézní shromáždění svolané do Paříže metropolitou Evlogii odmítlo schválit prozatímní nařízení. Zůstala vzájemná nedůvěra, rivalita, vzájemné nároky [31] .
Od konce roku 1935 zahájilo německé říšské ministerstvo církevních záležitostí politiku jistého sponzorství ROCOR. Sázka na ROCOR byla způsobena tím, že jednak v Německu ve 30. letech 20. století tvořili ruští emigranti většinu všech pravoslavných a do ruských farností byli často zařazováni Řekové, Bulhaři, Srbové, Rumuni. na druhé straně nacistický stát nedůvěřoval prozatímnímu západoevropskému Zkzarhatu s centrem ve Francii. Na „evlogijské“ farnosti začal být vyvíjen tlak, aby je přiměl k přesunu do ROCORu [32] . Dne 24. dubna 1936 informovalo říšské ministerstvo pro církevní záležitosti Německa metropolitu Anthonyho o rozhodnutí pruské vlády a možnosti postavit novou katedrálu Vzkříšení Krista v Berlíně na Hohenzollerndammčástečně na náklady ministerstva [33] .
V květnu 1936 se konala rada ruských biskupů v Americe, která zahrnovala biskupy ROCOR žijící v USA. Rada ratifikovala „Dočasné nařízení“, čímž zároveň potvrdila autonomní status amerického distriktu. V říjnu 1937 se v New Yorku konala šestá celoamerická rada, která schválila rozhodnutí z roku 1935. Dosažená dohoda však nebyla trvalá. Historik Dmitrij Pospelovskij poznamenal, že „pro většinu ortodoxních Američanů, většinou západoukrajinského původu, skupina emigrantských monarchistických biskupů sedících v Jugoslávii nic neznamenala“. Nepřátelské vztahy mezi farnostmi „karlovatské“ a vlastně americké orientace přetrvávaly i přes dosažené sjednocení [34] .
V září 1936, po smrti metropolity Anthonyho (Khrapovitského), svolal srbský patriarcha Varnava schůzi biskupů ROCOR, která přijala „Dočasná pravidla pro ruskou pravoslavnou církev mimo Rusko“. První kapitola „Nařízení“ definovala ruskou církev mimo SSSR takto: „Ruská pravoslavná církev mimo Rusko, skládající se z diecézí, duchovních misií a církví umístěných mimo Rusko, je nedílnou součástí Ruské pravoslavné církve, dočasně existující na autonomním základě. Jméno Locum Tenens Všeruského patriarchálního trůnu, metropolita Petr, je vždy vzneseno během bohoslužeb ve všech církvích v zahraničí.“ „Předpisy“ rozdělovaly ROCOR do čtyř regionů: Západní Evropa, Blízký východ, Severní Amerika a Dálný východ, v každé z nich měla být vytvořena metropolitní čtvrť [35] .
Koncem roku 1936 přišly zprávy (jak se později ukázalo, nesprávné) o smrti patriarchálního locum tenens metropolity Petra , o níž se na Západě dozvěděli prostřednictvím metropolity Eleutheria . V Moskvě převzal titul patriarchálního locum tenens metropolita Sergius, zástupce locum tenens . Na biskupské radě ROCOR v prosinci 1937 byl vypracován „Zákon o právním nástupnictví titulu Locum Tenens Moskevského patriarchálního trůnu a hlavy Ruské pravoslavné církve po smrti metropolity Petra Krutitského“. Vzhledem k tomu, že nároky metropolity Sergia jsou nezákonné, Rada biskupů uznala metropolitu Kirilla z Kazaně za legitimní locum tenens, aniž by věděla o jeho popravě 20. listopadu 1937 . Nicméně, „aby na něj nebylo přivedeno těžké pronásledování od bezbožných autorit“, rozhodla se Biskupská rada namísto otevřeného připomenutí metropolity Kirilla připomínat „pravoslavné biskupství ruské církve“ [36] .
Dne 25. února 1938 bylo vydáno nařízení německé vlády o převodu veškerého církevního majetku na říšské ministerstvo pro církevní záležitosti. Říšské ministerstvo náboženských kultů podporovalo německou diecézi ROCOR a udělilo jí státní status „korporace veřejného práva“, který byl tehdy dostupný pouze luteránům a katolíkům . V roce 1938 nacisté financovali stavbu nové katedrály vzkříšení Krista ROCOR na Hohenzollerndamm v Berlíně a také generální opravu 19 pravoslavných kostelů. Současně byly zkonfiskovány kostely Západoevropského exarchátu ruských farností a převedeny do ROCORu.
Od 14. do 24. srpna 1938 se v Sremski Karlovtsy za předsednictví metropolity Anastassyho konal 2. celodiasporový koncil , kterého se zúčastnilo 97 osob: 13 biskupů, 26 kněží a 58 laiků [37] . Kromě zvažování aktuálních událostí se Rada obrátila se dvěma poselstvími: „Ruskému lidu, trpícímu ve vlasti“ a „Ruskému stádu, v rozptýlení bytí“. Na rozdíl od svého názvu Rada nezastupovala celou ruskou diasporu , ale pouze ty, kteří byli členy ROCOR [38] ; zahraniční farnosti moskevského patriarchátu a „evlogiánů“ na koncilu zastoupeny nebyly [39] . Z tohoto důvodu Rada nedosáhla cíle, pro který byla svolána – sjednocení ruské emigrace [38] .
Po obsazení Bělehradu německými vojsky v dubnu 1941 následovaly represe proti vedení srbské církve; 25. dubna byl zatčen patriarcha Gabriel . Postoj vojenské administrativy v Jugoslávii k biskupské synodě byl benevolentnější, ale přesto od roku 1941 nebyl takový jako dříve. 22. června 1941 gestapáci prohledali komnaty metropolity Anastassyho, kancelář biskupské synody, a byt Grigorije Grabbeho , vedoucího záležitostí synodní kanceláře . Metropolita Anastassy se zdržel vydávání jakékoli zprávy v souvislosti s vypuknutím války na území SSSR, ačkoli někteří ruští emigranti uvítali vypuknutí války mezi Německem a SSSR a spojovali jej s blížícím se kolapsem bolševického režimu v Rusku . Hlavním cílem synody ve vztazích s německými útvary byla účast na církevním obrození na území SSSR okupovaném Wehrmachtem. Ale 26. června 1941 byla žádost, kterou Anastassy zaslal říšskému ministerstvu pro církevní záležitosti o povolení vycestovat do Berlína k projednání otázky organizace církevní autority na „východních územích“, zamítnuta kvůli odmítnutí takových návrhů jinými oddělení Třetí říše [40] . 1. října 1941 zaslal metropolita Anastassy do Berlína stanovisko biskupské synody ke stavu církevních záležitostí v Rusku, které předpokládalo „obnovení církevního života v oblastech osvobozených od komunistické moci“ a „obnovení legitimních celoruská církevní autorita“; bylo navrženo dát synodě možnost vyslat do Ruska biskupy a v budoucnu svolat „v Moskvě co nejdříve po jejím propuštění“ koncil „všech dostupných biskupů ruské církve, bez kompromisů spolupráce s metropolitou Sergiem a zejména účast na jeho synodě v čele s nejstarším z nich a vytvoření dočasné nejvyšší církevní správy, která by následně svolala Všeruský koncil, aby obnovil patriarchát a posoudil další strukturu ruské církve“ [41 ] . Navzdory politice náboženského a jurisdikčního pluralismu německého vedení na okupovaných územích SSSR byl však postoj k ROCORu nedůvěřivý, zejména kvůli jeho inherentnímu monarchismu, a jeho aktivity na území SSSR byly omezené. ; Sám metropolita Anastassy byl de facto v domácím vězení [40] [42] . Přesto posílal na okupovaná území SSSR, a to jak prostřednictvím berlínského hierarchy Serafima (Lyade), tak přímo antimensions sebrané v Srbsku , prsní kříže, liturgické knihy [43] . V květnu 1942 arcibiskup Hermogen (Maximov) podlehl nátlaku úřadů pronacistického Nezávislého státu Chorvatsko , jehož hlava Ante Pavelić jej 5. června jmenovala chorvatským metropolitou. Metropolita Anastassy kategoricky neuznal vznik chorvatské pravoslavné církve a zakázal arcibiskupovi Hermogenovi sloužit. Tlak německých úřadů na zrušení zákazu se ukázal jako neplodný [44] .
14. září 1943, dva dny po intronizaci patriarchy Sergia (Stragorodského), metropolita Anastassy učinil prohlášení o neuznání volby patriarchy. Prohlášení bylo kladně hodnoceno na německém ministerstvu zahraničí a petice Biskupského synodu, ve kterém v té době byli pouze dva biskupové (sám Anastassy a Seraphim (Lyade)), o setkání biskupů k vyřešení personálních otázek, bylo uděleno: bylo povoleno uspořádat celou biskupskou konferenci ve Vídni Ve dnech 21. – 26. října 1943 se ve Vídni konala „Biskupská konference hierarchů Ruské pravoslavné církve mimo Rusko“ o 14 lidech (včetně dvou zástupců běloruské církve) a přijala rezoluci o neuznání tzv. zvolení „patriarchy celého Ruska v Moskvě“ a vyzval k boji proti komunismu „všechny věřící pravoslavné ruské církve ve vlasti a v rozptýlení bytostí“; třetí dokument přijatý na schůzi - "Usnesení o otázce, jak může církev přispět k boji proti bolševickému ateismu" - ve skutečnosti obsahoval kritiku německé politiky vůči ruské církvi a obsahoval požadavky směřující k zajištění její větší svobody, včetně okupovaná území [45] .
V září 1944 funkcionáři a členové synodu opustili Bělehrad a odešli do Vídně a pověřili arcikněze Jana Sokala vedením biskupské rady a správou ruských církevních obcí v Jugoslávii. 10. listopadu se funkcionáři a členové synodu ROCOR usadili v Karlových Varech [46] . 14. listopadu 1944, v den obsazení Bělehradu Rudou armádou, synoda biskupů srbské církve zrušila rozhodnutí biskupské rady ze dne 31. srpna 1921 o převzetí pod ochranu ruské církve v zahraničí s hl. zachování své nezávislé jurisdikce na území země [47] . V Německu měl metropolita Anastassy několik setkání s generálem Andrejem Vlasovem , požehnal vytvoření Ruské osvobozenecké armády (ROA). 18. listopadu 1944 byl přítomen v Berlíně na slavnostní schůzi, která vyhlásila ustavení Výboru pro osvobození národů Ruska . V souvislosti s příchodem sovětských vojsk odjel metropolita Anastassy a štáb synodu za asistence generála Vlasova do Bavorska [40] .
13. dubna 1945 synod biskupů Srbské pravoslavné církve povolil kanonickou dovolenou všem kněžím ROCOR v Jugoslávii, kteří byli pod záštitou srbské církve. Téhož dne biskup Sergius (Larin) znovu sjednotil ruské duchovenstvo v Bělehradě s patriarchou moskevským. Znovusjednocení ruského kléru prostřednictvím pokání ve schizmatu vzbudilo rozhořčení srbských biskupů, protože považovali duchovenstvo ROCOR de facto za pod svou jurisdikci. Během dubna byli všichni duchovní ROCOR v Jugoslávii přijati do kléru Moskevského patriarchátu. Požadavek biskupa Sergia zastavit eucharistické společenství s „našimi emigranty jako schizmatiky“ byl odmítnut srbským duchovenstvem [47] .
Dne 10. srpna 1945 se patriarcha Alexij I. obrátil na arcipastory a duchovenstvo „takzvané karlovecké orientace“ s výzvou k pokání za rozdělení: „Nad těmi, kteří tentokrát zůstali hluší k našemu otcovskému volání, výše uvedené rozhodnutí Svatého synodu ruských pravoslavných církví z roku 1934“ [26] . V říjnu téhož roku metropolita Anastassy odpověděla poselstvím, ve kterém označil postavení církve v SSSR za nesvobodné, „výhody“ jí udělené byly „příliš bezvýznamné“, neupřímné a křehké, prohlásil, že výměnou za „podíl na svobodě“, církev v SSSR se musela vzdát „své vnitřní nezávislosti“. Své poselství zakončil slovy: „Pouze Všeruská církevní rada, svobodně a legálně svolaná a ve svých rozhodnutích zcela nezávislá, za účasti pokud možno všech biskupů v zahraničí a zvláště těch, kteří jsou nyní v Rusku uvězněni, plně kompetentní soudce mezi biskupy v zahraničí a současnou hlavou ruské církve“ [47 ] . Přes takové poselství přechody do moskevského patriarchátu pokračovaly. V srpnu 1945 se Seraphim (Lukyanov) , hlava západoevropské diecéze ROCOR, přestěhoval do moskevského patriarchátu ve stávající hodnosti metropolity. 15. října 1945 byly přijaty ruské farnosti v Československu v čele s biskupem Sergiem (Korolevem) a 23. října ruské pravoslavné farnosti ve východním Německu v čele s arcibiskupem Alexandrem (Nemolovským) . Navíc, na rozdíl od duchovenstva v Jugoslávii, nemuseli činit pokání v schizmatu [48] . 30. října byl arcibiskup Seraphim (Sobolev) přijat do jurisdikce Moskevského patriarchátu spolu se sedmi ruskými farnostmi v Bulharsku [49] . 27. října téhož roku biskup Eleutherius (Vorontsov) , který přijel do Charbinu, připojil klérus a stádo charbinské diecéze k Moskevskému patriarchátu . Dne 27. prosince téhož roku se Svatý synod Ruské pravoslavné církve rozhodl považovat arcipastory od 26. října za sjednocené s Ruskou pravoslavnou církví: metropolita Meletius z Charbinu, arcibiskup Dimitrij (Voznesensky) , arcibiskup Nestor (Anisimov) , arcibiskup Viktor (Svyatin) z Pekingu , biskup Juvenaly (Kilina) z Tsitsikar) a vedoucí korejské misie Archimandrite Polikarp (Priymak) , duchovní a laici diecéze Harbin. Biskupskému synodu ROCOR zůstal věrný pouze vikář biskup ze Šanghaje Jan (Maximovič) se svými věrnými kleriky a laiky (asi 9 000 lidí) [50] . 31. prosince 1945 byl dekretem patriarchy Alexije přijat arcibiskup Grigorij (Ostroumov) do moskevského patriarchátu [51] .
Místo představitelů bílé emigrace , kteří opustili ROCOR, zaujali „ odsunutí “: váleční zajatci, obyvatelé okupovaných území , kteří byli deportováni za prací do Německa a z různých důvodů se nechtěli vrátit do vlasti, stejně jako vůdci Ruské osvobozenecké armády . V souvislosti s tím se změnilo geografické rozložení komunit ROCOR. Jestliže v období mezi dvěma světovými válkami byl Balkán a Čína centry koncentrace „Karlovců“, nyní se Německo dostalo na první místo v Evropě, kde v prvních poválečných letech pod „duchovním vedením“ “ z 22 „karlovských“ kněží bylo asi 200 tisíc vysídlených osob [52 ] . Dalším významným pobytovým střediskem vysídlených osob bylo Rakousko, v souvislosti s nímž 14. července 1945 vznikla na území Rakouska samostatná rakouská diecéze [47] . Duchovenstvo ROCOR aktivně bránilo pokusům o vysídlení „vysídlených osob“ do SSSR a hledalo možnost jejich odchodu do Nového světa . Díky aktivní činnosti metropolity Anastasyho 12 ruských biskupů, kteří sloužili během válečných let na území SSSR, doplnilo episkopát ROCOR: 6. září 1945 bylo přijato pět hierarchů Ukrajinské autonomní pravoslavné církve žijících v Německu do Klérus ROCOR a 23. února sedm biskupů autonomní běloruské církve. Tito biskupové se zúčastnili první poválečné biskupské rady ROCOR, která se konala ve dnech 6. až 10. května 1946 a která měla velký význam pro upevnění ROCORu [47] .
VII. Rada Severoamerické metropole , jejímž předsedou byl metropolita Theophilus (Pashkovsky) , konaná ve dnech 26. až 29. listopadu 1946 v Clevelandu , rozhodla většinou (187) hlasů „požádat Jeho Svatost patriarchu moskevského, aby nás znovu sjednotil do svého fold ... s výhradou zachování naší plné autonomie“ [ 53] , přičemž odmítá administrativní podřízenost biskupské synodě ROCOR. Značná část účastníků koncilu (61 hlasů) v čele s arcibiskupem Vitalijem (Maximenkem) odmítla vystoupit z podřízenosti synodu biskupů ROCOR. Kromě Vitalije (Maximenka) zůstali pod ROCORem arcibiskup Tichon (Troitsky) , biskupové Jeroným (Černov) , Joasaph (Skorodumov) a Seraphim (Ivanov) . Vztahy mezi ruskou církví v zahraničí a severoamerickým metropolitním byly od té doby přerušeny. Po bezvýsledných jednáních s vyslanci moskevského patriarchy se status Severoamerické metropole ukázal jako nejistý a dal by se charakterizovat jako faktickou samozvanou autokefalii [23] [54] . V roce 1948, po vzniku Státu Izrael , který vznikl díky podpoře politického vedení SSSR , přešla část ruské církevní mise v Jeruzalémě , která se nacházela na jeho území , pod jurisdikci SSSR. Moskevský patriarchát [55] V květnu 1949 ROCOR zcela ztratil své stádo v Číně kvůli evakuaci ruských uprchlíků, kteří se odtud nepřipojili k moskevskému patriarchátu na ostrov Tubabao , odkud až do roku 1953 putovali do USA a Austrálie. [56] .
Od roku 1948 začalo hromadné přesídlení ruských vysídlenců z Německa a Rakouska [47] do USA , Kanady , Austrálie , Jižní Ameriky [57] , v souvislosti s nímž byly postupně uzavírány uprchlické tábory a farnosti v nich [47] . Spolu s laiky odešli i duchovní. V letech 1948-1950 se tak počet kněží berlínské a německé diecéze ROCOR snížil o více než polovinu [58] . Po příjezdu do Nového světa tito kněží často nezůstali v ROCORu, ale přestěhovali se do samostatné severoamerické metropole [59] . Zároveň se výrazně změnilo prostředí, ve kterém ruští uprchlíci žili: pokud dříve žili převážně v pravoslavných zemích (Jugoslávie, Bulharsko) nebo na územích s významným počtem ruského obyvatelstva v neortodoxním prostředí (pobaltské státy, Mandžusko), poté se po druhé světové válce ukázalo, že ruští emigranti byli rozptýleni v neortodoxním prostředí [57]
V prosinci 1950, po přesídlení metropolity Anastassy (Gribanovského) a biskupské synody do Spojených států, byla v klášteře Nejsvětější Trojice v Jordanville otevřena druhá biskupská rada po skončení války , skládající se z 11 hierarchů ROCOR, která dokončila svá studia na New Root Hermitage v Mahopaku. Metropolita zde poprvé za celou existenci ruské církve v zahraničí vykonal obřad chrismatu a posvěcení světa , který ROCOR předtím obdržel od srbské církve [47] . V ROCORu se již žádné chrismace nekonaly [57] . Ve stejném roce se metropolita Anastassy pokusila zlepšit vztahy se severoamerickou metropolí, ale její vedení tyto pokusy odmítlo a odsoudilo samotný fakt přenesení správního centra ROCOR do USA [60] .
V 50. letech se postoj ROCOR k Moskevskému patriarchátu stal ještě kritičtějším. Jedním z hlavních argumentů, který podle apologetů ROCORu prokázal nelegitimnost hierarchie loajální sovětským úřadům, byla přítomnost mocného církevního podzemí v SSSR, za což Ivan Andrejev , účastník josefitského hnutí , uprchl ze SSSR , zavedl zvláštní termín - " katakombový kostel " [61] . Po vzpomínkové bohoslužbě za Stalina se Rada biskupů v říjnu 1953 rozhodla přijmout duchovenstvo Moskevského patriarchátu prostřednictvím pokání a potvrdila, že zahraniční církev nemá s Moskevským patriarchátem žádné společenství, a také vyzvala místní církve, aby se s ním rozešly. [62] . Postoj k církvím nacházejícím se v zemích „socialistického tábora“ s výjimkou srbského se postupně stal přibližně stejný jako k moskevskému patriarchátu [63] . V roce 1959 se Rada biskupů rozhodla přijmout duchovenstvo Moskevského patriarchátu prostřednictvím veřejného pokání. Tak tvrdý postoj byl způsoben kategorickým odmítnutím sovětské vlády, jejíž loajalitu deklarovali představitelé Moskevského patriarchátu [64] . Od počátku 60. let výrazně vzrostla korespondence se SSSR, díky čemuž bylo možné posílat do SSSR dopisy s náboženským obsahem, k nimž byly připojeny malé duchovní brožury a letáky [65] . Přes pokusy Moskevského patriarchátu ROCOR izolovat nebyly vazby mezi ROCORem a Místními pravoslavnými církvemi přerušeny [66] , nicméně jejich zachování eucharistického společenství s Moskevským patriarchátem nevyhnutelně vedlo ROCOR k postupnému odcizení od nich a sblížení s Řecké hnutí starého kalendáře, které vzešlo z podřízení se vedení Řecké pravoslavné církve [67] . V letech 1960-1962 bylo za účasti Serafima (Ivanova) , Theophila (Ionescu) a Leontyho (Filippoviče) vysvěceno devět hierarchů pro „florinskou“ větev řeckého hnutí starého kalendáře , které dříve nemělo svůj vlastní episkopát. [68] , ačkoli synod biskupů ROCOR 30. listopadu 1962 tato svěcení neuznal, sympatie k tomuto kroku ze strany Averkyho (Tausheva) a Jana (Maximoviče) svědčily o tom, že významná část biskupů ROCOR byla připraveni přerušit společenství s místními pravoslavnými církvemi [69] .
V posledních letech primátu metropolity Anastassy v ROCORu se rozhořela konfrontace mezi příznivci arcibiskupa Johna (Maximoviče) a příznivci arcibiskupa Nikona (Rklického), kteří byli považováni za nejpravděpodobnější kandidáty na primární hierarchy. Konflikt byl živen odlišnou vizí mise ROCOR: pokud příznivci svatého Jana viděli ROCOR jako otevřený pro každého, připravený v některých případech vzdát se obřadu a kalendáře, pak zástupci opačné strany byli nakloněni vidět v ROCORu struktura, jejímž hlavním úkolem bylo zachování ruských tradic; sv. Jan a jeho příznivci navíc chápali konciliárnost jako živoucí aktivní základnu církevní existence, zatímco příznivci arcibiskupa Nikona ve skutečnosti působili jako obránci předrevolučního synodálního systému , který v podmínkách emigrace znamenal diktát synodní úřad, v jehož čele stál protopresbyter Gregory Grabbe. 27. května 1964 odešel 90letý metropolita Anastassy (Gribanovsky) do důchodu a novým primasem byl zvolen mladší biskup Brisbane Filaret (Voznesensky) [70] . Na stejném koncilu byla provedena kanonizace spravedlivého Jana z Kronštadtu [64] . I když zvolení biskupa Philareta novým prvním hierarchou bylo způsobeno tím, že nepatřil k žádné ze stran [70] , ve skutečnosti na něj od samého počátku začal mít obrovský vliv protopresbyter Gregory Grabbe; tak získala Isolacionistická strana [71] ROCOR , jejíž vliv po smrti arcibiskupa Johna (Maximoviče) 2. července 1966 ještě vzrostl. V roce 1965 se k ROCORu připojil klášter Proměnění Páně v Bostonu [71] , jehož rektor Archimandrite Panteleimon (Mitropoulos) byl ideově velmi blízký protopresbyterovi Georgi Grabbemu. Oba se postavili za sebeizolaci ROCORu od všeobecného pravoslaví kvůli odmítnutí moskevského patriarchátu a ekumenického hnutí, čímž vytvořili jednotnou synodální stranu, která začala určovat politiku ROCORu v období primátu metropolitního filareta. (Vozněsenský) [72] . V roce 1969 biskupský synod ROCOR uznal svěcení starokalendářních kleriků provedených v letech 1960-1962 a vstoupil do společenství s florinskou hierarchií [73] .
V letech 1969-1970 ROCOR ostře odsoudil udělení statutu autokefální církve Severoamerické metropoli Moskevským patriarchátem [74] , přesto byla 10. dubna 1970 autokefalita udělena se změnou názvu na „ Pravoslavná církev v Americe“. Ty farnosti, které nechtěly mít žádné spojení se SSSR, přešly do ROCORu [53] . 14. září 1971 rada biskupů ROCOR, navzdory moskevskému patriarchátu, rozhodla, že není ve společenství s ním, ale s „Církví katakomb“ [75] . Pod vlivem řeckých starých kalendářistů se koncil rozhodl přijmout všechny nepravoslavné pouze prostřednictvím křtu a klasifikoval ekumenismus jako herezi [14] .
Ve dnech 8. až 19. září 1974 se v klášteře Nejsvětější Trojice v Jordanville konal třetí celodiasporský koncil ROCOR, kterého se zúčastnilo 15 biskupů a 72 delegátů z řad duchovních a laiků. Koncil se potýkal především s vnitrocírkevní, pastorační problematikou: problémy sledování „ruského církevního života“ v těžkých podmínkách v zahraničí, probíraly se problémy vnitřního života jednotlivých farností a diecézí, mnoho času bylo věnováno farnosti školy. Byla zaznamenána skutečnost akutního nedostatku duchovních [76] .
Matoušové, kteří se nechtěli smířit s existencí farností v ROCOR, kde se bohoslužby sloužily podle nového stylu, vyslali v září 1974 delegaci do Spojených států, která jako nezbytnou podmínku pro pokračování další komunikace s ROCORem požadovala, aby členové biskupského synodu ROCOR podepisují Expozici víry, kde byl mimo jiné anathematizován nový kalendářní styl a ekumenismus . Biskupové z ROCOR odmítli podepsat Prohlášení o víře a v květnu 1975 "Matoušský" synod církve oznámil předběžné přerušení vztahů s ROCORem a 20. února 1976 vydal encykliku o konečném přerušení [77]. . Mezitím, v roce 1974, se Florinité rozdělili do pěti bojujících skupin [78] a v roce 1975 první hierarcha ROCOR, metropolita Philaret (Voznesensky) oznámil přerušení církevního společenství s „florinskou“ synodou [79] . Situace se zhoršila v letech 1978-1979: Florinité přijali dva duchovní z ROCORu bez dovolených. 11. května 1979 biskupský synod ROCOR vyjádřil svůj neutrální postoj k vnitřním řeckým neshodám a vyzval k nalezení kompromisních způsobů, jak překonat schizma. Tyto podmínky se ukázaly jako neproveditelné, což vedlo k definitivnímu ukončení oficiálních styků s Florinity i Mattheevity [80] .
19. října ( 1. listopadu 1981 ) byla kanonizace Nových mučedníků a vyznavačů Ruska a rodiny posledního ruského císaře Mikuláše II ., kteří byli nazýváni Královskými mučedníky, nejvýznamnějším církevně-politickým aktem ROCOR z r. to období . Přibližně od té doby se ze strany zahraniční církve začaly ozývat moskevským církevním autoritám požadavky na svatořečení Mikuláše II. a nových mučedníků Ruska [64] . Anathema proti ekumenismu, která se objevila v ROCORu v roce 1983, měla velký ohlas. Tato anathema byla namířena proti „ teorii větve “ a doktríně o rovném spasení všech křesťanských denominací. Definice pojmu „ekumenismus“ v textu anathemy nebyla uvedena [81] . Předpokládá se, že tato definice byla oficiálně přijata Radou biskupů ROCORu, text anathemy vyvolal námitky některých hierarchů a v důsledku toho se tato anathema neobjevila v zápisu z koncilu. Text anathemy však byl zveřejněn [82] .
21. listopadu 1985 zemřel metropolita Philaret (Voznesensky). Dne 22. ledna 1986 zvolila Biskupská rada arcibiskupa Vitalije (Ustinova) novým prvním hierarchou ROCOR [83] , který se opíral o podporu členů biskupské synody a vynaložil veškeré úsilí, aby odstranil tzv. -scény vliv party biskupa Gregoryho (Grabbe), odhalující morální a finanční zločiny jako samotný biskup Gregory a členové jeho rodiny. Zejména Archimandrite Anthony (Grabbe) [84] [85] [86] byl odvolán ze svého postu vedoucího ruské církevní mise v Jeruzalémě na základě obvinění ze spáchání závažných finančních porušení . Zároveň začalo vyšetřování proti rektorovi kláštera Proměnění Páně v Bostonu Archimandrite Panteleimonovi (Mitropoulos) a některým mnichům tohoto kláštera, proti nimž bylo vzneseno hlasité obvinění ze sodomie . Bez čekání na konec procesu opustil klášter 8. prosince téhož roku jurisdikci ROCORu [87] . Zároveň se bratři z kláštera prohlásili za oběti zlomyslné pomluvy a archimandrita Panteleimon a jeho příznivci zdůvodnili svůj konflikt s novým vedením ROCOR a odchod z něj dogmatickými neshodami se synodou ROCOR a obvinili jej ekumenismu, tedy „ekumenismem“ kontaktů se srbskými a jeruzalémskými patriarcháty [87] . Archimandritu Panteleimona následovalo celkem 25 kněží a osm jáhnů. Kromě toho se z jurisdikce ROCOR stáhla „francouzská mise“ vedená Archimandrite Ambrose (Fontrier) [88] .
Nejvýznamnější událostí druhé poloviny 80. let byla příprava a oslava 1000. výročí Křtu Ruska . Proces přípravy na svátek měl u pravoslavné části ruských diaspor v zahraničí konsolidační účinek a také oživil vědeckou a publicistickou činnost - vyšlo velké množství publikací věnovaných pochopení role ruské pravoslavné církve při budování státu a formování ruské mentality. Několik tehdejších pokusů moskevského patriarchátu přiblížit se ROCORu nenašlo podporu u druhého [89] .
Dne 7. dubna 1990 duchovní a farnost Církve cara Konstantinovského v Suzdalu v čele s Archimandrite Valentinem (Rusantsovem) oznámili svůj přesun do ROCOR, což mělo široký ohlas v církevní i světské společnosti v SSSR [90] . Dne 15. května téhož roku přijala Biskupská rada ROCOR „Nařízení o svobodných farnostech“, která upravovala právní existenci diecézí a farností ROCOR na území SSSR . Poté začalo hromadné přijímání farností do ROCOR v různých regionech země [91] . Hnutí za přechod k ROCORu bylo z velké části motivováno spíše politickými než náboženskými důvody, protože mnozí v té době obhajovali rychlou demontáž celého sovětského systému, včetně „sovětské církve“ [92] . Dne 4. října 1990 synod biskupů ROCOR jmenoval archimandritu Valentina (Rusantsova) exarchou Ruské pravoslavné svobodné církve a správcem záležitostí v Suzdalské diecézní správě s právem nezávisle přijímat duchovenstvo a komunity Moskevského patriarchátu a v únoru 10. 1991 byl vysvěcen na biskupa v Suzdalu. V prosinci 1991 měl ROCOR asi 300 legálních a „katakombových“ komunit v zemích bývalého SSSR [93] . Jak později připustil arcibiskup Mark (Arndt) , „přechody z MP k nám nemají většinou ideologický základ, <...> jsou prováděny na základě osobního konfliktu s vládnoucím biskupem nebo jiného konfliktu. Nepřijímáme tedy v žádném případě nejlepší představitele ruské církve. V podstatě tito lidé vědí o Církvi v zahraničí málo nebo vůbec nic. A v těch případech, kdy někdo má nějaké informace, je třeba pochybovat, že je obecně schopen jim porozumět kvůli své vlastní lsti, záludnosti svého postavení“ [94] .
Jak počet „ruských“ farností ROCOR rostl, rozpory mezi nimi sílily. Nejpozoruhodnější byl konflikt mezi Valentinem (Rusantsov) a Lazarem (Zhurbenko). Ten věřil, že stál v čele „katakombové církve“ působící po celém SSSR, akce Valentina (Rusantsova) považoval za invazi na své kanonické území [91] . Za účelem vyřešení konfliktu mezi nimi vyslala v lednu 1992 biskupská synoda biskupa Barnabáše (Prokofjeva) z Cannes do Ruska jako zástupce biskupské synody v Rusku. Po příjezdu do Moskvy otevřel Barnabáš na pozvání bývalého duchovního Moskevského patriarchátu Alexije Averjanova nádvoří ROCOR v jedné z budov bývalého kláštera Marty a Marie na Bolšaje Ordynce . Účast Alexeje Averjanova a biskupa Varnavy v řadě skandálních akcí „ Memory “ způsobila obrovské škody na pověsti ROCOR v Rusku [95] . Navíc vměšování biskupa Barnabáše a jeho sekretáře Averjanova do církevních záležitostí jiných „ruských“ diecézí ROCOR, přijímání kleriků zakázaných jinými biskupy, faktické řízení farností podřízených jiným biskupům ROCOR, vedlo k úplné nesoulad v církevní správě ROCORu v Rusku a dotlačil Valentinu (Rusantsovou) i Lazara (Zhurbenko) k rozhodnutí opustit ROCOR [92] . 17. července 1993 uspořádal arcibiskup Lazar (Zhurbenko) v Oděse sjezd duchovenstva „Ruské pravé pravoslavné církve“, kde oznámil administrativní oddělení od synodu biskupů ROCOR [92] . V reakci na to synod ROCOR propustil arcibiskupa Lazara do důchodu a zbavil ho práva samostatně sloužit a spravovat farnosti. Ve stejné době byl odvolán i biskup Valentin, ale oba toto rozhodnutí neuposlechli a nadále spravovali farnosti pod svou kontrolou. Synod biskupů ROCOR odvolal 9. listopadu 1993 biskupa Varnavu z funkce synodálního zástupce v Rusku [92] , ale to již nemohlo zastavit prudký úpadek Karlovcovského hnutí v Rusku a zemích SNS [96] .
Za takových podmínek se spojili arcibiskup Lazar (Zhurbenko) a biskup Valentin (Rusantsov), kteří byli předtím v konfliktu [96] . 22. března 1994 zformovali v Suzdalu, nezávisle na biskupském synodu ROCOR, „Prozatímní vyšší církevní správu“ (VVTsU), která vysvětila tři biskupy. Biskupský synod ROCA prohlásil za nezákonné vytvoření suzdalského VVTsU, zakázal arcibiskupovi Lazarovi a biskupu Valentinovi kněžství a neuznal svěcení nových biskupů, stejně jako všechna další rozhodnutí VVTsU [92] . V listopadu 1994 bylo na Biskupské radě v klášteře Lešná dosaženo dočasného usmíření mezi ROCORem a Všeruskou pravoslavnou církví mimo církev, byla učiněna řada rozhodnutí pro zefektivnění života „ruských“ farností ROCOR: byla zrušena „kanonická extrateritorialita“ [90] , šest diecézí: moskevská diecéze, petrohradská a severoruská diecéze, suzdalská a vladimirská diecéze, oděská a tambovská diecéze, černomořská a kubánská diecéze, išimská a sibiřská diecéze . VVTsU byla zrušena a její rozhodnutí byla prohlášena za neplatná a nově vysvěcení biskupové museli složit hierarchální přísahu biskupské synodě a teprve poté mohli být uznáni za legitimní biskupy; byla vytvořena biskupská konference ruských biskupů, byla zrušena funkce synodního zástupce. Tato rozhodnutí byla souhrnně známá jako Lesenský zákon, který byl podepsán 1. prosince 1994 [92] . Transformace diecézí znamenala jak přerozdělení komunit mezi Lazarem (Zhurbenkem) a Valentinem (Rusantsov), tak i přeregistraci diecézí a farností, což znamenalo pro mnoho „cizinců“ dodatečné administrativní úkoly, které nebylo snadné stejně vyřešit. Z těchto důvodů a také pro nedůvěru k vedení ROCOR Valentin (Rusantsov) a Lazar (Zhurbenko) o měsíc později odmítli uznat nové rozdělení diecézí [96] . Pouze Agafangel (Pashkovsky) souhlasil s požadavky synody a zůstal několik měsíců v New Yorku. 22. února 1995 synod biskupů ROCOR zakázal arcibiskupovi Lazarovi (Zhurbenko) a biskupu Valentinovi (Rusantsovovi) sloužit a neuznal svěcení biskupů Theodora (Gineevského) a Serafima (Zinčenka) . 14. března 1995 Valentin, Theodor a Seraphim svévolně obnovili činnost suzdalského VVTsU, čímž vytvořili novou jurisdikci, kterou nazvali Ruskou pravoslavnou svobodnou církví [92] .
Po oddělení farností „Valentino“ v březnu 1995 nastal v životě ruských farností ROCOR jistý klid. Biskup Evtikhiy (Kuročkin) , který poté vedl farnosti v celém bývalém SSSR, kromě černomořsko-kubánské diecéze biskupa Veniamina (Rusalenka), pravidelně navštěvoval jeho rozsáhlé diecéze [92] [97] . V tomto období se na pozadí poklesu počtu farností rozšířil odchod ruských kněží do zahraničí za stálou službou v cizích farnostech [92] . 9. prosince 1995 složil biskup Agafangel (Paškovskij) v synodální katedrále v New Yorku přísahu a obdržel listinu s titulem biskupa ze Simferopolu, načež se vrátil na Ukrajinu [90] . V září 1996 Rada biskupů ROCOR odvolala biskupa Valentina (Rusantsova) [96] a obnovila činnost Biskupské konference ruských biskupů, jejímž nominálním vůdcem byl kající se arcibiskup Lazar (Zhurbenko), a členové byli biskupové Veniamin (Rusalenko), Evtikhiy (Kuročkin) , Agafangel (Pashkovsky) [92] .
Na Radě ROCOR v roce 2000 byl vyhlášen kurz ke sblížení s Moskevským patriarchátem. Akce Rady biskupů ROCOR vyvolala protest členů ROCOR z celého světa, kteří byli nepřátelští k moskevskému patriarchátu. První hierarcha a biskupský synod začaly dostávat desítky výzev od kléru i laiků s žádostí o zrušení z jejich pohledu nezákonná rozhodnutí Biskupské rady z roku 2000 o zahájení dialogu s MP [98 ] .
23. října 2001 metropolita Vitalij (Ustinov) , který byl proti usmíření s Moskevským patriarchátem, na jeho žádost odešel do důchodu. 24. října byl arcibiskup Laurus (Shkurla) zvolen prvním hierarchou ROCORu . Metropolita Vitalij se zúčastnil večerního zasedání Rady, ujal se předsednictví a poblahopřál arcibiskupu Laurusovi k jeho zvolení do funkce prvního hierarchy ROCOR. Jeho účast na oslavě nově zvoleného metropolity plánované na 28. října [83] byla plánována .
25. října byl metropolita Vitalij odvezen z budovy synody a převezen do kláštera Proměnění Páně v Munsonville , kde 27. října bylo jménem Vitalije rozesláno „Mimořádné prohlášení“, v němž bylo uvedeno, že metropolita Vitalij byl odstranění jeho podpisu „o jeho dobrovolném odchodu do důchodu a předání mých pravomocí arcibiskupu Laurusovi“ [83] [99] . Dne 3. listopadu dorazil odskočený biskup Barnabáš (Prokofjev) do Proměny Skete v Munsonville, kde položil základ nekanonické „ Ruské pravoslavné církvi v exilu “ pod formálním vedením metropolity Vitalije , světícího archimandritu Sergia (Kindjakova) jako biskup Munsonville, vikář kanadské diecéze, [100] „za přítomnosti metropolity Vitalije, ale bez jeho osobní účasti“. Barnabáš se pak stal zástupcem metropolity Vitaly. Po krátké době byli Vladimír (Celishchev) (6. listopadu 2001) a Bartoloměj (Vorobiev) (11. listopadu 2001) vysvěceni „proti vůli a bez účasti metropolity Vitalije“ [101] . Drtivá většina duchovních a laiků v zahraničí zůstala věrná biskupské synodě v čele s metropolitou Laurusem. Pouze několik kněží v Americe a Kanadě a osm duchovních ve Francii se připojilo k ROCOR(V), zatímco v postsovětském prostoru více než polovina duchovních ROCOR podporovala schizma: arcibiskup Lazar (Zhurbenko), biskup Veniamin (Rusalenko) a asi 60 kněží [102 ] .
24. září 2003 se v New Yorku metropolita Laurus setkal s ruským prezidentem Vladimirem Putinem , který mu předal dopis od patriarchy Alexije II. a pozval ho na návštěvu Ruska [103] . Toto setkání, které bylo první svého druhu, umožnilo zintenzivnit proces vyjednávání mezi oběma částmi Ruské pravoslavné církve. Ve dnech 8. až 12. prosince téhož roku se v Nyacku konala celodiasporská pastorační konference, kde bylo mimo jiné rozhodnuto usilovat o dosažení „jednoty dvou částí ruské církve, v Rusku i v zahraničí“. “ [104] . Dne 17. prosince 2003 byla dekretem Rady biskupů ROCOR vytvořena komise Ruské pravoslavné církve mimo Rusko pro jednání s komisí Moskevského patriarchátu [105] a 26. prosince 2003 Svatý synod. moskevského patriarchátu vytvořil pod Svatým synodem komisi pro jednání s ROCORem [106] . Vyjednávací výbory uspořádaly v letech 2004-2006 celkem osm pracovních schůzek, na kterých se projednávaly kontroverzní otázky a připravoval „ Zákon o kanonickém přijímání “ [105] . Ve dnech 7. – 14. května 2006 se v San Franciscu konala Rada všech diaspor ROCOR , která kladně zhodnotila již podniknuté kroky k obnovení jednoty [107] a schválila návrh zákona o kanonickém společenství s Moskevským patriarchátem [108] . Jáhen Andrey Psarev charakterizoval dosažené dohody následovně: „Hierarchové ROCORu se na jedné straně shodli, že navzdory kanonickým kompromisům z minulosti je ROC-MP jejich mateřskou církví. Na druhé straně bylo v ruské církvi dosaženo konsensu, že poslání ROCORu během komunistického období bylo pastoračně opodstatněné“ [75] .
Rychlá a rozhodná změna v postoji k moskevskému patriarchátu vyvolala kritiku jak ze strany těch, kteří ROCOR opustili, tak těch, kteří v něm zůstali [75] . Dne 17. října 2005 synod odpůrců, neakceptující vyhlídky návratu ruské zahraniční církve pod Moskevský patriarchát, přerušil společenství s ROCOR [109] , v souvislosti s nímž dne 21. února 2006 bylo přijato obdobné rozhodnutí. byla vyrobena biskupskou synodou ROCOR [110] [111] . V předvečer podepsání aktu kanonického přijímání se někteří duchovní a farnosti začali stěhovat do „ Ruské pravé pravoslavné církve “ [112] . 2. května 2007 přešel Lesninský klášter pod jurisdikci RTOC [113] . Dne 8. května 2007 bylo v průvodním dopise k dekretu o uctění památky patriarchy moskevského a celé Rusi uvedeno, že vzhledem k tomu, že „mnozí z vás jsou zmateni, zmateni a dokonce vidíte, co se děje, téměř ztráta obvyklého života církve“, „Biskupská synoda na základě principu ekonomie rozhodla, že připomínání si Hierarchie Moskevského patriarchátu není nezbytnou povinností tam, kde z různých důvodů může vést k pokušení “ [114] . Dne 16. května 2007 byla rozhodnutím Posvátného synodu Moskevského patriarchátu „dočasná arcipastorační péče o bývalé farnosti Ruské zahraniční církve v Rusku v souladu s dodatkem k Aktu kanonického přijímání“ svěřena biskupovi. Evtikhiy (Kuročkin) s jeho jmenováním biskupem Domodědova, vikářem Moskevské diecéze [106] .
Dne 17. května 2007 v katedrále Krista Spasitele patriarcha Alexij II. a metropolita Laurus za přítomnosti ruského prezidenta Vladimira Putina slavnostně podepsali Akt kanonického přijímání. Po výměně projevů se konala společná božská liturgie. Patriarchovi Alexijovi a metropolitovi Laurovi sloužilo šest biskupů, 58 kněží a 21 jáhnů z ROCORu a 14 biskupů, 58 kněží a 12 protodiákonů Moskevského patriarchátu [115] . Ti, kteří byli nekompromisně nakloněni Moskevskému patriarchátu a Aktu kanonického přijímání, se začali seskupovat kolem biskupa Agafangela (Pashkovského) z Oděsy , jediného hierarchy ROCOR, který „Zákon“ neuznával. Spolu se svými příznivci uspořádal ve dnech 10. až 11. června 2007 v New Yorku setkání, na kterém byla „Prozatímní nejvyšší církevní správa Ruské pravoslavné církve mimo Rusko“ (ROCA ROCA) v čele s biskupem Agafangelem (Paškovským). ustaven z řad shromážděných, čímž se rozkol organizačně formalizoval [116] . Připojilo se k němu celkem 55 duchovních ROCOR [117] . Stejně jako v roce 2001 se většina farností, které se oddělily, nacházela v zemích bývalého SSSR; tak se oděská diecéze, kde sloužilo 22 duchovních, dostala do schizmatu celá [118] . Tragická dopadla situace v Jižní Americe , kde více než polovina farností ROCOR odešla do Agafangelu a v Brazílii odešlo všech sedm farností [119] .
Metropolita Laurus zemřel 16. března 2008. 12. května 2008 byl novým prvním hierarchou zvolen arcibiskup Hilarion (Kapral) [120] .
5. května 2009 byla rozhodnutím Rady biskupů ROCOR vytvořena komise pro dialog s pravoslavnou církví v Americe [121] . Dne 16. listopadu téhož roku se v rezidenci primasa ortodoxní církve v Americe v Syossetu (New York) konalo setkání metropolity Jonáše z celé Ameriky a Kanady s prvním hierarchou ROCOR, metropolitou Hilarionem z východní Americe a New Yorku, během kterého provedli pohřební litii s připomínkou toho, kdo zemřel v předvečer patriarchy Pavla Srbska [122] . Výsledkem těchto jednání bylo úplné obnovení eucharistického přijímání , ke kterému došlo 24. května 2011 v kostele sv. Mikuláše v New Yorku, kde primasové OCA a ROCOR společně slavili Božskou liturgii [123] .
V listopadu 2010 vyšlo najevo, že do ROCOR byla přijata celá nekanonická jurisdikce západního ritu čítající deset farností a tvořící Bratrstvo sv. Řehoře Velikého . K 1. lednu 2011 tak ROCOR zahrnoval více než 20 farností, které používaly západní obřad. Dne 17. května 2011 byly farnosti západního obřadu rozděleny do samostatného vikariátu, biskup Jerome (Sho) byl jmenován asistentem prvního hierarchy ROCOR při řízení těchto komunit [124] . Dne 10. července 2013 byl však za překročení pravomocí zproštěn vedení vikariátu a penzionován [125] .
V roce 2020 v souvislosti s pandemií COVID-19 metropolita Hilarion z východní Ameriky a New Yorku vyzval věřící, aby sledovali online přenosy bohoslužeb v souvislosti s pandemií koronaviru, a kněze, aby aktivně využívali moderní technologie a byli kreativní [126 ] .
16. května 2022 zemřel první hierarcha ruské církve v zahraničí, metropolita Hilarion [127] . A 23. května 2022 bylo na mimořádném zasedání Biskupského synodu ruské zahraniční církve rozhodnuto svolat biskupskou radu ke zvolení nového prvního hierarchy ruské zahraniční církve v synodální rezidenci v New Yorku dne 13. – 21. září 2022 [128] .
ROCOR má osm diecézí:
V Jeruzalémě je také stauropegiální ruská duchovní mise .
Hlavní část farností se nachází v USA - 153 farností a 12 klášterů (stav k roku 2013) [129] ; celkem - 409 (k 2013), 39 mnišských komunit (k 2013) [2] . Duchovním centrem je klášter Nejsvětější Trojice v Jordanville , New York , založený v roce 1930 Archimandrite Panteleimon (Nižnik) a žalmista Ivan Andreevich Kolos [130] . Teologický seminář Nejsvětější Trojice ROCOR se nachází v Jordanville . Kromě toho existuje anglickojazyčná pastorační škola Středoamerické diecéze [131] .
Administrativní centrum je v New Yorku : 75 E 93rd St New York; Nachází se zde také synodní katedrála Znamení Matky Boží , vysvěcená 12. (25. října 1959 ) ; zázračná kurská kořenová ikona Matky Boží , vytažená v roce 1919 ze Znamenského kláštera v Kursku (objevila se v Root Ermitage ), je uložena v katedrále.
Podle Předpisů o Ruské pravoslavné církvi mimo Rusko (z roku 1956) je nejvyšším orgánem církevní legislativy, správy, soudu a kontroly pro Ruskou pravoslavnou církev mimo Rusko Rada biskupů a ustanovení předepisuje její svolání. kdykoli je to možné ročně [132] , ale ve skutečnosti se biskupské rady v ROCORu scházejí každé dva nebo tři roky. Předseda Biskupské rady a Biskupského synodu - První hierarcha Ruské pravoslavné církve mimo Rusko v hodnosti metropolity , doživotně volen Radou; členy Rady jsou všichni biskupové, kteří jsou součástí Ruské pravoslavné církve mimo Rusko (čl. 8 Řádu). Do působnosti Biskupské rady patří mimo jiné také volba dvou zástupců prvního hierarchy, kteří jsou místopředsedy synodu, dvou členů biskupské synody a dvou náhradníků synodu (pr. 11 Pravidel). V případě zvláštní potřeby svolává první hierarcha spolu s biskupským synodem Celodiasporskou církevní radu , složenou z biskupů a zástupců kléru a laiků. Usnesení takových celodiasporských církevních rad mají právní platnost a jsou vynucována pouze po jejich schválení Biskupskou radou pod předsednictvím prvního hierarchy (ustanovení 12 Řádu).
Posvátný biskupský synod je výkonným orgánem Rady a skládá se z předsedy (prvního hierarchy), dvou jeho zástupců a čtyř členů synodu, z nichž dva volí Rada na mezikoncilní období a dva jsou povoláni z diecéze střídavě na čtyři měsíce a také dva jejich zástupci, svolaní na zasedání biskupské synody podle uvážení předsedy (čl. 16 Řádu).
Akt o kanonickém přijímání mezi ROCOR a ROC, podepsaný 17. května 2007, stanoví, že první hierarcha ROCOR, zvolený jeho Radou biskupů, podléhá schválení patriarchou Moskvy a celého Ruska a Svatým synodem moskevský patriarchát (článek 4 zákona o kanonickém přijímání). Kromě toho rozhodnutí o zřízení nebo zrušení diecézí patřících ROCOR podléhá dohodě s patriarchou Moskvy a celé Rusi a Svatým synodem (článek 6 zákona); volbu biskupů Biskupskou radou nebo Synodem biskupů ROCOR schvaluje patriarcha Moskvy a celé Rusi a Svatý synod (článek 7 zákona) [133] . Vyšší instancí církevní autority pro ROCOR jsou Místní a biskupské rady Ruské pravoslavné církve (článek 9 zákona), jejichž členy jsou biskupové ROCOR a ve vztahu k nim i zástupci kléru a laiků ROCOR ( odst. 8 zákona) [133] .
ROCOR se snažil podle svých nejlepších schopností zachovat pravoslavné dogma a praktikovat beze změny. S ohledem na tuto linii ROCOR vždy důrazně odsuzoval vše, co považoval za odchylky od čistoty pravoslaví. V roce 1921 byly odsouzeny spiritualismus , teosofie a magnetismus [134] . V roce 1932 byly antroposofie a zednářství odsouzeny [135] . V roce 1935 byl „ sofianismus “ odsouzen [136] . Církevní historik diákon Andrej Psarev poznamenal, že bezprecedentní podmínky emigrantské existence nebyly v kánonech vysvětleny, a proto eklesiologie ROCOR „nebyla založena na literatuře, ale na duchu pravidel, intuici těch, kdo je uplatňují, episkopátu. “ [75] . Arcikněz Georgij Mitrofanov poznamenal, že „při sledování historie ROCORu lze konstatovat postupné vytrácení patosu teologické tvořivosti v něm“, který se podle jeho názoru ztratil již v 60. a 70. letech 20. století; důraz byl kladen na zachování rituální zbožnosti, touhy „alespoň něco zachovat, aniž bychom se snažili něco zvětšit“ [137] .
ROCOR se ve 20. století vyznačoval vnímáním církevního života jako atributu ruskosti, což bylo důvodem neustálého oslovování Ruska a citlivosti k jeho politice [137] . Od samého počátku přijal ROCOR principiální politické stanovisko, které bylo stanoveno na Prvním celodiasporském koncilu v roce 1921 a opakováno na Druhém celodiasporském koncilu v roce 1938. Ta spočívala v nekompromisním boji proti bolševismu až po svržení komunistického režimu a obnovení monarchie v Rusku [138] . Jak poznamenává Andrey Psarev, ROCOR někdy přikládal důležitost otázce neústupnosti vůči komunistické moci, která se rovnala zachování pravoslaví: neústupnost vůči komunismu byla vnímána jako nedílná součást postavení v Pravdě [14] a samotný komunismus byl interpretován jako svět zlo [139] . ROCOR prováděl tento antibolševismus v úzkém spojenectví a kontaktu s pravicově konzervativní částí ruské emigrace [138] . Předrevoluční Rusko bylo naopak idealizováno. Jak poznamenává kulturoložka Ekaterina Zaleker , obsah kázání v ROCORu, a nejen těch speciálně věnovaných Rusku nebo ruským svatým, byl často založen na trojitém protikladu: Rusko v emigraci – sovětské Rusko, odešlo Svatá Rus – sovětské Rusko, ideální Svatá Rus - pozemská realita [140] . Poté, co se synod biskupů ROCOR přestěhoval do Spojených států, ustoupily protiamerické útoky, ke kterým došlo v minulosti, novému hodnocení Spojených států a amerického lidu v projevech vůdců a ideologů ROCOR, ve kterých Spojené státy byla přidělena role „hlavní síly oponující ateistickému komunismu“ [52] . Vedení a oficiální publikace ROCOR se postavily proti politice zmírnění napětí [141] a podporovaly americké vojenské operace ve Vietnamu , vidíc v tom boj proti „bezbožnému komunismu“; Protiválečné hnutí v USA a dalších zemích bylo naopak odsouzeno jako odmítnutí boje proti zlu [139] . Jak poznamenává Dmitrij Anashkin , „tak drsný antikomunismus měl své negativní stránky. Zabarvení světa výhradně do černé nebo bílé a jeho ostré rozdělení podle principu „přátel a nepřátel“ často znemožňuje objektivní analýzu procesů a událostí, což s sebou nese extrémní jednostrannost“ [139] . Vedení ROCOR se zároveň snažilo distancovat od politických stran, které existovaly v zahraničí, a boje mezi nimi a nedovolilo jim ovlivňovat přijímaná rozhodnutí. „Žádná ze stran neměla páky tlaku na biskupy, oddělené státními hranicemi a obrovskými vzdálenostmi. Vliv té či oné skupiny se mohl týkat kteréhokoli konkrétního biskupa v souladu s jeho osobními sympatiemi, nikoli však cizích hierarchů obecně“ [142] .
ROCOR kritizoval nejen sovětskou vládu, ale také „svobodný“ svět. Hlavním předmětem kritiky byla neochota bojovat proti komunismu a také rostoucí odkřesťanštění západního světa. Takže i na Druhém celodiasporském koncilu bylo konstatováno, že „pod vlivem humanismu, který na Západě nepostřehnutelně nahradil křesťanství, považuje celý kulturní svět náboženství za soukromou záležitost každého, což vedlo ke spekulacím o náboženství, k odklonu od náboženství kultury a k moderní krizi ve všech oblastech života“ [143] . Podobná hodnocení humanismu v ROCOR přetrvávala i v budoucnu [144] [145] . Západní, především americký způsob života byl popisován bez jakéhokoli nadšení a postupem času stále více kritizován [52] . Metropolitan Philaret (Voznesensky) , první hierarcha ROCORu, ve svém velikonočním poselství z roku 1974 popsal západní svět jako „duchovně chátrající“. Ideologové a publicisté ROCOR viděli hlavní příčinu duchovní krize v západním světě v ústupu od křesťanských zásad [52] . Vzhledem k tomu, že po druhé světové válce se pozice Sovětského svazu zdála velmi silná a naděje na zhroucení komunistického režimu a jejich návrat do osvobozeného Ruska v dohledné době byly iluzorní, pesimistické nálady a úvahy o konci světa se rozšířil mezi duchovenstvo a stádo ROCOR [146] .
Počínaje érou metropolity Antonína (Khrapovitského) ROCOR zdůrazňoval zvláštní místo pravoslavné monarchie , která byla chápána jako jediný státní systém, který posouvá kritéria svých pozemských úkolů za hranice pozemských zájmů. Moc Božího pomazaného je podle ideologů ROCOR posvěcena zvláštní církevní svátostí a není cílem sama o sobě, ale prostředkem k záchraně lidí na cestě koncilní služby pravdě Boží. Podle metropolity Anthonyho byl monarchický princip nezbytný i pro osvobození od „bezbožného jha“ a obrodu Ruska [52] . Již v meziválečných letech ruští carové asimilovali roli „ omezování “ ( 2 Tes 2:7 ) [147] [148] . Z tohoto důvodu se ideologové ROCOR domnívali, že obnovení ortodoxního království může zachránit odpadlický západní svět. Prvním krokem k obnově pravoslavného království a tím i záchraně odpadlického světa by mělo být pokání ruského lidu za těžké hříchy spáchané v minulosti a modlitební oslava suverénních mučedníků - posledního cara a jeho rodiny , „kteří obětavě padli a svou mučednickou krví otevřeli cestu k obnovení ruského království“ [52] .
Usmíření s moskevským patriarchátem v roce 2007 neznamenalo úplnou revizi jeho minulosti. Dne 8. září 2009 tak biskupská synoda ROCOR v souvislosti s vydáním knihy Georgije Mitrofanova „Tragédie Ruska: „Zakázaná“ témata dějin 20. století v církevních kázáních a publicistice dala pozitivní hodnocení činnosti náčelníka „ Ruské osvobozenecké armády “ Andreje Vlasova a jeho spolupracovníků [149] . 16. června 2017 biskupská rada ROCOR vyzvala k „rozloučení se symboly teomachismu, aby se zbavili dřívějšího velebení vrahů jmény měst a vesnic, ulic a náměstí, nádraží a parků“, a také odstranit Leninovo tělo z Rudého náměstí [150] .
ROCOR se snažil zdůraznit svou národní ruskou tvář, svou loajalitu k tradicím starého předrevolučního Ruska a postavit se proti asimilaci . Jeden z předních ideologů ROCOR, biskup Gregory (Grabbe), napsal: „Církev v zahraničí byla pověřena posláním zachovat věrnost ruské církvi, ruskému pravoslavnému duchu a kultuře ruské pravoslavné církve v exilu. Toto poslání bylo a je uskutečňováno v každodenním životě našich klášterů a farností, našimi školami a naší starostí o zachování ruského života pokud možno v cizím prostředí“ [52] . To mělo také negativní důsledky; podle arcikněze Georgije Mitrofanova „touha žít v kulturně-národním ghettu vždy bránila ROCORu“ [137] .
Ortodoxní farnosti se staly prvními centry jednoty, shromažďování a pomoci ruským uprchlíkům. Tam, kde byly pravoslavné kostely, se „zachoval ruský způsob života, ruský jazyk a ruská kultura“ [151] . Farnosti a organizace ROCOR se staly centry shromažďování historických památek, archivních dokumentů a knihoven. Tento fenomén je charakteristický zejména pro Ruskou Ameriku, kde existují velké sbírky dokumentů a knih, které vznikly již v předrevolučních dobách. V 50. a 80. letech 20. století i malé ruské komunity zřizovaly kostely a farní školy pro děti. To bylo aktuální už pro emigrantskou mládež druhé vlny, která byla v SSSR vychovávána v ateistickém duchu. Při relativní zaostalosti sociálně-politických a sekulárních kulturních center pro emigraci „druhé vlny“ plnily církevní struktury zejména v USA a Kanadě roli hlavních institucionálních struktur diaspory a plnily reprezentativní funkce. Byli důležití v procesu navazování vzájemného porozumění mezi různými generacemi a vlnami emigrace [152] .
Kultura, která vznikla kolem emigrantských farností ROCOR, přitom nebyla kopií té předrevoluční: v nových podmínkách se stará kultura nezachovala, ale vytvořila se nová s jiným systémem hodnot a anti-hodnoty. Důvodem byl samotný izolacionismus, umělost diaspory, její oddělení od mainstreamové kultury. Taková izolace, extrémní podmínky vytvořily koncentrovaný obraz mimozemšťana, originální obraz světa (viz předchozí část). Na vědomé úrovni byl učiněn pokus reprodukovat dominantní rysy ruské kultury emigrací (např. v církevní architektuře to vedlo k odklonu od používání klasicismu rozšířeného v Ruské říši při výstavbě nových kostelů a kostelů). orientace na ruský styl [153] ), budování nové kultury s odlišným obrazem světa, tradicemi a folklórem, které bylo díky zákonitostem vývoje společnosti odříznuto od svých kořenů [154] .
S rozvojem misijní činnosti a také díky tomu, že farnosti ROCA navštěvují lidé z mnoha tradičně pravoslavných zemí [155] , se ROCA začala umisťovat jako církev pro všechny lidi, nejen pro lidi z Ruské říše. nebo SSSR. Podle prvního hierarchy ROCOR Metropolitan Hilarion: „Naše církev je otevřena všem lidem, z různých vrstev a etnických skupin, pro Američany , pro Afroameričany , pro každého… <…> Jsme ruská církev, protože se držíme ruského způsobu. služby Bohu, tradice vyznání víry zavedené v Rusku“ [156] .
Postoj ROCORu k moskevskému patriarchátu byl složitý a nejednoznačný. Až do roku 2007 se vyjadřovala různá hodnocení – od vcelku sympatických až po naprosté popření milosti [157] , ale celkově se pozice ROCORu ve vztahu k Moskevskému patriarchátu v průběhu 20. století stávala stále rigidnější. Až do 40. let 20. století, navzdory útokům proti metropolitovi Sergiovi , se ROCOR stále uznával jako součást jediné místní ruské církve. Dne 16. srpna 1938 tedy Druhá celodiasporská rada ROCOR rozhodla, že duchovní přijíždějící z Ruska, kteří byli pod jurisdikcí metropolity Sergia, mohou být přijati do církevního přijímání bez jakékoli recepce, protože nenesli odpovědnost za jeho činy [ 158] . Byla uznána milost svátostí, které vykonal metropolita Sergius. Navzdory ostré kritice namířenou proti němu, publikace jasně ukázaly pochopení pro obtížnou situaci, ve které se nacházel. Během druhé světové války udržoval ROCOR vztahy s ukrajinskou a běloruskou autonomní pravoslavnou církví, které se považovaly za podřízené Moskevskému patriarchátu [64] .
Od 40. let se postoj změnil: prohlášení tisku ROCOR proti patriarchovi Alexymu I. byla mnohem tvrdší než prohlášení proti patriarchovi Sergiovi. ROCOR se začal vnímat jako nepoškozená církev, nositelka myšlenek Svaté Rusi [64] . Kritika „sergianismu“ byla doplněna kritikou ekumenických kontaktů Moskevského patriarchátu , který se aktivizoval od počátku 60. let. Již v poválečných letech ROCOR, který se nadále považoval za součást místní ruské pravoslavné církve, začal považovat za svou další část nikoli Moskevský patriarchát, ale „ Církev katakomb “ [158] . Tento koncept zavedl a zpopularizoval Ivan Andreev , který v roce 1944 uprchl na Západ [ 61] . Biskupská rada v roce 1956 prohlásila, že pouze „katakombská církev si zachovala svou čistotu a věrnost duchu starověké apoštolské církve“ a požívá „respektu mezi lidmi“ [159] . V roce 1957 mluvil metropolita Anastassy (Gribanovsky) o „neprůchodné propasti“ oddělující zahraniční církev od „sovětské“ církve, která byla „prošpikována lží“, a poznamenal, že „jsme nerozlučně spjati s katakombskou Matkou církví, která se pronásledován sovětskou církví“ [160] . Mnoho „cizinců“ věřilo, že všichni hierarchové Moskevského patriarchátu jsou vědomými zastánci sovětského režimu, což nebyla pravda [161] . 14. září 1971 přijala Rada biskupů ROCOR rezoluci, že ROCOR je ve společenství s „Církví katakomb“, nikoli však s Moskevským patriarchátem [158] . Zcela charakteristické pro toto období byl výrok ROCOR First Hierarch Metropolitan Philaret z roku 1980: „Církev Katakomb v Rusku zachází s církví v zahraničí s láskou a naprostou důvěrou <…>. Církev klamných samozřejmě nemůžeme uznat jako nositelku a strážkyni milosti“ [157] . Přitom ne každý v ROCORu zaujal tak jednoznačný postoj. Od druhé světové války se říká, že by se měla konat Místní rada sjednocené ruské církve, která bude vydávat konečné rozsudky o všech sporných otázkách, včetně přítomnosti milosti v Moskevském patriarchátu [158] . Rozporuplný postoj ROCORu k Moskevskému patriarchátu v tomto období ilustruje například skutečnost, že v roce 1974 bylo v koncilním poselství Třetí celodiasporické rady konstatováno, že ROCOR byl ve společenství nejen s Novou mučedníků, kteří neuznávali metropolitu Sergia, ale také s „arcibiskupem Ermogenem [Golubevem] , některými kněžími, mezi nimi Nikolajem Gainovem a Dimitrijem Dudkem , vjatskými laiky vedenými Borisem Talantovem , obránci Počajevské lávry , jako je Feodosia Kuzminichna Varrava, a mnoho dalších“ [162] . Kanonizaci Synodu nových mučedníků a vyznavačů Ruska v roce 1981 začali ideologové ROCOR vnímat jako další překážku oddělující je od Moskevského patriarchátu, který v té době takovou kanonizaci neprováděl [163] . Pochopení nemožnosti dialogu s Moskevským patriarchátem, který se utvářel po většinu 20. století, se mnohem vyostřilo během oslav 1000. výročí křtu Ruska [164] . Devadesátá léta se vyznačovala zvýšenou konfrontací s Moskevským patriarchátem, spojenou s otevřením farností ROCOR v Rusku od roku 1990 a majetkovými konflikty ve Svaté zemi v letech 1997 a 2000 [165] .
Svatořečení nových mučedníků a vyznavačů, včetně královské rodiny, jakož i přijetí Základů sociálního konceptu , které deklarovaly možnost neposlouchat stát, na výročním biskupském koncilu Ruské pravoslavné církve v srpnu 2000 byly v ROCORu pozitivně přijaty (i když ne všemi) a daly počátek procesu normalizace vztahů s Moskevským patriarchátem, který zesílil, když se prvním hierarchou ROCORu stal metropolita Laurus (Shkurla) [165] . Jak poznamenal arcibiskup Kirill (Dmitriev) v roce 2005 , „jednu dobu někteří jednotliví hierarchové a duchovní zde v zahraničí říkali, že církev v Rusku je ‚bez milosti‘, že ‚není církví‘, ale to neodpovídá původní postavení celé Plnosti ruské církve v zahraničí. To neřekli naši bývalí první hierarchové, ani metropolita Anthony (Khrapovitsky), ani metropolita Anastassy (Gribanovsky). To nikdy žádná biskupská rada ruské církve v zahraničí neřekla. Nemáme na to právo a dělat to znamená jednat kanonicky a církevně negramotně. Ve skutečnosti je otázka „milosti“ Boží říší a lidé se o ní nemohou dohadovat“ [166] .
I po podepsání Aktu o kanonickém přijímání zůstával ROCOR stále nedůvěřivý k moskevskému patriarchátu. V rozhovoru zveřejněném 14. května 2008 tedy první hierarcha ROCOR Hilarion (Kapral) uznal, že mezi ROCORem a Moskevským patriarchátem „přetrvávají čistě psychologické otázky a bariéry. Bohužel některá část duchovenstva a stáda nedůvěřuje hierarchům ruské pravoslavné církve. Ale takový postoj z jejich strany, jak vidíme, postupně překonávají bratrská setkání, společné uctívání a spolupráce“ [167] . Patriarcha Kirill v únoru 2013 poznamenal, že „Službu ruské církve v zahraničí lze jen stěží přeceňovat. <...> Naši krajané začali plnit kostely ruské církve v zahraničí, aby se v nich stali aktivními pracovníky obnovy církevního života. Snažíme se pomáhat těmto farnostem s kádry duchovních a mnišských v těch místech, kde jsou potíže. Společně se řeší otázky obnovy chrámů a jejich vybavení nádobím. Zvláště potěšující je pozorovat společnou práci mládeže našich farností“ [168] . Metropolita Hilarion v dubnu 2017 v souvislosti s přípravami oslav 10. výročí obnovení kanonického přijímání poznamenal, že „během této doby se naše vztahy upevnily, staly se přirozenými, bratrskými, úzce duchovními. Obnova vztahů nám dala možnost společně sloužit v kostelech, účastnit se biskupských rad, komunikovat, poznávat se, společně prožívat těžkosti i radosti a bez překážek navštěvovat svatá místa. A to potěší laiky. Také se radujeme, když k nám přicházejí biskupové a duchovní, slouží s námi, konají poutě do našich svatých míst, klášterů“ [169] .
Andrei Psarev poznamenává, že postoj k místním církvím a nepravoslavným křesťanům je reprezentován dvěma směry: „misionářským“ a „ochranným“. První směr se časově shoduje s lety první hierarchie metropolitů Anthonyho (Khrapovitského) (1920-1936) a Anastasyho (Gribanovského) (1936-1964). Ruská zahraniční církev v tomto období ostře kritizovala zavedení nového juliánského kalendáře , zároveň však zachovala eucharistické společenství s místními pravoslavnými církvemi a za metropolity Anastassyho byly do ROCORu přijímány komunity, ve kterých se bohoslužby konaly podle nový styl [14] .
Během tohoto období ROCOR udržoval vztahy s nepravoslavnými , především s anglikány , s nimiž ruská zahraniční církev udržovala aktivní vztahy až do samotné okupace Jugoslávie v roce 1940. V roce 1937 se biskup Seraphim (Lade) z Postupimi zúčastnil konference ekumenických hnutí „ Víra a církevní řád “ a „ Život a činnost “ [170] . II. všediasporský koncil z roku 1938 přijal rezoluci k otázce ekumenismu, ve které bylo dětem ROCOR zakázáno účastnit se ekumenického hnutí, avšak „z důvodu misijních cílů, z pověření církevních autorit, zástupců ROCOR se může účastnit konferencí, nekompromisně vysvětlujících učení pravoslavné církve, v žádném případě nepřipouštět odchylky od pravoslavného hlediska“ [14] .
V poválečném období, spolu s rostoucím odmítáním moskevského patriarchátu, se vztahy mezi ROCORem a dalšími místními církvemi zhoršily . Hlavním důvodem byl kalendářní problém a ekumenismus, uznání sovětského státu Místními církvemi a eucharistické společenství s Moskevským patriarchátem [161] . Primát Metropolitan Philaret (1964-1985) znamenal definitivní přechod k „ochrannému“ směru. ROCORův světonázor se stal více izolacionistickým a eschatologickým . První hierarcha metropolita Filaret ROCOR v projevu na Třetím celodiasporovém koncilu v roce 1974 řekl: „Jsme na světě sami, protože naše Církev je v podstatě jediná, která je svobodná a může svobodně varovat svět před strašlivými nebezpečí, které nad tím visí. Nemluvíme o tom s hrdostí, ale se zármutkem, protože <…> není možné přesvědčit „svobodný“ svět, že nad ním visí toto nebezpečí. Má v to malou důvěru. A proto v těžké pozici osamělosti jde zahraniční církev svou vlastní cestou“ [76] . Duchovní ROCOR arcikněz Nikolaj Karipov v roce 2006 poznamenal: „V druhé polovině 60. let <...> jsme si o sobě začali myslet, že nejsme jen truchlícími za ruskou církev, ale máme právo učit a zasahovat do záležitostí ostatní místní církve a možná jsme obecně univerzální církví: máme všechno, nepotřebujeme nic zvenčí... jsme jediní...“ [171] . Kritika ekumenismu byla stále tvrdší (z velké části pod vlivem řeckých starých kalendářistů [76] ), duchovní jiných místních církví začali být přijímáni bez dovolených s odůvodněním, že „neodsoudili biskupy, ale falešné biskupy a falešné učitelů a nezkracoval jednotu církve bez schizmatu., ale snažil se chránit církev před rozkoly a rozděleními “(15. kánon Dvojího koncilu ). Na přelomu 60. a 70. let se ROCOR začal zaměřovat na řecké starokalendářní kostely jako místní pravoslavné církve a dokonce měl krátké období eucharistického společenství jak s „Matevity“, tak „ Flority “ [162] . Důsledkem tohoto kurzu byla v roce 1983 anathematizace „nové hereze ekumenismu“, avšak bez jmenování „falešných biskupů a falešných učitelů“ [14] . Navzdory takové izolaci a prohlášením učiněným v ROCORu o nedostatku milosti „nových kalendářistů“ a „ekumenistů“ však ani jedna rada ROCOR nepřijala rozhodnutí, ve kterých by některá z místních pravoslavných církví byla prohlášena bez milosti [76] [ 157] .
Za metropolity Lauruse (2001-2008) celkově pokračoval „ochranný“ směr, ale pozice ROCOR se začala přibližovat původnímu přístupu [14] . Za metropolity Hilariona (Capral) ROCOR obnovil eucharistické společenství s místními pravoslavnými církvemi; tak se v jeho oběžníku z 20. června 2011 uvádí: „Ačkoli z mnoha důvodů naše společenství s většinou [místních pravoslavných církví] nebylo de facto po desetiletí, nikdy nebylo de iure přerušeno , a proto není třeba formálně restaurovat“ [172] . Obnovení vazeb s anglikány a další heterodoxní vyznání se nekonalo. Podle arcikněze Michaila Protopopova, děkana státu Victoria, „dnes nemáme žádné vážné vazby ani s anglikány, ani s katolíky, protože zašli příliš daleko od toho, co nás tak či onak v minulosti spojovalo. Nyní s nimi tedy komunikujeme především o otázkách získání jejich chrámů, což oni sami odmítají“ [173] . Metropolita Hilarion v roce 2010 poznamenal, že navzdory dobrým sousedským vztahům s heterodoxními církvemi „cirkev v zahraničí vylučuje jakékoli ekumenické iniciativy a společné modlitby“ [174]
Navzdory skutečnosti, že po většinu své historie ROCOR nebyl podřízen žádnému církevnímu centru, nikdy si nenárokoval status autokefální církve a považoval se za součást ruské církve [175] .
Zahraniční církevní vedení dlouhou dobu odmítalo provádět kanonizace odděleně od církve ve vlasti s odkazem na nemožnost získat souhlas celé církve [176] . Výjimkou byl začátek uctívání západních světců prvního tisíciletí z iniciativy arcibiskupa Jana (Maximoviče) v západoevropské diecézi [57] . Postupně se měnilo sebevědomí ruské církve v zahraničí. Názor na sebe jako na pravou Církev, oponující Moskevskému patriarchátu, se stal základem pro nezávislé kanonizace, které začaly za Metropolitního filareta (Voznesenskyho) – prvním světcem, který byl v ROCOR kanonizován, byl v roce 1964 Jan z Kronštadtu [64] .
Nejvýznamnější kanonizací v historii ROCOR byla kanonizace Nových mučedníků a vyznavačů Ruska , kterou 1. listopadu 1981 provedla Rada biskupů ROCOR. ROCOR k tomuto rozhodnutí směřuje již několik desetiletí [64] . V ROCORu byly přepracovány tradiční principy kanonizace jako mučedníci - původně arciknězem Michailem Polským , který uprchl ze SSSR v roce 1930 , autorem díla „ Noví ruští mučedníci “ (první díl vyšel v roce 1949 a druhý v roce 1930). 1957), který měl mimořádný věhlas a význam mezi publikacemi poválečných let věnovanými obětem protináboženského teroru v SSSR [177] . Michail Polskij, vycházející z uznání „sovětské moci“ v SSSR jako v podstatě protikřesťanské, považoval „ruské nové mučedníky“ [178] za všechny pravoslavné křesťany zabité představiteli státní moci v SSSR a sovětském Rusku; navíc podle tohoto výkladu křesťanské mučednictví smývá z člověka všechny dříve dřívější hříchy [179] . Zvláštní kontroverzi vyvolala otázka kanonizace královské rodiny . Až do samotné kanonizace v ruské diaspoře nebyla v této otázce jednota; někteří z farníků požadovali jejich okamžité svatořečení, jiní se domnívali, že za žádných okolností nemohou být svatořečeni [176] . V Aktu oslavení je Mikuláš II nazýván „carským mučedníkem, Božím pomazaným, nositelem myšlenky pravoslavné státnosti“ [180] . Zároveň byla loajalita k carovi postavena tak vysoko, že byli kanonizováni i služebníci královské rodiny, včetně katolíka Aloysia Truppa a luteránky Kateřiny Schneiderové ; taková kanonizace heterodoxů neměla žádné historické analogie [181] [182] .
Ruská pravoslavná církev mimo Rusko neprovedla v roce 1981 jmenovitou kanonizaci [183] . ROCOR neměl přístup k archivům a vyšetřovacím spisům, takže rozhodnutí o oslavě konkrétní osoby byla často přijímána na základě děl protopresbytera Michaila Polského a také publikací v sovětském tisku. Církev v zahraničí byla připravena na to, že její seznam oslavených nových mučedníků bude aktualizován. Zpočátku obsahoval informace o těch, kteří žili a trpěli před Deklarace metropolity Sergia, protože se věřilo, že pozdější materiály vyžadují bližší studium [176] . Rok po koncilu v roce 1981 uvádí měsíčník ROCOR pouze vzpomínku na kyjevského a haličského metropolitu Vladimíra (Epiphany) a královských pašijí a společnou vzpomínku na oslavu synody nových mučedníků. V roce 1984 přibylo do kalendáře 30 jmen. V kalendáři roku 2005 jich bylo 56. Po podepsání Aktu o kanonickém přijímání v roce 2007 se kalendář ROCOR začal náhodně plnit jmény jak Nových mučedníků kanonizovaných v Moskevském patriarchátu, tak i nekanonizovaných obětí [ 183] .
Po znovusjednocení ROCORu s Moskevským patriarchátem v roce 2007 vyvstala otázka koordinace kalendářů, v souvislosti s níž bylo relevantní studovat kanonizace Nových mučedníků jako místně uctívaných svatých ROCORem [183] .
Jako Církev emigrantů se ROCOR snažil striktně dodržovat liturgický řád, kanonický systém a celý ruský církevní způsob života, převzatý do emigrace z vlasti, a šel do inovací, až když jejich potřeba skutečně dozrála [57] . Takže v roce 1923 biskupská rada ROCOR odmítla použití nového stylu v liturgickém životě a další reformy přijaté na Panortodoxním kongresu v Konstantinopoli, kterému předsedal patriarcha Meletios (Metaxakis) . Mnoho kněží skončilo v exilu a přinesli do zahraničí tradice, které měly v Ruské pravoslavné církvi pouze lokální rozšíření, a vyvstala otázka sjednocení liturgických rysů [184] . Tento problém se stal obzvláště naléhavým během druhé světové války, kdy se k ROCORu připojilo velké množství duchovních evakuovaných z východní Evropy. Dalším důvodem pro vznik nových zvyků bylo ovlivnění farností ROCOR tradicemi jiných Místních pravoslavných církví. V roce 1951 vydala Biskupská rada ROCOR dekret o jednotnosti uctívání, který kritizoval připuštění různých odchylek, které zmenšovaly a někdy zkreslovaly význam uctívání. Některé místní tradice nebyly zakázány, ale naopak byly zavedeny do všeobecného užívání [57] . Ke sjednocení bohoslužeb přispělo i to, že od roku 1948 fungoval v ROCORu jediný seminář Nejsvětější Trojice v Jordanville , kde studovali budoucí kněží ROCORu [185] [186] .
Přísné dodržování ruských liturgických tradic a zejména juliánského kalendáře přitom nezabránilo v 50. a 60. letech 20. století přijímat do ROCORu rumunské, řecké, arabské, bulharské, nizozemské a francouzské církevní misie a farnosti při zachování pro ně reformovaný juliánský kalendář . V letech 1964-1965 byli díky úsilí arcibiskupa Johna (Maximoviče) a arcibiskupa Averkyho (Tausheva) biskup John-Nektary (Kovalevsky) ze Saint-Deniy , biskup Kirill (Yonchev) z Toronta a biskup Jacob (Ackersdijk) z Haagu jmenoval pro tyto farnosti . Svého času byl součástí episkopátu ROCOR také rumunský novodobý biskup Feofil (Ionescu) [187] . Následně tyto farnosti opustily ROCOR nebo byly převedeny do liturgického stylu přijatého v ROCORu. Řecké farnosti starého kalendáře, které z něj v roce 1986 vzešly, byly přijaty do ROCORu a zachovaly si své tradice. Od 90. let 20. století ROCOR opět začal přijímat farnosti západního obřadu, nicméně, jak poznamenal metropolita Hilarion (Kapral) , „všechny farnosti západního obřadu se řídí starým kalendářem. <…> Přijímáme službu podle západního obřadu jako misijní nástroj“ [156] .
Kromě toho se v ROCORu objevily liturgické rysy, které jsou pro něj jedinečné, například prosby v litaniích za spásu Ruska, za pronásledovanou ruskou církev a za osvobození vlasti od bezbožné moci. Takové petice vznikaly již ve 20. letech 20. století a již v poválečném období byly jejich texty finalizovány. U Velkého vchodu byly zřízeny petice „za pravoslavné biskupství pronásledované ruské církve... za trpící zemi Rusko... a za všechny pronásledované a trpící za svatou pravoslavnou víru“. Po roce 2007 při pokojné litanii místo „Na ježka vysvoboď svůj lid z hořkého mučení bezbožných autorit“ začali hlásat „Na ježkovi, vysvoboď svůj lid od nepřátel viditelných i neviditelných“. Ihned po vzniku ROCOR začala v jeho farnostech připomínka obětí bolševismu. V roce 1951 synod schválil zvyk konání vzpomínkových bohoslužeb k výročí Říjnové revoluce. 26. ledna 1962 byla dekretem Biskupské synody přímo ustanovena připomínka obětí pronásledování víry v Rusku na příští neděli po 25. lednu / 11. únoru [57] . Mezi liturgické vyznamenání ROCOR patří slavení velikonočních bohoslužeb v bílých rouchách namísto červených, jak je obvyklé v Rusku [188] . V roce 1960 byly v souvislosti s širokým rozšířením letecké osobní dopravy vypracovány obřady požehnání letecké dopravě a svěcení letadla, které se pro neochotu zavádět novotvary do církevněslovanského jazyka nazývalo „vzducholoď“. “ v textu. Protože od 50. let 20. století stále více lidí začalo používat osobní automobily, byl vypracován zvláštní obřad svěcení „vozu“. Následně se tyto hodnosti začaly používat v Moskevském patriarchátu [57] . V souvislosti se svatořečením svatých v ROCORu začaly vznikat liturgické texty jim věnované [189] .
ROCOR odmítl nahradit církevněslovanský liturgický jazyk ruštinou, ale vzhledem k tomu, že místní obyvatelé začali konvertovat k pravoslaví, začaly se místní jazyky používat pro misijní účely. Postupně se v církvi v zahraničí objevovaly farnosti zcela anglicky, francouzsky, španělsky, německy atd. Rozvoj bohoslužby v místních jazycích se také ukázal jako nezbytný kvůli postupné ztrátě znalosti ruského jazyka emigrantskou mládeží a v důsledku toho i porozumění církevní slovanštině. V 80. letech vyrostla generace, která se narodila v exilu a měla vážné problémy s ruským jazykem, v důsledku čehož 6. srpna 1984 přijala Rada biskupů ROCOR rozhodnutí o liturgickém používání různých jazyků . Dokument podrobně rozpracoval systém postupného přechodu v bohoslužbě do místního jazyka: nejprve byla zavedena zpověď v místním jazyce, poté se začaly provádět některé litanie a kázání ve dvou jazycích, poté se začalo číst evangelium a apoštol . ve dvou jazycích , pak se některé výkřiky začaly dělat pouze v místním jazyce teprve poté bylo v určité dny dovoleno vykonávat službu zcela v místním jazyce. Zavedení bohoslužeb v místních jazycích někdy způsobilo odmítnutí, protože pro emigranty nebyl pravoslavný kostel pouze místem modlitby, ale také centrem všeho ruského. Navzdory tomu asimilace vedla ke vzniku ruských farností se službami v místních jazycích [57] .
Církevní život v emigraci často začínal od nuly: lidé přišli na prázdné místo a začali budovat farní život. První chrámy často vznikaly v garážích, technických místnostech, bytech, pronajatých místnostech. Obzvláště mnoho takových kostelů bylo v 50. letech 20. století, kdy právě začal masový příchod emigrantů do USA, Kanady a Austrálie. Podobná situace trvá i dnes v nově vzniklých komunitách [57] . Charakteristickým rysem církevního života emigrace je, že někdy je nutné církev uzavřít a přesunout jinam. To může být způsobeno odchodem farníků z důvodu špatné ekonomické situace nebo zhoršující se kriminality. Stává se, že fara se naopak rozrůstá a bývalý areál se stísní [57] . Stává se, že majitel prostor odmítne prodloužit nájemní smlouvu. Komunita tak může místo bohoslužby několikrát změnit. Po letech a někdy i desetiletích se některým komunitám podaří vybudovat plnohodnotné chrámy. Podle kněze ROCOR Anthonyho Odaiskyho „má-li pravoslavná komunita svůj vlastní kostel, je to považováno za velký luxus“ [190] . Existuje praxe pronajímání a nabývání vlastnictví kostelů jiných vyznání [173] .
ROCOR První hierarcha metropolita Hilarion (Kapral) v roce 2012, když hovořil o rozdílech mezi farním životem v ROCORu a životem v Rusku, mimo jiné poznamenal, že v ROCORu „je ve farnosti méně lidí, kněz zná téměř všechny své farníky . To znamená, že existuje větší kontakt mezi duchovenstvem a stádem. A nejen kněz ve farnosti, ale i biskup. To velmi posiluje vnitřní jednotu věřících s biskupem a kněžími. Proto máme větší soudržnost. V mnoha farnostech je povinno uspořádat po bohoslužbě společný čajový dýchánek, který spojuje lidi, všichni se poznají, najdou společná témata k hovoru, a tak se rodí společné projekty setkání, kongresů, kulturních akcí. “ [191] . Kněží jsou zpravidla nuceni pracovat ve světských zaměstnáních, protože je komunity často nemohou poskytnout [188] . Navíc „přednosta, členové církevní rady a sesterstva pracují dobrovolně, navíc sami darují pro potřeby církve“ [192] . Podle arcikněze Andrewa Phillipse je to „špatné pro liturgický život, protože v tomto případě nebude moci být kostel celý den otevřen (i když oficiálně patří komunitě), protože kněz je v práci. Ale i když je kněz k dispozici, kdo bude zpívat? Sboristé také musí pracovat. Nejsou-li peníze na zaplacení kněží, pak nejsou peníze na zaplacení sboristů“ [155] .
Slovníky a encyklopedie | ||||
---|---|---|---|---|
|
Pravoslavné církve | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Autokefální | |||||||
Historický autokefální |
| ||||||
Autonomní |
| ||||||
Samostatně spravované |
| ||||||
Poznámky: 1) Autokefalii OCA uznává 5 ze 14 obecně uznávaných autokefálních církví, zbytek ji považuje za součást ROC. 2) Autokefalii OCU a svěcení biskupů UAOC a UOC-KP v ní zahrnuté uznávají 4 ze 14 obecně uznávaných autokefálních církví. 3) Autokefalii MOC uznávají 2 ze 14 obecně uznávaných autokefálních církví, 3 další jsou s ní v eucharistickém společenství. 4) Existenci stavby na nárokovaném území neuznávají všechny místní církve. |