První origenistický spor je jedním ze dvou sporů v křesťanské církvi ohledně osobnosti Origena a jeho učení . V 90. letech 30. století se utvořily strany příznivců a odpůrců učení Origena, mezi nimiž konflikt trval asi od roku 393 do roku 404. Rozsáhlé literární dědictví Origena (asi 185 - asi 254) vyvolalo během života alexandrijského teologa kontroverze , nicméně až do konce ariánského sporu v roce 381 byl hlavním problémem ortodoxní křesťanské církve boj proti arianismu . . Konflikt probíhal současně v Egyptě , Palestině a v hlavních městech Římské říše . Iniciátory sporu byli z různých důvodů přední teologové své doby, biskup Epiphanius z Kypru a patriarcha Theophilus z Alexandrie .
V Egyptě byla hlavním bodem sporu otázka, zda Bůh má lidskou podobu. Zastánci doslovného výkladu Bible, kteří byli zvláště početní mezi egyptskými mnichy, odkazovali na Gen. 1:26 , 27 a znamení Nového zákona , že po příchodu Krista , když se Slovo stalo tělem, na sebe vzalo podobu člověka. Origenes naopak přisuzoval božství sféře myšlení. V roce 399, na koncilu, kterému předsedal Theophilus Alexandrijský v Alexandrii , byl Origenes spolu se svými studenty a spisy odsouzen. Toto rozhodnutí potvrdily koncily v Jeruzalémě , Římě a na Kypru . Zároveň vypjatou teologickou polemiku, jejíž zvláštní intenzitu dávala dlouholetá přátelství a osobní neshody, vedli Jeroným ze Stridonu a Rufin z Aquileie . Po odsouzení na Kypru dorazil Epiphanius Kyperský do Konstantinopole , aby přesvědčil arcibiskupa Jana Zlatoústého ke stejnému rozhodnutí . Pro Chrysostoma, který sympatizoval s origenisty, se tento spor shodoval s osobním konfliktem s císařovnou Eudoxií , čehož využili jeho odpůrci, když dosáhli vyhnání konstantinopolského arcibiskupa.
Zhruba od roku 404 začala intenzita polemiky klesat, stejně jako zájem Západu o origenismus obecně. Oddělené oblasti Origenova myšlení, především jeho exegeze , si udržely svůj význam po dlouhou dobu. Podle E. Clarkea, badatele tohoto sporu, s odsouzením origenismu zmizely poslední šance na sjednocení tradic východního a západního křesťanství a na Západě zvítězil směr teologie, jehož ústředním tématem je lidská hříšnost. , božský determinismus a božská nepoznatelnost [1] .
Jedna z prvních prací ve chvále Origena byla práce Gregoryho Divotvorce, biskupa Neocaesarea , „Projev díkůvzdání k Origenovi“ [2] . Jerome Stridonsky ve své eseji „ O slavných mužích “ uvádí, že počínaje druhou polovinou 3. století začíná literární kontroverze, řada autorů věnovala svá díla spisům Origena. Metoděj z Olympu napsal dvě různá díla se stejným názvem „Proti Origenovi“, Eustathius Antiochijský napsal velké dílo se stejným názvem [3] . Pamphilus Caesarea , chvíle ve vězení, sepsal Apology of Origen, který byl později přeložen do latiny Rufinem Aquileia . Eusebius, biskup Caesarea , napsal šest knih na obranu Origena [4] . Velkým obdivovatelem Origena byl Didymus Slepý , který ho nazval „největším učitelem církve po apoštolech“ [5] . Mezi hlavní odpůrce Origena byl Epiphanius Kyperský , který věnoval Origenovi a jeho učení (herezím, jak Epiphanius věřil) celou kapitolu „Proti Origenu Adamantovovi“ ve svém hereziologickém pojednání „ Panarion “ [6] .
V polovině 4. století se křesťanští teologové rozdělili na obdivovatele a odpůrce Origenových spisů. Na tomto základě vznikl v klášterním prostředí konflikt dvou typů spirituality. Jeden z nich, předběžně nazvaný „ortodoxní origenismus“, již badatelé nalézají v listech svatého Antonína († 356). Sdílelo jej mnoho slavných asketů a za nejvýznamnějšího představitele je považován teolog Evagrius Pontský . Další běžnou praxí byl praktický asketismus , který následoval koptský asketa Shenoute a Epiphanius z Kypru. Extrémním výrazem tohoto typu byli egyptští antropomorfité , jejichž světonázor byl založen na doslovném chápání Písma svatého . Podle Sokrata Scholastica mnozí z nich věřili, že Bůh je tělesný a lidský [7] .
Jedním z hlavních projevů sporu kolem Origena na konci 4. - počátku 5. století byl osobní spor mezi dvěma významnými teology, Rufinem z Akvileje (asi 345-410) a Jeronýmem ze Stridonu (342-419). Jeroným, uctívaný jako svatý a otec církve , zaujímá důležité místo v historii raně křesťanské literatury . Na počátku 90. let 30. století byl Jeroným již autorem četných překladů do latiny (texty Starého a Nového zákona , Origenova homilie na Lukášovo evangelium ), exegetických děl (komentáře k epištolám apoštola Pavla , kniha Kazatel , menší proroci , pojednání o žalmech ) a několik slovníků. Stal se široce známým díky své sbírce životopisů křesťanských spisovatelů „ O slavných mužích “ [8] . Badatelé zaznamenali významný vliv Origena na rané období Jeronýmova díla ve třech směrech: pojetí studia Bible jako součásti života křesťanského poustevníka, textově orientovaná biblická filologie ve spojení s tradicemi helénistických gramatiků a etická hermeneutika , pro kterou má největší význam výsledkem získaná duchovní hodnota.exegetika [9] . Na začátku 90. let 30. století přítel Jeronýmova mládí Rufin z Aquileie zřejmě ještě nezískal výraznější slávu, ale v druhé polovině 5. století ho Gennadij z Massilie nazval „ne posledním mezi učiteli Církve ". Gennadij poskytuje neúplný, ale velmi rozsáhlý seznam překladů Rufina, mezi nimiž jsou především díla Origena, stejně jako četná díla Basila z Cesareje , Řehoře z Nazianzu , Eusebia z Caesareje , Pamfila , Evagria z Pontu . Stejný zdroj poznamenává, že latinské překlady Rufina byly považovány za nejlepší v jeho době, pokud pro stejnou knihu neexistoval překlad Jeronýma [10] .
Po mnoho let udržovali rodák z dalmatského Stridonu Jerome a rodák ze severoitalského města Concordia Rufin přátelské vztahy. Studovali společně v Římě , oba si na počátku 70. let zvolili cestu askeze v tradicích východního křesťanství, nakrátko se připojili k mnichům z Akvileje , poté odešli na Východ [11] . V průběhu origenistického sporu se kolem každého z nich vytvořil okruh stejně smýšlejících lidí, kteří hovořili na origenistických a antiorigenistických pozicích. Při analýze personálního složení těchto skupin se autorka monografie o prvním origenistickém sporu Elizabeth Clark ( Elizabeth A. Clark ) uchýlila k metodologii sociální sítě , vycházející z výroku anglického sociologa Jamese Mitchella , že „variations v chování lidí v určité sociální roli lze identifikovat jako výsledek chování jiných lidí, se kterými jsou spojeni jedním, dvěma nebo více kroky nějakým mírně odlišným způsobem. S ohledem na komunity přátel Rufina a Jeronýma si Elizabeth Clark všímá, jak důležitou roli v nich hrají bohatí laici, jako byl přítel Jeroma Stridona Pammachius nebo Macarius, kteří Rufina pověřili překladem traktátu „O počátcích“ [12] . Na počátku sedmdesátých let se jejich cesty rozešly, Rufin odešel do Egypta a Jeroným do Antiochie , odkud posílal dopisy svému příteli. V jednom z nich uvádí, že slyšel o svaté Melanii v Sýrii . Následně Melania hrála důležitou roli v origenistickém hnutí, ale v této době ji Jerome srovnával s druhou Theklou [13] . Jeroným zároveň označil Rufina za příkladného mnicha. Kolem roku 373 Rufin opustil Aquileiu a brzy se setkal s Melanií, se kterou navštívili nitrianskou Ermitáž , kde se setkali se slavnými bratry mnichy známými jako Dlouhí bratři , kteří později trpěli pro své origenistické názory. Během období ariánského pronásledování za císaře Valense (364-378) utekla Melania do Palestiny spolu se skupinou nitrianských mnichů, mezi nimiž byl jeden z dlouhých bratrů, přítel Evagria z Pontu , bezuchý Ammonius. Koncem 70. let 30. století přišel Rufinus do Melanie v Palestině a tam společně založili několik mužských a ženských klášterů na Olivové hoře . Melania, dědička několika římských rodin , byla extrémně bohatá a štědře obdarovala četné mnichy, kteří ji navštěvovali. Není divu, že Melania a Rufin měli dobré vztahy s jeruzalémským biskupem Janem II. (387–417) [14] .
Kruh Rufinus byl spojen s konstantinopolskou společností prostřednictvím diakonky Olympias , bohaté dědičky, která se kolem roku 390 zřekla světa a dala svůj majetek církvi; Melania byla její duchovní mentorkou. Olympias podporovala konstantinopolskou církev, když se tam biskupem stal Jan Zlatoústý (397-404). John se zase sblížil s origenismem, když podporoval Dlouhé bratry, kteří našli útočiště v hlavním městě. Evagrius Pontský , který je považován za hlavního teoretika origenismu 4. století , uprchl z Konstantinopole do jednoho z klášterů Melania a Rufinus v roce 382. Na radu Melanie si za místo svého mnišského života vybral egyptskou poušť. Tam se stal žákem Makaria Velikého († 394). Snad v Egyptě se Evagrius setkal s dalším významným teoretikem origenismu, Didymem slepým [15] . Nějakou dobu žil v klášteře Melania a Rufin žák Jana Zlatoústého Palladyho z Jelenopolského , který zanechal pochvalnou recenzi na Melanii ve svém Lavsaiku . V Dialozích o životě Chrysostoma připisovaných Palladiovi existuje spojení mezi origenisty a konstantinopolským biskupem a také západními teology - Janem Cassianem , jehož sympatie k Evagriovu origenismu jsou známé, a Aemiliem z Beneventského , tchán významného pelagiánského Juliana z Eclans [cca. 1] . "Lavsaik" se zmiňuje o pohostinnosti, kterou Palladiovi v Římě projevila vnučka Melanie starší, také Melania , a její manžel Valery Pinian [16] . Mezi hosty kláštera jsou známí i vysoce postavení laici - Sylvia, příbuzná prefekta pretoriána Východního Flavia Rufina a dux z Palestiny Bakura . Kolem roku 400 cestovala Melania starší do Říma, pravděpodobně aby zachránila svou vnučku před antireginistickým vlivem. Melania tam ke svým názorům přesvědčila manžela své sestřenice Turkiuse Aproniana. Později Apronian udržoval blízký vztah s Rufinem - jeho prostřednictvím Rufinus obdržel kopii Jeronýmova dopisu kritizujícího jeho názory, překlady Origena vytvořené Rufinem [17] byly věnovány Apronianovi .
Skupina stejně smýšlejících Jeroma ze Stridonu nebyla o nic méně sehraná, i když v ní nebylo tolik vysoce postavených členů jako přátelé Rufina z Aquileie . Sjednocující roli v něm, podobně jako Melania starší pro Rufinův kruh, sehrál sv. Pavel . Pocházela také ze senátorské rodiny, ale zdaleka nebyla tak bohatá. V Palestině spolu s Jeronýmem utratili spoustu peněz na založení kláštera v Betlémě, ale získání finančních prostředků jim trvalo tři roky. Paula a Jeroným se setkali v Římě v roce 382 a ve stejnou dobu byl Epiphanius Kyperský na návštěvě v Paulině domě . V roce 385 pobývali Pavel a Jeroným v domě kyperského biskupa na cestě na východ. Do budoucna nebyla jejich komunikace přerušena [18] . Jeromův přítel z dětství, senátor Pammachius , byl ženatý s Pavlovou dcerou. Pammachius, který nepatřil k nejvyšší senátorské aristokracii, měl dostatek finančních prostředků na vedení charity a podporu xenodchia v Římě. Pammachius byl později hlavním Jeronýmovým informátorem o událostech v západním hlavním městě. Právě jemu a jeho sestřenici Marcelle poslal Jeroným své pojednání proti Rufinovi a překlad velikonočního listu Theofila Alexandrijského v roce 402 proti origenistům. Pammachius přispěl k pokračování konfliktu tím, že zadržel Jeronýmův smířlivý dopis Rufinovi a místo něj rozesílal jiný, nepřátelský, určený pouze blízkým přátelům. Bohatá vdova Marcella byla hlavní iniciátorkou tažení proti původu v Římě [19] . Mezi západními korespondenty z řad Jeronýma byli také dva papežové - Siricius (384-399) a Anastasius I. (399-401) - a řada mnichů, s nimiž se Jeroným setkal v Itálii. Mezi nimi vynikal Eusebius z Cremony , který se s Marcellou podílel na distribuci falešného překladu Rufinova Origenova pojednání „O počátcích“ [20] .
Oba hierarchové udržovali dobré vztahy s oběma stranami. Jeden z nich, biskup Chromatius z Aquileie , inicioval překladatelské projekty jak Rufina, tak Jeronýma. Uprostřed origenistické kontroverze napsal Jeronýmovi a vyzval ho, aby se usmířil. Dalším byl biskup Peacock z Nolanu , díky své známosti s Melanií starší se stal blízkým přítelem a obdivovatelem Rufinova překladatelského talentu. Na druhou stranu udržoval dobré vztahy s Pamachiem a Jeronýmem [21] . Peacockův vztah s Jeromem byl zvláště srdečný v polovině 90. let, snad kvůli finanční podpoře poskytované Peacockem. Již v roce 399 však Jeroným zastavil práci, která mu byla nařízena na komentáři k proroku Danielovi , a jejich komunikace byla přerušena a Peacock se sblížil s Rufinovým kruhem [22] .
V roce 386 se Jeroným ze Stridonu usadil poblíž Jeruzaléma v betlémském klášteře . Byl tam i Rufinus z Aquileie . Oba je sjednotil s biskupem Janem II. Jeruzalémským (387-417) zájmem o studium Origenových spisů . Podle Jeronýma, který ve své práci na překladu Bible použil Origenova „ Hexapla “ a „ Tetrapla “ , byla obvinění proti Origenovi výsledkem zloby a závisti. V roce 393 dorazili ze západu říše do Jeruzaléma poutníci vedení Aterbiem . Protože Origenes měl na Západě pověst kacíře, Aterbius požadoval jeho odsouzení. Jerome, který nechce ukázat nepravoslavné [cca. 2] souhlasil s odsouzením Origena, zatímco Rufin se zamkl ve svém domě a odmítl se setkat s Aterbiem, čímž se vyhnul diskusi o otázce Origenova pravoslaví [24] . Podle moderního církevního historika J. Kellyho jednal Aterbius jménem slavného hereziologa, kyperského biskupa Epiphania , který žil dlouhou dobu v Egyptě a stal se tam odpůrcem origenismu, ale neexistuje jasná souvislost mezi je ve zdrojích [25] .
V roce 397 dorazil Rufin do Říma, kde přeložil knihu Pamfila z Cesareje na obranu Origena [cca. 3] a poté se pustili do překladu pojednání „ O počátcích “ . Práce byla dokončena v roce 399 a v předmluvě měl Rufinus neobezřetnost chválit Jeronýmův překlad a komentáře. Pro posledně jmenovaného to bylo krajně nepříjemné, protože v té době již ostře kritizoval různé názory Origena v četných dílech [27] . Výsledkem bylo, že Jeroným udělal svůj vlastní překlad, v předmluvě se důrazně zřekl jakéhokoli spojení s Origenem. Kontroverze, která se poté mezi bývalými přáteli rozhořela, rychle dospěla k přímým urážkám [28] . Jeronýmovo rané dílo, Výklad o listu Efezským, bylo napsáno v období nadšení z myšlenek Origena a ve svých dopisech mezi lety 396 a 400 Jerome žádal své čtenáře, aby si sami ověřili jeho pravoslaví . Rufinus využil tohoto pozvání a ve své "Apology Against Jerome" dokázal, že není odpůrcem, ale stoupencem Origena. Rufin poznamenává, že pokud Jerome na začátku své práce uvádí své zdroje, včetně Origena, pak v budoucnu své zdroje nepřipisuje. Z toho Rufinus vyvozuje, že tím autor souhlasí s názory Origena. Rufin ve své „Omluvě“ uvádí 15 sporných míst v Jerome, v odpovědi „Omluva proti Rufinovi“ odpovídá jeho oponent na šest z nich. Výzkumníci posuzují kvalitu Rufinovy argumentace a obecně stupeň origenismu interpretace různými způsoby . Životopisec J. Brochet, který upřednostňuje Jeroma, kategoricky odmítá origenismus svého hrdiny [29] a F. Cavallera v návaznosti na francouzského historika 17. století Louise Tillemonta takovou možnost připouští [30] .
Epiphanius Kyperský a Jan JeruzalémskýUdálosti, které se odehrály během návštěvy Epifania v Jeruzalémě v roce 394, jsou známy pouze z polemického pojednání Jeronýma ze Stridonu „Proti Janu Jeruzalémskému “ , sestaveného o tři roky později [31] [32] . Podle zvyku dostal host právo konat bohoslužbu a Epiphanius si jako téma svého kázání zvolil odsouzení Origena . Epifaniovy výroky se setkaly s rozhořčením ze strany mnichů, v souvislosti s nimiž byl jeruzalémský biskup Jan nucen požádat Epifania, aby toto téma opustil – podle Jeronýma to byla těžká urážka. Podle Jeronýma byla nepřímo kritika kyperského biskupa namířena proti jeruzalémskému biskupovi , který zase podezříval Epiphania z antropomorfismu . Potom Jan pronesl dlouhé kázání a napadl ty, kteří zastupují Boha ušima a očima, tedy antropomorfity. Na konci Janovy řeči Epiphanius krátce souhlasil s tím, co slyšel, a požádal patriarchu, aby Origena proklel . Podle dojmů přítomných tedy vítězství v tomto sporu připadlo Epifaniovi [33] .
V budoucnu se vztahy mezi biskupy ještě více vyhrotily, načež kyperský biskup odešel do Betléma [34] . Po Trojici roku 394 Epiphanius odešel do své vlasti, do oblasti Eleutheropol , kde kdysi založil klášter. Tam za ním přišla delegace z betlémského kláštera s žádostí, aby jim jmenoval presbytera . Podle Epiphaniova vysvětlení, protože neměl lepšího kandidáta, vysvětil Pauliniána, mladšího bratra Jeronýma [35] . Jmenování bylo provedeno proti vůli samotného Pauliniána, v rozporu s kanonickým právem , protože mu nebylo 30 let, a v rozporu s právy jeruzalémského patriarchy. V korespondenci s Janem Epiphanius prohlásil, že není vinen, a trval na tom, že jeho činy byly oprávněné. Podle Y. Kima ( Young R. Kim ) bylo jedním z cílů Epiphania v tomto příběhu zapojit Jeronýma do sporu o Origena [36] . Epiphanius brzy opustil Palestinu a konflikt zůstal nevyřešený. Jan v reakci na to exkomunikoval Jeronýma a betlémské mnichy a na podzim získal od prefekta pretoriána Rufina dekret o vyhnání Jeronýma a jeho příznivců z Palestiny. Atentát na Rufina dne 27. listopadu 395 zabránil tomu, aby toto rozhodnutí nabylo účinnosti [37] [36] . Jsou známy dva neúspěšné pokusy o smíření mezi Johnem a Jeronýmem v letech 396-397. V prvním z nich vystupoval jako prostředník výbor Palestiny Archelaos, ve druhém poslal patriarcha Theophilus Alexandrijský svého emisara Isidora [38] . Podpora, kterou Johnovi poskytl Theophilův posel, jen prohloubila Jeronýmův hněv. Jeronýmův pohled vyjádřený v soukromém dopise, podle jeho názoru ukradeného příznivci Rufina, se stal široce známým, což vedlo k další eskalaci konfliktu [26] .
Zastánci doslovného výkladu Bible, kteří ve spisech církevních historiků sympatizujících s origenismem v 5. století přijali jméno „ antropomorfité “ [39] [40] , se odvolávali na Gen. 1:26 , 27 a znamení Nového zákona , že po příchodu Krista, když se Slovo stalo tělem, na sebe vzalo podobu člověka [41] . Origenes již zahájil boj proti tomuto proudu a odsoudil ty, kteří „po umístění tělesného obrazu člověka do církve říkají, že je obrazem Božím“. Podle Origena patřil k tomuto proudu teolog 2. století Meliton ze Sard . Podle Origena je člověk, stvořený k obrazu Božímu, „vnitřním člověkem“ neboli duší . Podobnost s Origenem znamenala, že všechny rozumné bytosti, jako Logos , mají schopnost myslet. Jiný názor na tuto otázku vyjádřil Irenej z Lyonu , který souhlasil s tím, že Bible znamená podobnost Logu, uznal podobnost člověka s vtěleným Logem a podle toho i tělesnou podobnost člověka s božským obrazem . 42] .
Vývoj „antropomorfní kontroverze“ na konci 4. století je znám ze spisů Johna Cassiana a Socrata Scholastica . V prvních 11 letech svého působení se patriarcha Theophilos z Alexandrie (385-412) držel origenistických názorů a ve svých velikonočních epištolách opakovaně kritizoval ty, kteří reprezentovali Boha ve smyslném obrazu. Do poselství z roku 399 vložil kromě tradičního označení data svátků „dlouhou argumentaci proti směšné herezi antropomorfitů a vyvrátil ji vydatnou řečí“ [cca. 4] . John Cassian, který byl v té době v Ermitáži Skete , byl svědkem rozhořčení, které tato zpráva vyvolala mezi mnichy. Poté vypráví příběh starého mnicha Serapiona, vyznavače doktríny odmítnuté patriarchou, jehož klam byl odhalen v roce 1993 [44] . Příběh Socrates Scholastic zasazuje tuto událost do širšího kontextu a uvádí: „Krátce před tím vyvstala otázka: je Bůh tělesná bytost, která má lidskou podobu, nebo je netělesný a cizí člověku a obecně nějaký tělesný druh?" Postoje o tělesnosti Boha zastávali „prostí asketové“, zatímco Theophilus spolu s většinou věřících zastával názor opačný. Po zveřejnění dopisu z roku 399 – osudný krok, podle Owena Chadwicka , který završil první etapu v dějinách klášterního hnutí [45] – se v jeho rezidenci shromáždilo mnoho mnichů a požadovali vysvětlení,“ obvinili ho ze špatnosti a vyhrožoval mu smrtí“ [46] . Theophilus byl nucen se s nimi setkat na půli cesty a od té doby se postavil na stranu odpůrců Origena [47] [48] . Cassian tyto události nehlásí [49] . Život egyptského poustevníka Afu , publikovaný v roce 1883, poskytuje další podrobnosti o tom, jak došlo ke změně pohledu patriarchy Theophila. Podle tohoto textu vyslechl slavný asketa Afu v Oxyrhynchovi poselství proti antropomorfistům , odešel do Alexandrie a tam přesvědčil patriarchu [43] [50] .
Další vývoj událostí je podle Sokrata Scholastica spojen s konfliktem patriarchy Theophila se čtyřmi origenistickými bratry, známými jako Dlouhí bratři . Již dříve patriarcha tyto mnichy proslulé asketismem přivedl blíž k sobě a proti jejich vůli je jmenoval do odpovědných funkcí. Podle Owena Chadwicka chtěl patriarcha tímto způsobem získat kontrolu nad pouštními mnichy [49] . Poté, co Theophilus vyjádřil podporu antropomorfistům a jejich boj s origenisty nabral násilné formy, Dlouhí bratři opustili Alexandrii . Pokusy je vrátit k ničemu nevedly, a když vyšlo najevo, že ho bratři odsuzují, nenáviděl je a začal je i další origenisty pronásledovat. Socrates Scholasticus hlásí „nesmiřitelnou válku“ mezi oběma stranami, která skončila vyhnáním origenistů z nitrianského kláštera velkým zástupem antropomorfistů vedených patriarchou [46] [51] . Na jaře nebo v létě roku 400 Theophilus informoval Jeronýma a Epiphania , že zastavil šíření origenistické hereze v nitrianských klášterech a vrátil je do jejich dřívějšího vlídného stavu [52] .
Odsouzení OrigenaNa konci roku 399 nebo na začátku roku 400 na koncilu [53] , kterému předsedal Theophilus Alexandrijský v Alexandrii , byl Origenes odsouzen, stejně jako jeho studenti a spisy. Toto rozhodnutí bylo potvrzeno koncily v Jeruzalémě , Římě a na Kypru [39] . Katedrála v Alexandrii není zmíněna Socrates Scholasticus a Sozomen , a je známá z dopisů Theophilus. Uvádějí, že za přítomnosti významných mnichů ( lat. patres monachorum ) a biskupů byly přečteny a odsouzeny Origenovy spisy. Poté se Theophilus vydal do pouště, aby urovnal spory způsobené takovým rozhodnutím [54] . Opačný názor zastává Palladius , který tvrdí, že shromáždění biskupové nedostali příležitost vyjádřit svůj názor a tři z nich byli odsouzeni. Schopnost alexandrijského patriarchy téměř bez pomoci činit důležitá rozhodnutí vyplývala ze specifik církevní organizace v Egyptě, v níž byl patriarcha jediným metropolitou a každý biskup této metropole byl na něm závislý [55] . Katedrála je také zmíněna v „Dialogu“ Sulpicia Severa , ve kterém Postumianus, který je účastníkem rozhovoru, sdílí své dojmy ze svého pobytu v Egyptě právě v době koncilu. Tento cestovatel komunikoval v Alexandrii s kněžími, biskupy i se samotným Theophilem. Na rozdíl od církevních historiků Postumianus neskládá veškerou odpovědnost za události spojené s odsouzením Origena, pouze na patriarchu. Zároveň se shoduje s historiky, že do událostí zasáhl stát a odsouzené mnichy pronásledoval. S vědomím špatné pověsti patriarchy si Postumian s překvapením všimne jeho pohostinnosti vůči němu [56] .
Patriarcha Theophilus tedy s největší pravděpodobností jednal v rámci zavedených církevních postupů. Poté, co se koncil konal, Theophilus pokračoval v hledání podpory pro svou pozici a obrátil se na papeže Anastasia I. , který schválil odsouzení Origena a rozšířil jej na latinský západ [57] . Poté, co Theophilus získal potřebné schválení od církevních a světských autorit, začal znovu posilovat svou moc v pouštních klášterech. V této době se pravděpodobně stal viníkem smrti „deset tisíc otců z klášterů a jeskyní Skete, vyhladovělých ohněm a kouřem“, tedy „Skete mučedníků “, jejichž památku Synaksar slaví v červenci 10. Zároveň však žádné zdroje současné s událostmi, včetně těch nepřátelských k Theophilovi, nic takového neuvádějí [58] . Ve svém druhém synodálním dopise biskupům Palestiny a Kypru Theophilus odkazuje na jednomyslné odsouzení knih Origenových, z nichž tři jsou pojmenovány - "O počátcích", "O modlitbě" a "O vzkříšení" - v Rada Nitrie. Text zprávy naznačuje touhu patriarchy provést odsouzení na základě důkladného vyšetřování, a nikoli na nepodložených obviněních a fámách. Ve srovnání s Postumianovým svědectvím lze předpokládat, že patriarcha dorazil do pouště s výběrem inkriminujících citátů Origena sestavených na alexandrijském koncilu [59] . Podle žádosti Theophila byl Origenes a jeho díla odsouzena na koncilu konaném na Kypru [60] .
V září 397 zemřel konstantinopolský arcibiskup Nektarios ( 381-397 ), načež začal boj o uprázdněný stolec. Navzdory skutečnosti, že diecéze Konstantinopole byla součástí patriarchátu Antiochie, patriarcha Theophilus Alexandrijský navrhl zvolit Izidora, který předtím vykonával jeho důvěrné úkoly, v té době již osmdesátiletého staršího. Volba všemocného oblíbence císaře Arcadia, eunucha Eutropia , se však ustálila na presbyterovi Antiochijském , Janu Zlatoústém [62] . Důvody této volby nejsou známy, možná Eutropius získal pozitivní dojem z charakteru a organizačních schopností Jana během jeho návštěvy na východě. Podle jiné verze, navzdory známému přilnutí presbytera Jana Zlatoústého k nicejskému pravoslaví a jeho slavné výmluvnosti, díky větší blízkosti teologů antiochijské školy k poloariánům [cca. 5] jeho jmenování mělo pomoci uklidnit ariánskou a semi-arijskou menšinu v hlavním městě . Ke schválení nového biskupa byla svolána zvláštní rada za účasti hlavních východních biskupů, mezi nimiž byl i Theophilus. Všichni účastníci koncilu do poslední chvíle nevěděli o účelu jeho svolání, a když bylo vše odhaleno, Theophilus udělal vše, co bylo v jeho silách, aby zabránil jmenování Jana. Rada přesto jmenování schválila a dokonce i Theophilus, přes počáteční zdráhání, pro něj odevzdal svůj hlas a předsedal svěcení . Podle Sokrata Scholastica, který tuto epizodu podrobně vylíčil, Eutropius jinak hrozil, že dá do pohybu četná obvinění proti alexandrijskému patriarchovi [63] [64] . Po této epizodě se však vztah mezi Theophilem a Isidorem prudce zhoršil [cca. 6] . V důsledku toho se Isidore přidal k Long Brothers , a když byli v roce 399 nuceni uprchnout z Egypta , uprchl s nimi. Podle Sozomena to byly právě tyto okolnosti církevní politiky, které přivedly patriarchu Theophila do tábora odpůrců Origena [66] .
Na podzim roku 401 dorazilo do Konstantinopole asi 50 origenistických mnichů z Egypta , kteří prchali před pronásledováním patriarchy Theophila [67] . Postavení Jana Zlatoústého v té době bylo dosti křehké, neboť v té době byl v konfliktu s císařovnou Eudoxií [68] . Z obavy před zásahem Theofila, jehož jurisdikcí byl případ Dlouhých bratří a jejich společníků, je Jan, ačkoli jim dovolil modlit se v kostelech hlavního města, nepřijal do společenství . Navíc jim zakázal veřejně diskutovat o křivdách, které jim byly způsobeny, a sám poslal Theophilovi dopis, v němž ho žádal, aby uprchlíkům odpustil [69] . Po nějakou dobu se Dlouhí bratři bez většího úspěchu pokoušeli získat podporu úřadů, ale pak byli schopni císařovnu požádat. Výsledkem bylo císařské rozhodnutí uspořádat církevní soud mezi Janem a Theofilem a také světský mezi bratry a jejich žalobci z Egypta. Představitelé Theophila přijeli přednést obvinění, u soudu, který se konal, byla obvinění proti bratrům shledána falešnými a žalobci byli odsouzeni [70] . Příjezd samotného Theofila se však opozdil a Jan měl plné ruce práce s jinými církevními problémy, v důsledku čehož byl alexandrijský patriarcha povolán do Konstantinopole až na jaře roku 402. Jako taktiku na svou obranu zvolil Theophilus obvinění Jana Zlatoústého z origenismu, pro který získal podporu Epiphania Kyperského [71] .
Po odsouzení Origena na Kypru přijel do Konstantinopole biskup Epiphanius z Kypru , aby přesvědčil arcibiskupa Jana Zlatoústého ke stejnému rozhodnutí a odmítl s ním vstoupit do společenství , dokud Origena neodsoudil. K jeho překvapení se v hlavním městě Epiphanius v této otázce nesetkal s jednomyslnou podporou. Theotimus , biskup z města Toma ve Skythii (392-403/7), se s ním hádal, nesouhlasil s tím, že by urazil Origena. Epiphanius, který zůstal v hlavním městě, navrhl, aby všichni biskupové podepsali zákaz Origenových knih. Přitom podle Sokrata Scholastica , jediného důvodu, proč tak mělo být učiněno, kyperský biskup pojmenoval pouze svou a touhu Theofila Alexandrijského po tomto [72] . Theotimus věřil, že Origenes zemřel ve zbožnosti, že předchozí církevní otcové nezakazovali číst knihy Origena, že v knihách Origenových není žádné špatné učení. Naopak, vyjadřují učení církve, takže ti, kdo kritizují knihy Origena, jednají nerozvážně [73] [74] . Když Epiphanius nedosáhl svého cíle, vrátil se na Kypr, ale zemřel na cestě 12. května 403 [61] .
Poté Theophilus dorazil do Konstantinopole, ale v té době se konflikt změnil v intriku proti Janu Zlatoústému a otázka Janova postoje k Origenovi ustoupila do pozadí [75] [76] .
Jako mnoho jeho současníků, hereziograf Epiphanius Kyperský dobře znal Origenova díla a podle Rufina jich přečetl šest tisíc. V některých ohledech byl dokonce obdivovatelem alexandrijců, zejména jeho " Hexaple " [77] . Nicméně počátek pronásledování origenistů je spojen právě se jménem Epiphania z Kypru [78] , který ve svých spisech z poloviny 70. let Ankorate (374) a Panarione (376) spojil jméno Origena s šíření arianismu [79] [80] :
... Hereze, která od něj pocházela, byla poprvé objevena v egyptské zemi a nyní se nachází mezi vynikajícími lidmi, kteří zjevně přijali mnišský způsob života, kteří se na příkaz přírody stáhli do pouště a zvolili nemajetnost. Také tato hereze je hrozná a horší než všechny starověké hereze, se kterými se podobně filozofuje. I když nedisponuje svými následovníky k ostudným činům, vzbuzuje pochyby, podivné ve své ničemnosti, o Božstvu samotném; od ní Arius obdržel první důvod a po něm Anomeové a další.
Během tohoto období, kdy hlavním konfliktem křesťanství byl boj proti arianismu , Epiphanius podrobně vyvrací Origenovu doktrínu o člověku a jeho eschatologii . Mnohem méně pozornosti věnuje Origenovu učení o Trojici. Za hlavní Origenovu chybu považuje tvrzení, že Syn nevidí Otce a Duch svatý nevidí Syna [81] . V tomto ohledu Epiphanius považoval Origena za „otce arianismu “. Později toto obvinění podpořil Jerome Stridonsky a poté se rozšířilo [82] . V Ankoratu Epiphanius také kritizuje Origenovu exegetickou metodu a jeho doktrínu o netělesném vzkříšení [83] [84] . Epiphanius do značné míry založil svůj názor na popření Metoděje z Olympu [cca. 7] , kterého obsáhle citoval [86] . Moderní badatelé Origena poznamenávají, že Epiphanius neměl ve svých závěrech docela pravdu, protože věřil, že jeho výroky, vyjádřené jako hypotéza, byly pro výuku Origena [78] .
Epiphanius dále odkazuje na Origenovy chyby v roce 394 ve svém dopise biskupu Janovi z Jeruzaléma ohledně nesprávného vysvěcení paulíniánů. Opakuje své dřívější argumenty z Panarionu proti teoriím, že Syn nevidí Otce, že duše předem existují v nebi a jsou umístěny v tělech jako hroby, že duše jsou „chlazené“, že lidská těla jsou „oděvy z kůže “ přijaté po pádu atd. Jsou zavedena tři nová obvinění: že počáteční nehmotný stav a začlenění do tělesnosti v důsledku hříchu znamená odsouzení rozmnožování , že ďábel bude spasen, a proto také zdědí království nebeské spolu se spravedlivými , a že Adam ztratil podobu Boha. Ve stejném dopise se zabývá problémem obrazoborectví a chováním Palladia , který v Palestině šířil Origenovu herezi [87] . E. Clark se ptá, do jaké míry v tomto případě Epiphanius polemizuje s názory historického Origena, a nereflektuje teologickou polemiku konce 4. století. Otázku přípustnosti reprodukce lze tedy posuzovat v kontextu boje proti podobným názorům manichejců a hierakitů ; stejného problému se dotkl spor mezi Jeromem ze Stridonu a Jovinianem o asketismu . Argument ve prospěch reprodukce vycházel ze známých citátů z knihy Genesis ( Gn 1:28 , Gn 2:24 , Gn 9:1 ) [88] . Otázka spásy ďábla je spojena s teorií apokatastáze , kterou vypracoval Origenes , tedy obnovení původního stavu. Origenes věřil, že dobrota Boha je tak velká, že je schopna překonat každé zlo. Epifaniovy námitky byly založeny na morálních úvahách: stane-li se ďábel rovným svatým , pak veškeré rozlišování založené na zásluhách ztratí smysl. Tato otázka byla také předmětem neshod mezi Jeromem a Jovinianem [89] . Možným cílem Epifana v otázce ďábla mohl být i Evagrius z Pontu , který věřil, že na konci času bude všem tvorům odpuštěno a zlo už nebude existovat [90] .
Také třetí téma z Epifaniova listu Janovi Jeruzalémskému o Adamově ztrátě Božího obrazu umožňuje různé výklady. Jak vědci poznamenávají, v tomto případě Epiphanius zveličuje názory Origena, pro kterého toto téma nebylo hlavním. Pravděpodobně se zde Epiphanius hádá s radikálnějšími origenisty své doby a uvádí četné citáty na obranu opačného hlediska. Současně však zůstává Epifaniův vlastní postoj k otázce obrazu nejasný a lze jej považovat v kontextu boje proti modlářství, který byl veden v Egyptě na konci 4. století. Ve stejném dopise Epiphanius hovoří o svých vlastních ikonoklastických aktivitách v palestinském městě Anablata - když viděl v místním kostele závěs znázorňující „buď Krista, nebo některého ze svatých“, strhl ho a roztrhal na kusy [cca . 8] . V reakci na rozhořčení ministrů Epiphanius slíbil vyslání nové opony z Kypru [91] . Vezmeme-li v úvahu skutečnost, že origenisté v Palestině nazvali Epiphania antropomorfita , mělo by se pravděpodobně uznat, že neměl vlastní holistický teologický koncept [92] .
Hieronymus ze StridonuCírkevní spisovatel Jerome Stridonsky se během tohoto sporu připojil k antiorigenistům, a to navzdory skutečnosti, že byl již dříve obdivovatelem Origena a opakovaně používal jeho díla ve své práci na výkladu Bible [93] . Podle jeho názoru, ačkoli Origenes nebyl odsouzen na prvním nicejském koncilu a nebyl ani zmíněn, byl odsouzen nepřímo mezi těmi, kdo si myslí, že Syn nepochází z bytosti Otce . Jeroným také polemizoval s alegorickou metodou Origena a jeho antropologií [94] . Jeromeův postoj k Origenovým teoriím se postupem času měnil. Podle E. Clarka lze v tomto procesu rozlišit tři hlavní etapy: na konci 80. let 30. století, kdy Jeroným zkompiloval svůj Komentář k listu Efezským , v němž se Origenova kritika nenachází; v roce 396 Jeroným tvrdil, že Origenovy chyby v nauce o duších a budoucím odpuštění ďábla nejsou tak významné ve srovnání s postavením, že serafové zmínění v knize Izajáš ( Iz. 6 ) byli Synem a Duchem svatým [ Cca. 9] . Konečně v roce 402 již Jeroným vystupoval proti Origenově kosmologii jako celku. Existují dvě hlavní teorie vysvětlující tuto změnu Jeromeovy pozice. Podle prvního tato změna začala kolem roku 393 jako reakce na spor o origenismus , který začal . Druhý předpokládá teologovu vlastní změnu srdce a jeho zvýšené odmítání teorie apokatastáze [95] . Jeroným ve svém dopise Pamachiovi a Oceánu odpovídá na výtky, že v mládí byl zastáncem Origena. Jerome s tím částečně souhlasí a potvrzuje, že četl a sbíral své knihy, připisuje to svému mládí a pak obviňuje origenisty z bezbožnosti. O jejich orgiích píše, že „jejich nestydaté ženy se obvykle chytají za prsa, bijí se do břicha, dotýkají se jejich beder, nohou a páchnoucích podpaží a říkají: k čemu nám je při vzkříšení, když je vzkříšeno smrtelné tělo? — budeme jako andělé, budeme mít také povahu anděla“ [96] . V reakci na to Rufinus z Akvileje naléhal na svého protivníka, aby se nevysmíval „ubohým ženám“, a připomněl mu, že on sám je k takovým názorům vybízel v „Komentáři k listu Efezským“ , kde tvrdil, že po vzkříšení ženy proměňte se v muže a těla v parfém, takže mezi pohlavími nebude žádný rozdíl. Rufin si navíc v této práci všímá oddanosti učení apokatastáze. E. Clark uvažuje o různých způsobech, kterými se Jeroným v letech 401-402 snažil očistit svou pověst. Podle jejího pozorování šlo především o reinterpretaci kontroverzních pasáží z Výkladu listu Efezským v morálním , nikoli origenském duchu [97] .
Mnoho děl Jeronýma, vytvořených od druhé poloviny 90. let 30. století, obsahuje útoky proti Origenovi a Origenistům. V komentáři k Jonášovi ( 396) Jeroným kritizuje názor origenistů, kteří ztotožňují krále Ninive ( Jonáš 3:6-9 ) s ďáblem . Stejně jako v jiných případech je na základě morálních úvah popřena myšlenka možnosti zachránit ďábla spolu se všemi ostatními myslícími bytostmi. Jeroným z podobného důvodu odmítá Origenovy výklady, když komentuje Matoušovo evangelium (398) [98] . Období mezi lety 396 a 399 zahrnuje pojednání „Proti Janu Jeruzalémskému“ , vytvořené v reakci na dopis patriarchy Jana Theophilovi Alexandrijskému, ve kterém se pokusil očistit od obvinění z kacířství, které proti němu vznesl Epiphanius Kyperský . Kromě výtek v četných případech nevhodného chování, ke kterým došlo o tři roky dříve, Jeroným formuluje 8 obvinění teologického charakteru. Přesně opakují odpovídající obvinění Epiphania, ale hlavní pozornost je věnována jiným chybám. Jeroným chce od Jana jasnou odpověď, zda duše byly skutečně stvořeny dříve než těla. A pokud ano, jak se k sobě připojují. Jeroným také podezřívá Jana z latentního origenismu pro jeho víru pouze ve „vzkříšení těl“, nikoli však „vzkříšení těla“ [99] . Podle Jeroma se vzkříšení musí uskutečnit s kostmi, nervy a krví a má podezření, že John je záměrně vágní, vypočítaný tak, aby potěšil origenisty i antiorigenisty [100] . V roce 401 nebo 402 vytváří Jeroným 59 homilii o žalmech a vrací se k tématu, kterému se již věnoval o deset let dříve v komentáři k žalmům (390 nebo 391). Jestliže se Jeronýmovo dílo poprvé z velké části opíralo o výklady Origena [101] , nyní bylo hlavním úkolem objasnit všechny souvislosti s odmítnutým učením [102] . Konečně v letech 402-403 vznikla Jeronýmova největší antioriginovská práce, Apology Against Rufinus ve dvou knihách [103] . Jeroným se obrátil ke kritice Origena i po skončení tohoto sporu.
Jeroným je také známý jako překladatel do latiny děl Origena. Přestože je přesnost jeho překladů obecně považována za vysokou a je potvrzena srovnáním s dochovanými originály, v některých případech Jeroným zjistil, že je možné provést změny, aby byl text v souladu s chápáním ortodoxie konce 4. století [ 104] . Jedna z nejvýznamnějších změn je spojena s překladem Origenových homilií k proroku Izajášovi , dokončených kolem roku 380. Pouze Rufin informuje Jeroma o sounáležitosti tohoto překladu, zatímco sám Jerome, vždy pečlivě vypisující všechny své literární úspěchy, o tom mlčí. Důvody pro to mohly být jak v neúplnosti překladu (ačkoli Rufinova známost s ním odporuje), tak v Jeromově touze na tuto jeho chybu zapomenout. Problém s tímto textem byl v tom, že v knize Izajáš dva serafové, ztotožnění, jak je uvedeno výše, se dvěma členy Trojice , chválí Boha Otce . Podle post - nicejských idejí zavedla taková interpretace hierarchii v Trojici a byla proto nepřijatelná. Ve svých vlastních pozdějších komentářích Jeroným následuje tradici evangelisty Jana a apoštola Pavla , zatímco kritizuje Origenovo zacházení. Podle Rufina Jeroným v překladu homilie přidal větu v tom smyslu, že navzdory tomu, co bylo řečeno dříve, není v rámci Trojice prosazován žádný rozdíl [105] . Podle současného německého teologa Alfonse Fursta se tím Jerome snažil zlepšit svou pověst [106] .
Theophilus AlexandrijskýZapojení Theophilus Alexandrie , kdo sloužil jako patriarcha Alexandrie od 385 k 412, byl poněkud epizodický. Na začátku, jak dosvědčují Palladius , Socrates Scholasticus a Sozomenus , byl na straně origenistů a v roce 396 poslal svého emisara Isidora do Palestiny, aby konflikt uhasil. V roce 397 Jeroným ze Stridonu vyčítal Theophilovi skutečnost, že jej mnozí považují za příliš tolerantního k origenistům [107] . Poté, v průběhu výše popsaných událostí, změnil svůj úhel pohledu a dále se účastnil sporu jako odpůrce origenistů z Dlouhých bratří a poté Jana Zlatoústého . Theophilovým prvním známým dokumentem útočícím na origenismus je jeho dopis biskupům Palestiny a Kypru s výsledky koncilu, který uspořádal v roce 400. Tato zpráva se zachovala ve fragmentech, ale odpověď jejích adresátů je známá. Palestinští biskupové v něm popírají, že by kdy slyšeli od origenistů to, co jim Theophilus přisuzoval [108] . Poté ve svých velikonočních epištolách varoval věřící, aby se nenechali unést názory Origena [cca. 10] . V dopise z roku 401 uvádí následující Origenovy bludy [109] :
Na rozdíl od seznamu Epiphanius Kypru , založený na pracích jeho předchůdců, Theophilus sestavil jeho vlastní seznam hříchů Origena na jeho vlastní. Badatelé upozornili na skutečnost, že Theofilův seznam neobsahuje hlavní slabinu Origenova učení – nauku o preexistenci duší a zejména duše Kristovy. Důvodem může být zejména obecenstvo, mniši z nitrianské pouště, pro které byly záležitosti modlitby důležitější. Je známo, že patriarcha Theophilos měl agenty mezi pouštními mnichy [112] .
V epištole 402 nazývá Origena „hydrou kacířství“ a přidává nové bludy [113] :
V epištole 402 se Theophilus znovu dotýká chyb origenismu, tentokrát spolu s diskusí o herezi Apollinaris z Laodiceje . Důsledky myšlenky preexistence duše Ježíše Krista byly kritizovány . Bylo také považováno za kacířské myslet si, že Bůh stvořil pouze tolik živých bytostí, kolik mohl ovládat. Další novou linií kritiky byl Origenov postoj, že Duch svatý působí pouze na myslící bytosti – z toho podle Theofila vyplynulo, že Duch neovlivňuje vodu používanou při obřadu křtu , stejně jako použitý chléb a víno . v eucharistii [ 114] . V posledním známém Theofilově poselství z roku 404 je origenismu věnováno 10 kapitol, především o přípustnosti reprodukce a tělesnosti [115] .
Moderní badatelé souhlasí s názorem církevních historiků Sokrata Scholastica, Sozomena a Palladia , že Theophilova motivace byla spíše politická než teologická [116] . Socrates Scholasticus spojuje Theofilův antioriginismus s jeho touhou zdiskreditovat Dlouhé bratry a Isidora [117] . Následně Theophilus ochotně četl Origenova díla a srovnával je podle Sokrata Scholastica s „loukou posetou květinami všeho druhu; najdu-li mezi nimi něco dobrého, pak to odtrhnu, a co se mi zdá trnité, nechám jako ostnaté“ [118] . Další podrobnosti uvádí Palladius, podle kterého ho Theophilus, který chtěl zdiskreditovat Isidora, obvinil z případu sodomie , který se odehrál 18 let před popisovanými událostmi. Ačkoli mladík, podplacený za tímto účelem Theophilem, odmítl svědčit proti Isidorovi, Theophilus ho přesto exkomunikoval . Poté Theophilus poslal biskupům zprávu, v níž požadoval vyhnání z pouštních klášterů některých slavných asketů. V Theophilově podání tyto události zjevně vypadají jinak. Když alexandrijský biskup odsoudil kacířské spisy Origena , stoupenci této doktríny zinscenovali vzpouru. Role Isidora, který byl „mnohými biskupy z různých důvodů exkomunikován ze společenství svatých“, byla v těchto událostech odlišná – své bohatství využíval k zásobování uprchlých nitrianských mnichů; epizoda sodomie souvisela se skutečností, že mladý muž a jeho matka postavili pohany proti biskupovi za zničení Serapea a dalších modl [119] . V 90. letech 30. století je skutečně známo, že Theophilus byl aktivní v boji proti pohanům v Egyptě a jejich idolům – pravděpodobně s tím souvisel jeho odpor k antropomorfismu v rané fázi sporu [120] . Obecně byl podle V. Bolotova Theophilus „nejméně upřímný antioriginista“ a jeho motivy byly zcela cizí [121] . Z vyprávění církevních historiků je také známo, že i po odsouzení Origena Theophilus ochotně používal svou exegetickou metodu a pokračoval ve studiu jeho děl [122] .
Na rozdíl od Jeronýma , jehož literární činnost nám umožňuje vysledovat jeho duchovní vývoj v období před začátkem uvažovaného sporu, je takových informací o Rufinovi z Aquileie mnohem méně. Z autobiografických odkazů v jeho spisech je známo, že Rufinus studoval osm let v 70. letech 30. let u slavného obhájce učení Origena Didyma Slepého a později si dopisoval s uznávaným původcem Evagriem z Pontu a překládal jeho díla. Prvním známým Rufinovým dílem je jeho překlad pojednání na obranu Origena, napsané Pamfilem z Cesareje . V předmluvě k tomuto překladu Rufinus polemizoval s Jeronýmem a Epifaniem Kyperským , kteří obvinili patriarchu Jana Jeruzalémského z origenismu . Známý je také jeho překlad anonymních „Dialogů s Adamantiem“ – Rufin zřejmě předpokládal, že jsou příbuzné s Origenem, který byl často nazýván „Adamantian“. Analýza těchto raných děl nám umožňuje dospět k závěru, že Rufinus podporoval origenismus nebo nějakou jeho modifikaci. Pamphilus Rufin v předmluvě k překladu „Apologia pro Ongene“ napsané na počátku 4. století formuloval svůj postoj k Origenovu učení, ke kterému se později přidržel – víra křesťanů prvních století obsahovala pouze dvě hlavní dogmata: nauka o Trojici a inkarnace . Ve sporu s Jeronýmem, který obvinil Jana Jeruzalémského, že věří pouze ve „vzkříšení těl“, ale ne ve „vzkříšení těla“, a analyzoval použití slov v knihách Nového zákona , Rufin tvrdil, že slova „ tělo“ a „tělo“ ve slovech apoštola Pavla , jak jsou aplikovány na Ježíše Krista , jsou zaměnitelné. Rufinus se tak pokusil vyvrátit jedno z hlavních obvinění proti Origenovi o popírání hmotného vzkříšení těl [123] . Vlastně "Apologia" Pamphilus měla vyvrátit obvinění vznesená proti Origenovu pojednání "O principech" [cca. 12] . Počínaje svou obhajobou tvrzením, že existuje prostor mimo učení apoštolů , kde jsou možné různé úhly pohledu a diskuse, pak Pamphilus předkládá několik argumentů, které byly později široce používány. Jedna z nich se týkala zdůvodnění Origenova učení o vzkříšení, podle kterého tělo, které má být vzkříšeno v Soudný den , nebude fyzickým tělem, které by procházelo neustálými úpravami. Místo toho Origenes přijal podobu svého platónského „ eidos “ ( starořecky είδος ), což je začátek těla [125] . Origenův výrok z Komentáře k žalmům , že během lidského života je eidos přítomen v těle, sdílí jeho díla, a proto je hoden slávy, podle Pamphila dokazuje, že Origenovo učení o vzkříšení je zcela pravoslavné. Stejná fráze pro Epifana Kyperského však ukázala, že Origenes nevěřil ve skutečné vzkříšení mrtvých [126] . Otázku původu duše , rovněž podrobně probíranou během sporu na konci 4. - počátku 5. století, považoval Pamphil rovněž za nedostatečně objasněnou a tudíž přijatelnou pro diskusi. Origenesovo řešení této otázky, které naznačovalo preexistenci duší, bylo dobré, protože pomohlo vysvětlit zjevnou božskou nespravedlnost, když se někteří lidé narodí slepí, barbaři nebo umírají mladí [127] .
V předmluvě k Apologii se Rufinus pokouší odpovědět na další často slýchanou stížnost na Origena na nekonzistentnost jeho teologického myšlení pozorovanou v některých případech. Na otázku, proč tak „učený a moudrý muž“ jako Origenes mohl na jednom místě říci, že nikde v Písmu není řečeno, že Duch svatý byl zrozen nebo stvořen, a na jiném místě mohl říci, že Duch byl stvořen společně s jinými tvory ; tvrdit, že Otec a Syn jsou „jedné podstaty “, a přesto, že Syn byl stvořen a má jinou podstatu; na tvrzení, že vzkříšený Kristus byl vzkříšen do nebe v těle a že tělo nebude spaseno, Rufinus odpovídá, že takové rozpory vznikly proto, že heretici překroutili původní text Origena svými falešnými názory. Jako důkaz uvádí Rufin příklady zkreslení zavedených do spisů raných církevních otců . Když tedy v roce 398 dostal Rufinus objednávku na překlad pojednání „O principech“ , informoval svého zákazníka Macariuse, že někteří zlomyslní lidé zkreslili původní text, a proto text dostupný k překladu ne vždy obsahuje ortodoxní soudy [128] .
V listopadu 399 zemřel papež Siricius , který odmítl zakročit proti teologům, kteří sympatizovali s Origenem. Anastasius I. , který ho následoval, nebyl tak benevolentní, postavil se na stranu Marcelly a Pammachia . V roce 400 ho Rufinus oslovil v Apologia ad Anastasium ( Omluva Anastasiusovi ), ve které vysvětlil svou myšlenku vzkříšení těl a původu duší. Odpověď na to pravděpodobně napsal v následujícím roce Anastasius Janu Jeruzalémskému , v níž papež prohlásil, že neví a nechce vědět, kdo je Origenes [129] . V této omluvě Rufinus vysvětluje cíle překladu, který provedl, a vysvětluje své vlastní teologické názory. Tento dokument znal Jerome, který poznamenal, že Rufinus věnoval příliš mnoho pozornosti záležitostem, které nesouvisely s origenistickou kontroverzí. Jerome kritizoval Rufinův překlad Na začátcích , argumentovat tím, že některá slova byla změněna nebo vynechána z toho. V reakci na to, v roce 401, Rufinus publikoval Apology Against Jerome , kde tvrdil, že tato zkreslení byla zcela bezvýznamná, ve srovnání s těmi, které sám Jerome udělal, když překládal Starý zákon z hebrejštiny . Další Rufinovou linií útoku bylo obvinit svého protivníka ze skutečnosti, že jeho rané spisy obsahovaly rozsáhlé citace z Origena. Na obranu své vlastní překladatelské metody Rufin uvedl, že když narazil na pochybné místo, rozhodl se, které čtení bylo původně Origenovo. Navíc tvrdil, že identifikoval systém, kterým kacíři překrucovali Origenova spisy [130] .
Rufinus pokračoval v překládání Origenových děl až do konce svého života a pokračoval ve svém úsilí sladit učení alexandrijského didaskalu s teologickou realitou počátku pátého století [131] .
Evagrius z PontuOtázka původu Evagria z Pontu (346-399) je diskutabilní [cca. 13] . I když názor, že Evagrius je nejvýraznějším stoupencem Origena ve 4. století, je poměrně rozšířený, nikde ve svých spisech přímo neodkazuje na spisy alexandrijského teologa [133] . Myšlenka ústřední role teologických názorů Evagria v uvažovaném origenistickém sporu v moderní historické vědě vznikla poté, co se v roce 1962 objevila první monografie věnovaná Evagriovi, Les 'Képhalaia Gnostica' d'Évagre le Pontique et l' histoire de l'Origenisme chez les Grecs et chez les Syriens“ od Antoina Guillaumonta [134] . Dopis Řehoře Teologa (329-389) jistému „mnichovi Evagriovi“ s odpověďmi na otázky o povaze Trojice svědčí o chronologicky prvním apelu Evagria na problémy blízké Origenově . Adresát dopisu uvažoval, zda je Trojice jednoduchá nebo složená. Je-li povaha božstva jednoduchá, jak na něj lze použít číslo tři? V „Epištole o víře“, připisované Basilovi Velikému do roku 1920 , se Evagrius zabývá stejnými problémy a tvrdí, že čísla by měla být vyloučena z pojmu božství, protože počet je charakteristický pouze pro tělesnou přirozenost a „Bůh je prostý jakékoli kvalita“ [135] . Na stejném místě Evagrius cituje Matoušovo evangelium ( 25:36 ) "Byl jsem nahý a oblékli jste mě." Podobné myšlenky o jednoduchosti Boha jsou vyjádřeny ve Spekulativních kapitolách. Přestože tato díla vznikala v období trinitárních diskusí v období ariánských sporů , takové názory umožňují zařadit Evagria do tábora odpůrců antropomorfismu [136] . Rozdíly mezi origenisty a antropomorfity se kromě teologických otázek týkaly i problémů eucharistie a modlitby , které byly pro mnichy prakticky důležitější . Podle postoje egyptských antropomorfitů, vyjádřeného ve sporu mezi poustevníkem Afu a patriarchou Theophilem , se tedy pochybování o tělesnosti Boha rovná pochybování o skutečnosti přítomnosti Krista během svátosti eucharistie. Namítaje proti tomu Theophilus poukázal na nemožnost připodobnění Boha Etiopanovi , malomocnému , mrzákovi a obecně všem lidem po pádu . V reakci na to Afu odkázal na to, co Bůh řekl Noemovi po potopě : „Kdo prolije lidskou krev, ta krev bude prolita rukou člověka, neboť člověk byl stvořen k obrazu Božímu“ ( Gn 9:6 ). Konečně Theophilus, který pochyboval o tom, že „nemocný člověk nosí obraz bezvášnivého a dokonalého Boha, nebo ... když sedí na zemi a zbavuje své přirozené potřeby“, byl přesvědčen Afuovou argumentací o eucharistii, po níž patriarcha změnil své názory na antropomorfismus [43] . Podle toho byla v antiantropomorfních kruzích nauka o eucharistii chápána spíše alegoricky, což je vyjádřeno v krátkém učení Evagria z Pontu z jeho Zrcadla mnichů a jeptišek. Tam uvádí, že „krev Kristova je kontemplace stvořených věcí“ a „hrudník Páně je poznání Boha“ [137] . Podobně se Evagrius vyjadřuje i ve svých dalších dílech [138] .
A. Guillaumont spojuje se jménem Evagria a jeho teorií i další epizodu z příběhu Afu, totiž naivního mnicha Serapiona, který poté, co mu bylo řečeno, že vůdci církví na Východě zastupují Boha „duchovně“, ztratil radost z modlitby, protože „ten obraz božstva antropomorfitů, který si v modlitbě představoval, zmizel z jeho srdce“ [42] . Podle Guillaumonta tato zpráva odráží nespokojenost antropomorfních mnichů s „čistou modlitbou“ Evagria . V Kázání o modlitbě Evagrius varuje ty, jejichž mysl se „začne čistě a nezaujatě modlit“ – démoni mu „předkládají Boží slávu a nabývají podoby něčeho, co je smyslům příjemné“ [140] . Díky výzkumu A. Guillaumonta a Irene Hausherr o technice modlitby mezi egyptskými křesťany je známo, že Evagriovy názory na toto téma nebyly zcela originální a lze je nalézt u Jana z Likopolského a Macaria Velikého [141 ] .
Evagrius zemřel v roce 399, na vrcholu tažení patriarchy Theophila proti nitrianským mnichům. Skutečnost, že Theophilus se nikdy výslovně nezmínil o Evagriovi, může znamenat, že „ prokletí paměti “ bylo aplikováno na zesnulého pro jeho origenismus [142] . Navzdory skutečnosti, že myšlenka Evagriova origenismu je v církevních dějinách běžná, neexistují žádné výslovné odkazy na jeho zapojení do prvního origenistického sporu [143] .
John ChrysostomMniši z nitrianské pouště , kteří byli v roce 399 vyhoštěni Theophilem Alexandrijským , našli nejprve útočiště v Palestině a poté v Konstantinopoli , v klášteře diakonky Olympie , která sdílela názory Origena [144] . V kapitole XVI „Dialogu o životě Zlatoústého“ připisovaného Palladiovi diskutují Jan Zlatoústý a jáhen Theodore, zda Olympias udělala správnou věc, když nabídla pohostinnost mnichům sesazeným biskupem. Podle Jana, který byl v té době sám v exilu, „mniši byli jak zlí, tak dobří; ten nejvěrnější je pozdravil jako dobré a ten hodný úžasu je sesadil jako kruté, což bylo přesně to, co se nemělo dělat. V této a následující kapitole mluví Jan o mniších pozitivně a oceňuje jejich ctnosti [145] . Po vyhnanství Johna, Palladius šel do Říma a pokusil se obnovit jej na kazatelnu , ale on sám byl poslán do vyhnanství v Egyptě Thebaid , kde, pravděpodobně, on napsal Dialogy věnované Johnovi . Tam se Palladius pokusil zorganizovat soud s Theophilem jako viníkem vyhnanství Jana Zlatoústého [146] .
Archimandrita z Bílého kláštera v Horním Egyptě , Shenoute († 466), kanonizovaný koptskou pravoslavnou církví , se proslavil svým bojem proti pohanství a modlářství. Rukopis rozluštěný v roce 1982 jeho pojednáním „Contra Origenistas et Gnosticos“ odhalil pro odborníky zcela nečekané pronikání origenismu do nitra Egypta [147] . Z tohoto díla, jakož i z dříve známé korespondence patriarchy Dioskora († 454) je známo, že již v polovině 5. století byl v Egyptě rozšířen origenismus evagrijského přesvědčení. V „Contra Origenista“ pocházející přibližně z roku 440 Shenoute polemizuje nejen s teoriemi Origena, ale také s gnostiky [cca. 14] [148] . Shenoute, opakující argumenty Theophila Alexandrijského a Jeronýma , vyvrací Origenovu alegorickou metodu. Dále Shenoute opakuje obvinění, které lze nalézt pouze u Theophila, že by se člověk neměl modlit ke Kristu . Na základě skutečnosti, že tyto, stejně jako řada dalších otázek, které Shenoute nastolil, byly v okruhu zájmů Evagria z Pontu, E. Clark dochází k závěru, že v tomto případě byl boj veden právě proti tomuto směru origenismu [149 ] [150] . Významný vliv Origena zažil synovec patriarchy Theophila, Cyril Alexandrijský , který sám okupoval Alexandrijský stolec v letech 412-444. Cyril získal vzdělání v nitrianských a sketeských klášterech , kde jedním z jeho učitelů mohl být některý ze slavných origenistů. Na konci tohoto sporu ho Theophilus povolal z pouště. Následně Cyril často citoval takové zastánce Origena jako Petra Alexandrijského , Athanasia Velikého , Kappadočany a raná díla Jeronýma ze Stridonu , když ještě nepopřel učení Origena. Cyril, uctívaný jako jeden z nejvýznamnějších církevních otců , je znám především jako exegeta a ve svých spisech se řídil Origenovou alegorickou metodou [151] .
Kacířské učení Pelagia , které se rozšířilo v prvních desetiletích 5. století , bylo pravděpodobně spojeno s origenismem. Přinejmenším to byl názor Jeronýma ze Stridonu, který nazval Origena učitelem Pelagiánů, což znamená, že Pelagius, stejně jako Origenes, považoval zpočátku všechny lidi za rovné v jejich predispozici ke spáse . Moderní učenci však tento názor nepodporují, protože navzdory zjevným podobnostem ani Pelagius, ani Pelagians nesdíleli Origenovu veledůležitou doktrínu apokatastáze . Dalším významným rozporem je Origenov postoj, že ke spasení je nezbytná božská milost, zatímco Pelagius věřil, že hříchu se lze po křtu vyhnout [152] .
Kontroverze origenistů z konce 4. – počátku 5. století vždy přitahovala pozornost badatelů. Na jedné straně se dochovalo značné množství polemických děl jeho účastníků - církevní dějiny současníků událostí Socrates Scholasticus , Sozomen , polemická pojednání a dopisy přímých účastníků událostí. Důležitost otázek nastolených během sporu a jejich vliv na osudy účastníků sporu předurčily pozornost historiků k tomuto období jejich života. Životopisy Hieronyma ze Stridonu a Jana Zlatoústého jsou dobře prostudované a jejich nové životopisy se nadále pravidelně objevují, v každém z nich je tomuto období věnována samostatná část. V četných chodech církevních dějin, které se objevily v 19. století, byla origenistickému sporu jako samostatnému období církevních dějin věnována pozornost jen zřídka. Jednou ze vzácných výjimek je průběh přednášek V. V. Bolotova , v jejichž IV svazku byla těmto sporům věnována samostatná kapitola.
Současně se rozvíjely určité soukromé problémy, například problémy antropomorfních sporů, podnětem k přehodnocení tradičních názorů byla v roce 1883 publikace francouzského egyptologa Eugena Revilla „Život blahoslaveného Afu“. Vasilij Bolotov jako první ocenil význam této hagiografické památky o několik let později, přičemž upozornil na její významnou roli nejen pro pochopení tohoto sporu, ale i pro rané církevní dějiny [153] . Od té doby si badatelé začali všímat, že myšlenka událostí konce 4. století jako konfliktu mezi vzdělanými origenisty a negramotnými antropomorfity je založena pouze na dílech zástupců pouze „origenistické“ strany ( John Cassian , Sokrates Scholastic , Sozomen, Palladius z Elenopolis ) [154] . První zvláštní studium tohoto života provedl v roce 1915 Étienne Drioton , který navrhl, jak se nyní bezdůvodně soudí, že blahoslavený Afu a egyptští antropomorfité obecně patřili k sektě Avdiánů [155] . Když vezmeme v úvahu život, příběh Cassiana se vyjasní, epizodu o mnichovi Serapionovi zasadí do kontextu úvah o modlitbě , čehož si v roce 1962 všiml francouzský archeolog Antoine Guillaumont . Arcipriest Georgy Florovsky (1975) rozvinul tuto myšlenku a formuloval hlavní problém „originistické“ spirituality jako otázku, do jaké míry by měl věřící přemýšlet o historickém Ježíši [155] [156] .
Nejobsáhlejší monografií o prvním origenistickém sporu současnosti je Elizabeth A. Clark The Origenist Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate (1992). Rozsáhlý seznam literatury o dějinách křesťanství na počátku 5. století je uveden v monografii Krastu Banev (Krastu Banev ) „ Theophilus of Alexandria and the First Origenist Controversy: Rhetoric and Power“ (2015).