Kircher, Athanasius

Kircherův život v posledních desetiletích dostatečně podrobně dokumentuje jeho korespondence s přáteli v Augsburgu , zejména s Hieronymem Langenmantelem (byl to právě on, kdo vydal Kircherovu autobiografii v roce 1684) [55] . I ve svých osmdesáti letech byl otec Athanasius aktivní, živě se zajímal o nové informace o Číně a Japonsku a hrdě hlásil, že publikoval 43 odborných prací. V roce 1679 vyšla poslední z nich – „Babelská věž“, věnovaná architektuře a lingvistice, založená na biblickém příběhu o zmatení jazyků [54] . Poslední dopisy z ledna 1680 jsou plné pochopení nevyhnutelného konce, ale mnich byl připraven setkat se s Všemohoucím. Ve svém posledním poselství Langenmantelovi v Německu 20. ledna 1680 Athanasius Kircher napsal:

Bůh je Alfa a Omega všech věcí; sloužit tomu, kdo má vládnout a milovat ho, je vrchol všech věd [56] .

Kircher trpěl urolitiázou ; když byla po smrti provedena pitva, bylo z těla mnicha odstraněno více než třicet kamenů. V březnu „upadl do druhého dětství“ a v tomto stavu strávil asi šest měsíců [57] . Otec Athanasius Kircher zemřel 27. listopadu 1680; existuje však legenda, že se mu podařilo obdržet zprávu o smrti Berniniho 28. listopadu a on sám zemřel 30. Existuje i verze o shodě úmrtí Kirchera a Berniniho, byla zachycena v anonymním epitafu psaném latinskými pentametry [58] .

Vědec byl pohřben v hlavním kostele jezuitského řádu Il Gesu , který se nachází poblíž Collegio Romano . Kircher odkázal pohřbít své srdce u paty oltáře v Mentorelle v Tivoli, jeho ostatky byly uloženy vedle pohřbu Ignáce Loyoly a pravé ruky Františka Xaverského [59] .

Kircher a znalosti 17. století

Humanistický antikvariát

D. Stolzenberg tvrdil, že důvody Kircherovy obrovské celoživotní slávy a jeho rychlého zapomnění po smrti byly stejné a měly kořeny v humanistickém pojetí vědění. V době osvícenství začala být i Kircherova erudice vnímána negativně: v programovém článku pro „ Encyklopedie “ od Jeana d'Alemberta (1751) byly všechny znalosti roztříděny do tří „sfér“, z nichž každá byla vázána na odpovídající mentální schopnosti. V tomto schématu byla erudice svázána s pamětí, filozofie (včetně matematiky a přírodních věd) s rozumem a belles-lettres (zejména poezie) s představivostí. Paměť a erudice byly tedy pouze základem, elementárním základem pravého poznání. Když mluvil o vzestupu ze středověkého barbarství, d'Alembert tvrdil, že studium jazyků a historie v renesanci bylo založeno na nejjednodušší duševní činnosti - shromažďování faktů v paměti. Erudovaní humanisté ignorovali přírodu a uzavírali se pouze do humanitní sféry starověkých textů – neboť „čtení a memorování je mnohem snazší než porozumění“ [61] .

Doba rozkvětu Athanasia Kirchera připadla na věk erudice a antikvariátních znalostí, které pak vystřídala experimentální věda, zaměřená na studium světa kolem nás, a ne lidské minulosti. Antikvariátní vědění 17. století bylo přímým pokračováním renesančního humanismu a vycházelo ze studia latinské a řecké literatury, rozvoje kritické metody interpretace textů a klasifikace faktů. Pro všechny humanisty byla klasická antika nedosažitelným vzorem ctnosti, moudrosti a stylu. Byla to však právě utopie obnovy antiky, která vedla humanisty k uvědomění si marnosti této činnosti: důsledné a hluboké ponoření se do starověku vedlo k realizaci nepřekročitelné hranice mezi pohanským a křesťanským světem. Pochopení a interpretace textů vedlo k poznání neznámé kultury; to byl základ metody historického vývoje jazyka, který se stal základem textové kritiky. Prvním příkladem je vystavení „ Daru Konstantina “ od Lorenza Vally . Když Kircher získal vzdělání, většina jeho současníků opustila prostou reprodukci klasických textů a snažila se rekonstruovat sociální a kulturní kontexty antické společnosti [62] . Jednalo se o speciální vědní disciplínu - antikvariát , tedy komplexní studium minulosti v jejích hmotných i nehmotných fragmentech. Antikváři se nikdy nepovažovali za historiky, protože historie byla vnímána jako vyprávění založené na písemných datech. Základem práce antikvariátů, z nichž prvními byli Flavio Biondo a Konrad Gesner , bylo sestavení uceleného souboru poznatků, který byl vybudován jako nekonečný katalog všech dostupných informací o zkoumaném tématu. Poprvé byli antikváři nuceni obrátit se ke kritice historických pramenů a následně tyto praktiky daly vzniknout archeologii , numismatice , paleografii , sfragistice [63] .

Z pohledu osvícenců 18. století se antikvariát potápěl v nedůležitých maličkostech, zatímco v podmínkách 16.-17. století stál v popředí vědy, neboť řešil otázky prvořadého kulturního významu. Renesanční společnost byla orientována na tradici – v tomto případě starověkou, a proto minulost byla nejdůležitějším zdrojem legitimity jak v politické, tak kulturní a dokonce i technické sféře. Antikvariáty, které do předmětu svého bádání zahrnuly středověk, mohly poskytnout důkazy o právech na trůn, což bylo důležité v éře formování absolutní moci a prvních národních států. Erudovaní humanisté sehráli obrovskou roli v teologických sporech mezi reformací a protireformací . Katoličtí teologové se obrátili k patristickému dědictví a církevním dějinám; církevní antikváři byli nuceni pracovat v oblasti orientální filologie a biblické hermeneutiky, která se stala nejinovativnější v tehdejší humanitní oblasti. V důsledku toho se ukazuje, že Descartes , který konstatoval propast mezi experimentální vědou a humanistickou tradicí, byl ve své době poměrně osamocený, přičemž antikvariátní výzkum a experimentální přírodní věda od sebe nebyly odděleny, a proto i takoví tvůrci moderní věda by mohla fungovat stejně úspěšně v obou oblastech jako Newton a Leibniz . Antikvariátní erudice aktivně využívala empirickou metodu, ta však byla v celém rozsahu obrácena do minulosti [64] .

Kircher a "Republika vědců"

N. Malcolm poznamenal, že navzdory celoevropské slávě a hlubokým konexím v Republic of Scientists nebyl Kircher v této komunitě nikdy „archetypální“ postavou a nelze jej považovat za zástupce jejího hlavního proudu [65] . Může se to zdát jako paradox, protože Kircher byl nejslavnější erudovaný a polyglot své doby. Pro latinsky píšícího učence 17. století zřejmě vlastnil největší počet živých i mrtvých jazyků. Jeho korespondence byla v latině, italštině, španělštině, němčině, holandštině, řečtině, hebrejštině, arménštině, arabštině a koptštině a počet korespondentů byl téměř neomezený [66] . Tato korespondence se však výrazně lišila od korespondenčních sítí „knížat republiky“ – Peiresca a jeho „dědice“ Mersenna . Mersenne záměrně řídil vícesměrné informační toky: předpokládalo se, že korespondence „A“ adresovaná „B“ bude diskutována s „C“, zatímco „C“ po kontaktování „A“ od něj obdrží pokyn pro „D“. “ a komentář k obratu „B“ a tak dále. V případě Kirchera je tomu naopak: téměř veškerá jeho korespondence je sběr informací pro jeho vlastní projekty nebo odpovědi na podobné žádosti adresované jemu osobně. Stávající korespondence nám umožňuje identifikovat 763 korespondentů, z nichž 436 (57 %) mu napsalo pouze jednou. Příkladem je žádost jistého jezuity z Lyonu, který poslal do Říma k prozkoumání náčrt amuletu s nesrozumitelným nápisem a jako odpověď dostal obsáhlou zprávu s podrobnou ikonologií antických amuletů. Kircher si v roce 1675 stěžoval svému příteli Hieronymovi Langenmantelovi, že každý týden dostává mnoho dopisů s různými dotazy na přírodní jevy a další témata. John Fletcher přirovnal Kirchera k informačnímu pultu na jednom místě; to znamená, že Kircherovy aktivity neznamenaly přítomnost následného řetězce korespondentů, kteří, žijící v různých zemích, společně řešili určité problémy. Republika učenců byla navíc původně naddenominační institucí, v níž katolíci a protestanti jednali společně. To nevylučovalo diskusi o teologických otázkách, ale korespondenti se snažili vyhnout problémům, které nebylo možné vyřešit v rámci určité víry, která umožňovala mnichovi-minimum Mersenne komunikovat s profesorem teologie z pevnosti kalvinismu  - Leiden  - Andre Rive . Kircher byl jezuitský mnich posedlý misionářskou prací a celosvětovou katolickou teokracií. Není divu, že většina jeho dopisovatelů byli katolíci a 31 % z nich zastupovalo jeho vlastní řád. Kircher, s výjimkou publikování svých děl v Amsterdamu, nebyl nikdy spojen s intelektuálními kruhy Nizozemska a protestantské části Německa; neměli bychom zapomínat na krajně negativní vztah k jezuitům v těchto regionech. Toto podezření bylo přeneseno do spisů samotného Kirchera [67] .

Ideologie Republiky učenců se také příliš neslučovala s Kircherovými ideály. Republika vědců byla založena na jasném oddělení mezi izolovaným vědeckým světem a společností jako celkem. Specifické filozofické doktríny, kterých se členové Republiky drželi, sahaly od Lipsiova neostoicismu a Montaigneova kulturního relativismu až po machiavelismus . Gabriel Naudet a François Lamotte-Levaye by měli být považováni za typické představitele republiky . Vyznačovali se pohrdáním prostým lidem a odsuzováním „pověr“, které se stavěly proti pozitivnímu poznání. Téměř všichni členové Republiky uznali, že všechny zákony a předpisy – včetně těch v teologii a fyzice – jsou relativní, historické povahy a náboženství je politická instituce. V tomto ohledu se našly i zarážející výjimky potvrzující pravidlo: Thomas Hobbes zásadně obrátil své doktríny ve prospěch obyčejných lidí a byl jim adresován, stejně jako Jan Amos Komenský . Avšak ani ti nejzarytější elitářští aristokraté z Republiky učenců nikdy nepřijali esoterické znalosti. Když jezuité široce zpřístupnili znalosti o mimoevropských kulturách, Lamotte-Levaille z nich učinil základ pro kázání antiuniverzalismu a tvrdil, že souhlas všech národů je nemožný, což přímo odporovalo hlavní Kircherově myšlence – najít nějaké hluboké archetypy, které svazují všechny kultury a národy dohromady. Přes všechnu svou vášeň pro hermetismus byl Kircher extrémně nepřátelský k alchymii , kabalismu a astrologii a aplikoval termín „přirozená magie“ na mechanická umění, která v dávných dobách skrývali před neznalým davem jejich nositelé – vzdělaní kněží [68]. .

Podle jeho názorů byl Kircher vysloveným elitářem . V „Universal Musurgy“ napsal:

Světový řád by sotva obstál, kdyby si všichni lidé byli rovni... Božská prozřetelnost zařídila lidstvo tak, že zatímco někteří dosáhli nejvyšších výšin moudrosti, jiní jsou ponořeni do propasti nevědomosti a téměř se neliší od zvířat [69 ] .

Empirismus a hermetismus

Klíč k pochopení Kircherových názorů a konceptů spočívá podle D. Stolzenberga v jeho zájmu o Východ. Studium semitských jazyků přitáhlo pozornost humanistů na samém počátku 16. století, reformace tyto procesy pouze urychlila. V kontextu teologických sporů nabylo velkého praktického významu studium raných překladů Písma – aramejských Targumů , Samaritánského Pentateuchu , arménské a etiopské verze Bible. Kircher se o tyto otázky zajímal i v době, kdy získal základní vzdělání ve Fuldě a chodil na lekce od rabína a poté dokonale ovládal hebrejštinu , syrštinu a arabštinu [70] . Orientální starožitnosti byly pro Kirchera jakýmsi měřítkovým pravítkem, s jehož pomocí bylo možné přiblížit se astronomickým objevům Galilea nebo výbojům Španělů v Novém světě. Jak Stolzenberg obrazně napsal: „Knihovna a antikvariát byly jeho observatoří a znalost orientálních jazyků jeho dalekohledem“ [71] . Kircherovy orientalistické texty a zejména egyptský Oidipus však vycházely z mocného okultního základu. Novoplatonismus , znovuobjevený Marsiliem Ficinem , vedl mnoho evropských humanistů k hledání ve starověku esoterické univerzální filozofie, která by mohla bezpečně usmířit křesťanství s pohanskou moudrostí [72] . Renesanční okultisté se snažili znovu objevit zjevení dané dříve Platónem a údajně skryté zasvěcenci v symbolické a alegorické formě. „Kánon“ humanistického hermetismu zahrnoval starověkou platónskou literaturu (zejména pojednání Plotina , Iamblicha , Porfyria a Prokla ), „ hermetický soubor“, „ chaldejské věštby “ (připisované Zoroasterovi ) a „ orfické hymny “. Brzy humanisté, obzvláště Pico della Mirandola , snažil se zahrnout Kabbalah v této tradici také, stejně jako křesťanské texty, obzvláště Pseudo-Dionysius Areopagita . Hermetické chápání světa vyústilo ve víru v různé druhy magie, především magii přírodní, která umožňovala využívat sympatické i antipatické spojení mezi hmotnými a nehmotnými entitami a také teurgii [73] . V důsledku toho lze Kircherova „Oidipa“ interpretovat dvojím způsobem – jednak jako poslední pokus o realizaci renesančních hieroglyfů, jednak jako rozluštění hlubokých světových pravd [74] , a zároveň jako vývoj metody užití hermetické praktiky pro antikvariátní výzkum [75] . Stolzenberg se domnívá, že je nesprávné považovat Kircherovy magické doktríny za anachronismus, jak navrhuje Frances Yeats [76] . Naopak upřímně věřil, že empirická metoda antikvárního poznání pomůže objasnit symbolickou moudrost starých Egypťanů [77] . Jeho „monomaniacká vášeň“ (jak to řekl Stolzenberg) pro vytváření obrovských encyklopedických děl byla vysvětlena jeho zásadovým postojem:

Hermes Trismegistus , Egypťan, který jako první vytvořil hieroglyfy, a tak se stal počátkem a praotcem celé egyptské teologie a filozofie, byl prvním a nejstarším z Egypťanů, který vyjádřil správný úsudek o božských věcech; své myšlenky navždy otiskl do nezničitelných kamenů a obrovských skal. Odtud se Orfeus , Muzeum , Lin , Pythagoras , Platón , Eudoxus , Parmenides , Melissus , Homér , Euripides a další dozvěděli pravdu o Bohu a božských věcech... A tento Trismegistos byl první, kdo ve svých spisech „ Poymander “ a „ Asklépios “ řekl, že Bůh je jeden a že je Dobro, ostatní filozofové ho následovali [78] .

Jinými slovy, hieroglyfy a hermetické spisy jsou všechny výtvory Herma Třikrát největšího a obsahují stejné výroky o božských věcech. Vzhledem k tomu, že je následovali všichni slavní básníci a filozofové starověku, je ve světle těchto pravd možné poznání památek dávné minulosti [78] . Kircherova novoplatónská hermeneutika však již vzbuzovala pochybnosti mezi jeho současníky [79] . V důsledku toho pro moderní vědu spočívá Kircherův význam pouze v tom, že se snažil ke studiu antiky přistupovat nestandardně, snažil se překročit západní kánon a nepopíral hodnotu mimoevropských kultur [80] .

Gottfried Wilhelm Leibniz přiznal, že Kircherova díla měla obrovský vliv na jeho formování jako vědce a filozofa, a 16. května 1670 poslal do Říma nadšený dopis, ve kterém si hrál na řecký význam jména Athanasius – „nesmrtelný“ [81] . Ve svých zralých letech byl Leibniz velmi přísný v hodnocení dědictví jezuity. V roce 1716 napsal, že Kircher „nebyl schopen analyzovat lidské myšlení“ a v oblasti dešifrování hieroglyfů mnich „nerozuměl ničemu“. Přesto to byla Kircherova práce o Číně, která přiměla Leibnize k zájmu o tuto zemi; později filozof, korespondující s dalšími misionáři (především Bouvet ) , vyvinul binární aritmetiku založenou na Knize proměn [82] . Kircherův vliv se nakonec ukázal jako velmi velký: podle Leibnize byl I-ťing (svůj text dostal v roce 1701) nejstarší matematickou a metafyzickou památkou vytvořenou Hermesem Trismegistem. Na tomto základě, stejně jako na další Kircherovu tezi, že starověká čínská kultura pocházela ze starověké egyptské, Leibniz v roce 1703 publikoval popis binární logiky. Z jeho pohledu každé číslo v tomto záznamu obsahovalo nějakou kombinaci Boha a nic [83] .

J. Glassey napsal, že Kircherovy mystické zájmy získaly druhý dech v 18. a 19. století se vznikem a rozvojem spiritualismu a teosofie . Jeho spisy o kabale se staly psaním pro Hermetický řád Zlatého úsvitu . Kircher vystupoval prominentně v Blavatské Tajné doktríně ; toto pojednání do jisté míry opakovalo jeho vlastní spisy. Blavatská dokonce citovala dílo rabína Nefiho, které Peiresc a Kircher nikdy nedokázali přeložit. Dříve Kircherova filozofie magnetismu jasně inspirovala Franze Mesmera . Mesmer studoval u jezuitů a Kircherova díla byla zjevně součástí jeho čtenářského okruhu [84] .

Kircher, Newton a vědecká revoluce

Paula Findlen tvrdila, že v přírodních vědách 17. století představovali Kircher a Newton dva zásadně odlišné světy, a to navzdory skutečnosti, že měli mnoho společného v osobních a intelektuálních pojmech. Kircher i Newton byli hluboce a upřímně věřící lidé, kteří považovali poznání přírody za prostředek k poznání Boha, oba začali svou akademickou kariéru vyučováním matematiky. Kircher a Newton se zabývali studiem starověku, v pohanské víře spatřovali anticipaci křesťanství a v tomto smyslu oba vzdávali hold okultismu. Jejich pohled na svět se vrátil k humanistickým doktrínám a oba byli křesťanskými encyklopedisty, pokud jde o jejich přístup k vesmíru. V tomto ohledu mohl být z jeho současníků postaven na roveň jim pouze Leibniz [85] .

Učené společnosti Evropy v 17. století měly Kircherovu autoritu velmi vysoko. Marin Mersenne byl tedy šokován řešením problému kvadratury kruhu předloženého jezuitou , nicméně po přečtení svých prací vyjádřil naději, že vědec přestane házet perly před prasata [86] . V Polyhistorovi (1688) Daniela Morhofa, přehledu vědeckého myšlení současné Evropy, je Kircherovo jméno („Hercules... mezi spisovateli“) v jedné řadě se Baconem a Boylem , zatímco Newton v této řadě chybí. V první polovině svého života byl Newton znám jako talentovaný matematik, ale než Hooke a Leibniz, jeho celoevropská sláva přišla mnohem později [87] .

Obraz vědecké revoluce , který se rozvinul v mysli veřejnosti, vedl k rozdělení vědecké komunity 17.-18. století na génia a retrogrády. Na tomto obrázku se ukázal Newton jako tvůrce nové fyziky a Kircher - dogmatik, který lpěl na dávno zastaralých myšlenkách. Tento názor vycházel z některých raných Newtonových prací a zcela ignoroval jeho zralou tvorbu. V osvícenství sehrála významnou roli při utváření takového obrazu skutečnost, že Newton byl představitelem pokrokové vědy protestantských zemí, zatímco jezuita Kircher byl středem katolické " Republiky vědců " , zosobňoval úpadek vědy po Galileovi a byl v této funkci představen v dílech Francise Yeatse a esejích a románech Umberta Eca [88] . Mezitím pokrok newtonovského výzkumu ve 20. století ukázal, že sira Isaaca lze nazvat „posledním kouzelníkem“ (výraz Johna Keynese ), ale ve svých okultních aktivitách byl mnohem opatrnější než velcí humanisté renesance. Kircherovy zájmy se ukázaly být podobné [89] . Současně Voltaire posadil Kirchera a Newtona do stejné roviny, když v roce 1738 napsal jeden z vtipů o Newtonově „Optice“ a jezuitském „Velkém umění světla a stínu“. V této souvislosti je pozoruhodné, že se Priestley a Goethe v tomtéž 18. století živě zajímali o „barokní labyrint“ Kircherových knih a dokonce jej schvalovali [90] .

Navzdory skutečnosti, že Isaac Casaubon v roce 1614 přesvědčivě dokázal, že „ Corpus Hermetic “ byl vytvořen po příchodu křesťanství, Kircher se držel tradičních názorů na něj jako na výtvor Herma Trismegista, předjímajícího Zjevení. Kircher ve skutečnosti celý svůj život realizoval jediným projektem na oživení egyptské moudrosti, tedy obnovením jednoty lidského a božského jazyka, jazyka Adamova, ztraceného ve starověku. Řím – centrum katolického světa – byl přirozeným polem pro tuto činnost, mimo jiné i kvůli egyptským památkám, které podle Kirchera nesly přímo vtisknutou božskou moudrost, zakódovanou v hieroglyfech. Stejně tak je obtížné porozumět Newtonovi bez jeho doktríny chronologie starověkých království , optických a alchymistických experimentů [91] . Pro Kirchera byly analogií hieroglyfů v lidském světě přírodní síly vtisknuté do tváře vesmíru neviditelnou rukou Stvořitele. Magnetismus se mu jevil jako jeden z nejdůležitějších klíčů k poznání přírody a Boha. Velký řetěz bytí nebyl pro Kirchera metaforou, ale fyzickou zkušeností jednoty mikro- a makrokosmu . Starověk a přírodní prostředí ("Kniha přírody") pro něj byly stejně tak schránkou pro poselství Stvořitele. V tomto ohledu byl důstojným potomkem a současníkem Williama Gilberta , Giovanniho Battisty della Porta a Johannese Keplera .

Newton podle P. Findlena do značné míry vycházel z podobných důvodů; stejně jako Kircher bedlivě studoval díla della Porta. Výchozím bodem jeho úvah o vesmíru byla přírodní magie, která nakonec vedla k experimentům s justiční astrologií a projektu na vytvoření univerzálního jazyka. Newton hodně mluvil o magnetismu, až v roce 1687 dospěl k závěru, že magnetismus je méně univerzální síla než gravitace [93] . Newton se pokusil zapojit do alchymie, aby vizuálně ověřil vzájemnou konverzi prvků. Podle pověstí Kircher předvedl švédské královně Kristině „Hermetický experiment“, při kterém údajně dokázal z prachu vytvořit kohoutí ohon, což byl „důkaz“ možnosti spontánního stvoření [94] . Zároveň Newton nepotřeboval publikum, protože experimenty pro něj byly prostředkem k poznání Boha. Kircherovy experimenty byly také společenskou praxí, protože chtěl, aby se jeho úspěchy opakovaly ve všech hlavních centrech katolického světa [95] . Experiment však pro Kirchera nebyl prostředkem k poznání, ale rétorickou figurou v jeho přírodní filozofii, zkušenost měla vizualizovat určité filozofické pozice [96] .

Zcela neslučitelné byly názory Kirchera a Newtona na posvátnou historii. Newton je osvětlil v několika teologických pojednáních a „ chronologii starověkých království “, které zůstaly během jeho života nepublikovány. Angličan, důvěřující Hermetickému korpusu, věřil, že to byla staroegyptská teosofie, která byla prvním překroucením pravého Božího Slova ve světových dějinách ve jménu momentálních potřeb kněží a mocných. Prvním velkým prorokem byl Noe , ale Židé ve svém modlářství zapomněli na jeho zjevení. Stejně jako zákon gravitace odhaluje pravou povahu vesmíru, pečlivé kritické studium Písma dá světu pravé Zjevení. Naopak, Kircher nazval Mojžíše prvním velkým prorokem a Noemův syn Ham překroutil starou moudrost Egypta. Babylonská věž byla pro Kirchera symbolem nadcházejícího překonání rozkolu křesťanství a příslibem definitivního potlačení veškerého modlářství katolickou církví a obrody nového Egypta. Na rozdíl od Newtonova antitrinitarianismu viděl Kircher důkaz Nejsvětější Trojice ve všech dobách a kulturách, v učení Zoroastra , kabale , egyptských a mexických pyramidách a dokonce i v konfucianismu [97] . V přírodním prostředí Slunce věčně hlásá Trojici, dává obyvatelům Země úrodu, světlo a teplo. V tomto ohledu byl Kircher na straně vydávání zdrojů a svého oficiálního postavení v katolické církvi; v důsledku toho byly jeho zjevně neortodoxní názory v některých vědeckých oborech ignorovány [98] .

Když to shrnu, P. Findlen poznamenal, že vědecká kariéra Newtona a Kirchera byla stejně úspěšná, ale její základy byly odděleny propastí reformace. Řím byl pro Kirchera citadelou víry a centrem humanistického vzdělání; jezuita to nazval „jediným divadlem veškerého hieroglyfického učení“. Pro protestanta Newtona byl Řím „fialovou nevěstkou“, viditelným symbolem modloslužby. Za předpokladu, že Kircher věděl o existenci Newtona, byl pro něj bezvýznamným provinčním učencem, který neměl ani teologické, ani filologické vzdělání pro studium Písma. Newtonem velmi oceňovaná „ Smaragdová deska “, jak dokázal Kircher, byla napsána Araby ve středověku a tento názor podporují i ​​moderní vědci [99] . Náboženský základ určoval jejich fyzické názory: pro Kirchera jsou všechny jevy existující ve světě výtvory Boha, které jsou v Jeho rukou, a proto je každý čin založen na příkazu Boha (magnetismus); newtonovské pojetí vlivu fyzikálních sil na dálku a přesvědčení, že nositel gravitace je nepoznatelný, vychází ze samozřejmosti konečného výsledku pro lidské vnímání. Nicméně, soudě z pozice vědeckých poznatků té doby, vedla Newtonova formulace zákona inverzní kvadrát přímo k rekonstrukci Šalamounova chrámu a ke studiu egyptské chronologie a byla podle P. Findlena variací na téma Kircherových rekonstrukcí Noemovy archy a Babylonské věže [100] .

P. Findlen poznamenal, že ve 40. letech 17. století se Kircher již nespokojil se skromnou rolí překladatele ze starověkých jazyků a "pokoušel se stát jediným autorem" celé Britské encyklopedie "a do značné míry se mu to podařilo." Badatel upozornil na skutečnost, že stejně jako v každé encyklopedii jsou Kircherova díla, která tvoří jeden korpus, plná nepřesností a opomenutí, ale umožnila svým čtenářům prozkoumat ucelenou oblast vědění, na což se jiní autoři neodvážili nebo mohli nedělat [101] .

Kircher - egyptolog a hebraista

Koptský posel

Kircher se zjevně pokusil rozluštit význam egyptských hieroglyfů již v Německu ve 20. letech 17. století. Podle životopisu Gassendiho se v roce 1632 abbé Peyresque , zaneprázdněný zpracováním materiálů zaslaných k němu z východu (kde bylo mnoho rukopisů a dokonce dvě mumie), obrátil na pomoc Kirchera, který si již získal pověst odborník na egyptské starožitnosti. Egyptské téma bylo neustále zmiňováno v korespondenci mezi Kircherem a Peyresquem v Římě, počínaje rokem 1634. V dopise z 23. září 1636 se poprvé zmiňuje Prodromus Coptus (koptský posel), gramatika koptského jazyka , kterou vydal Kircher v Římě [102] . Traktát je věnován kardinálu Barberinimu a v předmluvě se Kircher nazývá „doktorem syrských, arabských, samaritánských, arménských, hebrejských, chaldejských a etiopských dialektů“. Obsah knihy, jak je u Kirchera zvykem, je velmi mnohostranný. Začal zopakováním původu slova „ kopt “, poté popsal koptské kolonie v zemích Asie a Afriky, různé zvyky Koptů a nakonec vlastní popis jazyka a stručnou gramatiku. Kircher zcela správně navrhl, že koptština je příbuzná starověké egyptštině, ale spojil ji se starověkou řečtinou a hebrejštinou. Na konci knihy jsou „ Otče náš “ a „ Anděl Ježíš “ přeloženy do koptštiny [103] . Dodatek popisuje nestoriánskou misi do Číny v 8. století. Kniha byla prvním komplexním popisem koptského jazyka a dokonce i hyperkritický Champollion jeho předchůdců připustil, že publikace „navzdory svým mnoha nedokonalostem hodně přispěla k rozšíření studia koptského jazyka“ [81] [104] . Kircher opravil některé chyby v přepracovaném vydání Lingua aegyptiaca restituta z roku 1643, ve kterém vydal slovník (latinsko-koptsko-arabský) a gramatiku z rukopisů, které přinesl Pietro della Valle . Vydání z roku 1643 také obsahovalo popisy hierarchie koptské církve a stručnou geografii Egypta. Kircherův slovník byl základem veškerého výzkumu koptského jazyka a byl přetištěn až do roku 1775 [104] .

"Egyptský Oidipus"

Hlavním egyptologickým dílem jezuity byl monumentální „ egyptský Oidipus “, vydaný ve třech svazcích v letech 1652-1654; její celkový objem činil více než 2000 stran tištěného textu [105] . E. Fletcher poznamenal, že tato práce je na jedné straně plná nejdůležitějších informací o egyptologii (včetně diskuse o roli Nilu v egyptské civilizaci), na druhé straně však postrádá jakoukoli systematickou prezentaci [ 106] . Oidipus vycházel z latinských překladů středověkých arabských pojednání o starověkém Egyptě, proložených mystickými promluvami samotného Kirchera [107] . První díl obsahoval 5 syntagmat , z nichž každé bylo rozděleno do několika kapitol. První syntagma je věnováno chorografii Egypta a jeho rozdělení na nomy a také dynastiím panovníků, Kircher založil egyptskou chronologii na díle Manetho a Bibli. Druhé syntagma – „O egyptské politice“ – bylo věnováno královské moci ve starověkém Egyptě. Třetí syntagma se nazývalo „Architektura, nebo Theogonie“ a bylo věnováno otázce původu pověr a modloslužebnictví. Čtvrté syntagma považovalo srovnávací panteony bohů starých Židů, Chaldejců, Babyloňanů a Arabů a v pátém syntagmatu k nim byly přidány panteony amerických Indiánů a některých dalších národů. Druhý a třetí díl byl celý věnován hieroglyfům a pokusu o jejich rozluštění [108] . Kircher, stejně jako všichni jeho současníci po objevení Horapollonových hieroglyfů , považoval hieroglyfy za symboly přístupné pouze zasvěcencům. V Obelisku Pamphylius (1650), který předcházel Oidipovi, napsal:

... Symbol je znak označující nějaké hlubší tajemství, to znamená, že symbol je svou povahou schopen vést našeho ducha nějakým druhem zdání k pochopení předmětu, který je velmi odlišný od těch, které se jeví vnějším smyslům... Nevzniká ze slov, ale vyjadřuje se ve znacích, písmech, číslech [109] .

Kircher věřil, že všechny hieroglyfické znaky mají ideografický význam. Hieroglyfy pro něj byly prvním Božím darem člověku – Adamovou moudrostí a její ústní předávání bylo přerušeno potlačením dynastií faraonů [111] . Umberto Eco poznamenal, že Kircher je „... otec egyptologie, stejně jako Ptolemaios je otcem astronomie, ačkoli Ptolemaiova hypotéza je nesprávná; ve snaze doložit svou falešnou hypotézu Kircher shromažďuje pozorovací materiály, přepisuje dokumenty, upozorňuje vědecký svět na hieroglyfy“ [109] . Jean Champollion použil Kircherovy tabulky a reprodukce k vědeckému dešifrování hieroglyfů v 19. století [112] . Znaky v kartuši , které Champollion přečetl jako hieroglyfický záznam jména a titulu „ Samostatek, syn Slunce a vládce dvou zemí Caesar Domitian August “, Kircher považoval za jméno jistého božstva Mo-Fta, který přinesl dolů Osiris z nebe  - iniciátor veškeré plodnosti a vegetace. Mo-Fta byl podle Kirchera zobrazen ve formě lva a tomu bylo věnováno několik stránek mystické exegeze [113] . Podle Kirchera viděli Egypťané ve skarabeovi ne brouka, ale slunce, a ne hmotné Slunce, které osvětluje smysly vnímaný svět, ale mystické Slunce světa srozumitelného [114] .

Je pozoruhodné, že Kircher se téměř přiblížil myšlence, že některé z běžně se vyskytujících hieroglyfů jsou spojeny s fonetickými významy, a dokonce vytvořil hieroglyfickou abecedu o 21 znacích, z nichž odvodil řecká písmena. Například Kircher vytvořil písmeno alfa ze znaku zobrazujícího ibise s ohnutým krkem. Kircher věřil, že přímá souvislost mezi významem a zvukem se objevila mnohem později, a to mu pomohlo rekonstruovat vznik hláskové abecedy, ale nikoli rozluštit hieroglyfy; Kircher odmítl uvěřit, že hieroglyfy byly původně spojovány s řečí [115] . V pátém syntagmatu prvního dílu Kircher považoval psaní indiánů z Mexika, které prezentoval jako jednoduchou piktografii , za nic víc než za pomůcku pro paměť. Čtvrtý díl říká, že indická znamení označují jednotlivé entity, které nejsou schopny skrýt hluboká odhalení. Brian Walton v Prolegomena to the London Polyglot (2, 23), vydaném v roce 1657, také psal o podřadnosti indiánského písma [116] .

Třetí díl Oidipa byl uveden věnováním císaři Ferdinandovi III  ., jednomu z mnoha, kde bylo zejména řečeno:

Rozvíjím před Tvýma očima, nejsvětější Caesare, rozmanitou říši hieroglyfického Morfea: řeknu více, divadlo, které má obrovské množství příšer, a nejen příšery v jejich nahé přirozené podobě, ale je tak zdobené tajemnými Chiméry starověkého vědění, které, jak věřím, bystré mysli budou moci čerpat odtamtud nezměrné prameny vědy, nemluvě o přínosech pro literaturu [117] .

W. Eco vyčlenil u Oidipa kromě nábožensko-hermetické složky také politický aspekt. Mýtus o Osirisovi použil Kircher jako alegorii pro hledání stability po skončení třicetileté války , do které byl kdysi přímo zapojen. V této rovině lze dedikace číst ve stejném kontextu jako vzývání Guillauma Postela , Giordana Bruna a Tommase Campanella . „Stejně jako všichni velcí utopisté té doby sní jezuita Kircher o znovuvybudování Evropy zmítané spory pod stabilní monarchií a jako správný Němec – ale opakující Danteovo gesto – se dívá na německého císaře.“ [ 118]

• Schémata a diagramy z "egyptského Oidipa"

• Schéma egyptského kosmu

• Tabulka sympatických korespondencí mikro- a makrokosmu

• Hieroglyfická tabulka s překladem

• Srovnávací abecední tabulka

Tisk a steganografie

S Kircherovými hieroglyfickými zájmy souvisí jeho kniha z roku 1663 Nový a univerzální tisk odvozený z kombinatorického umění. Text začínal popisem tisku – tedy mezinárodního jazyka otevřeného všem, a poté popisoval novou steganografii , tedy „tajný jazyk určený k šifrování určitých zpráv“. Pojednání bylo opět věnováno císaři Ferdinandovi III . a na jeho adresu Kircher prohlásil tisk za „všechny jazyky zredukované na jeden“, prostřednictvím kterého může člověk, i když nezná cizí jazyk, „komunikovat ... s jakoukoli jinou osobou. jakékoli národnosti." To znamená, že šlo o psaný jazyk, který nezahrnoval verbální komunikaci [119] .

Kircher hovořil o užitečnosti vytvoření duálního vícejazyčného slovníku pro širokou škálu jazyků, včetně hebrejštiny, latiny, řečtiny a maďarštiny, irštiny a konžštiny, čínštiny a arménštiny a tak dále. Otec Athanasius přitom uvedl pouze „naučené jazyky, společné všem“. W. Eco upozornil na skutečnost, že v seznamu není angličtina, která nebyla v 17. století vnímána jako prostřední jazyk. Kircher empiricky spočítal, že na takový slovník by stačilo 1228 nejběžnějších lexémů. Slovní zásoba A byla určena pro šifrování; obsahovala běžná podstatná jména a slovesa v abecedním pořadí toho konkrétního jazyka. Samostatně je třeba uvést konjugace sloves „být“ a „mít“. Jako příklad Kircher popsal pětijazyčný slovník. S popsanou strukturou neexistuje vůbec žádné sémantické spojení mezi pěti slovy v jednom řádku. Slova jsou označena římskými číslicemi , odkazujícími na slovní zásobu B, ve které arabské číslice označují slova jako taková [120] .

Příklad prvních dvou řádků první tabulky s latinkou jako zdrojovým jazykem [121] :

Číslo vedle slov v jiných jazycích označuje číslo, které je podle abecedního pořadí přiřazeno latinskému slovu se stejným významem. Chcete-li zašifrovat latinské slovo abdere , „skrýt“, měli byste napsat 1,2; zašifrovat francouzské slovo abstenir , "zdržet se", napsané 1.4. V latinském sloupci tomu odpovídá slovo abstinent se stejným významem. Příjemce zprávy musí použít slovník B, který je rozdělen do 32 tabulek označených římskými číslicemi, přičemž arabské číslice jsou uvedeny v každém sloupci vzestupně. Rozdělení do 32 tabulek nenaznačovalo logické zařazení pouze do latinského sloupce; protože odesílatel může zjistit, jak se konkrétní slovo překládá do jiných jazyků. Kircher zároveň pochopil, že samotná slovní zásoba nestačí, a tak jezuita zavedl dalších 44 znaků označujících čas, hlas a číslo slovesa a dalších 12 pro koncovky pádů v jednotném a množném čísle [122] .

V příkladech citovaných Kircherem musela být gramatika všech jazyků zredukována na latinu. Navíc si zjevně nepoložil otázku, co dělat, když se syntaktické konstrukce jazyků neshodují a zda by doslovný překlad byl pro překladatelský jazyk správný. To vedlo k neoficiální situaci: Juan Caramuel y Lobkowitz , ohromen pojednáním, poslal Kircherovi v srpnu 1663 zprávu zašifrovanou podle jeho systému; dopis vyjadřoval obdiv a gratulaci k užitečnému vynálezu. Slovníky však neobsahovaly jméno "Athanasius" a použil nejbližší analog - ženské jméno "Anastasia" - s vokativem. Navíc zřejmě nebyl příliš pozorný při práci se slovníkem. Text se ukázal být stěží srozumitelný a v obráceném překladu do latiny od Umberta Eca vypadal takto [123] :

Oh, pane příteli, hodně soli, Anastasie. Ode mě se od něj můžete naučit umění (?), aniž byste museli psát nebo mluvit běžným jazykem [124] .

Dříve, v roce 1660, Kircher napsal pojednání Novum hoc inventum quo omnia mundi idiomata ad unum redunctur (Nový vynález, který zredukoval všechny jazyky světa na jeden), který zůstal v rukopise. Kaspar Schott tvrdil, že tento text mu byl císařem nařízen výhradně pro osobní potřebu. Jádrem tohoto systému je základní gramatika a slovník 1620 lexémů. Od „Polygrafie“ se liší tím, že Kircher navrhl klasifikaci lexémů do 54 kategorií, které jsou naznačeny ideogramy, které částečně zobrazují předměty, mají tvar geometrických obrazců nebo připomínají egyptské hieroglyfy. Jinak je metoda stejná: ikona odpovídá římské číslici a další arabská číslice označuje konkrétní slovo. Například čtverec a číslice 4 označují vodu jako živel, ale vodu jako tekutinu určenou k pití vyjadřuje ikonogram misky (třídy nápojů) a číslice 3 [125] . Těchto 54 kategorií tak představovalo extrémně eklektický seznam, který zahrnoval jak božské, tak nebeské entity, stejně jako označení akcí, přídavná jména, příslovce a zvlášť roční období. Složitost konstrukce koherentního systému kategorií zjevně donutila Kirchera opustit tuto myšlenku a zjednodušit metodologii [126] .

Kircher a Kabala

Přes jeho opakovaný nesouhlas a nechuť ke kabalismu, Kircher věřil, že kabalistický systém je extrémně důležitý pro výklad hieroglyfů a poznání moudrosti Adama. Základem pro takové názory bylo jezuitovo přesvědčení, že Židé všech národů zachovali většinu obřadů, obřadů a dogmat staroegyptského náboženství. Pravá kabala si tak v sobě ponechala totéž, co Hermes Trismegistos skrýval v hieroglyfech, zatímco „rabínské pověry“ přímo souvisí s egyptskou modloslužbou. 150stránkové pojednání, zahrnuté do druhého dílu egyptského Oidipa, je speciálně věnováno kabale; tam se zejména vykládá nauka o 72 jménech Božích [127] .

Kircher vzal za základ svých schémat díla francouzského kabalisty 16. století, obráceného Žida Philippe d'Akina, ale k jeho odkazu přistupoval velmi kreativně. Centrální diagram Kirchera má tvar slunečnice, v jejímž středu je tetragrammaton , je zde také vinná réva - strážce 72 Božích jmen, olivovník, symbolizující 7 planet, a cyklus zvěrokruhu, reprezentovaný ovocem. stromy; Tyto stromy však nemají určitou hodnotu. Slunečnice jasně demonstruje to, co Kircher nazval „dobrou a zbožnou“ částí kabaly, a potvrzuje Trojici a božství Ježíše Krista. Současně Kircher umístil do středu nikoli tetragram, ale pentagramaton ( YHSUH ) - když se ke jménu Božímu přidá písmeno shin , které kóduje hebrejské jméno Ježíš. To znamená, že pravý Mesiáš , narozený na Zemi , zjevil nevyjádřitelného Boha a učinil své tajné jméno vyslovitelným [128] . Emanaci Božího jména popsal Kircher takto:

... všechna božská jména vděčí za svůj původ jménu Božímu tetragrammatonu, protože, jak jsme naznačili, 12písmenné jméno Boží, 22písmenné jméno Boží, 42písmenné jméno Boží a , konečně z toho pochází 72násobné jméno Boží, jakoby z nějakého nevyčerpatelného a nevyčerpatelného zdroje. Skutečně, jméno Boha, Yod-Hey-Vav-Hey, prostřednictvím kombinací tečkovaných prvků tvoří 72 základních jmen Boha, kterým všechna ostatní jména, díky určitému účinku, v následných Světech projevení mají tendenci odpovídat. . Z tohoto důvodu mají tajní učitelé kabaly příležitost dokonale odhalit vše pojmenované ve jménu Boha, Yod-Hey-Vav-Hey [129] .

Jméno Boží se 72 písmeny je interpretováno jako 72 variant tetragrammatonu, zjevené 72 národům, které Kircher zná, včetně Indiánů z Mexika , Peru a Kalifornie , Filipínců , Japonců, Číňanů a dalších kmenů, včetně Etiopanů. a Afričany . Podle D. Stolzenberga za to musel Kircher „obětovat filologii“, v důsledku toho Britové znají jméno „Dobrý“ (místo Boha ) a Italové „Idio“, nikoli Iddio . To umožnilo Kircherovi „dokázat“, že všechny národy světa vlastní inspirované pravé Boží jméno; to také dokazuje, že svět byl stvořen pro člověka a počet národů - sedmdesát dva - je zjeven v Písmu svatém a odpovídá počtu andělů, kteří ovládají celou přírodu [130] . Pozoruhodným důsledkem takového uvažování je, že Kircher důsledně popíral historickou jedinečnost Židů, navíc Mojžíš a Zjevení, které mu bylo dáno na Sinaji, z jezuitských úvah zcela zmizeli. Kircher dobře věděl, že většina křesťanských kabalistů věřila, že Mojžíš byl zdrojem kabaly, ale sám jezuitský otec dal přednost sledování přenosu Zjevení od Adama a procesu jeho rozpuštění mezi pohany v předpotopní biblické minulosti. Zároveň to byl příslib spasení celého lidstva v Kristu [131] .

Podle D. Stolzenberga Kircherovy kabalistické studie neumožňují, aby byl považován za "nečasového" následovníka renesančního hermetismu a novoplatonismu . Za prvé, Athanasius Kircher se nezajímal o hermetismus a ještě více o novoplatonismus jako takový. Jeho hieroglyfické zájmy zařazuje badatel do kontextu antikvariátu . To znamená, že tradice měla být studována, protože měla hodnotu kvůli své starobylosti, a ne kvůli moudrosti, kterou možná neobsahuje. Jinými slovy, Oidipa lze vnímat jako pokus o syntézu renesančního okultismu a raného evropského antikvariátu. Za druhé to byla prastará tradice, která tvořila základ Kircherova výzkumného programu, jehož vývoj sahá až do doby komunikace s Peireskem ve 30. letech 16. století. Kircher se zároveň vyznačuje absencí kritického přístupu a skutečného vědeckého charakteru při realizaci vlastního programu. Mezitím právě z antikvariátu vzešla moderní věda se svým obecně skeptickým přístupem a smyslem pro detail, z něhož se rodí zobecněné pojmy. Kabala byla pro Kirchera zajímavá jako teoretický kontext, ve kterém interpretoval starověké památky Východu [132] .

Kircher - antikvariát

Mezi zájmy Kirchera patřily starožitnosti jako takové; přitom se přesně neví, kdy začal studovat a sbírat starožitnosti. Podle E. Fletchera sehrál v tomto procesu obrovskou roli Nicolas-Claude Fabry de Peyresque ; podle jeho závěti zdědil Kircher v roce 1638 sbírku rarit, která patřila opatovi z Peyrescu. Zahrnoval jak egyptské starožitnosti (včetně mumie), tak přírodní historické exponáty, včetně fosílií, sušených rostlin a ovoce, vycpaných ptáků, zvířat a ryb a tak dále. Výsledkem bylo, že přinejmenším pro jednoho teoretika starožitností z osmnáctého století, J. Brevala, byl Kircher skvělým starožitníkem. Tyto zájmy se přirozeně prohlubovaly v Římě, který byl za prvé centrem přitažlivosti vědců v celé Evropě a za druhé byl sám o sobě obrovskou sbírkou starožitností [133] . Kircher pokračoval ve sbírání a začal se věnovat profesionální numismatice a epigrafii; tato díla byla uznána jako kvalifikovaná i v 18. století, kdy byly jezuitské teorie zesměšňovány [133] . E. Fletcher rozdělil Kircherovy antikvářské zájmy do tří oddílů: geografie, biblistika a vlastní historie. Výsledkem těchto zájmů byly publikované práce [134] .

"Popis čínské říše"

V roce 1667 Kircher vydal v Amsterdamu ilustrovanou encyklopedii Číny. Toto dílo je známé jako China illustrata („Čína objasněna“) nebo přesněji China monumentis, qua sacris qua profanis, nec non variis naturae & artis spectaculis, aliarumque rerum memorabilium argumentis illustrata („Památky Číny, as posvátné a všední a k nim různé podívané, jak přírody, tak umění, a jiných památných věcí, vysvětlující rozprava). Při sestavování tohoto díla pomáhali jezuitští misionáři: Johann Grüber z Lince a Heinrich Roth , jejichž znalosti Kircher v úvodu chválil. V době, kdy Kircher popsal Čínu, dosáhla jezuitská misie v této zemi, kterou založil Matteo Ricci , svého vrcholu. V roce 1661 měl Adam Schall 38 misijních stanic a 151 kostelů. Kircher si kromě Grübera a Rotha dopisoval a přijímal informace i od dalších, včetně čínského jezuity Andrease Sina a také od Inda Josepha, který s ním doprovázel Heinricha Rotha do Evropy (v zimě 1664). Kircher napsal, že Josephovi bylo 85 let, když spolu mluvili, a navzdory tomu byl fyzicky velmi silný a „vášnivý“ [134] . Mezi zdroje Kircherova díla patřily poznámky Mattea Ricciho v edici Nicola Trigo (1577-1628), Alvaro Semedoův popis Číny a Michal Boym „Flora of China“ , Martino Martini "Čínský atlas" , stejně jako poznámky o Tonkinovi a Japonsku od Giovanniho Filippa de Marini, vydané v Římě v roce 1665 [136] . Sanskrtské písmo v abecedě dévanágarí reprodukovalo rukopis otce Rotha [137] .

Kircher se netajil kompilačním charakterem svého díla, ale měl zájem přiblížit díla jezuitských sinologů široké veřejnosti. Je pozoruhodné, že mnoho dopisovatelů jezuitského otce, kteří byli na východě, se mu snažilo poslat svá díla do Říma k vydání. Toto přání vyslovil francouzský jezuita Aime Chezo, který byl v Persii. V důsledku toho byla Kircherova „Encyklopedie Číny“ až do začátku 18. století považována za spolehlivý zdroj informací o této zemi. Je však třeba mít na paměti, že Kircher se málo zajímal o čínskou civilizaci jako takovou, nejvíce mu šlo o šíření křesťanství na východě ve starověku, následný úpadek a soudobé úspěchy kázání jezuitů. Velký prostor zabíraly materiály o Indii jako spojnici mezi Svatou zemí a Čínou, místem mučednické smrti apoštola Tomáše [138] . Již první část knihy však obsahovala popis významné památky - dvojjazyčné syrsko-čínské stély z Shaanxi , dokumentu čínského nestorianismu , znovuobjeveného v roce 1625 a naznačujícího přítomnost křesťanské komunity v Čchang- anu v 8. století. Kircher poskytl překlad syrského textu a doložil pravost památky. Současně použil latinský překlad čínského textu od M. Boyma a znovu přeložil syrský text pomocí jak jemu zaslaných skic, tak Martiniho „čínského atlasu“. Druhá část popisovala cestování do Číny a další tři různé aspekty čínského života, včetně světa zvířat, rostlin, politického systému, způsobu života lidí a popisu budov. Nejpozoruhodnější je poslední, šestá část knihy, ve které se Kircher pokusil vysvětlit původ čínských znaků . Kircher došel k závěru o egyptské genezi čínského písma a civilizace, v jistém smyslu byla kniha o Číně dokončením jeho egyptských studií [134] [139] [140] . Kircher poprvé v evropské vědě dospěl k závěru, že čínské ideogramy jsou ikonického původu ( o tom nebyl přesvědčen Bacon ani Wilkins ) [141] .

Podle F. Xia si v China Illustrata zaslouží pozornost nejen textové a teoretické kapitoly , ale i ty věnované přírodním jevům. Kircher se snažil dokázat, že všechny podivné přírodní jevy pozorované v Číně nejsou jedinečné a mohou mít obdoby v Evropě, což bylo prokázáno systematickým srovnáním [142] . Kircher svědomitě přistupoval ke svým zdrojům: a tak, když popisoval prospěšnost čaje , který učení lidé používali k „dlouhému bdění“, upřesnil, že tyto vlastnosti osobně ověřoval ochutnáváním čaje ve společnosti svých jezuitských soudruhů [143] . Vedlejším produktem Kircherových čínských studií bylo podle F. Xia zapojení jezuitských vědců do mechanismů „ Republiky vědců “ a její rozšíření až do krajních hranic Východu. Při popisu činnosti jezuitů v Číně Kircher upozornil své čtenáře na skutečnost, že otcové se nesnažili vnutit svou víru a způsob myšlení, ale začlenili se do prostředí čínských vědeckých úředníků, nosili stejné oblékali se a mluvili jejich jazykem, protože to vyjadřovalo „apoštolskou vytrvalost“. Ve svém kázání nepoužívali ani metafyziku , ani scholastiku , ale pouze přirozenou teologii , dávali Číňanům hodinky, brýle a mapu světa (mapu světa pro Ricciho připravil Clavius ). Kircher také sestavil biobibliografický seznam děl jezuitů v čínštině, kterých napočítal 340 [144] .

Kircherovo encyklopedické dílo bylo primárně určeno pro „Republiku učenců“, jak to bylo patrné jak z jeho obsahu, tak z latinského stylu, který vycházel z klasického jazyka Ciceronovy doby . Již v roce 1667 však nizozemští nakladatelé ocenili komerční vyhlídky ilustrovaného vydání východní země a na konci téhož roku následovalo druhé vydání knihy. Částečné anglické překlady Johna Ogilvyho byly zveřejněny v roce 1669 a 1673. Je možné, že to neodpovídalo záměrům Kirchera, pro kterého byla China Illustrata výrazem misionářského počinu, který se nikdy v životě nerealizoval; od apoštolské cesty, jako dokonalý apoštol Pavel , byl ve svém římském muzeu a na kazatelně kolegia odcizen. Vydání díla o Číně a jezuitské misi tak podle F. Xia bylo pro Kirchera a jeho soudruhy v řádu jakousi naučenou realizací principu imitatio Christi [145] . Znalost čínského jazyka je v předmluvě k encyklopedii popsána jako čistě pragmatická znalost, která pomůže misionářům Tovaryšstva Ježíšova najít „způsob, jak přinést Kristovo učení těm, kteří byli od něho odtrženi machinacemi čert“ [118] .

"Lacy"

V roce 1669 zveřejnil Kircher podrobný popis okolí Říma – „Lacy“, jehož obsah označil jako lat.  geographico-historico-physico-ratiocinio („geograficko-historicko-fyzikální-počítání“). E. Fletcher poznamenal, že kniha byla ceněna současníky pro ilustrace, stejně jako pro podrobné popisy všech více či méně pozoruhodných objektů v okolí Říma. Jako průvodce toto pojednání použil Goethe při svých cestách po Itálii. Pojednání obsahovalo popisy římských mincí, malby v katakombách a zároveň stížnosti na miasma Campagna. Většinu kontroverzí v učené obci vyvolala kapitola o lokalizaci hrobky Luculla ( Tusculanum Lucii Luculli ) v Tusculaneu . Kircher však upřímně věřil, že tato kniha je teoretickým dílem, i když mu poskytl velké množství ilustrací (jen v kapitole o Lucullovi jsou tři). V první knize O původu a starověku Latia se vážně zabýval otázkou, kdo byl Herkules původem [146] . Ještě pozoruhodnější je teze, že právě Latius byl vybrán Noem a jeho rodinou, aby se po potopě usadil – tedy Řím byl „prvním městem prvních smrtelníků“. Síla Noemovy osobnosti a vlastností se navíc stala základem pro obrazy bohů v řecko-římské mytologii. Podle Johna Glasseyho bylo Kircherovo Latium pokusem o sladění zásadně odlišných tradic – starověkých průvodců, římské mytologie, Bible a skutečné geografie a archeologie. Mapy umístěné v pojednání znázorňovaly tento region tak, jak mohl a měl být [147] . V důsledku toho napsal R. Fabretti v roce 1672 dokonce zvláštní pojednání, v němž opravil nesprávné a fantastické úsudky jezuity; jeho rukopis se dochoval ve Vatikánské knihovně [137] .

Noemova archa a babylonská věž

Traktát „Noemova archa“ byl vydán v roce 1675 – šlo o pokus o komplexní studium biblického příběhu o potopě s využitím celého arzenálu humanitních a přírodních věd 17. století. Pojednání bylo zároveň věnováno mladému španělskému králi Karlu II ., to znamená, že mělo pobavit formou i obsahem. Došlo zde i k uměleckým epizodám, kdy Kircher popisoval Noemovu udatnost. Jezuita analyzoval texty v hebrejštině, aramejštině, syrštině, arabštině, latině a řečtině [148] . Pozoruhodné jsou jeho rekonstrukce archy , založené na údajích uvedených v Bibli, ale mezi zvířaty na palubě byly zmíněny sirény a gryfové a zde, na základě Galileiho výzkumu, přibližné rozměry a přemístění stvoření Noema a jeho byli vypočítáni synové [149] . Malicherné schéma rozložení všech párů zvířat v jednom ze tří „obydlí“ Archy doprovázely nejpodrobnější výpočty péče, krmení a ošetřování zvířat a také sanitace. Je pozoruhodné, že Kircher na archu neumístil zvířata, která podle jeho názoru byla výsledkem mezidruhového křížení: mezci , mezci a žirafy (protože podle jezuity pocházely z velbloudů a panterů ). Kircher omezil počet druhů zvířat: na arše byli jeleni , ale ne sobi , protože tito byli výsledkem adaptace na podmínky prostředí. Kircher neumístil na archu nižší zvířata, jako jsou ještěrky, žáby a myši, „protože se rodí z hnijících, někde upuštěných semen nebo hnijících částí jejich vlastních těl“. U hadů však byla učiněna výjimka – byli umístěni v podpalubí, kde nasávali hnilobné výpary, které mohly otrávit všechny ostatní. Jinými slovy, pokus o doslovnou rekonstrukci Noemovy archy přivedl Kirchera k teorii spontánního generování a dokonce i místní evoluce, protože dokonale pochopil, že všechny biologické druhy se nevejdou na loď určité, byť velmi velké velikosti. Kircher nepochyboval o fyzické existenci sirén, protože kostru a ocas jednoho takového tvora předvedl ve svém vlastním muzeu. Jednorožci mu nepřipadali o nic méně opravdoví než nosorožci nebo narvalové . Pochyboval o existenci gryfů, ale věřil zprávám z Číny o gigantických orlech [150] .

Poslední velké pojednání Kirchera, Babylonská věž, spatřilo světlo světa v roce 1679; bohatě ilustrované dílo bylo popsáno v „Obecné biografii“ Louis-Gabriel Michaud a jako nejučenější a zároveň nejfantastičtější z jeho výtvorů [146] . Pojednání bylo rozděleno do tří částí. První se zabýval světem 130 let po potopě; druhá část popisovala skutečnou stavbu Babylonské věže na základě všech ostatních důkazů o stavebních zázracích ve starověkém světě, včetně babylonských zahrad , egyptských obelisků, Minotaurova labyrintu a Rhodského kolosu . Tato část obsahuje popisy starověkých ruin v Mezopotámii , včetně Ktésifóna , a také genealogii Noema, Jafeta , Hama a Šéma [151] . I tady bylo dost bizarních zápletek. Kircher například uvažoval, zda Nimrod , 275 let po Potopě, mohl naverbovat dostatek stavitelů. Výpočty byly následující: pokud by každý ze synů a dcer Noemových měl každý rok dvojčata, pak by v době zahájení stavby mohl maximální počet obyvatel Země dosáhnout 23 328 000 000 lidí. Kircher byl na své výpočty velmi hrdý, ale v době, kdy byla Babylonská věž publikována, Abraham Buchholzer a Walter Raleigh předložili podobné výpočty . Posledně jmenovaní pomocí výpočtů prokázali, že Egypt a další země byly obydleny již před potopou a mohly plně obnovit svou předchozí populaci za 70 let [152] .

Třetí část knihy je věnována převážně filologii orientálních jazyků, včetně koptštiny , etiopštiny a samaritánštiny. Kircherova nauka o jazyce byla vyložena v odpovídajících pasážích „egyptského Oidipa“ a „čínských památek“ a byla shrnuta ve třetí části „Babylonské věže“ ve formě obrovského množství různých tabulek [151] . Kircher věřil, že hieroglyfy přinesl do Číny Ham, syn Noaha , což ho také ztotožňovalo se Zoroasterem  , tvůrcem magie. Pokud však egyptská písmena nesou skrytý význam, v čínštině není žádné tajemství, je to jen rozšířené písmo. Kircher napsal, že čínské znaky měly ikonický základ, ale věřil, že tyto znaky byly velmi stylizované a téměř ztratily svou původní podobnost s předměty. V šesté kapitole "Čínských památek" Kircher podal fantastickou rekonstrukci nejběžnějších čínských ideogramů a zjistil, že neoznačují zvuky nebo jejich kombinace, ale jsou odkazy na pojmy. Kircher v Oidipusovi poznamenal, že pokud by bylo nutné přeložit slovník do čínštiny, obsahoval by tolik znaků, kolik je slov. Kircher byl ohromen vzpomínkou na čínské mudrce, ale z jeho pohledu čínský jazyk postrádal tajemství a nepatří mezi posvátné jazyky [153] .

Podle Massima Scolareho byla Kircherova „Babylonská věž“ grandiózní metaforou, ve které byla historie biblické věže pouze záminkou k přepsání „velkolepých světových dějin, v nichž by všechny rozdíly sešly v jediném projektu zasvěcení do křesťanství. doktrína <...>. Národy světa, rozptýlené ve všech čtyřech končinách světa, jsou povolány do jezuitské věže k novému sjednocení na jazykových a ideologických základech“ [118] . Sám Athanasius Kircher přitom necítil skutečnou potřebu živého nebo umělého jazyka souhlasu, aby sjednotil svět, a považoval latinu za dostatečnou pro kázání pravd evangelia. Umberto Eco věřil, že Kircher byl „eminentně barokní osobností“, která nedokázala myslet jinak než v obrazech. Ilustrace v jeho dílech byly atraktivnější než textura textu, zejména proto, že se stejné pasáže opakovaly z knihy do knihy [154] .

Kircher je přírodovědec

Kircher a astronomie

První astronomická pozorování zaznamenaná zdroji provedl Kircher 25. dubna 1624 v Mohuči , když upozornil na nárůst počtu slunečních skvrn . Tyto studie pokračovaly již ve 30. letech 17. století v Provence , kde E. Fletcher viděl přímý vliv abbé Peyresque . Pro jezuitskou kolej v Avignonu Kircher postavil planetárium následujícího zařízení: na vnitřní stěny věže vynálezce nainstaloval zrcadla, která promítala odrazy Slunce a Měsíce na různé uranografické mapy, kde byla zobrazena souhvězdí zvěrokruhu . Uspořádal také hodiny, které bylo možné ověřit astronomickými jevy. V Kircherově planetáriu byly demonstrovány zeměpisné šířky některých měst a časový rozdíl v zemích na různých polednících. Snad se tak stalo pod dojmem Peiresqueových hodin (které pro něj byly vyrobeny již v roce 1604), které měly ukazovat čas v Paříži, Římě a Babylonu současně [155] . Planetárium bylo vyzdobeno obrazy sv. Ignáce Loyoly a Františka Xaverského. V roce 1635 vydal Kircher pojednání Primitiae gnomonicae catoptricae , věnované otcům města [156] . V Římě jsou Kircherova astronomická studia zaznamenávána od srpna 1635, kdy pozoroval zatmění Měsíce s jezuitským mnichem Melchiorem. 1. června 1639 Kircher pozoroval zatmění Slunce, o kterém informoval Gassendi . Dále se Kircher zabýval pozorováním Jupitera a Saturnu a podpořil zprávy de Reity , že objevil pět dalších satelitů Jupiteru kromě galilejských. Myšlenky raného pojednání a následných pozorování Měsíce vstoupily do pojednání „ Ars magna lucis et umbrae “ v roce 1646. J. Fletcher vyjádřil názor, že Kircher se nezajímá o astronomii jako takovou, ale z praktických důvodů, aby využil přesné znalosti nebeských jevů k obrácení pohanů [157] . Stejně jako většina jeho kolegů z jezuitského řádu se i Kircher držel kosmologického systému Tycha Brahe , který umožňoval kombinovat geocentrismus s nejnovějšími daty z pozorovací astronomie [158] .

Kircher je matematik

V době Kircherova života se aritmetika , geometrie a algebra staly součástí vzdělání spolu s latinskou filologií [159] . Již v roce 1749 přijal senát univerzity ve Würzburgu zvláštní usnesení o výuce matematiky, v němž byli Kircher a Schott prezentováni jako nedosažitelné příklady. Je však třeba vzít v úvahu, že veškerý Kircherův matematický výzkum byl aplikovaného charakteru, konkrétně se týkal jím vynalezeného univerzálního pantometru [160] . V roce 1665 vydal Kircher „Arytmologie“ – speciální matematické pojednání; hodně místa tam zabíral popis různých mechanických zařízení. První část pojednání byla celá věnována Napierovým logaritmům , ale Kircher k teorii logaritmů nijak nepřispěl [161] . Nejznámějším matematickým pojednáním otce Athanasia byla Tariffa Kircheriana z roku 1679. Dílo, pro svého autora nezvykle, nemělo žádné předmluvy; byla věnována Liviu Odescalimu, synovci papeže Inocence XII . Většinu knihy zabírají různé aritmetické tabulky se čtyřmi kombinacemi. Byly také navrženy hotové algoritmy pro měření plochy trojúhelníku a objemu pyramidy. Součástí knihy je i stručný popis pantometru [162] .

Nauka o magnetismu

Rok po návratu Kirchera z Malty ho Maren Mersenne pozvala, aby se zúčastnil velkého projektu využívajícího magnetismus k určení zeměpisné délky: k tomu měly být na všechny misijní stanice jezuitského řádu rozeslány instrukce, aby se zjistilo, zda existuje korelace mezi magnetickými magnety. deklinace a postavení nebeských těles. Kircher se aktivně chopil organizace pozorování a jeho korespondenti prováděli měření v Goa , Macau , Manile a Sao Paulu . Občas se objevily i kuriozity: litevský dopisovatel Kircher pracoval jako kuchař v jezuitské koleji. Celkem do Říma dorazily výsledky pozorování z více než 100 míst, tedy Kircher se stal informačním a koordinačním centrem pozorování celého jezuitského řádu. Pro otázku určování zeměpisné délky nebylo možné vytěžit z pozorování žádný přínos, ale otce Athanasia zajímal fenomén magnetismu, kterému věnoval obrovské pojednání. Jeho vydání financoval císař Svaté říše římské Ferdinand III. V roce 1641 vyšlo třísvazkové pojednání o 916 stranách „Magnet, aneb umění magnetismu“ [163] . Jak je u Kirchera obvyklé, pojednání probíralo mnoho otázek, včetně vztahu magnetismu k romantické lásce, a také poprvé zavedlo termín „ elektromagnetismus “ [164] .

První vědec, který navrhl, že Země je obří magnet, byl William Gilbert a tuto myšlenku podpořil Kepler . Kircher uvedl, že tato myšlenka byla „absurdní, odporná a nesvatá“ a tvrdil, že Země vykazuje magnetické vlastnosti pouze na některých místech. Aby Gilberta vyvrátil, použil následující argument: pokud by magnet, se kterým Angličan experimentoval, mohl přitáhnout železný předmět o hmotnosti 1 libry, pak by magnet velikosti země měl mít přitažlivou sílu 3 octillion liber (přesněji 3 073 631 468 480 000 000 000 000 000 000 000 . Přirozeně by to z hlediska běžné logiky zcela znemožnilo použití podkov pro koně a mezky, brnění a dalších věcí, včetně kovového nádobí v kuchyni samotného Gilberta. Zemský magnet navíc nemohl zůstat nehybný ve středu vesmíru [165] . Kircher sdílel myšlenku Roberta Fludda o sympatické magnetické síle, která prostupuje celý vesmír a působí prostřednictvím přitažlivosti a odpuzování, sympatií a antipatie na duchovní a fyzické úrovni. Univerzálním magnetem je Bůh; je to magnetismus, který vysvětluje růst všech živých bytostí, včetně rostlin. Slunce a Měsíc také ovlivňují pozemské jevy pomocí magnetických tekutin. Kircher bombardoval mise v Africe a Asii dopisy žádajícími je, aby se zeptali na rostliny, které by vykazovaly neobvyklé vlastnosti (podobné akáciím, které pozoroval v Římě); pokus vyrobit hodinky podle živé slunečnice patřil ke stejné straně jeho zájmů. Úvahy o magnetické sympatii a antipatii vedly k tomu, že se v pojednání o jedech a protilátkách objevila velká část. Podle Kirchera se léčivé vlastnosti rostlin a minerálů vysvětlují tím, že patří k povaze postiženého orgánu a tím čistí a doplňují jeho defekty. Proto je nejlepším lékem na hadí uštknutí sníst maso hada, nejlépe toho, který uštknutí způsobil [166] . Hadí jed podle Kirchera patřil ke stejnému prvku jako toxické minerály a jedovaté výpary ze země, takže hlavním úkolem lidstva je usazovat se pouze v místech se zdravou půdou a vzduchem. Pavouci podle Kirchera získávají jed přímo ze vzduchu a nejjedovatější z nich je tarantule , pojmenovaná po městě Taranto . V Kircherově době se předpokládalo, že kousnutí tarantule způsobuje letargii, nervové záchvaty, závratě, letargii a „nadměrnou žízeň po víně“. Účinným lékem je podle jezuity hudební protijed - tanec tarantella , ke kterému je třeba se uchýlit 3 až 8 dní po sobě [167] . Při vysvětlování působení tarantely se názory vědců rozcházely: Gassendi například věřil, že hudba rozptýlí krev a zabrání tomu, aby jed stagnoval v postižených členech. Kircher předložil podobnou verzi: hudba vyhání jedovaté humory a přivádí je ven s potem. Stejná hudba není vhodná pro každého: sangvinik by měl být léčen zvuky citer, zatímco flegmatici by měli být rozptýleni bubnováním a činely [168] . Umění magnetismu mělo takový úspěch, že v roce 1641 následovalo druhé vydání [169] .

Kircher, vynálezce a filozofie magnetismu

Když Kircher dorazil do Francie, jeho sláva měla dva rozměry: orientalistický překladatel a vynálezce, který sám sestrojil zařízení, která vynalezl. Abbé Peyresque , posílat zprávu Cabinet Dupuis 21. května 1633 , poznamenal, že on snažil se držet Athanasius přinejmenším pro rok. Senor Fabri de Peiresc byl ze všeho nejvíce zasažen myšlenkou botanických slunečnicových hodin , které by nebyly závislé na počasí, jako sluneční hodiny, a mohly by být dokonce použity v interiéru. Peyresque a Mersenne tuto myšlenku široce podporovali; Na Mersennovy dotazy odpověděli Wendelin z Bruselu a Descartes , který byl tehdy v Deventeru . Descartes se netajil svou skepsí, i když připustil, že teoreticky v takovém zařízení není nic nemožného. Wendelin napsal, že viděl další zařízení vyrobené jezuitou Linusem v Lutychu a jeho hodiny závisely na „nějakém kosmickém vlivu“ [170] .

Peiresc psal o Kircherových pokusech 3. září 1633, kdy jezuita opět dorazil do Aix-en-Provence . Tentokrát otec Athanasius předvedl magnetické hodiny a magnet byl umístěn na korkovém kotouči, který plaval v nádobě s vodou; plavidlo bylo vybaveno 24hodinovou stupnicí a dalším poledníkem. Kircher tvrdil, že jeho zařízení může ukazovat čas na jakémkoli poledníku. Předvedl také botanické hodiny, ale Peyresque je nikdy neviděl v akci a byl zjevně zklamán. Kircherovy magnetické hodiny byly navíc ve skutečnosti kompasem , čehož si Peyresque, který byl nejen přírodovědec, ale i forenzní vyšetřovatel s velkými zkušenostmi, okamžitě všiml [171] . Když se Kircher přestěhoval do Říma, v prosinci 1634 předvedl své magnetické hodiny v přítomnosti papežského nuncia Caraffa a jeho zpovědníka; test byl zjevně považován za úspěšný, v každém případě se vynálezci podařilo přesvědčit hosty o účinnosti zařízení [172] . Podle S. Hankinse a J. Silvermana vycházely myšlenky tohoto druhu přímo z Kircherovy magnetické filozofie. Navíc lze s jistotou konstatovat, že v první polovině 17. století, kdy již scholastika nebyla spojována s experimentálními poznatky a mechanika jako základ přírodní filozofie nestačila prosadit svá postavení, konstituovala přírodní věda založená na magnetismu svůj vlastní, samostatný obor přírodních věd [173] . Magnetismus byl úzce spojen s okultismem - příčina jeho výskytu a nositel nebyli známi, ale byli zjevně hmotní, a nikoli duchovní, protože důsledky jeho působení byly smysly dostupné. Johannes Kepler věřil, že pohyby planet určovaly magnetické síly. Magnetismus byl také součástí humanistické fascinace přírodní magií; takové zkušenosti byly popsány v Compendium della Porta . Jeho magnetický stůl, na kterém se mohly žetony nebo figurky pohybovat bez viditelné akce, byl vhodný pro simulaci vojenských operací [173] . Magnetická filozofie zahrnovala nejen fyziku, ale také botaniku se zoologií, protože rostliny, které sledovaly běh Slunce na nebesích, byly viditelným projevem nebeského magnetismu. To se „prokázalo“ tím, že jakýmkoliv směrem bylo zasazené semínko natočeno, výhony vždy tíhnou ke Slunci a přesazené keře lépe zakořenily, pokud byla zachována jejich původní orientace podél severojižní linie. Kircherovy botanické hodiny tedy vznikly v přesvědčení, že pokud se vlastnosti slunečnice vysvětlí vlivem magnetismu, pak ani v noci neslábne [174] .

"Velké umění světla a stínu"

Podle deníku Johna Evelyna se Kircher ve 40. letech 17. století začal extrémně zajímat o optiku a bavil své hosty řadou experimentů, včetně prototypu magické lucerny k zobrazení obrazů Satana a dalších podobných scén. Také pitval oční bulvy býka, aby prozkoumal mechanismus vidění. To vše bylo umístěno v jeho dalším pojednání Ars Magna Lucis et umbrae , vydaném v roce 1646. John Glassey tvrdil, že jde o přímé pokračování The Magnet a název obsahoval slovní hříčku, jak sám Kircher napsal: „The Great / Magnetic Art of Light and Shadow“. Pro Kirchera byla souvislost mezi světlem a magnetismem zřejmá: vždyť právě magnetická přitažlivost slunečních paprsků podle Kirchera způsobuje, že se slunečnice obrací za Sluncem. 1000stránkové pojednání mělo opět encyklopedický charakter, popisovalo všemožné projevy světla, barev a vidění. Pojednání bylo rozděleno do 10 částí, což bylo vysvětleno analogií s dekachordem, filozofickým řeckým nástrojem, který odkazoval na Desatero a pythagorejské chápání desatera jako výrazu univerzální dokonalosti a Deseti sefirot . Po povídání o Hermovi Trismegistovi bylo téměř sto stran věnováno slunečním hodinám, fosforeskujícím zvířatům, jako jsou: světlušky (Kircher věřil, že dokážou ovládat vlastní luminiscenci), chameleoni (a zjistili, že nejsou schopni měnit barvy, když jsou mrtví ), a medúzy , které jsou vybaveny vlastní luminiscencí pro osvětlení cesty ve vodním sloupci. Kircher sestavil tabulky lomu světla ve vodě, víně, oleji a skle - a na tomto základě vypočítal tloušťku zemské atmosféry (43 000 kroků) a vytvořil doporučení ohledně perspektivy a rozptylu světla pro umělce pracující pod širým nebem . Cestou mluvil o barvě křídel andělů a vysvětloval modrou barvu oblohy – modrá je jediná barva, která neunavuje oči, a kromě toho je přirozenou hranicí mezi světlem a tmou [175] .

Mikroskopie

Hodně místa ve "Velkém umění" zabírá popis různých optických zařízení, včetně jednoho z prvních obrázků mikroskopu . Kircherovi předchůdci byli Giambattista della Porta , který popsal optické čočky v Natural Magic, a Galileo , konstruktér dalekohledu . Zdá se, že zdrojem těchto informací pro Kirchera byla akademie s velkýma očima . Kircherovy mikroskopy byly primitivní, a proto mnoho jeho následovníků nemohlo jeho experimenty opakovat [176] . Jednočočkový mikroskop popsaný ve vydání z roku 1671 měl rám a byl kloubový, to znamená, že mohl být použit ke studiu několika objektů; měl 32x zvětšení. Dochovaly se i jeho popisy v korespondenci s K. Schottem. Všechny Kircherovy mikroskopy po 60. letech 17. století byly zřejmě vyrobeny v Holandsku [177] . Kircher měl zjevně představu o složených vícečočkových mikroskopech, podobných těm, které navrhli J. Fontana a Scheiner. Popis Kircherianum z roku 1678 zmiňuje dvoučočkový mikroskop s osvětlením a možností nastavení ohniskové vzdálenosti. Přežil až do roku 1900, kdy byl ztracen [178] .

V roce 1656 byl Řím zpustošen morem , který byl zavlečen z Neapole a Janova. Navzdory zákazu svého řádu provozovat lékařskou praxi se Kircher radil se slavnými lékaři té doby Benedettem Senebaldem a Paolem Zacchim. Výsledkem bylo pojednání z roku 1658 " Scrutinium Physico-Medicum Contagiosae Luis, quae dicitur Pestis " ("Fyzikálně-lékařská studie infekčních tekutin, které předzvěstí mor"). Hlavní část knihy popisuje myšlenky té doby: mor je způsoben měsíčními tekutinami, astrálními vlivy, zlověstnými kometami a ďábelskými machinacemi. Pro moderní vědu mají hodnotu mikroskopická pozorování samotného Kirchera a na poměrně širokém materiálu. Kircher sdílel teorii miasmat , ale poprvé objevil, že vzduch, země a voda se hemží nepatrnými tvory, které lze vidět pouze pomocí okuláru. Jeho popisy mikroskopických tvorů jsou však velmi bizarní: obdařil je rohy a křídly. Jeho závěry o přenosu epidemie kamionovou dopravou a prostřednictvím potravin však byly skutečně průlomové. Morová semínka se podle Kirchera dostávají do tělních tekutin a narušují jejich přirozenou cirkulaci, oslabujíce životní teplo, a pak se přenášejí dotykem, oblečením, ložním prádlem atd. E. Fletcher pochyboval, že Kircher skutečně pozoroval morovou hůlku . ale poznamenal, že role Kirchera jako jednoho z prvních výzkumníků v oblasti bakteriologie je nesporná [179] .

"Extatická cesta"

Kircherovo jediné dílo zcela věnované nebeským jevům je dvoudílná Extatická cesta ( Itinerarium exstaticum ) z let 1656-1657. Jedná se o vizionářské dílo, ve kterém autor - Theodidact - cestuje po sluneční soustavě v doprovodu anděla Cosmiela a podrobně popisuje vše, co viděl. Dokonce i Kircherovi kritici poznamenali, že jde o jeho nejelegantnější knihu z hlediska stylu. Tato esej však byla určena pro poučeného čtenáře. Kircherovy teorie byly velmi zvláštní: například tvrdil, že koule stálic není pevná, ale spíše tvořená řídkou tekutinou, ve které hvězdy plavou. Tato kniha byla kritizována jak protestanty, tak katolíky. Důvodem bylo, že se Kircher odvážil tvrdit, že Bůh může vytvořit světy podobné Zemi ve velké vzdálenosti od naší planety [180] . Pozoruhodné je, že v Kircherově pojednání je let na Měsíc jakoby „vyvážen“ sestupem do útrob Země [181] .

Dějovým základem prvního dílu knihy, vydaného v roce 1656, je výstup do nebe autora, jehož asistentem je Cosmiel. V průběhu akce jsou popsány mechanismy zatmění , odlivu a odlivu a povaha měsíčních kamenů . Když se cestovatelé přiblížili k Měsíci, dospěli k závěru, že je neobydlený, protože z oběžné dráhy neviděli rostliny. Po přistání na Měsíci nabídl Cosmiel Theodidactusovi ( Kircherovo alter ego ), aby se napil místní vody, což způsobilo otoky jeho těla. Poté se cestovatelé vrhli na Venuši, kterou obývají apoštolové – mladí muži neobyčejné krásy; jejich sídlem je křišťálová hora, na které rostou stromy z drahých kamenů. Podle nizozemského kulturologa A. Haakmana „čím dál od Země, tím lyričtější – a bezmocnější – se jeho jazyk stává“ [182] .

Druhý díl, Extatická cesta do podsvětí, vyšel o rok později. Pokud hrdinové letěli do vesmíru mystickým způsobem, pak jdou hluboko do Země v ponorce z čistého křišťálu, aby Theodidact mohl prozkoumat vše kolem; hnací silou aparátu a zdrojem světla a vzduchu je však zázrak, který Cosmiel vykonal. Ve finále se ukáže, že vše popsané byl Kircherův sen, což byl zjevně vliv jak Ciceronova „ Scipiova snu“, tak Keplerova „Snu“. Mechanismem Theodidactova vzestupu byla hudba, která uvádí jeho duši do souladu s vyššími sférami. Kaspar Schott v předmluvě k druhému dílu poznamenal, že jde o „příkladnou recenzi určitého skutečného koncertu“ [183] .

"Podsvětí"

V roce 1664 vyšel dvoudílný svazek „ Podsvětí “, ve kterém se Kircher chystal prozkoumat nižší oblasti vesmíru jako součást Božího stvoření, zvážit jejich jevy a vysvětlit vztah těchto úrovní ke světlu. V předmluvě napsal, že zkoumáním následků ničivého zemětřesení v Kalábrii v roce 1638 a výstupem na Vesuv a Etnu došel k závěru, že sopky jsou „dýchacími trubkami“ samotné přírody a zemětřesení jsou pouze důsledkem některé podzemní procesy. Podobně jsou v podsvětí kromě ohnivých moří tajné průlivy a moře obyčejné vody, která je pumpována útrobami Země silou přílivu a odlivu a větru. Kircher porovnal koloběh vody v přírodě s povahou lidského oběhu, jak jej popsal Harvey . Oceánské proudy považoval za skryté podzemní kanály, které vedou k severnímu pólu, a Maelström v Norsku považoval za obrovský vír, kterým se voda vrací na Zemi z nejhlubšího podzemí [184] . Oheň a voda v geologických procesech hrají roli analogů světla a stínu na obloze, proto Kircher nazval tuto vrstvu bytí Geokosmos. Bůh jej stvořil pro věčný pohyb dvou primárních prvků: voda zajišťuje přenos vlhkosti a tepla nezbytný pro plodování. Kromě toho se „šťávy“ různých minerálů, které se rozpouštějí ve vodě, přepravují na velké vzdálenosti a při chladnutí nabývají známé pevné formy [185] .

V tomto okamžiku se Kircher vrátil k alchymii , protože sdílel tehdejší všeobecný názor, že pod zemí neustále dochází k přetavování a zrání nižších forem hmoty ve vyšší - zlato. Alchymie v 17. století navrhla, že tyto procesy lze simulovat a urychlit v laboratoři. Kircher prokázal širokou obeznámenost s alchymistickými pracemi, přičemž Paracelsus byl zvláště vysoce ceněn [186] . Alchymisty dokonce zařadil do tří kategorií: „zklamaní“ (ti, pro které je transmutace v lidských podmínkách nemožná), podvodníci (kteří hledají skutečné zlato a stříbro) a hledači kamene mudrců  – opravdoví alchymisté. Kircher nepochyboval o tom, že předmět alchymie existuje, ale jeho hlavní tajemství byla v minulosti ztracena a mohou být v budoucnu znovu objevena, zatímco současná alchymistická praxe je dílem ďábla [187] . Pokus zopakovat Paracelsovy experimenty s transmutací mědi na rtuť Kircherovi selhal [186] . Avšak dále, když mluvil o stvoření, tvrdil, že primárními prvky Boha jsou sůl, síra a rtuť. Tato hmotná pára je semenem bytí, stejně jako semenem živých bytostí, vytvářejících nový život. Magnetická síla mu dává plastickou formu; spontánní generování života v mrtvolách živých tvorů je však také možné, protože jejich duchovní tělo tam zůstává - jakási matrice stvoření, ale vysoce zdegenerovaná. Z pozůstatků vyšších bytostí se tedy mohou zrodit pouze nižší bytosti [188] .

Počet příběhů v "Podsvětí" je velmi velký. Kircher správně identifikoval povahu sopečných erupcí a popsal vulkanické horniny a také popsal fenomén eroze a tvorby písku . Paralelně diskutoval o postavení legendární Atlantidy a tvrdil, že prameny Nilu jsou v Lunárních horách v Jižní Africe a že proud zasahuje do Etiopie a Egypta dlouhou cestou. Kircher dále filozofoval o troglodytech a jeskynní fauně, včetně draků , s odkazem na aramejské podobenství „ Bel a drak “, obsažené v Knize Daniel [189] . J. Glassey jmenoval Johna Locka , Spinozu , Huygense a Halleyho jako čtenáře Kircherových rozmarných barokních fantazií . Henry Oldenburg , tajemník Královské společnosti, sestavil seznam nejlepších knih ze své knihovny, která obsahovala pět Kircherových děl. Robert Boyle se dokonce pokusil zopakovat Kircherův experiment, aby dokázal, že Měsíc nevytváří slapové síly, ale sympatický magnetismus působící na zemské soli [190] . Umberto Eco paradoxně věřil, že traktát je důležitý pro dějiny kultury a „pro utváření vědeckého světového názoru na rozdíl od okultních nesmyslů“; obsah jedenácté knihy definuje jako „vyřizování účtů s alchymií“ a v sedmé kapitole této knihy vyjádřil mnoho kritických výroků proti Paracelsovi [191] .

• Ilustrace k "Podsvětí"

• Prameny Nilu

• Podzemní jezera, řeky a ohnivé kaluže uvnitř Země

• Erupce Vesuvu v roce 1638

• Mapa Atlantidy . Na jih shora

Hudba a akustika

Kircherův přístup k hudbě, jak ji sám definoval, byl „vědecký“, ale zároveň ležel v hlavním proudu přísné ortodoxie. Pravděpodobně hudební lekce v Německu a extrémně negativní postoj k novým trendům ve světské hudbě, které ovlivnily církevní liturgii (to platilo zejména o bratrech Virgilio a Domenico Mazzocchi a Monteverdi ), přiměly Kirchera k sestavení hudební encyklopedie „ Universal Musurgy “, publikoval v roce 1650. Mezi římské známé, o kterých Kircher psal v úvodu knihy, patřili Antonio Abbatini a Pietro Heredia, jejichž předčasnou smrt jezuita oplakával. Při sestavování Musurgie Kircherovi pomáhal švýcarský jezuita Jacques Viva [192] . E. Fletcher se domníval, že myšlenka sestavení hudební encyklopedie nebyla nijak zvlášť originální, ale jeho pojednání obsahovalo mnoho typických znaků jeho doby - historické vědomí barokní éry , stejně jako rostoucí pozornost teoretiků a skladatelů k otázkám kontrapunktu a harmonie [ 193] . Kircherově encyklopedii bezprostředně předcházela Mersennova „General Harmony“ (1636), jejíž přístup byl velmi blízký Kircherově. Mersenne považoval harmonii vesmíru – také v hudbě – za vnější projev Božství; proto je matematika, která pomáhá navazovat vztahy v číselných řadách, nejlepším popisem Božího stvoření. Ve skutečnosti byla "Musurgia" rozdělena do 10 částí ve dvou svazcích (v prvním díle, díly 1-7 a 8-10 - ve druhém). Kircher začal s anatomií sluchových orgánů s ilustracemi a poté přešel ke srovnání lidského a zvířecího hlasového aparátu. Neomezil se pouze na popis zabarvení lidského hlasu, ale poskytl také hudební noty hlasů kuřete, kukačky, křepelky a některých dalších ptáků. V druhé knize Kircher popsal hudbu starých Židů a podrobný výklad biblických hudebních nástrojů. Ve třetí knize popsal doktrínu harmonie a podal „aritmetickou steganografii “ – tedy popis notace, počínaje boethianskou . Čtvrtá kniha je celá věnována monochordu a metodě intervalů, interpretovaných algebraicky a geometricky. Pátá kniha - "Symfonie" - je věnována hudební harmonii pro velká vícedílná díla a na konci obsahuje popis fugy . Šestá kniha popisovala Kircherovi současné hudební nástroje s ilustracemi a zahrnovala popis zvonů, včetně velkého zvonu v Erfurtu. Popisuje také jednoduchá a složitá hudební zařízení, včetně kočičích klavírů a jukeboxů a varhan, které hrají podle programu v nich zabudovaného na válcovém bubnu se sloty. Sedmá kniha je velmi eklektická, začíná srovnáním staré a moderní hudby, ale většina místa je věnována současným skladatelům s hudebními ukázkami. Osmá kniha a druhý díl Musurgie obsahovaly obrovské tabulky všech možných kombinací hudebních intervalů a také pojednání o řeckých a latinských poetických metrech s hudebními ilustracemi. Devátá kniha je věnována sympatické magii a roli hudby v ní, právě zde je popsána tarantella , která podle Kirchera skutečně pomáhá s pavoučím jedem (popis byl vypůjčen z „Magnetismu“). Jednu z pasáží knihy lze interpretovat jako jeden z prvních pokusů o barevné podání hudby. Poslední – desátá kniha – nese silný vliv učení na nebeské sféry Mersenna a Keplera [194] .

Poměrně pozoruhodná je Kircherova teorie hudebních afektů , která je spojena s funkční klasifikací vokální a instrumentální hudby do 9 sekcí [195] . Sekce o řecké hudbě obsahuje jak studie důležité pro dějiny hudby, tak podvody . V prvním případě se jedná o přenos Alipy notace v moderním systému; ve druhém případě šlo o ódu na Pindara , objevenou údajně během cesty v letech 1637-1638 na Sicílii a rukopis se podle Kircherových ujištění ztratil [196] .

• Ilustrace pro "Universal Musurgy"

• Óda na Pindara

• Nahrávání ptačích hlasů

• Smyčcové nástroje

• Hudební automat

V roce 1673 Kircher publikoval pojednání o vlivu zvuků a ozvěny  , Phonurgia nova (Nová fonurgie). Navzdory eklektickému obsahu kniha obsahuje mnoho popisů různých zařízení, zejména liparské harfy a megafonu , s jejichž pomocí Alexandr Veliký údajně velel svým vojákům. Kircher se svému pravidelnému korespondentovi Langenmantelovi chlubil, že vynalezl speciální trubici, pomocí které bylo možné zachytit zvuky na vzdálenost 16 italských mil, díky čemuž byla mimořádně užitečná ve vojenských záležitostech – pro včasnou detekci vojenských pohybů [197] [198] .

Kircher a cenzura

Již se vznikem jezuitského řádu sv. Ignatius Loyola v roce 1550 nařídil, aby jeho bratři mysleli a kázali jako jeden. Zakladatel řádu prohlásil hlavní autoritu v teologii sv. Tomáš Akvinský a ve filozofii Aristoteles . Problém byl v tom, že od renesance umožňoval aristotelismus mnoho alternativních výkladů, a když se rodila nová empirická věda, byl řád nucen již od 80. let 16. století reorganizovat systém cenzury. V době, kdy se Kircher usadil v Římě, byla jezuitská cenzura již rozvinutou a dobře zavedenou institucí. Cenzurní nařízení z roku 1645, potvrzené v roce 1652, velmi jasně stanovilo, co je v publikacích člena řádu povoleno a co je zakázáno. Sbor auditorů však měl poradní funkce pod generálem řádu, byl to on, kdo předal publikace k cenzuře a učinil konečné rozhodnutí. Cenzura fungovala tajně; generál mohl recenzi předat samotnému autorovi. Zároveň bylo požadováno, aby díla teologického obsahu posuzovali alespoň tři cenzoři a díla bez teologických pasáží dva. V provinciích jezuitského řádu fungovala cenzura podobně, ale byla více nezávislá na Římě a vydávala povolení k publikaci [199] .

Celkem se dochovalo 48 dokumentů souvisejících s průchodem cenzury Řádu sv. Ignáce. Zdaleka ne vše se zachovalo; dokumentace pokrývá období od vydání koptského slovníku a gramatiky po Podsvětí – celkem 17 pojednání Athanasia Kirchera. H. Siebert poznamenal, že někdy se o téže knize vyslovilo několik cenzorů a názory se neshodovaly, někdy bylo vydáno cenzurní povolení pro každý svazek objemného díla. Ze 17 traktátů zvažovaných v dochovaných dokumentech jich 9 získalo jednomyslné schválení, protože „neurazily víru Kristovu a neporušily jezuitskou chartu“. 6 pojednání bylo schváleno s výhradami, v důsledku toho 6 knih připadalo na 10 cenzurních stanovisek; někdy tyto závěry naznačovaly užitečnost knih pro vzdělávací účely, jakož i pro propagaci řádu v „Republike vědců“. V osmi případech byl však souhlas podmíněný, což bylo vyjádřeno ve 12 cenzurních stanoviscích; podmínkou přeskočení bylo odstranění nebo pozměnění určitých pasáží. Jelikož se autorské rukopisy nedochovaly, tištěné texty neumožňují vždy identifikovat provedené změny. Ve všech těchto případech cenzoři zaznamenali, že autor text revidoval v souladu s pokyny, které mu byly dány. V případě 4 knih cenzoři neschválili tisk Kircherových děl, což bylo oznámeno generálovi řádu. Tyto dokumenty jsou cenné také proto, že umožňují stanovit přesnou chronologii vědecké práce. Pouze v polovině případů se komentáře týkaly věcné stránky obsahu knihy, cenzoři se častěji zabývali otázkami latinského stylu, připisování pramenů a jejich správného použití. Téměř ve všech případech byla odsouzena sebechvála autora [200] . Byly i další případy: například traktát o moru nebyl schválen, protože řádová listina zakazovala provozovat medicínu, a navíc cenzoři poznamenali, že Kircher nemá lékařské vzdělání a je nekompetentní ve svých úvahách. Po třetí cenzuře bylo rozhodnuto předložit pojednání profesionálním léčitelům; verdikt byl zřejmě kladný a generál řádu podepsal v roce 1658 cenzuru. V případě „Extatické cesty ...“ bylo možné zákaz cenzury obejít tím, že rozhodnutí cenzorské rady muselo být jednomyslné a v případě nesouhlasu byl cenzor povinen hlásit se generálka zvlášť [201] .

Je pozoruhodné, že cenzoři často poukazovali na to, že Kircher byl v myšlení nekonzistentní, jeho slova si často odporovala; to byl případ „Velkého umění“. Cenzoři knihu jednomyslně odmítli s tím, že traktát není užitečný ani poučný a naopak uvádí čtenáře v omyl, a tudíž by mohla utrpět pověst autora i pověst řádu. Rukopis byl ale nakonec do tiskárny přijat a Extatická cesta také. Po zákazu cenzury se ztratil rukopis Cesty do Etrurie – zřejmě podobný Latiu, tedy syntéza antikvariátu a průvodce; byl pravděpodobně stejně fantastický. Cenzoři vyjadřovali své názory nezávisle na sobě, Domenico Ottolini napsal extrémně dlouhý text. Ottolini sám pocházel z Etrurie a rozuměl tématům, kterým bylo Kircherovo pojednání věnováno. Ottoliniho poznámky se v podstatě týkaly historie a starožitností cenzorova rodného města - Luccy , jejich seznam zabral tři stránky. Cenzor poznamenal, že popis města i jeho budov byl zcela chybný, a na základě toho předpokládal, že Kircherův popis starověké Etrurie není o nic kvalitnější. Ottoliniho tvrzení zjevně přinesl Kircher, protože okamžitě vstoupil do korespondence s vědci z Luccy (zejména Orsucci) a počítal s publikací. V každém případě byla „Etrurie“ vyhlášena na konci „Podsvětí“, vydaného v roce 1665, a v roce 1667 se v „Čínských památkách“ opakovalo oznámení o brzkém vydání traktátu. Soudě podle soukromé korespondence v roce 1668 cenzura stále nedala povolení a nakonec v únoru 1669 Kircher ustoupil a oznámil, že nedoufá ve zveřejnění Cesty do Etrurie. V roce 1678 se však oznámení objevilo znovu a opět bez výsledku [202] .

Harald Siebert z dochovaných dokumentů usoudil, že v 60. letech 17. století Kircher vyvinul zvláštní způsob komunikace s cenzory. Po roce 1665 byly všechny jeho spisy publikovány v protestantském Amsterdamu , ale s uvedením povolení k tisku obdrženým z Říma se nedochovaly žádné důkazy o tom, kteří cenzoři a jak dali povolení k tisku. Po incidentu s Velkým učením začal Kircher posílat své rukopisy nikoli všeobecné cenzuře, ale mimořádným cenzorům. Nicméně i po 60. letech 16. století dostal Kircher jeden nesouhlas; cenzor například poznamenal, že Kircherova studie křížů nebyla v souladu s aristotelským systémem, ale nevedlo to k žádným důsledkům, autor ani nebyl povinen text korigovat. Korespondence v době vydání Podsvětí ukazuje, že cenzura se stala zcela loajální ke známému autorovi, který řádu přinesl světovou slávu; za to bylo možné upustit od některých dílčích odchylek od ortodoxie. Nyní cenzura spíše zaručovala, že se další kniha objeví v tisku včas [203] .

Legacy and grades

Portréty

Zakladatel jezuitského řádu Ignatius Loyola měl k portrétování negativní vztah a nenechal se zajmout. Tato tradice se zachovala i později - od mnoha slavných jezuitů, včetně K. Schotta, nezůstaly žádné obrazy. Přesto se dochovaly dva celoživotní portréty Athanasia Kirchera, které zdůrazňují jeho postavení vědce. Nejslavnější Kircherův portrét, reprodukovaný na začátku článku, vyryl v roce 1665 Cornelis Blumart II , tedy již v jeho ubývajících letech. Originál pro něj vznikl již dříve, v roce 1653, a jedná se o první známý portrét otce Athanasia. Rytina si zachovala velkou část původní skici - vědec byl zobrazen s vousy a díval se na diváka vážným pohledem. Kircher je oblečen do standardních rouch – sutana, plášť a berretta. Existuje verze, že portrét byl objednán samotným Kircherem nebo jeho nadřízenými v Collegio Romano ; jeho potvrzením je skutečnost, že Blumart již provedl frontispisy k dílům jezuitského otce. Je možné, že originál portrétu byl určen jako dar královně Kristině [205] . Rytina ve verzi z roku 1665 byla reprodukována v mnoha Kircherových knihách, včetně Description of the Chinese Empire a The Underworld, stejně jako v popisu Kircherianum z roku 1678 . Angela Meyer-Deutsch zdůraznila, že portrét se stal jakousi „ochrannou známkou“, protože Kircherův nakladatel Jansson získal od roku 1661 výhradní práva k distribuci jeho děl ve všech zemích Svaté říše římské, Nizozemsku a Anglii. Zřejmě ještě dříve, od roku 1655, Kircher zasílal verzi tohoto portrétu svým dopisovatelům, jak dokládá dopis K. Schotta z Mohuče. Schott požádal o několik dalších výtisků jako dary některým vznešeným lidem, zřejmě spolu s knihami od Kirchera [206] .

Národní galerie antického umění v Římě má malý portrét v oleji na dřevěné desce, 65 × 50 cm. Katalog výstavy z roku 1930 tvrdil, že tento portrét si objednal sám Kircher a byl vystaven v jeho muzeu. Styl tohoto portrétu se vyznačuje ostrým realismem a naprostým nedostatkem idealizace zobrazeného. Portrét je špatně zachovalý, barvy velmi vybledlé. Póza a oděv Kirchera na tomto portrétu jsou stejné jako na rytině Blumarta (pouze pokrývka hlavy zakrývá uši), ale jezuita je zobrazen oholený, jeho obličej je asymetrický a jeho nos má tvar cibule. Je možné, že tento portrét měl vyjadřovat mnišskou pokoru, neboť sebevyvyšování je v rozporu s vírou Kristovou, a proto měl být člověk zobrazen co nejblíže přirozené podobě. Umělecká kritička Petra Katke (1997) však považovala obrazový portrét ve všech ohledech za mnohem horší než ten rytý. V katalogu Kircherianum z roku 1678 nebyl zmíněn, ale jeho polohu napovídá latinský nápis pod portrétem: „Otec Athanasius Kircher presentován“ ( lat.  P. Atha us. Kircher. adauxit ) [207] [208] .

Historiografie

Vzhledem k výstřednosti teorií a příslušnosti k jezuitskému řádu až do počátku 20. století bylo jméno Kircher na periferii vědecké revoluce 17. století. Na pozadí předchůdců osvícenství  - Bacona a Descarta  - se vědci XVIII-XIX století zdáli Kircherovi jako beznadějný retrográdní, jehož láska ke starožitnostem byla téměř neoficiální [209] . Již v roce 1643 napsal René Descartes Huygensovi : "[tento] jezuita ... je spíše šarlatán než vědec." To bylo napsáno v souvislosti se zasláním Kircherových knih, které Descartes vrátil nerozřezané. Menke Kircher se pro Johanna Burckhardta proměnil v typ šarlatána, kterému se ve stejnojmenném díle vysmíval. Známou anekdotou je, že jezuitovi byl zaslán údajně čínský svitek, který úspěšně rozluštil, ačkoli ve skutečnosti obsahoval latinský nápis v zrcadlovém pořadí [210] . Byla předložena verze, že Kircher by mohl souviset s Voynichovým rukopisem [211] .

Soudě podle svědectví francouzského cestovatele Maximiliena Missona bylo Kircherianum v roce 1709 prakticky zničeno a jeho sbírky byly rozděleny do soukromých sbírek rarit [212] .

Johann Rosenberger ve svých Dějinách fyziky (1882) uvedl:

Kircher ... nestojí v naší vědě na příliš vysoké úrovni a mnoho fyziků by pravděpodobně ani nesouhlasilo s jeho uznáním za kolegu; přesto si jeho práce zaslouží pozornost. Slouží jako hrubé měřítko vědecké úrovně a směřování doby , i když při jejich hodnocení je nutná opatrnost: je třeba si dát pozor na připisování některých riskantních teorií tohoto amatérského experimentátora jako typické době [35] .

Kircherovo zapomnění bylo tak významné, že Umberto Eco dokonce prohlásil, že průběžné pátrání v bibliografiích mu v 80. letech poskytlo méně článků a monografií, než kolik titulů vědců vlastní práce [213] . Trend k přehodnocení odkazu Kirchera se objevil v 70. letech 20. století s vydáním knih R. Conora a G. Joslina; v roce 1985 se v Itálii konalo sympozium „Encyklopedismus v barokním Římě“, v roce 1988 se konalo mezinárodní knihovnické sympozium; v 80.-2000. letech 20. století bylo obhájeno několik disertačních prací. V roce 2004 Paula Findlen editovala obsáhlou sbírku odborných článků s názvem Poslední muž, který věděl všechno. Objemové biografie Kircherova otce spatřily světlo až v roce 2011. John Fletcher (1940-1992) zasvětil celý svůj život studiu odkazu Kirchera, který v roce 1966 obhájil práci o jeho vědecké biografii. Její text vydalo v roce 2011 v Leidenu prestižní nakladatelství Bril [214] . Kniha Johna Glasseyho The Deluded Man: The Life of an Eccentric in a Age of Change (2012) se stala jednou z nejprodávanějších knih literatury faktu a byla kriticky hodnocena [215] . Kircherova korespondence byla digitalizována v rámci projektu Athanasius Kircher Correspondence Project , prováděného pod vedením Michaela Gormana a Nicholase Wildinga s podporou Institutu a muzea dějin vědy (Florence) a Pauly Findlen ( Standford University ) [54]. . Jen archiv Papežské Gregoriánské univerzity obsahuje 2291 dopisů adresovaných A. Kircherovi v latině, italštině, španělštině, francouzštině, němčině, holandštině, perštině, arménštině, koptštině a čínštině. Dochovalo se minimálně 2000 odchozích dopisů a jejich seznam, který sestavil J. Fletcher, zabírá 30 stran [216] .

V květnu 2002, ke 400. výročí narození A. Kirchera, se v New York Institute for the Humanities konalo sympozium na téma: „Byl Athanasius Kircher ten nejúžasnější chlap vůbec, nebo co?“, Který lze zhruba přeložit jako "Byl Athanasius Kircher nejlepší?" [217] . Lawrence Weschler emeritní ředitel Newyorského institutu humanitních věd, nabídl vysvětlení nové popularity barokního polyhistora. Rysy Kircherova myšlení z jeho pohledu rezonují s postmodernistickým obrazem světa, lze ho nazvat „postmodernistou v předmoderním světě“. Kircher se podle Weschlera vyznačuje: "podvratností (provokativností), touhou po slávě, technománií a úderným eklekticismem." Existuje ještě jeden úhel pohledu: Kircher vyznával univerzální přístup k chápání světa, v zásadě trval na tom, že všechny jevy jsou spojeny se vším. Holistický přístup se stal žádaným v podmínkách extrémní diferenciace vědy, dokonce i jejích kdysi sjednocených disciplín, kdy vědci přestali mluvit stejným jazykem a navzájem si rozumět [217] .

Kulturní vliv

Kircherův vliv na současníky a potomky určoval spíše styl jeho bohatě ilustrovaných děl. Pozoruhodným příkladem je poezie Juany Inés de la Cruz , jejíž obraznost byla jasně ovlivněna Kircherovými hermetickými pojednáními. V „ Sestupu do Maelströmu “ od Edgara Allana Poea je o Kircherovi přímo řečeno [20] :

Kircher a další si představují, že uprostřed kanálu Maelström je propast, která proniká do zeměkoule a vystupuje v nějaké její velmi vzdálené části - v jednom případě se téměř jistě nazývá Botnický záliv . Taková myšlenka, sama o sobě prázdná, se mi teď, když jsem se díval, zdála velmi pravděpodobná...

— Per. K. Balmont

Podle Johna Glasseyho Jules Verne ve své Cestě do středu Země prokázal znalost Kircherových děl a určitý vliv z nich. Je docela možné, že „učený egoista“ – profesor mineralogie Otto Lidenbrock, jedna z hlavních postav tohoto románu – přímo odkazuje na autora Podsvětí; domněnku potvrzuje skutečnost, že v sobě spojuje talent lingvisty, geologa a vědeckého kurátora muzea, schopného rozluštit zakódované poselství v runovém rukopisu, z něhož se vyklube latinský nápis obráceně. Hlavní hrdinové, kteří sestoupili do kráteru sopky na Islandu, překonali podzemní řeky a dokonce i horký oceán, se vynořili z útrob Země přes Stromboli [218] . Nizozemský filmový kritik a kulturolog Anton Haakman věřil, že systém zrcadel popsaný Vernem v románu „ Zámek v Karpatech “ byl vypůjčen z popisů Kirchera [219] . Zajímavosti z Kircherových knih zaujaly i Jurgise Baltrushaitise [213] . Umberto Eco v článku z roku 1999 uvedl, že za 20 let ceny Kircherových knih na trhu antikvariátů výrazně (mnohokrát) vzrostly a dokonce ho nazval „ Arcimboldo dějin vědy“ [220] .

Dědictví jezuity se opět obrátilo přímo k éře modernismu: Marcel Duchamp , pracující v letech 1913-1915 v knihovně Saint-Genevieve, pečlivě studoval obrazy „Velkého umění světla a stínu“. Ilustrace Giorgia de Chirica pro Cocteauovu mytologii jasně demonstrují obeznámenost s rytinami Noemovy archy. Obraz Vševidoucího oka na pozadí pyramidy, umístěný na dolarových bankovkách , byl vypůjčen z frontispisů Kircherových knih, protože byl přítomen v Magnetismu, Velkém umění poznání, Univerzální muzurgii a Babylonské věži. [221] . Umberto Eco [217] [222] [223] věnoval určité místo ve svých spisech Kircherovi . V románu „ Ostrov v předvečer “ jsou všechny kapitoly označeny jmény literárních a vědeckých děl barokní éry, které tvoří katalog tajné knihovny. Tři kapitoly - 6, 33 a 39 - jsou pojmenovány podle spisů Kirchera, ačkoli on sám nebyl prototypem hrdinů románu [224] [225] . Kircherův životopis a výzkum zaujímá důležité místo v zápletce dobrodružného románu Jamese Rollinse The Bone Labyrinth (2015), který vyšel dvakrát v ruštině [226] .

Paměť

Vzpomínka na Athanasia Kirchera se zachovala v jeho malé vlasti v Gaise a Fuldě (nazýval se rodákem z posledně jmenované v Itálii). Přestože záměry postavit pomník byly vyjádřeny hned po smrti vědce, teprve na 300. výročí narození Kirchera (1902) byla hlavní ulice Gaiza přejmenována na jeho počest. V roce 1930 byla Kircherova busta umístěna v čestném sále Deutsches Museum v Mnichově [52] . V roce 1953 bylo v zámku Gaize otevřeno Kircherovo muzeum a v následujícím roce byla na místě jeho rodného domu umístěna pamětní deska. Ve skutečnosti byl dům zbořen v 18. století, ale jeho popisy se zachovaly. V roce 1963 byla po Kircherovi pojmenována škola ve Fuldě. Podle některých zpráv byl Kircherův portrét v roce 1921 umístěn na inflační bankovky [227] .

Část sbírek bývalého Kircheriana se nachází v Pigoriniho muzeu , zbytek je rozptýlen po různých muzeích v Římě, i když byly pravidelně činěny pokusy o vytvoření dočasné expozice rekonstruující bývalou slávu největšího kabinetu rarit [228] . Ve druhé polovině 20. století se vědecké a populárně-vědecké muzejní výstavy věnované Kircherovi objevily například na Stanfordské univerzitě a v soukromém „ Muzeu Jurské technologie “ v Los Angeles [217] .

Jezuitský astronom Giovanni Battista Riccioli pojmenoval měsíční kráter po Kircherovi v roce 1651 [229] a v roce 1935 tento název schválila Mezinárodní astronomická unie [230] . Na počest jezuity pojmenovali geologové nově objevený minerál kircherit [217] [231] .

Poznámky

1. ↑ Fletcher, 2011 , str. čtyři.
2. ↑ Glassie, 2012 , str. čtyři.
3. ↑ Glassie, 2012 , str. 3.
4. ↑ Fletcher, 2011 , str. 5.
5. ↑ Fletcher, 2011 , str. 3, 5.
6. ↑ Fletcher, 2011 , str. 6.
7. ↑ Fletcher, 2011 , str. 3-4.
8. ↑ Glassie, 2012 , str. 7.
9. ↑ Fletcher, 2011 , str. 9.
10. ↑ Fletcher, 2011 , str. deset.
11. ↑ Glassie, 2012 , str. 13.
12. ↑ Fletcher, 2011 , str. 12.
13. ↑ Glassie, 2012 , str. čtrnáct.
14. ↑ Fletcher, 2011 , str. 13-14.
15. ↑ Fletcher, 2011 , str. patnáct.
16. ↑ Fletcher, 2011 , str. 16-17.
17. ↑ Glassie, 2012 , str. 38-39.
18. ↑ Fletcher, 2011 , str. osmnáct.
19. ↑ Fletcher, 2011 , str. 19.
20. ↑ 12 Glassie , 2012 , str. 270.
21. ↑ Fletcher, 2011 , str. 20-21.
22. ↑ Fletcher, 2011 , str. 22.
23. ↑ Fletcher, 2011 , str. 23-24.
24. ↑ 1 2 3 Fletcher, 2011 , str. 25.
25. ↑ 12 Fletcher , 2011 , str. 26.
26. ↑ Findlen, 2004 , Peter N. Miller. Koptové a učenci. Athanasius Kircher v Peirescově republice dopisů, str. 133.
27. ↑ Glassie, 2012 , str. 62-63.
28. ↑ Fletcher, 2011 , str. 27-28.
29. ↑ Fletcher, 2011 , str. 29.
30. ↑ Fletcher, 2011 , str. třicet.
31. ↑ 12 Stolzenberg , 2015 , str. 12.
32. ↑ Fletcher, 2011 , str. 32.
33. ↑ Fletcher, 2011 , str. 33-34.
34. ↑ Fletcher, 2011 , str. 35-36.
35. ↑ 1 2 Rosenberger, 1933 , s. 138.
36. ↑ Fletcher, 2011 , str. 37-38.
37. ↑ Fletcher, 2011 , str. 38.
38. ↑ Fletcher, 2011 , str. 39.
39. ↑ Fletcher, 2011 , str. 40-42.
40. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. 13.
41. ↑ Fletcher, 2011 , str. 43-44.
42. ↑ Glassie, 2012 , str. 131.
43. ↑ 12 Fletcher , 2011 , str. 44-45.
44. ↑ Findlen, 2003 , str. 227.
45. ↑ Findlen, 2003 , str. 231.
46. ↑ Findlen, 2003 , str. 235.
47. ↑ Findlen, 2003 , str. 255-256.
48. ↑ Findlen, 2003 , str. 258.
49. ↑ Fletcher, 2011 , str. 46-48.
50. ↑ Fletcher, 2011 , str. 49.
51. ↑ Fletcher, 2011 , str. 49-54.
52. ↑ 1 2 Streltsov, 2013 , str. 90.
53. ↑ Fletcher, 2011 , str. 55-57.
54. ↑ 1 2 3 Stolzenberg, 2015 , str. patnáct.
55. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. jedenáct.
56. ↑ Fletcher, 2011 , str. 64.
57. ↑ Glassie, 2012 , str. 246.
58. ↑ Fletcher, 2011 , str. 58-65.
59. ↑ Glassie, 2012 , str. 247.
60. ↑ Haakman, 2006 , str. 97.
61. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. osmnáct.
62. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. 19.
63. ↑ Zvereva V.V. Antikvariát 16.-17. století: zobrazení minulosti v kontextu vědecké revoluce // Obrazy času a historické reprezentace: Rusko - Východ - Západ / Pod. vyd. L. P. Řepina . - M.  : Krug, 2010. - S. 756-757. — 960 s. — (Obrazy dějin). - ISBN 978-5-7396-0178-0 .
64. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. 20-21.
65. ↑ Findlen, 2004 , Noel Malcolm. Soukromé a veřejné znalosti. Kircher, Esoterika a republika dopisů, str. 298.
66. ↑ Findlen, 2004 , Noel Malcolm. Soukromé a veřejné znalosti. Kircher, Esoterika a republika dopisů, str. 297.
67. ↑ Findlen, 2004 , Noel Malcolm. Soukromé a veřejné znalosti. Kircher, Esoterika a republika dopisů, str. 298-300.
68. ↑ Findlen, 2004 , Noel Malcolm. Soukromé a veřejné znalosti. Kircher, Esoterika a republika dopisů, str. 302-303.
69. ↑ Findlen, 2004 , Noel Malcolm. Soukromé a veřejné znalosti. Kircher, Esoterika a republika dopisů, str. 307.
70. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. 22.
71. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. 24.
72. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. 25.
73. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. 28.
74. ↑ Yeats, 2000 , str. 367.
75. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. 29.
76. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. třicet.
77. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. 255.
78. ↑ 12 Yeats, 2000 , str. 368.
79. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. 256.
80. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. 259.
81. ↑ 1 2 Tomsinov, 2004 , str. 66.
82. ↑ Leibniz G. V. Dopisy a eseje o čínské filozofii a binárním systému počtu  / Per., Comp. Jakovlev V. M .. - M .  : IP RAS , 2005. - 408 s. — (Filozofická klasika: poprvé v ruštině). - 500 výtisků.
83. ↑ Glassie, 2012 , str. 261-262.
84. ↑ Glassie, 2012 , str. 264-266.
85. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 221.
86. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 223.
87. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 223-224.
88. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 225.
89. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 226.
90. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 227-228.
91. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 229-230.
92. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 231, 233.
93. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 234.
94. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 235.
95. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 238.
96. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 239.
97. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 242-243.
98. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 244.
99. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 244-245.
100. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 245-246.
101. ↑ Findlen, 2004 , str. 25.
102. ↑ Fletcher, 2011 , str. 71-74.
103. ↑ Fletcher, 2011 , str. 78.
104. ↑ 12 Fletcher , 2011 , str. 79.
105. ↑ Fletcher, 2011 , str. 76.
106. ↑ Fletcher, 2011 , str. 80.
107. ↑ Tomsinov, 2004 , str. 67.
108. ↑ Tomsinov, 2004 , str. 68-69.
109. ↑ 1 2 Eco, 2007 , str. 161.
110. ↑ Champollion J.-F. O egyptské hieroglyfické abecedě / Překlad, ed. a komentovat. I. G. Livshits. - M.  : AN SSSR, 1950. - S. 36. - 286 s. - (Klasika vědy).
111. ↑ Fletcher, 2011 , str. 82.
112. ↑ Eco, 2007 , str. 162.
113. ↑ Eco, 2007 , str. 164.
114. ↑ Eco, 2007 , str. 167-168.
115. ↑ Eco, 2007 , str. 163-164.
116. ↑ Eco, 2007 , str. 167.
117. ↑ Eco, 2007 , str. 169.
118. ↑ 1 2 3 Eco, 2007 , str. 171.
119. ↑ Eco, 2007 , str. 203-204.
120. ↑ Eco, 2007 , str. 204-205.
121. ↑ Eco, 2007 , str. 205.
122. ↑ Eco, 2007 , str. 205-206.
123. ↑ Eco, 2007 , str. 206-207.
124. ↑ Eco, 2007 , str. 207.
125. ↑ Eco, 2007 , str. 210.
126. ↑ Eco, 2007 , str. 211.
127. ↑ Findlen, 2004 , Daniel Stolzenberg. Čtyři stromy, některé amulety a sedmdesát dva jmen boha Kircher odhaluje kabalu, str. 149-150.
128. ↑ Findlen, 2004 , Daniel Stolzenberg. Čtyři stromy, některé amulety a sedmdesát dva jmen boha Kircher odhaluje kabalu, str. 151-154.
129. ↑ Athanasius Kircher. O jménu Božím, skládající se ze sedmdesáti dvou částí, nazývaných také eudomontadiogrammatonem Boží jméno . Teurgia.Org . Získáno 4. srpna 2017. Archivováno z originálu 11. července 2017.  (neurčitý) .
130. ↑ Findlen, 2004 , Daniel Stolzenberg. Čtyři stromy, některé amulety a sedmdesát dva jmen boha Kircher odhaluje kabalu, str. 156.
131. ↑ Findlen, 2004 , Daniel Stolzenberg. Čtyři stromy, některé amulety a sedmdesát dva jmen boha Kircher odhaluje kabalu, str. 158, 161.
132. ↑ Findlen, 2004 , Daniel Stolzenberg. Čtyři stromy, některé amulety a sedmdesát dva jmen boha Kircher odhaluje kabalu, str. 164-165.
133. ↑ 12 Fletcher , 2011 , str. 181.
134. ↑ 1 2 3 Fletcher, 2011 , str. 186.
135. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata od Athanasia Kirchera (1667). An Apologia Pro Vita Sua, s. 395.
136. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata od Athanasia Kirchera (1667). An Apologia Pro Vita Sua, s. 383-384.
137. ↑ 12 Fletcher , 2011 , str. 187.
138. ↑ Findlen, 2004 , J. Michelle Molina. Pravdivé lži. Athanasius Kircher's China Illustrata a životní příběh mexického mystika, str. 366-367.
139. ↑ Findlen, 2004 , J. Michelle Molina. Pravdivé lži. Athanasius Kircher's China Illustrata a životní příběh mexického mystika, str. 367-368.
140. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata od Athanasia Kirchera (1667). An Apologia Pro Vita Sua, s. 386.
141. ↑ Eco, 2018 , str. 108.
142. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata od Athanasia Kirchera (1667). An Apologia Pro Vita Sua, s. 390-392.
143. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata od Athanasia Kirchera (1667). An Apologia Pro Vita Sua, s. 393.
144. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata od Athanasia Kirchera (1667). An Apologia Pro Vita Sua, s. 394-396.
145. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata od Athanasia Kirchera (1667). An Apologia Pro Vita Sua, s. 397-399.
146. ↑ 12 Fletcher , 2011 , str. 188.
147. ↑ Glassie, 2012 , str. 223.
148. ↑ Glassie, 2012 , str. 231.
149. ↑ Fletcher, 2011 , str. 189.
150. ↑ Glassie, 2012 , str. 232.
151. ↑ 12 Fletcher , 2011 , str. 191.
152. ↑ Findlen, 2004 , Anthony Grafton. Kircherova chronologie, str. 174.
153. ↑ Eco, 2007 , str. 166-168.
154. ↑ Eco, 2007 , str. 172.
155. ↑ Fletcher, 2011 , str. 138.
156. ↑ Fletcher, 2011 , str. 135-136.
157. ↑ Fletcher, 2011 , str. 137-138.
158. ↑ Resh, 2014 .
159. ↑ Fletcher, 2011 , str. 161.
160. ↑ Fletcher, 2011 , str. 162-163.
161. ↑ Fletcher, 2011 , str. 164-165.
162. ↑ Fletcher, 2011 , str. 165.
163. ↑ Glassie, 2012 , str. 98-100.
164. ↑ Glassie, 2012 , str. 100.
165. ↑ Glassie, 2012 , str. 101.
166. ↑ Glassie, 2012 , str. 102-103.
167. ↑ Glassie, 2012 , str. 103-105.
168. ↑ Glassie, 2012 , str. 105-106.
169. ↑ Glassie, 2012 , str. 107.
170. ↑ Hankins, Silverman, 2014 , str. 15-16.
171. ↑ Hankins, Silverman, 2014 , str. 27-28.
172. ↑ Hankins, Silverman, 2014 , str. 17-18.
173. ↑ 1 2 Hankins, Silverman, 2014 , str. 21.
174. ↑ Hankins, Silverman, 2014 , str. 22.
175. ↑ Glassie, 2012 , str. 114-117.
176. ↑ Glassie, 2012 , str. 117-118.
177. ↑ Fletcher, 2011 , str. 107-108.
178. ↑ Fletcher, 2011 , str. 109.
179. ↑ Fletcher, 2011 , str. 116-118.
180. ↑ Fletcher, 2011 , str. 139-140.
181. ↑ Haakman, 2006 , str. 82.
182. ↑ Haakman, 2006 , str. 83.
183. ↑ Haakman, 2006 , str. 83-86.
184. ↑ Glassie, 2012 , str. 185-186.
185. ↑ Glassie, 2012 , str. 187.
186. ↑ 12 Glassie , 2012 , str. 188.
187. ↑ Fletcher, 2011 , str. 158.
188. ↑ Glassie, 2012 , str. 190-191.
189. ↑ Glassie, 2012 , str. 191-192.
190. ↑ Glassie, 2012 , str. 192-194.
191. ↑ Eco, 2018 , str. 110, 112.
192. ↑ Fletcher, 2011 , str. 88-89.
193. ↑ Fletcher, 2011 , str. 92.
194. ↑ Fletcher, 2011 , str. 94-97.
195. ↑ Fletcher, 2011 , str. 98-99.
196. ↑ Fletcher, 2011 , str. 100.
197. ↑ Fletcher, 2011 , str. 59.
198. ↑ Glassie, 2012 , str. 226-228.
199. ↑ Findlen, 2004 , Harald Siebert. Kircher a jeho kritici. Cenzorská praxe a pragmatické přehlížení ve Tovaryšstvu Ježíšově, str. 79-80.
200. ↑ Findlen, 2004 , Harald Siebert. Kircher a jeho kritici. Cenzorská praxe a pragmatické přehlížení ve Tovaryšstvu Ježíšově, str. 80-82.
201. ↑ Findlen, 2004 , Harald Siebert. Kircher a jeho kritici. Cenzorská praxe a pragmatické přehlížení ve Tovaryšstvu Ježíšově, str. 83-84.
202. ↑ Findlen, 2004 , Harald Siebert. Kircher a jeho kritici. Cenzorská praxe a pragmatické přehlížení ve Tovaryšstvu Ježíšově, str. 85-86.
203. ↑ Findlen, 2004 , Harald Siebert. Kircher a jeho kritici. Cenzorská praxe a pragmatické přehlížení ve Tovaryšstvu Ježíšově, str. 95-96.
204. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. 17.
205. ↑ Findlen, 2004 , Angela Meyer-Deutsch. "Kvazi-optická palingeneze". Oběh portrétů a Kircherův obraz, str. 108-110.
206. ↑ Findlen, 2004 , Angela Meyer-Deutsch. "Kvazi-optická palingeneze". Oběh portrétů a Kircherův obraz, str. 112.
207. ↑ Findlen, 2004 , Angela Meyer-Deutsch. "Kvazi-optická palingeneze". Oběh portrétů a Kircherův obraz, str. 114-115.
208. ↑ Ritratto di Athanasius Kircher . Ministerstvo kulturního dědictví, kulturních aktivit a cestovního ruchu Itálie . Datum přístupu: 13. prosince 2017. Archivováno z originálu 13. prosince 2017. (neurčitý)
209. ↑ Stolzenberg, 2015 , str. 16.
210. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. Janusovy tváře vědy v sedmnáctém století: Athanasius Kircher a Isaac Newton, str. 222.
211. ↑ Tiltman, John H. The Voynich Manuscript: "The Most Mysterious Manuscript in the World"  (angl.)  : journal. — Technický věstník NSA. — Sv. XII . Archivováno z originálu 18. října 2011. Archivovaná kopie (nedostupný odkaz) . Získáno 4. prosince 2017. Archivováno z originálu 3. května 2016. (neurčitý) 
212. ↑ Glassie, 2012 , str. 249, 310.
213. ↑ 1 2 Eco, 2018 , str. 106.
214. ↑ Stephen J. Gertz. Při hledání Athanasia Kirchera . KNIHAŘKA. Hnízdo pro milovníky knih (14. ledna 2013). Získáno 9. listopadu 2017. Archivováno z originálu 5. prosince 2017. (neurčitý)
215. ↑ Jennifer Schuessler. Génius 17. století, šarlatán nebo možná obojí . The New York Times (30. prosince 2012). Získáno 9. listopadu 2017. Archivováno z originálu 5. prosince 2017. (neurčitý)
216. ↑ Tomsinov, 2004 , str. 65.
217. ↑ 1 2 3 4 5 Ioganson, 2016 .
218. ↑ Glassie, 2012 , str. 270-271.
219. ↑ Haakman, 2006 , str. 54.
220. ↑ Eco, 2018 , str. 106, 117.
221. ↑ Glassie, 2012 , str. 269-270.
222. ↑ Eco, 2007 , str. 161-172.
223. ↑ Eco, 2018 , str. 105-106.
224. ↑ Glassie, 2012 , str. 271.
225. ↑ Eco U. Island den předem / Per. z italštiny. a předmluva E. Kosťukoviče . - Petrohrad.  : Symposium , 2001. - S. 6-7, 65, 392, 470. - 496 s. — ISBN 5-89091-076-0 .
226. ↑ James Clemens. "Kostní labyrint" . Fantasy Lab . Staženo 9. listopadu 2017. Archivováno z originálu 1. listopadu 2017. (neurčitý)
227. ↑ Fletcher, 2011 , str. 7-8.
228. ↑ Findlen, 2003 , str. 271-273.
229. ↑ Glassie, 2012 , str. 272-273.
230. ↑ Kircher na Měsíci . Gazetteer of Planetary Nomenclature . Pracovní skupina Mezinárodní astronomické unie (IAU) pro nomenklaturu planetárních systémů (WGPSN). Získáno 9. listopadu 2017. Archivováno z originálu 5. prosince 2017. (neurčitý)
231. ↑ Smolyaninova V.N. Nové minerály. LXVII // Poznámky Ruské mineralogické společnosti. - 2013. - č. 6. - S. 46-77. — ISSN 0869-6055

Literatura

• Athanasius Kircher. Poslední muž, který věděl všechno / editoval Paula Findlen. - L.  : Routledge, 2004. - 466 s. — ISBN 0-415-94015-X .
• Bach JA Athanasius Kircher a jeho metoda: studie o vztazích umění a věd v 17. století: Diplomová práce (Ph.D). - University of Oklahoma, 1985. - 390 s.
• Bianchi E. Podivuhodné zvuky: Hudba a učení ve světě Athanasiuse Kirchera: Disertační práce předložená... v kandidatuře na doktorát filozofie. - Yale University, 2011. - 284 s.
• Buonanno R. The Stars of Galileo Galilei and the Universal Knowledge of Athanasius Kircher / Překlad Roberto Buonanno a Giuliana Giobbi. - Heidelberg, New York, Dordrecht, Londýn : Springer International Publishing, 2014. - 178 s. - (Astrophysics and Space Science Library Volume 399). - ISBN 978-3-319-00299-6 .
• Findlen P. Vědecká podívaná v barokním Římě: Athanasius Kircher a muzeum římské koleje // Jezuitská věda a republika dopisů / editoval Mordechai Feingold. - Cambridge, Massachusetts: The MIT Press, 2003. - S. 225-284. — 483 s. — (Proměny: Studie z dějin vědy a techniky). - ISBN 0-262-06234-8 .
• Fletcher JE Studie o životě a díle Athanasia Kirchera, 'Germanus Incredibilis' . - Leiden : Brill, 2011. - 607 s. — (Série knih Beran). - ISBN 978-90-04-20712-7 .
• Glassie J. Muž z mylných představ: život excentrika ve věku změn. - N. Y.  : Riverhead Books, 2012. - 352 s. — ISBN 978-15-94-48871-9 .
• Hankins TL, Silverman RJ Kapitola druhá. Slunečnicové hodiny Athanasia Kirchera // Nástroje a imaginace. - Princeton: Princeton University Press, 2014. - S. 14-36. — 352 s. - ISBN 978-06-91-60645-3 .
• Rethinking the Scientific Revolution  / Ed. od Margaret J. Osler. - Cambridge : Cambridge University Press, 2000. - 340 s. - ISBN 978-05-21-66790-6 .
• Stolzenberg D. Egyptský Oidipus : Athanasius Kircher a tajemství starověku. — L., Chicago: The University of Chicago Press, 2015. — 307 s. — ISBN 9780226273273 .
• Ioganson L. I. Revival of Athanasius Kircher // Elektronická vědecká publikace: Almanach Space and Time. - 2016. - T. 11, č. 1.
• Yeats F. Giordano Bruno a hermetická tradice / Per. G. Daševskij. - M .  : Nová literární revue , 2000. - S. 367-372. — 528 s. — ISBN 5-86793-084-X .
• Martynov D. E. , Glushkova S. Yu. Teorie vzniku čínského jazyka od Athanasiuse Kirchera // Kazan Linguistic Journal. - 2019. - V. 3, č. 2. - S. 73-85.
• Nasonov R. A. Kircher, Afanasy  // Velká ruská encyklopedie . - M.  : BRE, 2009. - T. 14. - S. 50.
• Resh A. Athanasius Kircher (1602-1680)  : Publikace Institutu pro studium hraničních směrů ve vývoji vědy ( Innsbruck ) // Filosofické myšlení. - 2014. - č. 7. - S. 1-45. - doi : 10.7256/2306-0174.2014.7.12931 .
• Rosenberger F. Dějiny fyziky / Per. s ním. vyd. I. Sechenov. - M. - L  .: Státní technické a teoretické nakladatelství, 1933. - Kniha. 2: Dějiny fyziky v moderní době. — 342 s.
• Streltsov A. Muž, který věděl všechno: Athanasius Kircher // Historie ilustrovaná: Popular Science Historical Journal. - 2013. - č. 4. - S. 76-91.
• Tomsinov V.A. Stručná historie egyptologie. - M  .: Zrcadlo, Ed. dům "Veche", 2004. - 320 s. — (Výzkum světových dějin). — ISBN 5-8078-0103-2 .
• Haakman A. . Na druhé straně zrcadla: Kino a fikce / Per. z Holandska I. Leskovskaja, ed. B. Filanovský. -M . :Nakladatelství Ivan Limbakh, 2006. - 392 s. -ISBN 5-89059-087-1.
• Eco U. Hledá dokonalý jazyk v evropské kultuře / Per. z italštiny. A. Miroljubová. - Petrohrad. : Alexandria, 2007. - 423 s. - ("Formování Evropy"). - ISBN 978-5-903445-05-9 .
• Eco W. Proč Kircher? // Rostlinná paměť aneb Proč si kniha všechno pamatuje: Per. z italštiny. Makarov I., Makarova N., Golubtsova  A. — 296 s. - ISBN 978-5-387-01498-7 .

Odkazy

• Kircher // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
• Adolf Müller. Athanasius Kircher . Katolická encyklopedie (1913) . Zdroj Wiki . (neurčitý)

Elektronické zdroje

• Athanasius Kircher na Stanfordu . WordPress . Staženo: 4. srpna 2017. (neurčitý)
• Athanasius Kircher. Musurgia universalis . Special Collections Department, Library, University of Glasgow. Staženo: 4. srpna 2017. (neurčitý)
• Mats Rendel. Kircherianum Virtuale web index (nedostupný odkaz) . Získáno 4. srpna 2017. Archivováno z originálu dne 27. září 2019. (neurčitý) 
• Korespondence Athanasia Kirchera (2 741 dopisů) . Mapování republiky dopisů, Stanfordská univerzita . Staženo: 4. srpna 2017. (neurčitý)
• Svět je svázán tajnými uzly Život a dílo Athanasia Kirchera . Muzeum Jurské technologie, . Staženo: 4. srpna 2017. (neurčitý)
• Erkenntnisse-Phantasien-Visionen. Athanasius Kirchers geologisches Weltbild im Lichte heutiger Anschauungen  (německy) . Klaus-Peter Kelber, Würzburg. Staženo: 4. srpna 2017.

Sbírky digitalizovaných děl, překlady

• Athanasius Kircher. židovská kabala. Kapitola IX. §V . Teurgia.org . Staženo: 4. srpna 2017. (neurčitý)
• Athanasius Kircher. O jménu Božím, skládající se ze sedmdesáti dvou částí, nazývaných také eudomontadiogrammatonem Boží jméno . Teurgia.org . Staženo: 4. srpna 2017. (neurčitý)
• Digitalizovaná díla Athanasia Kirchera . Internetový archiv . Staženo: 4. srpna 2017. (neurčitý)
• Digitalizovaná díla Athanasia Kirchera . iniciativa ECHO . Institut Maxe Plancka pro dějiny vědy = Max-Planck-Institut für Wissenschaftsgeschichte Home . Staženo: 4. srpna 2017. (neurčitý)
• Digitalizovaná díla Athanasia Kirchera . Gallica . Staženo: 4. srpna 2017. (neurčitý)
• Digitalizovaná díla Athanasia Kirchera . Mnichovské digitalizační centrum. Staženo: 4. srpna 2017. (neurčitý)

Tematické stránky	zbMATH Otevřeno diskotéky Mezinárodní projekt knihovny hudebních partitur MusicBrainz Internetová databáze spekulativní fikce RKDartisté
Slovníky a encyklopedie	Rakouský muzikál Velká dánština Velká Katalánština Velký Rus Brockhaus a Efron italština Muzikál Riemann chorvatský Allgemeine Deutsche Biographie Britannica (online) Brockhaus katolík (1997-…) Slovník hudby a hudebníků Databáze pozoruhodných jmen Treccani Universalis
V bibliografických katalozích BIBSYS: 90365068 BNC : a10109018 BNE : XX1106034 BNF : 119097824 CiNii : DA0182280X CONOR : 124674659 GND : 118562347 GTA : 118999 ICCU : CFIV080269 ISNI : 0000 0001 2126 6092 J9U : 987007313142105171 LCCN : n79065772 LNB : 000251874 NDL : 00620937 NKC : nlk20000083457 NLA : 35786916 NLG : 221751 , 137881 NLP : A11886468 NSK : 000233560 NTA : 069349665 NUKAT : n97063391 PTBNP : 229105 KNIHA : dbqsr0mx5d6gsw8 SUDOC : 026949997 VcBA : 495/86086 VIAF : 31998409 WorldCat VIAF : 31998409 ULAN : 500149892 RNB : 770178324