Kouzlo

Magie ( lat.  magia z jiného řeckého μᾰγείᾱ ) - činy spojené s vírou ve schopnost člověka ovlivňovat přírodní síly, předměty, zvířata, osudy lidí [1] , podmaňovat si nadpřirozené síly [2] [3] [4 ] nebo s nimi manipulovat pomocí kouzel , amuletů a určitých rituálů [4] .

Praxe klasifikovaná jako magie je v podstatě aspektem nebo odrazem světonázoru zastávaného některými lidmi v různých bodech jejich historického vývoje. Magie je tedy stejně jako náboženství a věda součástí společné kultury a světového názoru [5] .

Západní tradice rozlišuje magii od náboženství nebo vědy ; nicméně, takové rozdíly a dokonce definice kouzla jsou obrovské pole pro diskusi [6] .

Magie je založena na myšlenkovém systému , ve kterém se člověk obrací k tajným silám s cílem ovlivňovat dění a také skutečný či zdánlivý vliv na stav hmoty [6] . Magii lze také spojovat s různými světonázorovými systémy, jako jsou například nábožensko-filosofická hnutí novoplatonismus , hermetismus , židovská kabala a křesťanská kabala [7] . V západní kultuře existují různé formy magie, jako je astrologická magie spojená s nebeskými sférami nebo démonologie zaměřená na vyvolávání démonů ; disciplíny jako astrologie a alchymie [6] . Protože magie, stejně jako osvícení a jiné formy západní esoteriky, se nebere v úvahu[ kým? ] přijatelná forma poznání, nazývá se „odmítnuté poznání“ [7] . V Rusku se slovo magie objevilo až v 18. století [8] ; místo toho byly použity výrazy čarodějnictví , čarodějnictví atd. atd.

Etymologie

Slovo "kouzlo" vstoupilo do ruského jazyka, možná z něj.  Magie [9] [10] , která pochází z lat.  magie a jiné řečtiny. μαγεία [11] . V Rusku se slovo magie  objevilo až v 18. století [8] . Na druhé straně další Řek. μαγεία pochází ze jména starověkých perských kněží z jiné perštiny. 𐎶𐎦𐎢𐏁 ( maguš , "mág") [12] [13] . Staroperské slovo magu- pochází z protoindoevropského *magh („být schopen, být schopen“); následně začali Íránci používat slovo maguš ("kouzelník", tj. "Schopný [ritualista]") nebo *maghu , což mohlo vést ke staročínskému *Mᵞag ("kouzelník" nebo "šaman") [14] . Staroperská forma se pravděpodobně dostala do starověkých semitských jazyků jako talmudský hebrejský výraz " magosh ", aramejský " amgusha " ("kouzelník") a chaldejský " maghdim " ("moudrost a filozofie").

Slovo μᾰγείᾱ se stalo standardním termínem pro zoroastriánské (perské) kněze, od nichž se Řekům stala známá východní okultní umění; ve kterém se slovo μάγος  - „mág“ (a příbuzné μᾰγικός , μᾰγείᾱ ) stalo jménem osoby, která má tajné znalosti a moc jako perský mág [15] . Od prvního století př. n. l. se syrští „ magusai “ proslavili jako kouzelníci a věštci [16] .

Slovo μάγος má i další významy: „čaroděj, vykladač snů, astrolog, věštec“ ( Xenofón , Lucián ), „falešný mudrc, falešný věštec“ ( Sofoklés ). Jedno z prvních Platonových použití slova μᾰγείᾱ je „  μᾰγείᾱ ἡ Ζωροάστρου “ (rozsvícený. „Magic of Zarathustra “). O něco později, po Platónovi, slovo μᾰγείᾱ již znamená „ čarodějnictví , věštění “; například v Aristotelovi  - ἡ γοητικὴ μᾰγείᾱ (dosl. „ klamání magie“) nebo v Novém zákoně  – ταῖς μαγεναις ἐξεστηκέναvος ἐξεστηκέναvος αςς ταῖς μαγεναις ἐξεστηκέναvος ας 

Definice okultistů

V Evropě a Severní Americe, jak se magie vyvinula do učení (skupiny nauk) nebo kvazi-vědecké disciplíny , bylo okultními praktiky formulováno mnoho definic. Tak,

Magické praktiky a tradice

Magických systémů je mnoho a jsou rozmanité. Někteří z nich:

Historie

V primitivním období

Magie, jako jedna z forem primitivních přesvědčení, se objevuje na úsvitu existence lidstva. Přidržíme-li se teorie magického („sympatického“ podle Frasera ) významu skalního umění (jak jej vykládá řada historiků náboženství, např. S. A. Tokarev [20] nebo M. Eliade [21] ), čas objevení se magie lze připsat období svrchního paleolitu .

V raných formách společnosti nebyla magie ještě oddělena od ostatních přesvědčení, stejně jako dosud neexistují žádné zvláštní „pozice“ mága, šamana nebo kněze. Každý člen kmene se v míře nutnosti a svého chápání věnuje své vlastní magické praxi: žádá duchy nebo zvířecí totem o pomoc při lovu, uctívá předměty, které přinášejí štěstí atd. Skupinové akce, které byly nutné pro celý kmen, především související s obřady průchodu (narození, zasvěcení, svatba, pohřeb) [22] a lovem. Rozvoj kultury a přidělení zvláštní sociokulturní role duchovním ( šamanům , kněžím a čarodějům ) postupně vede k přeměně magie z veřejných praktik v „elitní disciplínu“, což však nebrání zachování obrovské množství jednoduchých lidových magických obřadů dostupných každému.

Toto rozdělení je velmi podmíněné a často je rozdíl mezi šamanem, čarodějem a léčitelem velmi podmíněný. Rozvoj kněžství je zase úzce spjat s rozvojem polyteismu , formováním kultů jednotlivých božstev.

V polyteistickém období, s odchodem šamanismu, se magické praktiky stávají jedním z hlavních zaměstnání kněžství.

Zároveň je v současnosti odmítána teorie evoluční posloupnosti magie, náboženství a vědy, kterou předložil J. Fraser [23] .

V Egyptě a Sumeru

V sumerštině a akkadštině existuje velké množství klínopisných textů zabývajících se praktickými otázkami používání magických technik v medicíně, věštění, lásce, přitahování štěstí a úspěchu v podnikání, poškozování nepřátel atd. [24] V Mezopotámii se magie nepoužívala. okrajové nebo podzemní zaměstnání (na rozdíl od antického světa), oficiálně se praktikovalo na královském dvoře, magické obřady si mohli dovolit i šlechtici či bohatí lidé. Hlavní magickou praxí v Sumeru byla manipulace a používání sil nebeských objektů, jako jsou planety, hvězdy a souhvězdí, které byly považovány za projevy božských a démonických entit. [25] Klínové texty rituálu Maqlû určené k potlačení nepřátelských magických vlivů pomocí předmětů, vlasů, oděvů, jídla, pití atd., které patří oběti magického útoku, se dochovaly dodnes, v nichž akkadština mág exorcista požádal o ochranu "noční hvězdy" [26]

Ve starověku

Již v Homérových textech lze nalézt řadu přímých odkazů na magii. I když vynecháme magické předměty spojené s bohy ( Hádova helma, Hermovy sandály a jeho hůl „ caduceus “ atd.) a takové folklórnější a pohádkové motivy, jako je proměna čarodějky Kirky v prasata Odysseových společníků , v "Odyssey" si můžete všimnout jednoznačně magických detailů. Například "můra" - rostlina, která chrání před magií, kterou Hermes dává Odysseovi [27] , - zmínka o léčebném spiknutí [28] a samozřejmě podrobně popsaný nekromantický obřad:

To jistě svědčí o tom, že již v době Homéra měli Řekové dostatečně rozvinuté představy o magii.

V mykénském období začalo aktivní vypůjčování magických praktik z oblasti Blízkého východu a jejich přizpůsobování řeckým reáliím [29] . Aktivně se rozvíjí lékařská magie a výroba amuletů [30] . Vznikají kletby a lektvary, stejně jako škodlivé amulety ve formě uzlů, přítomné v tolika kulturách [31] . Podobné procesy lze pozorovat v Římě. Důležitým pramenem pro rozvoj magie v tomto období je tzv. "tablety kleteb" (lat. Defixionum Tabellae), běžné v celé říši - zřejmě se jednalo o veřejně dostupnou metodu lidové magie [32] . Běžné a kněžské magické praktiky byly úzce spojeny s uctíváním bohů. Za prvé, patrony magie byli Hermes (tato funkce mu zůstane i v pozdějších obdobích) a Hekaté [33] , spojovaní především s nekromancí a ženskými magickými praktikami. V menší míře, ale stále používaná v souvislosti s magií, jména Gaia , Persephone , Hades . Magická tradice římské říše se však neomezovala pouze na lidové magické praktiky. Jak se novoplatonismus vyvíjí , magie, zejména theurgie , se stává důležitou součástí této filozofické školy. Zakladatelem takové syntézy jsou největší novoplatonisté - Iamblichus a Porfyrius . Na rozdíl od běžných lidových praktik zůstává teurgie majetkem elity, a to především kvůli složitosti novoplatónské filozofie, na níž je založena, ale také proto, že nositelé těchto idejí se zásadně stavěli proti lidové magii, která byla v Římě tradičně odsuzována [34] . Právě v tomto období se mezi novoplatonisty objevily materiály a rituály, určené nikoli „klientovi“, ale samotnému mágovi – způsoby, jak zjistit příznivý čas pro rituální, teurgické texty. Rozvoj křesťanství, které aktivně bojovalo proti magii v rámci pozdně antické filozofie a náboženství, vedl k pádu novoplatónské magie, jejíž metody byly obnoveny až v renesanci.

Rané křesťanství a středověk

Raně křesťanští spisovatelé prvních století našeho letopočtu E. zachoval řecko-římský negativní postoj k magii, posílil jej pojmovými výpůjčkami z judaismu, např. kontrastem „magie“ a „zázraku“ [35] . Názor, že se magie liší od přijímaných náboženských a kulturních norem, byl společný jak křesťanství, tak klasické kultuře a k jejich odlišení používali stejná kritéria [36] .

Pro raně křesťanské spisovatele (např. Augustina ) nebyla magie jen podvodnou a šarlatánskou rituální praxí, ale byla pravým opakem náboženství, protože se spoléhala na spolupráci s démony , přisluhovači Satana [35] . Křesťanská představa magie byla zároveň úzce spjata s křesťanskou myšlenkou pohanství [37] a společně – magie i pohanství – byly řazeny mezi pověry , další koncept vypůjčený z pozdně římské kultury [38 ] . Tento důraz na údajnou nemorálnost a nesprávnost magie v křesťanství a odpor jeho „dobrého náboženství“ byl mnohem ostřejší než postoj k magii jiných velkých monoteistických náboženství onoho historického období – judaismu a islámu [39] . Například, zatímco křesťané považovali démony za absolutní zlo , džinové  - podobné entity v islámské mytologii - byli muslimy vnímáni jako ambivalentní postavy [39] .

Postavu mága v křesťanských pohledech představoval Simon Magus nebo jinak „Simon Magus“, a to jak ve Skutcích apoštolů , tak v apokryfních , avšak vlivných Petrových Skutcích, který se postavil proti apoštolu Petrovi [40] . Křesťanští teologové věřili, že existuje mnoho různých forem magie, z nichž většina byly formy věštění [41] . Například Isidor ze Sevilly vydal seznam povolání, která považoval za magická, mezi nimi uvedl auspice , nekromantie , astrologie , zaklínadla , horoskopy , amulety , geomantie , hydromantie , aeromantie , pyromantie, čarování a ligatury [42] [43] . Ve středověké Evropě se zároveň magie spojovala se starozákonní postavou krále Šalamouna ; byly napsány různé grimoáry , knihy popisující magické praktiky, jejichž autorství bylo připisováno Šalamounovi , především Šalomounovy klíče [44] .

V raně středověké Evropě byla magie považována za zavrženíhodnou a byla důvodem k zatčení [45] . Na počátku 16. století byl ediktem velkého inkvizitora Alfonsa Manriqueze každý katolík povinen informovat inkvizici o každé osobě, která má pomocné duchy, čaruje démony jakýmikoli slovy nebo magickými kruhy, používá astrologii k předpovídání budoucnosti, vlastní zrcadla nebo prsteny pro vyvolávání duchů, grimoáry nebo jiné knihy o magii [46] . Ve středověké Evropě křesťané často podezírali muslimy a Židy z provádění magických obřadů [47] [48] , v některých případech tyto údajné magické obřady , včetně údajného obětování křesťanských nemluvňat Židy , vedly křesťany k zabíjení příslušníků těchto náboženských menšin [49 ] . Křesťanské skupiny často také obviňovaly jiné, soupeřící křesťanské skupiny – které považovaly za kacířské  – ze zapojení do magických aktivit [50] . Ve středověké Evropě se navíc výraz lat používal samostatně.  maleficium , označující formy škodlivé magie nebo čarodějnictví vykonávané s úmyslem způsobit škodu [43] . V pozdním středověku se v různých evropských jazycích objevila slova označující praktiky škodlivého čarodějnictví: fr.  sorcière ve francouzštině, němčině  hex v němčině, italštině  strega v italštině a španělštině  bruja ve španělštině [51] . Anglický termín pro praktiky zlovolného čarodějnictví je ( witch ), odvozený z dřívějšího staroanglického termínu , OE .  wicce [51] .  

Během renesance

Přestože byl postoj k magii v mnoha křesťanských církvích formulován v církevních kánonech [52] [53] [54] [55] [56] [57] a po celou dobu jejího rozkvětu v době renesance, byla magie ostře kritizována teology, protože katolická a protestantské [58] , počátek renesance a novověku nemohl ovlivnit vývoj magie, takže i ve středověku si získala oblibu „ křesťanská kabala “, čehož příkladem je překlad do latiny. pojednání Sefer Raziel HaMalakh. V kombinaci s myšlenkami novoplatonismu , hermetismu a gnosticismu je detailně zasvěcen ve spisech mnoha humanistických myslitelů. Na počátku renesance prošel pojem magie mnohem pozitivnějším přehodnocením prostřednictvím rozvoje pojmu přírodní magie ( lat.  magia naturalis ) [35] . Je to termín, který vytvořili a rozvinuli dva italští humanisté, platónský filozof Giovanni Pico della Mirandola a Marsilio Ficino [35] . V jejich filozofickém a ideologickém systému byla magie chápána jako elementární síla pronikající celým vesmírem a ovládající všechny přírodní procesy< [35] , a proto se jejich představa o magii zásadně lišila od hlavní církevní představy, ve které byla magie považována za magii. démonický klam [59] [60] . Jejich myšlenky ovlivnily mnoho pozdějších filozofů a spisovatelů, včetně mága Agrippy z Nettesheimu , matematika a alchymisty Johna Dee , novoplatónského filozofa Giordana Bruna [58] , lékaře a alchymisty hermeticko-kabalistické tradice Paracelsa , astrologa Tommasa Campanella a utopistu. , filozof a humanista Johann Reuchlin , démonolog, kryptograf a kouzelník opat Johann Trithemius [35] . Jejich názory již zase silně ovlivnily další vývoj evropské magické tradice [58] . Podle historika Richarda Kieckhefera se koncept přírodní magie „silně ujal evropské kultury“ během 14. a 15. století [59] a přitahoval zájem přírodních filozofů různých denominací, včetně aristotelů , novoplatonistů a hermetiků [61] . Císař Svaté říše římské německého národa Rudolf II vytvořil v Praze dokonce jakési centrum okultního myšlení své doby [58] - John Dee a jeho médium Edward Kelly  navštívili jeho dvůr , byl přijat největší kabalista rabín Leo ben Becalel , podle jedné verze legendy navštívil císař i Dr. Johann Faust , což je však výmysl, neboť historický Dr. Faust zemřel 12 let před narozením císaře Rudolfa II.

Giovanni Pico della Mirandola ve svých spisech předložil tezi, která posílila pozici vnímání magie křesťanským způsobem a vedla k probuzení zájmu o magii mezi křesťanskými vědci, teology a dalšími osobnostmi té doby. Tato teze říká:

Žádná jiná věda nás nezaručuje o božství Krista tolik jako magie a kabala [58] .

Pico a jeho spisy měly a mají významný vliv na rozvoj zájmu o kabalu a magii ve vzdělaných kruzích evropských mystiků [58] .

Zastánci takových názorů tvrdili, že magie může být dobrá i zlá; v roce 1625 napsal francouzský knihovník Gabriel Naudet esej „Omluva za všechny moudré falešně podezřelé z magie“, ve kterém oddělil „Mosoaickou magii“, o níž tvrdil, že pochází od Boha a zahrnuje proroctví , zázraky a mluvení v jazycích  – z "geotiki" ( angl.  geotick ) - magie vycházející z démonů . Magii rozdělil na bílou (léčící, chránící a ochraňující), černou (škodlivou), „ božskou “ a „ přirozenou “. Vědec odkazoval na přírodní magii takové vědy, jako je astronomie, chemie, fyzika atd. [62] . Okultní názory se v té době snadno spojovaly s aktivitami, které jsou v XX-XXI století chápány jako akademická věda: kromě již zmíněných osobností vzdali hold magii, astrologii nebo alchymii Isaac Newton [63] a Tycho Brahe [64] . . Ačkoli zastánci přírodní magie trvali na tom, že jejich umění nezávisí na akcích démonů , kritici nesouhlasili a tvrdili, že démoni tyto kouzelníky jednoduše oklamali [65] .

V sedmnáctém století se koncept přírodní magie postupně ubíral stále více „naturalistickými“ směry, přičemž rozdíl mezi ní a vědou se stále více stíral [66] . Tento proces byl obousměrný. Na jedné straně probíhal proces „odčarování světa“ (tedy proces postupného vytěsňování mýtu racionálním myšlením [67] ). Na druhé straně vyvolaly kulturní apely na antiku (včetně starověké religiozity) a překlady starověkých textů do jazyků přístupných Evropanům, jako je překlad textů Hermetického korpusu Marsilia Ficina do latiny, který vytvořil Marsilio Ficino v roce 1461. nárůst zájmu o okultismus. Hodnota přírodní magie jako konceptu pro pochopení vesmíru byla později vystavena intenzivní kritice během osvícenství v 18. století [68] .

Navzdory snaze vrátit termínu „magie“ pozitivní konotaci a použít jej v pozitivním smyslu, tento pojem nevytlačil tradiční postoj k magii na Západě, který zůstával převážně negativní a nepřátelský [68] . Ve stejné době, i když byl zájem a značná tolerance k přírodní magii , docházelo v Evropě k aktivnímu pronásledování čarodějnic obviněných z praktikování lat.  maleficium (v černé magii a čarodějnictví) [69] . Poté, co protestanti přijali a osvojili si negativní konotace termínu „magie“, pokračovali v jeho používání negativním způsobem, zejména namířeným proti římskokatolické církvi, jejíž liturgické praktiky a bohoslužby se snažili prezentovat jako magické spíše než náboženské [70]. [71] . Mnoho katolíků bylo těmito obviněními znepokojeno a následně po několik století různí katoličtí spisovatelé nadále tvrdili, že jejich praxe byla ve skutečnosti spíše náboženská než magická [72] . Protestanti také často používali obvinění z magie proti jiným protestantským skupinám, proti kterým bojovali [73] . Pojem magie byl tedy použit k tomu, aby svým stoupencům předepisoval, které náboženské přesvědčení a praktiky jsou vhodné a které nikoli [72] . Ve stejném období byly podobné požadavky vzneseny v islámském světě. Například arabský duchovní Muhammad ibn Abd al-Wahhab , zakladatel wahhábismu , odsoudil řadu zvyků a praktik, jako je věštění a uctívání duchů jako sihr , což, jak tvrdil, byly formou vyhýbavosti , hříchu modlářství [74] .

V XVII-XIX století

Jak se vědecký obraz světa šíří, magie ustupuje do pozadí spolu s dalšími okultními naukami. Jeho historie v 18. a první polovině 19. století je úzce spjata se jmény takových dobrodruhů jako hrabě Saint-Germain , Alessandro Cagliostro , Friedrich Mesmer .

Další stránkou vývoje magie byl zájem o ni v různých tajných společnostech - především mezi některými zednářskými lóžemi , zejména v lóžích takzvaného „egyptského svobodného zednářství“ podle listin Memphis a Mizraim, jejichž předchůdcem byla tzv. alchymistický a okultní obřad Arcanum Arcanorum hraběte Alessandra Cagliostra , který se později spojil v jeden obřad „ Memphis-Misraim “, do kterého byly zařazeny stupně Arcanum Arcanorum jako nejvyšší stupně obřadu, tvořící tzv. „vnitřní kruh“. Ve stejné době se mezi rosenkruciány a martinisty rozvinulo okultní myšlení, vyšší magie a teurgie , zvláště rozvinuté v Řádu zednářů rytířů, volených Cohens of the Universe rodem Martinez de Pasqually .

Evropský okultismus konce 19. a počátku 20. století

Toto období je charakterizováno zvýšeným zájmem o různé formy mystických a magických tradic a pokusy o jejich syntézu do jediného konceptu. Za předchůdce tohoto směru lze považovat Eliphase Leviho a zakladateli proudu jsou Řád zlatého úsvitu pro anglickou větev a martinistický Řád Papus  pro větev kontinentální. Členové obou větví se snažili nashromáždit tradiční evropsko-antické zkušenosti (včetně rosekruciánství , svobodného zednářství , alchymie , kabaly , grimoárové tradice , tarotu a v širokém slova smyslu egyptského a řeckého dědictví), nicméně Řád zlatého úsvitu následoval eklektickou cestu míšení evropského okultismu s indickými jógovými praktikami a shromažďoval znalosti pod více pohanskými záštitami , zatímco martinistický řád Papus  syntetizoval znalosti pod záštitou křesťanské mystiky a teurgických praktik . Tehdejší „vyšší“ magické tradice měly tendenci používat obřadní magii.

Západní proudy konce 20. století

Magie a náboženství

Magie byla dlouho považována za archaický světonázor, formu iracionální víry postrádající vnitřní duchovní hodnotu náboženství nebo racionální logiku vědy. Náboženství podle slavného antropologa Edwarda Tylora zahrnuje přímé osobní vztahy mezi lidmi a duchovními silami; v nejvyšší formě religiozity je to vztah s individuální, sebevědomou, všemocnou duchovní entitou. Magie je naproti tomu charakterizována jako vnější, neosobní a mechanická, založená na technických aktech vůle. Kouzelník touží manipulovat nadpřirozenými silami, kdežto věřící v modlitbě žádá pouze vyšší síly; toto rozlišení prozkoumal Bronisław Malinowski ve své práci o obyvatelích Trobriandských ostrovů . Navíc podle Emile Durkheima je náboženství veřejné, komunitní, protože jeho stoupenci, vázáni společnou vírou, tvoří náboženskou organizaci. Magie na druhou stranu neposkytuje trvalý vztah mezi svými následovníky, pouze dočasně spojuje kouzelníky s lidmi, kterým poskytují své služby. Výzkum Alfreda Radcliffe-Browna na Andamanských ostrovech ukázal, že magie může mít i sociální aspekt. [6]

V sovětských religionistikách se věřilo, že „magie je nedílnou součástí všech moderních náboženství“. [75] . Moderní náboženští učenci používají neutrálnější formulaci a poukazují na to, že „kultovní praxe historických náboženství zahrnovala jako integrální prvek tradice všech druhů magie, přičemž je přehodnocovala v duchu svého vlastního vyznání a podřizovala je svým úkolům“ [ 76] .

Podle studie VTsIOM z roku 2013 je důvěra v horoskopy a další magické praktiky více vlastní věřícím (zejména pravoslavným) než ateistům [77] . Podle Sociologického ústavu Ruské akademie věd se 67 % ruských občanů pravidelně obrací na služby čarodějů , přestože podíl věřících je 93 % [78] .

V roce 2016 představilo Všeruské centrum pro výzkum veřejného mínění (VTsIOM) výzkumná data o postoji Rusů k čarodějnictví. 36 % dotázaných přiznalo, že některé lidi považují za schopné způsobit škody a zlé oko, z nichž čtvrtina (27 %) uvádí, že se s projevy čarodějnictví osobně setkala. 29 % Rusů, kteří věří v čarodějnictví, používá určité metody ochrany před zlou magií: ochranu hledají především v náboženství (43 % uvedlo, že se modlí, chodí do kostela), 14 % nosí kříž nebo amulet. Někteří z respondentů se uchylují k lidovým prostředkům: nosí amulety (12 %), speciální špendlík (9 %) nebo používají jiné metody [79] .

Magie a křesťanství

Církevní otcové byli k magii extrémně negativní, ačkoli jejich přístupy k tomuto fenoménu byly velmi odlišné. Augustin z Hrocha byl tedy prvním křesťanským autorem, který se komplexně zabýval vztahem magie a křesťanství. Augustinův vliv na teologii byl tak velký, že jeho názory zanechávají stopy na postoji křesťanů k magii až do současnosti. Augustin věřil, že magie je smlouva s démony sloužícími Satanovi, který zpočátku učil lidi magii. [80] Ve stejné době Irenius z Lyonu, stejně jako řada dalších církevních otců, nazýval magií jakékoli pohanské rituální náboženské praktiky a obvinil z magie gnostiky, jako byl Marek. Věřili, že pokud zázraky konají křesťanští svatí, pak je konají božské síly, a pokud je konají pohané nebo kacíři, pak jsou výsledkem činnosti démonických sil a Satana. [81] Irenius se zároveň domníval, že většina jemu známých případů magie byla podvod a podvod. [82]

Mnoho kanonických textů Starého a Nového zákona obsahuje odsouzení magických praktik. [83] , například:

Podle starozákonního zákona byla magie trestána smrtí ( Ex  22,18 ) [84] .

Římské právo stanovilo trest smrti za vraždu nebo poškození čarodějnictvím nebo magií. Totéž bylo přijato mezi germánskými kmeny. Šíření křesťanství v Římské říši a mezi germánskými kmeny dramaticky snížilo pronásledování a vraždění kouzelníků a čarodějnic. [85]

Kanonické právo východní církve , tvořené řadou ekumenických a místních koncilů, bylo mnohem měkčí ve vztahu k magii, pokud neexistovalo rouhání a/nebo hereze. Trest nezahrnoval trestní stíhání a omezoval se pouze na relativně mírné církevní tresty, jako je pokání, modlitba a na čas vyloučení ze svátostí. [52] [53] [86] Například pravidlo 61 Šestého ekumenického koncilu říká:

Ti, kdo se oddají mágům, nebo tzv. stovkám náčelníkům nebo jim podobným, aby se od nich dozvěděli, co jim chtějí prozradit, v souladu s předchozími otcovskými nařízeními o nich, nechť podléhají pravidlo šesti let pokání. Stejné pokání by se mělo vztahovat na ty, kteří svádějí medvědy nebo jiná zvířata k zesměšňování a ubližování těm nejjednodušším a spojují podvod s šílenstvím, naprostým věštěním o štěstí, osudu, genealogií a mnoha jinými podobnými fámami; stejně jako takzvaní lovci mraků, zaklínači, výrobci ochranných talismanů a čarodějové. Ty, kteří v tom ustrnou a neobrátí se a neutečou před takovými zhoubnými a pohanskými fikcemi, se rozhodneme zcela vyloučit z Církve, jak přikazují posvátná pravidla. Neboť jaké společenství světla s temnotou, jak praví Apoštol: nebo jaké spojení církve Boží s modlami; nebo jaká část práva s nesprávným; Jaká je dohoda Krista s Belialem? [87] [88]

Po rozkolu v roce 1054 začala západní církev přitvrzovat svůj postoj k magii a čarodějnictví, začaly čarodějnické procesy, v jejichž důsledku byly upáleny tisíce žen na základě obvinění z provozování magie. Na rozdíl od období raného křesťanství, kdy obviňování z magie používali křesťané proti pohanům, od 11. století se obviňování z magie začalo uplatňovat především proti jiným křesťanům, jejichž přesvědčení bylo považováno za kacířské, a také pro politické účely. [89] V roce 1307 byl tedy řád templářů rozehnán papežem Klementem V. a jeho mistr Jacques de Molay zemřel na hranici inkvizice. Mezi obviněními vznesenými proti řádu a jeho pánovi bylo obvinění z magie. Pronásledování a masové vraždění čarodějnic katolickou církví pokračovalo až do počátku 18. století. Pravoslavná církev takový rozsah represí proti čarodějnicím neznala. [90]

Martin Luther, německý teolog, vůdce reformace a zakladatel luteránství, popsal ďábla jako silného a aktivního nepřítele evangelia, kterému slouží čarodějnice a čarodějové. Plně podporoval trest smrti pro odsouzené za obvinění z magie. [91] Na druhé straně démonologie Jana Kalvína založená na doslovném čtení Starého zákona a jeho negativní postoj k magii a čarodějnicím se shodovaly jak s Lutherovými představami, tak s hlavními katolickými názory. [92]

V sovětských náboženských studiích se věřilo, že „v křesťanství jsou zachovány zbytky magických obřadů ( svátosti přijímání , chrismation , modlitba atd.)“ [75] . Stejný názor vyjadřuje řada moderních náboženských učenců [93] [94] , i když tato otázka zůstává v moderních religionistikách kontroverzní. New Philosophical Encyclopedia tedy uvádí následující: „Na rozdíl od kouzelných kouzel v teistických náboženstvích, která vyznávají osobního Boha Stvořitele, který miluje své stvoření, je modlitba způsobem, jak navázat kontakt s Bohem , jak s ním navázat komunikaci“ [95] .

Během svého rozkvětu během renesance byla magie vystavena ostré kritice ze strany teologů, katolických i protestantských [96] . Ortodoxní a katolická teologie kategoricky popírá spojení mezi křesťanstvím a magií. Ortodoxní encyklopedie uvádí, že „ pravá religiozita je cizí magii, která nahrazuje modlitbu, víru a obětní lásku magií, kouzly a donucováním. To odhaluje jeho hluboké spojení s pádem, s nároky člověka prosadit svou vůli nad vůli Boží “ [97] . Podle katolické encyklopedie „ magie jako praxe nemá v křesťanství místo. <...> Katolická teologie magii a jakýkoli pokus o její praktikování odsuzuje a považuje ji za těžký hřích “ [98] . Oficiální katechismus katolické církve uvádí, že „ všechny praktiky magie a čarodějnictví jsou úplným opakem důstojnosti náboženství “ a měly by být odsouzeny [99] .

Magie a islám

V islámu se čarodějnictví a magie nazývá sihr ( arabsky سحر ‎) a je považováno za jeden z hříchů . Čarodějnictví se učí prostřednictvím zlých duchů . V Koránu odpůrci proroka Mohameda nazývali jeho kázání „ čarodějnictvím, které mu někdo předal “, a on sám byl „čaroděj“ ( sakhir ) nebo „očarovaný“ ( mashur ), sám Mohamed však tyto výrazy nepřipouštěl. vztáhnout na sebe, protože své poslání považoval za zásadně odlišné povahy a účelu [100] . V Koránu je čarodějnictví spojováno především s Egyptem , kde žil prorok Musa ( Mojžíš ), a s Babylonem , kde žili andělé Harut a Marut [101] , kterým Alláh seslal čarodějnictví , aby je nabídli lidé jako pokušení. Islám zdůrazňuje, že pravé poznání pochází pouze od Alláha a čarodějnictví je falešné (od šaitanů ) [100] . Egypt byl dlouhou dobu centrem okultních věd v arabském chalífátu , ale později se centrum zřejmě přesunulo do zemí severní Afriky ( Maghrib ). Tento fenomén je zjevně spojen s aktivitami súfijských bratrstev ( tarikat ), která přijala dědictví pohanské Afriky [100] .

Postavení muslimské teologie ve vztahu k čarodějnictví se formovalo pod vlivem Koránu, stejně jako během polemiky o svatých ( avliya ) a zázracích ( mujizat , karamat ). Mu'tazilité považovali zázraky za čarodějnictví. Mezi X a XIII stoletím. v sunnitské teologii byla myšlenka čarodějnictví oddělena od myšlenky zázraků a samotná magie se začala dělit na „ zákonnou “ a „ zakázanou “ [100] . Předpokládá se, že čarodějnictví je založeno na spojení čaroděje s džinem . Ti, kteří praktikují "zákonnou" magii, dosáhnou tohoto cíle poté, co se obrátí na Alláha o pomoc, a ti, kteří praktikují "zakázanou" magii, kontaktují džiny. V muslimském světě bylo čarodějnictví někdy pod trestem smrti zakázáno. Podle Mutazilitů, Hanafiů a Shafiitů „ zakázaná“ magie spočívá v ovlivňování subjektivních pocitů pomocí různých triků (použití kadidla , drog atd.), přičemž podstata věcí se nezmění. "Právní" magie se dělila na "vysokou" ( ulvi ) nebo "božskou" a "nízkou" ( souffli ) nebo "ďábelskou" [100] .

Imám al-Ghazali odsoudil čarodějnictví, ačkoli nezpochybňoval samotnou možnost použití síly džinů . Různé druhy magických akcí a okultních znalostí představovaly jeden z nejdůležitějších aspektů kultury muslimských národů středověku. Téměř žádný ze seriózních filozofických spisů se neobešel bez kapitol o čarodějnictví. Jednotlivé súry a verše Koránu [100] často působí jako talismany ( sabab ) .

Magie a buddhismus

V buddhismu se věří, že ve čtvrté fázi dhjány se buddhistům praktikujícím meditaci stávají dostupné následující superschopnosti ( abhinyanya ) [102] :196-197 :

Další superschopnost může být dostupná pouze těm, kteří byli schopni dosáhnout nirvány a přestat trpět. Tato šestá superschopnost zahrnuje „vědění, které zastaví vlivy smyslných tužeb, falešných názorů a temnoty nevědomosti“. Podle buddhistických textů je legendární postavě Gautamy Buddhy připisováno, že má všech šest superschopností [103] :90-91 . Podle Tipitaky vykonal Buddha 3500 zázraků [104] :244 .

Avšak prvních pět superschopností nedává buddhistům poznání nejvyšší pravdy . Navíc je zde velké nebezpečí, že adept přilne k magickým silám a tím i ke světu. Z tohoto důvodu není v buddhistickém učení dovoleno usilovat o superschopnosti. Magické síly získané stranou je dovoleno použít pouze pro zničení zatemnění mysli ( asas ), což kultivuje upekkha nebo vyšší nezájem [102] :197 .

Zvláštním magickým trendem v buddhismu je tantrismus [102] :225 .

Magie a věda

Zatímco magie je v některých aspektech podobná vědě a technologii , „funguje“ zcela odlišně. Magie, stejně jako náboženství, je spojena s nadpřirozenými , nehmotnými silami, ale stejně jako věda tvrdí, že je přímo účinná, účinnost svých činů. Na rozdíl od vědy, která měří výsledek prostřednictvím zkušenosti a experimentu , magie odkazuje na „symbolickou“ kauzalitu [6] . Známý badatel této problematiky, profesor na Harvardské univerzitě , vedoucí. J. L. Kittredge zvažoval katedru anglického jazyka a literatury:

Víra v čarodějnictví je společným dědictvím lidstva. V 17. století byla víra v čarodějnictví všudypřítomná, věřit v existenci čarodějnictví bylo pro člověka té doby stejné jako pro moderního člověka - víra v šíření nemocí prostřednictvím mikrobů. Ve stejné míře víra či nevíra v čarodějnictví charakterizovala racionální a duchovní principy konkrétního člověka. Pozice těch, kdo věřili v čarodějnictví, byly logicky teologicky lépe podporovány než ty, kteří nevěřili, a usmrcení čarodějnice bylo podobné projevu pudu sebezáchovy. Vina za hon na čarodějnice by měla být svalena na celou komunitu, kde k němu došlo. Mnoho z těch, kteří byli za čarodějnictví popraveni, se skutečně považovali za vinné nebo měli kriminální úmysly a mnoho z těch, kteří vinu osobně nepřiznali, věřilo v čarodějnictví samotné [105] .

Frazerova klasifikace

J. Fraser ve svém klasickém díle " Zlatá ratolest " rozděluje magii na homeopatickou a nakažlivou, které mají v podstatě vlastnosti magického myšlení primitivního člověka.

Fraser napsal: „ Homeopatická magie je založena na spojení myšlenek podobností; nakažlivá magie je založena na spojení myšlenek souvislostí. Chybou homeopatické magie je, že podobnost věcí je vnímána jako jejich identita. Nakažlivá magie dělá další chybu: předpokládá, že věci, které byly kdysi v kontaktu, jsou v neustálém kontaktu. V praxi se oba druhy magie často kombinují » [106] .

Klasifikace podle Novikova

V sovětských náboženských studiích se techniky používané v magii lišily několika způsoby [75] :

Někteří badatelé vyčleňují verbální magii (kouzlo slova)  – všemožná kouzla, modlitby atd. [75]

Klasifikace podle Tokareva

Původní verzi klasifikace navrhl sovětský badatel primitivní kultury S. A. Tokarev . Všechny magické obřady rozdělil do šesti typů, přičemž je posoudil ze strany „mechanismu působení“ [107] :

V některých rituálech lze kombinovat několik principů vlivu, takže je lze klasifikovat jako smíšené typy.

Tokarev nepovažoval slovní magii (kouzlo slova) za zvláštní a samostatný typ, ale pouze za „slovní doprovod k provedené čarodějnické akci“.

Magičtí podvodníci

Magie dlouho sloužila jako zástěrka pro gaunery a podvodníky. Mnoho příkladů tohoto druhu je uvedeno v denících německého kata Franze Schmidta ze 16. století . Konkrétně je popsán případ jisté Elizabeth Auerholtinové, vydávající se za čarodějku schopnou nacházet poklady a osvobozovat je od hlídání draků . Tímto způsobem se jí podařilo nashromáždit na tehdejší dobu pohádkovou sumu 4 000 florinů [108] .

Kritika

V současnosti National Science Foundation (USA) klasifikuje víru v existenci čarodějnic a kouzelníků jako jeden z nejčastějších pseudovědeckých bludů mezi Američany [109] .

Moderní psychiatrie klasifikuje projevy magického myšlení jako poruchy adaptace [110] , a když člověk začne navštěvovat čaroděje , jasnovidce nebo astrology , buduje si život podle jejich doporučení nebo se stane členem sekty , nebo se ponoří do světa esoteriky. učení [111] , je klasifikován jako „ magfreneický syndrom “ [112] .

V kultuře

V literatuře

Slova „magie“, „kouzelník“, „magická síla“ se často používají v přeneseném smyslu, například literární kritici mají rádi výrazy jako „kouzlo Puškinova slova“ [113] (tedy „nadpřirozená síla“ slovo), „panovačné gesto mága“ (o Andreji Belomovi ) [114] a ve vědeckých a inženýrských oborech existují takové pojmy jako magické číslo , magický čtverec atd.

Magie je nedílnou vlastností fantastických děl - knih, filmů, her, komiksů - v žánrech fantasy a mystiky [115] . Různí autoři popisují "dílo" magie ve svých světech různými způsoby, vytvářejí si vlastní "magické systémy": od intuitivního a spontánního vytváření zázraků až po exaktní vědu , podléhající zvláštním fyzikálním zákonům [116] . Existují různé způsoby, jak získat magickou moc: v některých světech je magie vrozenou vlastností, v jiných je to řemeslo , které zvládne každý. Mezi použití magie v beletrii patří kouzla, očarované předměty, transformace, věštění. Podrobný, kvazivědecký popis magického systému najdeme mimo jiné v příběhu A. a B. Strugackých „ Pondělí začíná v sobotu “ a v cyklu knih JK Rowlingové „ Harry Potter “.

V počítačových hrách

V počítačových hrách se magie nejčastěji vyskytuje v RPG hrách , kde pochází ze stolních her na hrdiny a systému Dungeons & Dragons [117] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Magie // Velká sovětská encyklopedie .
  2. ↑ Vysvětlující slovník Ushakova
  3. ↑ Populární slovník ruského jazyka. Sestavili: A. P. Gusková, B. V. Sotín, 2003
  4. ↑ 1 2 Elektronická židovská encyklopedie
  5. ↑ Encyclopædia Britannica online: "Magic", Závěr'.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 John F. M. Middleton, Robert Andrew Gilbert, Karen Louise Jolly Magic // Encyclopædia Britannica . Encyklopedie Britannica online. Encyclopædia Britannica Inc., 2012
  7. ↑ 1 2 Hanegraaff, WJ Esoterika a akademie: Zamítnuté znalosti v západní kultuře. Cambridge: Cambridge University Press, 2012;
    * Hanegraaff, WJ západní esoterika. Průvodce pro zmatené. Londýn: Bloomsbury, 2013, str. 13;
    * Stuckrad, K. von (ed.). The Brill Dictionary of Religion. Leiden: Brill, 2006., str. 607.
    * Principe, L. Tajemství alchymie. Chicago: Chicago University Press, 2013, hfdst. čtyři.
  8. ↑ 1 2 Ryan V.F. Bathhouse o půlnoci. Historický přehled magie a věštění v Rusku / Vedoucí redaktor svazku A. Chernetsov. - M . : Nová literární revue, 2006. - ISBN 5-86793-444-6 .
  9. ↑ Magie // Fasmer M. Etymologický slovník ruského jazyka: Per. s ním. (s přídavkem.). - M.: Progress, 1964-1973
  10. ↑ Etymologický slovník ruského jazyka. M .: Ruský jazyk od A do Z. M .: Nakladatelství "UNVES", 2003
  11. ↑ Magie // Velká sovětská encyklopedie  : [ve 30 svazcích]  / kap. vyd. A. M. Prochorov . - 3. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie, 1969-1978.
  12. ↑ Hanegraaff, Wouter (2012). Esoterika a akademie: Zamítnuté znalosti v západní kultuře. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19621-5 strana 169
  13. ↑ Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Definování magie: Čtenář. Durham: Rovnodennost. ISBN 978-1-908049-80-3 strana 16.
  14. ↑ Mair, Victor H. (2015). „Starý sinitský * Mᵞag, starý perský mág a anglický „kouzelník““. Raná Čína. 15:27-47. doi:10.1017/S0362502800004995. ISSN 0362-5028 strana 47.
  15. ↑ Arendzen, J. Okultní umění, okultismus. // Katolická encyklopedie . — New York: Robert Appleton Company, 1911.
  16. ↑ Mair, Victor H. (2015). „Starý sinitský * Mᵞag, starý perský mág a anglický „kouzelník““. Raná Čína. 15:27-47. doi:10.1017/S0362502800004995. ISSN 0362-5028 strana 36
  17. ↑ Levi E. Doktrína a rituál vyšší magie
  18. ↑ Papus. Praktická magie. - Rostov n/D:: Vladis, 2003. - 704 s. — ISBN 5-94194-188-9 .
  19. ↑ Kaplan, S. R. Tarot Classics: Origins, History, Divination. M.; 2004 str. 23, 25
  20. ↑ Tokarev S. A. Náboženství v dějinách národů světa. - M., 2005
  21. ↑ Eliade M. , Dějiny víry a náboženských představ
  22. ↑ A. van Gennep. Rituály průchodu. Systematické studium rituálů. - M., 1999
  23. ↑ Sir James George Frazer // Encyclopædia Britannica . Encyklopedie Britannica online. Encyclopædia Britannica Inc., 2013. Web. 15. května. 2013
  24. ↑ L. W. King, Babylonská magie a čarodějnictví. Londýn: Luzac & Co., 1896
  25. ↑ Erica Reiner, Astrální magie v Babylónii, Transactions of The American Philosophical Society, sv. 85 část 4, 1995, strana 2
  26. ↑ Tzvi Abusch, "Maqlû", Reallexikon der Assyriologie, Berlín, 1989, s. 346-351
  27. ↑ Odyssea , Canto X, verše 290-310
  28. ↑ Odyssea , Píseň XIX, verše 456-458
  29. ↑ Petrov A. V. Theurgy: sociokulturní aspekty vzniku filozoficky interpretované magie ve starověku Archivní kopie ze 7. září 2009 na Wayback Machine  - St. Petersburg: Center for Antiquities of St. Petersburg State University, 2001.
  30. ↑ [1] - Plutarchos  to zmiňuje , Life of Pericles, 38
  31. ↑ Petrov A. V. Theurgy: sociokulturní aspekty vzniku filozoficky interpretované magie ve starověku Archivní kopie ze dne 7. září 2009 na Wayback Machine  - Petrohrad: Centrum pro starožitnosti, St. Petersburg State University, 2001. - A. V. Petrov in jeho práce cituje potvrzení tohoto citátu z Platónových „zákonů“ a dochází k závěru, že existovali lidé, kteří praktikovali magii poněkud „profesionálně“; skutečnost prodeje magických amuletů je potvrzena mnoha starověkými autory
  32. ↑ Petrov A. V. Theurgie: sociokulturní aspekty vzniku filozoficky interpretované magie ve starověku Archivní kopie ze 7. září 2009 na Wayback Machine  - Petrohrad: Centrum pro starožitnosti, St. Petersburg State University, 2001. - druhá kapitola knihy monografie A. V. Petrova se plně věnuje rozboru takových tablet
  33. ↑ Euripides. Médea // Euripides. Tragédie. Ve 2 svazcích. T. 1. / Per. Innokenty Annensky . - M .: Nauka , Ladomir, 1999. - („Literární památky“) – v Medea od Euripida je to Hekaté, kterou hlavní postava oslovuje, po naplánování magických akcí, verše 395-400: „Paní, kterou ctím / Zvláště, můj spolupachatel / přísahám / při Hekate, že smutek Médeie / Nikdo mu duši neosladí!.
  34. ↑ Petrov A. V. Theurgie: sociokulturní aspekty vzniku filozoficky interpretované magie ve starověku Archivní kopie ze dne 7. září 2009 na Wayback Machine  - Petrohrad: Centrum pro starožitnosti St. Petersburg State University, 2001. - viz A. V. Petrov, část 2, kap. jeden
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Definování magie: Čtenář. Durham: Rovnodennost. ISBN 978-1-908049-80-3 strana 17.
  36. ↑ Bailey, Michael D. The Meanings of Magic // Magic, Ritual, and Witchcraft". Iowa State University (2006), č. 1 s. 8.
  37. ↑ Davies, Owen. Magie: Velmi krátký úvod. Oxford: Oxford University Press, 2012. - ISBN 978-0-19-958802-2 . strany 41-42.
  38. ↑ Bailey, Michael D. (2006). „Význam magie“. Magie, rituály a čarodějnictví. jedenáct). strana 8.
  39. ↑ 1 2 Bailey, Michael D. (2018). Magie: Základy. Abingdon a New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 . strana 72.
  40. ↑ Bailey, Michael D. (2018). Magie: Základy. Abingdon a New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 strana 99.
  41. ↑ Kieckhefer, Richard (2000). Magie ve středověku (druhé vydání). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1 strana 10-11
  42. ↑ Kieckhefer, Richard (2000). Magie ve středověku (druhé vydání). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1 strana 11.
  43. ↑ 1 2 Bailey, Michael D. (2018). Magie: Základy. Abingdon a New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 strana 21.
  44. ↑ Davies, Owen (2012). Magie: Velmi krátký úvod. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 strana 51.
  45. ↑ Flint, Valerie IJ (1991). Vzestup magie v Evropě raného středověku. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-03165-1 strana 5.
  46. ↑ Gorelov N. Pláž a kladivo. Hon na čarodějnice v 16.-18. století / Per. z angličtiny. N. Maslová; Složení a předmluva. N. Gorelové. - Petrohrad: Azbuka-klassika, 2005. - 512 s. ISBN 5-352-01402-9
  47. ↑ Davies, Owen (2012). Magie: Velmi krátký úvod. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 strana 6
  48. ↑ Bailey, Michael D. (2018). Magie: Základy. Abingdon a New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 strana 88
  49. ↑ Davies, Owen (2012). Magie: Velmi krátký úvod. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 strana 6.
  50. ↑ Bailey, Michael D. (2018). Magie: Základy. Abingdon a New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 strana 99
  51. ↑ 1 2 Bailey, Michael D. (2018). Magie: Základy. Abingdon a New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 strana 22.
  52. ↑ 1 2 24 vládu koncilu v Ancyře
  53. ↑ Kánon 1 2 36 koncilu v Laodikeji
  54. ↑ Pravidlo 65 Basila Velikého .
  55. ↑ Pravidlo 72 Basila Velikého .
  56. ↑ Pravidlo 83 Basila Velikého .
  57. ↑ Pravidlo 3 Řehoře z Nyssy
  58. ↑ 1 2 3 4 5 6 Francis A. Yeats . Giordano Bruno a hermetická tradice. - M .: New Literary Review , 2000 (F. Yates. Giordano Bruno a hermetická tradice. Chicago-London: The University of Chicago Press , 1964) ISBN 5-86793-084-X
  59. ↑ 1 2 Kieckhefer, Richard (2000). Magie ve středověku (druhé vydání). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1 strana 12.
  60. ↑ Hanegraaff, Wouter (2012). Esoterika a akademie: Zamítnuté znalosti v západní kultuře. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19621-5 strana 170.
  61. ↑ Styers, Randall (2004). Tvorba magie: Náboženství, magie a věda v moderním světě. Londýn: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 strana 35
  62. ↑ Davies, Owen (2012). Magie: Velmi krátký úvod. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 strany 35-36
  63. ↑ Kapitola XXXVIII. Náboženství, magie a hermetická tradice před a po reformaci. // Eliade M. Dějiny víry a náboženských představ. Třetí díl: Od Mahometa k reformaci Per. N. B. Abalakova, S. G. Balashova, A. D. Davydová, H. N. Kulakova a A. A. Starostina / - M.: Criterion, 2002 - „Newton studoval nejesoteričtější alchymistické spisy v naději, že pronikne do nejhlubších tajemství přírody. Je příznačné, že zakladatel moderní mechaniky neodmítl „původní tajné odhalení“, stejně jako nepopíral možnost transmutace. ( kopie Archivováno 14. března 2012 na Wayback Machine  - str. 125 )
  64. ↑ Viz Bely Yu.A. "Tycho Brahe". - M., 1971
  65. ↑ Hanegraaff, Wouter J. (2006b). "Magic V: 18.-20. století". In Wouter J. Hanegraaff (ed.) (ed.). Slovník gnóze a západní esoteriky. Brill. str. 738-744. ISBN 978-9004152311 strana 739
  66. ↑ Hanegraaff, Wouter J. (2006b). "Magic V: 18.-20. století". In Wouter J. Hanegraaff (ed.) (ed.). Slovník gnóze a západní esoteriky. Brill. str. 738-744. ISBN 978-9004152311 strana 738
  67. ↑ Termín zavedl Max Weber v „ Protestantská etika a duch kapitalismu “
  68. ↑ 1 2 Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Definování magie: Čtenář. Durham: Rovnodennost. ISBN 978-1-908049-80-3 strana 18.
  69. ↑ Styers, Randall (2004). Tvorba magie: Náboženství, magie a věda v moderním světě. Londýn: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 strana 35.
  70. ↑ Styers, Randall (2004). Tvorba magie: Náboženství, magie a věda v moderním světě. Londýn: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 stran 9, 36-37.
  71. ↑ Davies, Owen (2012). Magie: Velmi krátký úvod. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 strana 7.
  72. ↑ 12 Styers , Randall (2004). Tvorba magie: Náboženství, magie a věda v moderním světě. Londýn: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 strana 9.
  73. ↑ Styers, Randall (2004). Tvorba magie: Náboženství, magie a věda v moderním světě. Londýn: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 strana 37.
  74. ↑ Davies, Owen (2012). Magie: Velmi krátký úvod. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 strana 9.
  75. ↑ 1 2 3 4 Novikov, 1987 , str. 143.
  76. ↑ Magie // Náboženství: Encyklopedický slovník / Ed. A. P. Zabiyako , A. N. Krasnikova , E. S. Elbakyan . - M .: Akademický projekt , 2006. - 1254 s. — ISBN 5-8291-0756-2
  77. ↑ Náboženští Rusové věří spíše na znamení než ateisté . Vesti.ru _ Staženo: 4. srpna 2013.
  78. ↑ Rusové utratili za rok 30 miliard dolarů za věštce a čaroděje . Vesti.ru _ Staženo: 4. srpna 2013.
  79. ↑ Tisková zpráva č. 3233 (nepřístupný odkaz) . Všeruské centrum pro studium veřejného mínění. Získáno 5. dubna 2017. Archivováno z originálu 6. dubna 2017. 
  80. ↑ Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Definování magie: Čtenář. Durham: Rovnodennost. ISBN 978-1-908049-80-3 s. 33-40
  81. ↑ Ferguson, Everett, Pozadí raného křesťanství, Eerdmans, Grand Rapids, 1993, s. 212-218
  82. ↑ Naomi Janowitz, Magie v římském světě: Pohané, židé a křesťané, Routledge, Londýn, 2001, s.18
  83. ↑ Remusi, Harolde. Pohansko-křesťanský konflikt o zázrak ve druhém století, Cambridge, Mass, 1983, s. 127-156
  84. ↑ Keener Craig. Biblický kulturně-historický komentář. Nový zákon . Nakladatelství Mirt, 2005. 733 s.
  85. ↑ Williams, Charles. Čarodějnictví. New York: Meridian, 1959. s. 288-308
  86. ↑ Michajlova T.V. Ruská legislativa týkající se čarodějnictví: právní základ ruských čarodějnických procesů ve druhé polovině 18. století a její specifika // Antropologie. Folklór. Lingvistika. Vydání 2 Nakladatelství Evropské univerzity v Petrohradě, číslo 2, 2002. - 447 s.
  87. ↑ Pravidla svaté pravoslavné církve s výklady , s. 335. Biskup Dalmácie-Istrij Nikodim (Miloš)  - 2001
  88. ↑ KÁNON – Šestý ekumenický koncil – Konstantinopol
  89. ↑ Stewart, Charles. Démoni a ďábel. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991. s. 212
  90. ↑ Stewart, Charles. Démoni a ďábel. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991. s. 38
  91. ↑ Gary K. Waite, Heresy, Magic and Witchcraft in Early Modern Europe, Palgrave Macmillan, NY, 2003, s. 59
  92. ↑ Gary K. Waite, Herese, Magic and Witchcraft in Early Modern Europe, Palgrave Macmillan, NY, 2003, str. 331
  93. ↑ Mironov A., Babinov Yu.Základy religionistiky: Pracovní sešit pro učitele a studenta. M.: NOÚ, 1998. - S. 28 .
  94. ↑ Radugin A. A. Úvod do religionistiky.  — M.: Centrum, 2000.
  95. ↑ Kyrlezhev A.I. Modlitba // Nová filozofická encyklopedie / Filosofický institut RAS ; Národní společensko-vědní fond; Předchozí vědecky vyd. rada V. S. Stepin , místopředsedové: A. A. Guseynov , G. Yu. Semigin , účetní. tajný A. P. Ogurtsov . — 2. vyd., opraveno. a přidat. - M .: Myšlenka , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
  96. ↑ Francis A. Yeats. Giordano Bruno a hermetická tradice. - M .: New Literary Review, 2000 (F. Yates. Giordano Bruno a hermetická tradice. Chicago-London: The University of Chicago Press, 1964) ISBN 5-86793-084-X
  97. ↑ Shmaliy V. V. God  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 387-433. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  98. ↑ Arendzen, J. Occult Art, Occultism Archived 24 October 2018 at the Wayback Machine . // Katolická encyklopedie . — New York: Robert Appleton Company, 1911.
  99. ↑ Katechismus katolické církve. Část třetí: Život v Kristu. Oddíl druhý: Desatero přikázání, 2117Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Všechny praktiky magie nebo čarodějnictví, jimiž se člověk pokouší zkrotit okultní síly, aby je dal do svých služeb a měl nadpřirozenou moc nad ostatními – i kdyby to bylo kvůli obnovení jejich zdraví – jsou ve vážném rozporu s ctností. náboženství. Tyto praktiky je třeba ještě více odsuzovat, jsou-li doprovázeny úmyslem někomu ublížit nebo když se uchylují k zásahu démonů. Zavrženíhodné je i nošení kouzla. Spiritismus často zahrnuje věštění nebo magické praktiky; církev před tím varuje věřící. Uchýlení se k takzvaným tradičním lékům neospravedlňuje ani vzývání zlých sil, ani zneužívání cizí důvěřivosti.
  100. ↑ 1 2 3 4 5 6 Řezvan, 1991 , str. 211.
  101. ↑ al-Baqarah  2:102
  102. ↑ 1 2 3 Lysenko, 2003 .
  103. ↑ 1 2 3 Androsov, 2001 .
  104. ↑ Kryvelev, 1988 .
  105. ↑ Čarodějnictví ve středověku: Pravdivá historie magie. / Per. z angličtiny. N. A. Maslová; Úvodní slovo a po. N. Gorelové. - Petrohrad: Azbuka-Klassika, 2009-432 s. ISBN 978-5-395-00341-6 . - str. 14
  106. ↑ 1 2 3 Sympatická magie // Fraser, J. J. Golden Bough. Studium magie a náboženství. / Per. z angličtiny. M. K. Ryklin  - M.: Politizdat , 1980.
  107. ↑ Tokarev S. A. Podstata a původ magie. Magické druhy. // Rané formy náboženství. - M., Politizdat , 1959. - S. 426-432.
  108. ↑ Harrington, 2020 , str. 333.
  109. ↑ National Science Board . Kapitola 7: Věda a technika: Postoje a porozumění veřejnosti . Vědecké a technické ukazatele 2006 . Národní vědecká nadace (2006). Získáno 3. září 2010. Archivováno z originálu 22. srpna 2011. Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] …[A]asi tři čtvrtiny Američanů mají alespoň jednu pseudovědeckou víru; tj. věřili alespoň v 1 z 10 položek průzkumu… [29]Těch 10 položek bylo mimosmyslové vnímání (ESP), že v domech může strašit, duchové/že duchové mrtvých lidí se mohou v určitých místech/situacích vracet, telepatie /komunikace mezi myslí bez použití tradičních smyslů, jasnovidectví/síla mysli znát minulost a předpovídat budoucnost, astrologie/že postavení hvězd a planet může ovlivnit životy lidí, že lidé mohou mentálně komunikovat s někým, kdo zemřel , čarodějnice, reinkarnace/znovuzrození duše v nové tělo po smrti a nasměrování/umožnění „duchovní bytosti“ dočasně převzít kontrolu nad tělem.
  110. ↑ Koroleva E. G. Deontologie v psychiatrii: Edukační a metodická příručka . - Grodno: UO "GrGMU", 2009. - S. 25-26. — 99 str. — ISBN 978-985-496-436-2 . Archivovaná kopie (nedostupný odkaz) . Získáno 4. srpna 2013. Archivováno z originálu dne 4. října 2013. 
  111. ↑ Dmitrieva T. B. , Polozhiy N. S. Sociální psychiatrie // Psychiatrie: národní vedení / Ed. T. B. Dmitrieva , V. N. Krasnova , N. G. Neznanova, V. Ya. Semke, A. S. Tiganova - M. : GEOTAR-Media, 2011. - S. 147. - 1000 s. - ISBN 978-5-9704-2030-0 .
  112. ↑ Magiprenický syndrom  // Zhmurov V. A. Velká encyklopedie psychiatrie. — Národní psychologická encyklopedie, 2012.
  113. ↑ N. I. Michajlova, Cesta muzeem (nepřístupný odkaz) . Získáno 17. října 2011. Archivováno z originálu 18. srpna 2011. 
  114. ↑ Marina Cvetaeva , Díla ve dvou svazcích, Zajatý duch (Moje setkání s Andrejem Belym). - M: " Fiction ", 1980. v.2. — S. 262
  115. ↑ Maria Galina . Kyborgská kouzelná lampa  // If . - 2006. - č. 4 . Archivováno z originálu 21. dubna 2012.
  116. ↑ Anton Kurin. Kouzlo. Klasifikace magických systémů  // Svět fantazie . - 2004. - č. 3 . - S. 52-55 .
  117. ↑ Konstantin Artěmijev. Kouzlo ve hrách nebo nás udělejte krásnými!  // Hazardní hry . - Igromedia, 2002. - č. 5 .

Literatura

Odkazy

 Iluzionismus
Obecné pojmy
Žánry
Triky
Ukázat
jiný
Seznamy
  • Seznam kouzelnických muzeí
  • Seznam kouzelníků
    • Iluzionisté podle zemí
  • Kouzelnická terminologie
  • Chronologie magie
  • Filmy o iluzionistech
  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie