Lakshmi

Lakshmi
Skt. लक्ष्मी , IAST : Lakṣmī

Ashtalakshmi
(osm příznivých obrazů Lakshmi)
Energie ( šakti ) Višnua, díky které je ve světě zachován řád a harmonie
Mytologie indický
Podlaha ženský
Manžel Mahavishnu
Děti Kama (bůh)
Atributy padma (symbol)
Wahana slon , sova
Mantra

ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं त्रिभुवन अस्मांक दारिद्र्य नाशय प्रचुर धन देहि क्लीं ह्रीं श्रीं ॐ।।।।।।।।।।।।

Om Shring Hring Kling Tribhuvan Mahalakshmyai Asmaakam Daaridray Naashay Prachur Dhan Dehi Dehi Kling Hring Shring Om
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Lakshmi ( Skt. लक्ष्मी , IAST : Lakṣmī  - „štěstí“) je v hinduismu bohyně blahobytu, hojnosti, prosperity, bohatství, štěstí a štěstí [1] [2] . Je ztělesněním milosti, krásy a šarmu. Lakshmi je manželkou Višnua a ztělesňuje jeho energii . Vaišnavové věří, že uctívání Lakšmí je ochrání před světskými neštěstími a chudobou. Lakshmi slíbila svému manželovi, že kdekoli ve třech světech bude, vždy bude po jeho boku. V pozemských inkarnacích je provdána za avatara Vamanu (jako Padma nebo Kamala [3] ), Rámu (jako Sita ) a Krišnu (jako Radha a později Rukmini ). Lakshmi je někdy označována jako "Sri" ( Sri , "blahobyt", "štěstí", "sláva" [1] ), ačkoli v raném vaišnavismu byla Sri zjevně samostatnou bohyní, jejíž obraz později splynul s Lakshmi [4]. .

V ikonografii je Lakshmi zobrazována sedící nebo stojící na lotosovém květu. Má bílou nebo zlatou kůži a čtyři paže. Ve dvou z nich drží lotosy a v dalších ukazuje mudry (gesta rukou) požehnání štěstím a prosperitou. Tradičně je Lakshmi zobrazována v doprovodu dvou nebeských slonů, z jejichž chobotů tryskají vodní fontány (obrázek se nazývá „Gaja-Lakshmi“ nebo Lakshmi se slony) [4] . Spolu s Višnuem je Lakšmí zobrazována se dvěma rukama, kterými masíruje manželovi nohy, nebo sedí na jeho klíně, nebo blízko manželových nohou [4] . Když se Višnu objeví jako Jagna - puruša ( Jagna-puruša ) nebo Bůh oběti, Lakshmi je Dakshina ( Dakshina ), bohyně oběti [5] .

Lakshmi byla důležité ženské božstvo uctívané v džinismu [3] . V minulosti byla Lakshmi v buddhismu bohyní hojnosti a prosperity . V buddhistických sektách Tibetu , Nepálu a jihovýchodní Asie hraje roli Lakšmí bohyně Vasudhara [6] .

S Lakshmi jsou spojeny symbol svastiky , sladké jídlo, cizrna (hrách) a pátek , kdy je bohyní púdža [7] . Indický festival světel, známý jako Diwali nebo Deepavali, se slaví v říjnu nebo listopadu a je zasvěcen Lakshmi. Uctívači Lakshmi nabízejí bohyni jídlo, peníze, oblečení a šperky. Ženy zdobí dům rozsvícenými lampami, lampami a symboly Lakshmi, muži hrají o peníze, protože Lakshmi je bohyně štěstí [3] . V moderní indické společnosti se symbol "Sri" v sanskrtu používá jako příznivý znak na budovách, knihách, produktech atd. Poctivé "Sri" se přidává ke jménům významných lidí, používá se také pro uctivé označení, jako "pán" [2] .

Původ

Kult lotosové bohyně plodnosti s lotosovým květem v ruce nebo ve vlasech byl rozšířen v zemědělských kulturách staré Indie . Lotosové bohyně byly oblíbenými božstvy mezi ženami, figurovaly jak v rituálech, tak v ritualizovaném životě. Ve výtvarném umění a v menší míře i v psaných textech jsou známé kompozice s lotosovou bohyní sedící na klíně mužského božstva nebo objímající jeho nohy. Následně obraz zdědila vaišnavská ikonografie, kde Višnua doprovázejí jeho „lotosové“ manželky Padma, Lakšmí a Šrí [8] .

Lakshmi a Sri, jako dvě různé bohyně, se objevují v pozdní védské literatuře Yajurveda a zdá se, že byly vypůjčeny z předárijského kultu. Lakshmi byla pravděpodobně bohyní bohatství a příznivých znamení, zatímco Sri byla bohyní plodnosti a hojnosti. Tyto dva obrazy začnou splývat v Upanishadic době . Nicméně, Mahabharata udrží nějaký rozdíl mezi Lakshmi a Sri jako dva aspekty stejné bohyně [1] .

Podle nejběžnějšího názoru je Lakshmi manželkou Višnua. V mytologii Višnua je Lakšmí považována za jeho manželku a také za zosobnění zlatého lotosu, který vyrůstá z vesmírného těla Višnua a je ztotožňován s Vesmírem [9] . V nejstarších textech, Mahabharata a některé Puranas, Lakshmi je spojován s Prajapati , Brahma , Kubera , Dharma, Indra . V Mahabharatě (Kniha I, Text 189) je Draupadi považována za inkarnaci Lakshmi . Je dcerou krále kmene Panchala a manželkou bratrů Pandavů . Kromě toho je v Mahabharatě, stejně jako v Markandeya Purana, Draupadi ztotožňována s pozemskou inkarnací bohyně Sri [10] .

Kromě Mahabharaty, Harivansha (Text 200), je bůh lásky Kama-deva nazýván synem Lakshmi a Dharmy [11] . Někdy je Lakshmi ztotožňována se Saraswati , bohyní moudrosti. V některých textech jsou však Lakshmi a Saraswati dvě soupeřící manželky boha Brahmy [1] . V důsledku splynutí obrazů Višnua a boha slunce Surya je Lakshmi uctívána jako manželka Surya [12] .

Existuje několik mýtů o narození Lakshmi. Podle jednoho z nich je Lakshmi dcerou mudrce Bhrigu a Khyati. Podle jiného, ​​když bohové a asurové stloukali oceán mléka (viz ), se Lakšmí zrodila z vod s lotosem v rukou (nebo seděla na lotosu). Podle jiných představ Lakšmí vznikla na počátku stvoření, vynořila se z prvotních vod na lotosovém květu. Její lotosové atributy vysvětlují Lakshmiho epiteta: „Padma“ nebo „Kamala“ („lotos“). Mezi její další populární jména patří Indira ("krásná" nebo "mocná"), Chanchala a Lola ("nestálá"), Lokamata ("matka světa") [1] .

Dvojice Lakshmi- Narayana ztělesňuje hlavní kosmické principy a prvky bytí. V pozdějším vaišnavismu je Lakšmí uctíván jako šakti (energie) Višnua. Doprovází Višnua ve všech avatarech, inkarnuje se do jeho pozemské manželky. Zejména Sita je viděn jako avatar Lakshmi. Zpočátku byla Sita považována za manželku Indry (v jeho podobě boha deště Parjanya ). V epickém konfliktu mezi Rámou a Rávanou o Sítu jsou stopy védského mýtu o Indrovi a Vrítře a v širším smyslu kalendářní nebo zemědělské mytologie [13] . V některých tradicích Hare Krishna je Rádha uctívána jako inkarnace Lakshmi. Jiné tradice považují první manželku Krišny, Rukmini , za inkarnaci Lakshmi [14] . Synkretismus a koncept avatarů ruší mytologické rozdíly. Jakékoli ženské inkarnace doprovázející Boha se ztotožňují s univerzální ženskou inkarnací:

Nejprve se Shri narodil z Bhrigu a Khyati a (pak) se znovu narodil z oceánu, když bohové a danavaové pilně stloukali nektar nesmrtelnosti. Stejně jako se rodí (v podobách různých) avatarů Mistr světa, král bohů Janardana, jeho přítel Shri. Když byl Hari synem Aditi, narodila se z lotosu; když se narodil jako Ráma z klanu Bhrigu, byla Dharani. On se narodil jako Raghava, ona jako Sita; když byl (narozen jako) Krišna, ona byla (narozena jako) Rukmini a v jiných avatarech Višnua byla jeho družkou. Ať už měl Višnu jakoukoli podobu – božskou nebo lidskou, přijala také odpovídající obraz.

— Višnu Purána, kniha I, kapitola IX

Zrození Lakshmi z vod oceánu mléka

Vzhled Lakshmi je popsán Višnu Puránou , ačkoli verze tradice lze nalézt také v Rámájáně a Mahábháratě . Vishnu Purana obsahuje mýty o Vishnu a jeho manželce Lakshmi. Višnu Purana obsahuje kosmogonický mýtus o původu stvoření. Příběh je spojen s hledáním amrity , nektaru nesmrtelnosti, který má svůj původ v dřívějších védských rituálech nabízení posvátné rostliny známé jako soma . Legenda o stloukání oceánu mléka , mytologického kosmického světového oceánu , je jedním z hlavních kosmogonických mýtů hinduismu , později byla převzata raným buddhismem . Příběh také vypráví o starověkých symbolech, jako je věštecká želva, král nagských hadů Vasuki, vzácný slon a kůň, strom plnící přání, drahokam a kráva, tráva myrobalan a kusha, kosmická hora a hlavní božstva hinduismu [15] .

Příběh vypráví, že bohové ( dévové ), unaveni nekonečnou válkou s démony ( asury ), se obrátili na Višnua s prosbou, aby jim udělil milost nesmrtelnosti. Višnu jim poradil, aby našli společnou řeč s asury a společně rozvířili velký vesmírný oceán. Zatřesení by vyneslo na povrch drahokamy, bylinky a „nektar nesmrtelnosti“ ukryté v hlubinách mléčných vod. S pomocí Brahmy a velkého hada Vasukiho se jim podařilo vykořenit velkou horu Mandara , aby ji použili jako paličku (tyč se zaobleným koncem pro tlučení v hmoždíři) ke stloukání. Z hlubin oceánu se Višnu zjevil v podobě velké želvy a vystoupil na hladinu. Na vrcholu želvího krunýře byla hora Mandara, kterou Brahma zpevnil tlakem na ni shora. Velký had Vasuki se stočil kolem hory jako lano a bohové a asurové ho střídavě vytahovali z obou konců, otáčeli horou a vířili velký oceán. Turbulence vod způsobila v oceánu chaos a voda se postupně proměnila v mléko a poté v přepuštěné máslo neboli ghí . Slunce s tisíci paprsky a chladný měsíc (Soma) se objevily jako první z oceánu, které si Šiva vzal pro sebe jako ozdobu diadému. Dále přišel vzácný bílý kůň Uchchaihshravas a šestiklý bílý slon Airavata , jedoucí na Indru. Pak přišel strom plnící přání neboli parijata a zářící kámen Kaustubha . Bohové si nárokovali svá práva na strom a Višnu si pro sebe pověsil kámen jako prsní. Nakonec se z hlubin vod zjevila bohyně Lakshmi (Shri), kterou si Višnu vzal za manželku [16] .

Potom z vod, zářící krásou, vstala bohyně Sri, matoucí myšlenky, stála v zářivém lotosu, v rukou měla lotos. Přešťastní ji velcí rišiové chválili chvalozpěvem věnovaným Šrí, před (bohyní) byli Višvadevové a zpívali Gandharvové. Ghritachové a zástupy Apsar tančili před ní; Ganga a další [posvátné] řeky se svými vodami jí sloužily ke koupání. Nebeští sloni vzali zlaté džbány s nejčistší vodou a myli bohyni, velkou Vládkyni všech světů. [Bůh], který má podobu mléčného oceánu, jí dal girlandu z nevadnoucích květin a Vishvakarman udělal její tělesné ozdoby. V šatech, s nebeskou girlandou, vypraná, ozdobená ozdobami, se před všemi bohy držela Hariho hrudi. Z pohledu Hari Lakshmi, který se držel její hrudi, získali bohové nejvyšší radost.

— Višnu Purána, kniha I, kapitola IX

Lakshmi a Vishnu

Osobnost Lakshmi je připisována zvláštním charakterovým rysům. Je nestálá, neposedná, nezávislá, nesmírně atraktivní a zároveň žárlivá a často nespokojená. Postava Lakshmi se odráží v lidových příbězích a mýtech. Bohyně se může snadno dostat pryč od poloboha nebo krále a dát přednost jinému. Lakshmi je srovnatelná s atributy moci, koruny nebo trůnu: patří tomu, kdo sedí na královském místě a vládne mocí. Bohatství (Lakshmi) není vázáno na člověka, ale na jeho sociální postavení. Jediným božstvem, se kterým si Lakšmí vytvořila vztah, je Višnu. Jako manželka Višnua je velmi žárlivá a náročná. Vishnu se neustále stará o to, aby Lakshmi zůstala šťastná a spokojená. Výsledkem je, že Lakshmi pokorně slouží Višnuovi a všude ho následuje [17] .

Lakšmí je zdrojem Boží moci a nádhery a naplňuje ho energií. Společně , Vishnu je Shreenath , pán Lakshmi [5] . Ve Vaikuntha vypadá jako krásná bohyně, která miluje Višnua a hraje si s ním v různých podobách. Od mladého Nappinyi hrajícího si v zahradách Vaikunthy s pánem vesmíru a Adi Lakshmi neboli původní Lakshmi, který je vedle Višnua v oceánu mléka a masíruje mu nohy. Ve skupinových obrazech se společníky (družinou) je Lakshmi vždy přítomna vedle Višnua nebo u jeho nohou. Spolu s Višnuem je bohyně zastoupena v aspektech tří gun . V sattva guně Lakshmi doprovází Višnua na koni Garuda . V rajdas- guna je Lakshmi zastoupena sama, sedící na slonovi nebo v lotosu . Čtyři ruce Lakshmi symbolizují čtyři cíle lidského života: dharma (spravedlnost), artha (blaho), kama (láska, potěšení) a moksha (osvobození). V individuální ikonografii Lakshmi sedí nebo stojí na lotosovém trůnu. Jak bylo uvedeno, v jedné nebo dvou rukou drží lotosové květy. Symbolizuje duchovní poznání, čistotu, osvobození. V tamas -guna jede Lakshmi na jiném jezdeckém ptáku, sově jménem Uluka . Sova symbolizuje moudrost a inteligenci díky své schopnosti vidět ve tmě a předvídat události v budoucnosti. Když Lakshmi sedí na sově, má se za to, že člověk zapomněl na cíle pozemského života [18] .

Lakshmi ztělesňuje přímluvu a usmíření, soucit a odpuštění. Lakshmi je ztotožňována s energií zachování, která má v hmotném světě podobu prosperity. Bez něj nelze provádět povinné rituální úkony, jako je yajna nebo obětování . Chudoba vede k vyčerpání, ničení a nemocem, proto se věří, že bohatství je projevem Lakšmího milosrdenství. Bohyně štěstí je známá jako cañcala ( Skt. ) nebo nestálá, protože úspěch nebo prosperita nemůže trvat nepřetržitě. Ve Šrí vaišnavismu se Lakšmí objevuje nejen jako bohyně prosperity, ale především jako milující matka vesmíru. Aby si vysloužili Višnuovu milost, obracejí se jeho oddaní k Lakšmímu, a tak přitahují pozornost samotného Višnua. Jako milující matka žádá každou živou bytost, která čeká na její pomoc. Višnu se jí nemůže poddat, i když je to hříšník. Višnu osvobozuje dokonce i jeho a pomáhá v duchovním rozvoji, aniž by ho trestal. Vědomí člověka, který obdržel požehnání Lakšmí, je osvícené a stává se zbožným. Višnu a Lakšmí jsou jako muž a žena neoddělitelně spojeni a tvoří zosobněný Brahman , nazývaný Lakšmí-Narayana (viz Vaikuntha-Kamalaja ). Navzdory božské jednotě mají Višnu a Lakšmí odlišnou povahu. Vishnu vytváří světy, které vzkvétají díky Lakshmi. Višnuova manželka jedná nezávisle, ale jakákoli její činnost odráží Višnuovu vůli. [19] .

Višnu je význam (slova), ona je jeho zvuk, Hari je průvodce, je dobrým chováním. Višnu je stvořitel, ona je stvoření; Hari - držitelka země, ona je země; Bhagaván je radost a Lakšmí je neustálá spokojenost. Šrí je touha a Bhagaván je láska, on je oběť, ona je obětní dar; bohyně je obětí přepuštěného másla, Janardana je (obětní) koláč z mleté ​​rýže... Lakshmi je chrám pro ženy a Ničitel démona Madhu je chrám pro manžely; … Bhagaván je ztělesněný Samaveda a Ona, která přebývá v lotosu, je rytmus (veršů Samaveda), Lakshmi je oběť bohům a patronka světa Vasudeva je (obětní oheň). Bhagwan Shauri je Shankara a Sri je (jeho choť) ​​Gauri; Keshava je slunce, ó Maitreyo, a Ona, která přebývá v lotosu, je jeho světlem.

…

Proč tolik slov? Bhagavan Hari je (vše), čemu se mezi bohy, zvířaty, lidmi a dalšími říká muž, a Lakšmí je (všechno), čemu se říká žena. A kromě nich není nic nového.

— Višnu Purána, kniha I, kapitola VIII

"Zákony Manu" ( Manu-smriti ), pocházející z 2. století před naším letopočtem. E. - 2. století našeho letopočtu e. deklarovat prvenství mužů v rozhodování. Ženy by se měly řídit rozhodnutími mužů, ať už jde o otce, bratra nebo syna po smrti starších příbuzných. To však neznamená, že indická společnost byla čistě patriarchální . Navzdory skromné ​​roli Lakshmi ve vztazích s Višnuem svědčí mytologie hinduismu o širší povaze vztahu. V Puranas si Sati a Parvati samy vybírají své manžely a Lakshmi v Tirumala Sthala Purana opouští Višnua, když vidí porušení morálních standardů v příběhu s Bhrigu . V Mahabharata , Ganga a prababička Pánduovců a Kauravů , Satyavati , stanoví podmínky před souhlasem s manželstvím. Bohyně úsvitu Usha dokonce unese svého milence Aniruddhu, vnuka Krišny v Bhagavadgítě. V Rámajáně Sita trvá na tom, že bude následovat svého manžela do vyhnanství v lese navzdory Rámovým námitkám . Puranické epizody svědčí o tom, že ve světovém názoru starověké Indie neexistoval koncept útlaku a oběti, charakteristický pro západní myšlení. Místo toho existovala dharma (morální povinnost) a karma (odplata za činy). Ve vaishnavismu nejsou darebáci považováni za absolutní zlo. Ravana násilím unese Situ a Duryodhana veřejně urazí Draupadi. Oba jsou však považováni ne za zlé, ale za negativní hrdiny se zatemněným vědomím, kteří jsou v nevědomosti a pod vlivem iluze. Jejich pozemská smrt vede k osvobození ztracených duší. Vztah mezi Lakshmi a Višnuem, stejně jako jejich pozemskými inkarnacemi, Rámou a Sítou nebo Draupadí a Panduovci, je tedy příkladem dharmického nebo spravedlivého chování nezbytného k udržení harmonie nebo zachování světového řádu, za který je Višnu zodpovědný [20]. .

Lakshmi ve srovnání obrázků bohyň [21]
Védská tradice Tantrická tradice
Manželka Višnua manželka Šivy
Lakshmi Gauri Chinnamasta ( Cali )
sattva Radžas Tamas
Využití smyslů Internalizace pocitů Probuzení smyslů
Požehnání harmonií Požehnání duchovním poznáním Požehnání mocí
Udržování veřejného pořádku Izolace od společnosti Odklon od společenských norem a morálky
Lakshmi skromně slouží svému manželovi Višnuovi Gauri se snaží proměnit poustevníka asketického Šivu v hospodáře Chinnamasta ukazuje svou sexualitu a silný charakter
Bohyni představuje prakriti (příroda) Bohyni představuje maya (klam) Bohyni představuje shakti (energie)

Jména Lakshmi

Lakshmi je nazývána různými jmény, která jsou vyprávěna v shlokas a sútrasách na počest bohyně. Všechny odrážejí božské vlastnosti Lakshmi. Jména Lakshmi jsou uvedena ve Skanda Puraně , která je věnována mýtům o životě syna Šivy a Parvati Kartikeya . Skanda Purana obsahuje 1008 jmen Lakshmi nebo Lakshmi Sahasranama. Další verze Lakshmi Sahasranama je uvedena v Brahma Purana . Lakshmi Sahasranama se čte v pátek v časných ranních hodinách. Mezi tradiční názvy patří následující [22] :

jméno (anglicky) jméno (ruština) Význam
padma Padma jako lotos
Kamala Kamala krásné jako lotos
Padmapriya Padmapriya Lotus Lotus
Padmamaladhara Padmamaladhara Nosit girlandu z lotosů
Padmamuhi Padmamukhi S tváří krásnou jako lotos
Padmakshi Padmakshi S očima krásnýma jako lotosy
Padmahasta Padmahasta drží lotos
Padmasundari Padmasundari krásné jako lotos
Sri Sri prosperita / štěstí / úspěch
Srija (Shreeja) Sríja Narozen v prosperitě
Jagadishwari Jagadishwari Matka světa
Višnuprija Višnuprija Milovaný Višnu
Ulkavahini Ulkavahini Jízda na sově

Jiná jména pro Lakshmi zahrnují Ambika , Manushri , Mohini , Chakrika , Kamalika _______RujulaRujulaNandiniNandini.Nandika,Kalyani,Indira,Lalima,Aishwarya, _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ havi_ Sujata ( Sujata ), Shriya ( Shreeya ), Prachi ( Prachi ), Haripriya ( Haripriya ), Maheshwari ( Maheshwari ), Madhu ( Madhu ), Parama ( Parama ), Janamodini ( Janamodini ), Tripura ( Tripura ), Tulasi ( Tulsi ), Ketki ( Ketki ), Malti ( Malti ), Vidya ( Vidya ), Vasuda ( Vasuda ), Vedavati ( Vedavati ), Trilochana ( Trilochana ), Tilottama ( Tilottama ), Shubha ( Subha ), Chandika ( Chandika ), Devi ( Devi ), Kriyalakshmi ( Kriyalakshmi ), Virupa ( Viroopa ), Vani ( Vani ), Gayatri ( Gayatri ), Savitri ( Savitri ), Apara nebo Aparajita ( Apara , Aparajita ), Aparna ( Aparna ), Aruna ( Aruna ), Akhila ( Akhila ), Bala ( Bala ), Tara ( Tara ) , Kuhu ( Kuhu ) , Purnima ( Purnima ), Aditi ( Aditi ), Anumati ( Anumati ), Avastya ( Avastya ), Sita ( Sita ), Rukmini ( Rukmini ), Taruni ( Taruni ), Jyotshna ( Jyotsna ), Jyoti ( Jyoti ), Nimeshika ( Nimeshika ), Atibha ( Atibha ), Ishaani ( Ishaani ), Smriti ( Smriti ), Durga ( Durga ), Sharanya , Shivasundari ( Shivasahodari ) [23] .

Ikonografie Lakshmi

Ve výtvarném umění je Lakshmi reprezentována jako krásná žena se čtyřmi pažemi. Je oblečená v tradičním indickém oděvu ( sárí ) v červené barvě. Na Lakshmi se třpytí zlaté šperky a samotná bohyně sedí nebo stojí na lotosovém květu. Zlato je ušlechtilý kov, hinduisté nenosí na nohou šperky. Zlaté nánožníky a prsteny si mohou dovolit pouze ty z královské krve a bohyně. Její barva pleti je podobná zlatu nebo kurkumě, protože symbolizuje blahobyt. V rukou Lakshmi jsou lotosy a rituální nádoby " kalash " s rýžovými zrny a zlatem. Jednou rukou směřující nahoru žehná svým oddaným. S druhou rukou směřující dolů dává bohatství. Lakshmi je obklopena nebeskými bílými slony, z jejichž chobotů tryskají fontány vody. Často je Lakshmi zobrazována se společníky: bohem Ganéšou , který odstraňuje překážky, a Saraswati , bohyní vědění a umění. Symbolika Lakshmi popisuje její božské vlastnosti [24] .

Bohyně je popisována jako atraktivní a podivínská žena. Lakshmi je také uctívána jako bohyně krásy, protože krása je ztotožňována s plodností a plodností. Populární názor říká, že Lakshmi vypadá úkosem, protože při pohledu na ni není možné pochopit, ke komu jde nebo na koho se dívá a prokazuje svou milost. Toto lidové umění se však neodráží v ikonografii Lakshmi [24] .

Vývoj uměleckého obrazu Gaja-Lakshmi

Indo-skytská mince s Gaja-Lakshmi (Lakshmi se slony) stojící na lotosu, 1. století před naším letopočtem. E. Gaja-Lakshmi v jeskynním chrámu Varaha . Mahabalipuram , 7. století Basreliéf s Gaja-Lakshmi v jeskyni č. 16. Chrám Kailash, chrámové jeskyně Ellora , 756-773 Chrámový komplex Banteay Srei v Kambodži , 967 Obrázek na vnitřní stěně chrámu Brihadishara v Thanjavur , 1003-1010 Dřevěný chrámový štít s Gaja Lakshmi. Cochin ( Kérala ), 1750-1850. Victoria and Albert Museum Gaja Lakshmi, Kangra obrazové umění ( Himáčalpradéš ), začátek 19. století Gaja-Lakshmi obklopená slony, bohyní Saraswati a jejím pávem. Obrázek Ravi Varma , 1910

Červená je tradičně spojována s potenciální energií, zatímco zelená je spojována s přijatou prosperitou. Jako zdroj pozemské energie je bohyně oděna do červené barvy. Někdy je zobrazována v zeleném sárí, když je třeba zdůraznit prosperitu: ovoce, plodiny a potomstvo. Rituální hrnec zvaný „kalasha“ je symbolem štědrosti přírody a bohatství. Hrnec se nazývá "akshaya patra" ( akshaya patra ) nebo nikdy prázdná nádoba. Je jako roh hojnosti , vždy přetéká zrnky rýže a zlata. Obraz Lakshmi je neoddělitelný od lotosu, na kterém sedí, nebo od květů, které drží v rukou. Díky lotosu má Lakshmi jména květin a epiteta jako Kamala, Padma nebo Padmavati. Lotosové květy odrážejí duchovní čistotu a osvobození [25] .

Tradičně jsou sloni v Indii považováni za symboly královské moci, protože pouze vládce mohl chovat drahá zvířata pro své obřady a výlety. Jsou na vrcholu živočišné říše kvůli nedostatku přirozených nepřátel. Bílý slon (albín) se v přírodě téměř nevyskytuje, je ztotožňován s dobrotou a štěstím. Ve východní Indii je Lakshmi spojována se sovou , slouží jako hora bohyně. Někteří považují sovu za symbol moudrosti a štěstí, zejména sovu sněžnou. Jiní to považují za symbol hlouposti, protože když přijde bohatství, člověk se stává arogantním a hloupým. Sova je také považována za formu Alakshmi (viz ), bohyně neštěstí, která doprovází svou sestru Lakshmi [26] . Bohyně může být zobrazena s rituálními mušlemi ( shankhas ). Mořské mušle představují oceán, zdroj života, sídlo Lakshmi a také království jejího otce Varuny. Pravotočivé mořské lastury se nacházejí na snímcích Lakshmi v Bengálsku a Uríse [17] .

Předpokládá se, že Lakshmi žije tam, kde je voda. Oceán, řeka, stejně jako rybník a bažina, zvláště pokud poskytují podmínky pro rozkvět lotosu, jsou sídlem Lakshmi. Spojení Lakshmi s nádržemi se vysvětluje skutečností, že voda vyživuje život: kde není voda, není život. Kromě toho se Lakshmi nazývá "patala-nivasini" nebo žije v podzemí. Lakshmi jako přírodní živel zosobňuje Zemi, ze které se rodí rostliny sloužící jako potrava pro obyvatele Země. Nižší světy obývají nágové (hadi), kteří působí jako strážci úrodnosti země, a také asurové (démoni) jako strážci podzemního bohatství. Věřilo se, že Lakšmí žila mezi hady a démony, než bohové nebo dévové začali stloukat mléčný oceán [17] .

Ashtalakshmi

Ashtalakshmi nebo Ashta-Lakshmi ( skt . अष्टलक्ष्मी, Aṣṭalakṣmī , „osm Lakshmi“) představuje skupinu ženských bohyň, sekundárních projevů Lakshmi. Ashtalakshmi je skupinové božstvo a je uctívána jako rodina božstev, analogicky s individuálním obrazem Lakshmi. V inkarnacích Ashtalakshmi se projevuje osm typů blahobytu: prosperita, zdraví, znalosti, síla, potomstvo a moc. Kult Ashtalakshmi vznikl v první polovině 70. let 20. století díky teologovi Šrí vaišnavismu Vidvanu Mukkurovi Srinivasovi Varadovi ( Vidvan Mukkur Srinivasavaradacariyar ), který složil hymnus Ashta Lakshmi Strotam . V současné době našel kult Aštalakšmího největší rozšíření v jižní Indii . Je jí zasvěceno několik velkých chrámů, vycházejí zpěvníky (Ašta-lakshmi-stotra, Ashta-lakshmi-ashtottara-shatanamavali) a tištěné obrazy [27] .

obraz Jména Popis a atributy
Adi-Lakshmi ( skt . आदिलक्ष्मी, Adi-lakṣmī): prvotní lakšmí nebo Mahá- lakšmí ( skt . महा लक๣मलक्म): velký První hypostáze Lakshmi, dcery mudrce Bhrigu . Čtyři ruce (horní) drží lotos, bílou vlajku, (dolní) ruce ukazují abhaya mudru a varada mudru.
Dhana-lakshmi ( skt . धनलक्ष्मी, Dhana-lakṣmī): Lakshmi poskytující bohatství Ztělesnění materiálního bohatství. Oblečený v červené barvě, šest rukou drží čakru, šankhu, nádobu amrity, luk a šíp, lotos, ukazující abhaya mudru, v dešti zlatých mincí.
Dhanya-Lakshmi ( skt . धान्यलक्ष्मी, Dhǎnya-lakṣmī): Lakshmi zemědělství Ztělesnění plodnosti, patronka zemědělství. V zeleném, osm rukou, které drží dva lotosy, palcát, výhonky rýže, cukrová třtina, banány ukazují abhaya mudra a varada mudra.
Gaja Lakshmi ( skt . गज लक्ष्मी, Gaja Lakṣmī): Lakshmi se slony Ztělesnění moci, patronka chovu zvířat. Podle mýtu Gaja-Lakshmi vrátil bohatství ztracené Indrou . Čtyři ruce, oblečené v červeném, drží dva lotosy, ukazují abhaya mudru a varada mudru. Nalevo a napravo po stranách stojí dva sloni a nalévají na bohyni vodu ze džbánů, které drží ve svých chobotech.
Santana-Lakshmi ( skt . सन्तान लक्ष्मी, Santana Lakṣmī): Lakshmi potomků Patronka rodiny, která dává dědice (především chlapce). Šest rukou, které drží dva džbány amrity, meč, štít, ukazuje abhaya mudru. Jednou rukou objímá chlapce sedícího na jejím klíně, který zase drží v rukou lotos.
Vira-Lakshmi ( skt . वीरलक्ष्मी, Vīra-lakṣmī): udatný Lakshmi nebo Dhairya-Lakshmi ( skt . धैर्ம्shlak,ha) Ztělesnění udatnosti a odvahy. Požehnání k překonání životních překážek. Oděno v červené barvě, osm rukou drží čakru, shankha, luk, šíp, trojzubec nebo meč, védy (napsané na palmových listech), show abhaya mudra a varada mudra.
Jaya Lakshmi ( Skt. जय लक्ष्मी, Jaya Lakṣmī) nebo Vijaya Lakshmi ( Skt. विजयलक्๣्,मashlak of success): Layashlak of success Lakshmi, nositelka vítězství a úspěchu. Oděno v červené barvě, osm rukou drží čakru, shankha, meč, štít, lotos, paša, show abhaya mudra a varada mudra.
Vidya-Lakshmi ( Skt. विद्यालक्ष्मी, Vidyā-lakṣmī): Lakshmi moudrosti Ztělesnění znalostí a moudrosti. Patronizuje především školáky a studenty. Osm rukou, oblečených ve žlutém, drží čakru, šankhu, luk, sklenici amrity, show abhaya mudra a varada mudra.

Sri Devi a Bhu Devi

V jižní Indii je Višnu zastoupen spolu se dvěma inkarnacemi Lakšmí, které se nazývají Sri-devi ( IAST : Śrī-devi ) a Bhu-devi ( IAST : Bhū-devī ). Každý z nich odráží individuální božské vlastnosti Lakshmi. Sri Devi je zosobněním ducha, symbolem tolerance a soucitu. Bhudevi je ztělesněním země, střídmosti a trpělivosti. Oba aspekty jsou nezbytné k udržení míru a osvobození všech živých bytostí. Višnu je spojen s Bhu-déví na pozemské úrovni a se Šrí-déví na duchovní úrovni. V ikonografii Višnua se Bhu-devi nachází nalevo od božstva a Sri-devi je napravo od něj. Existuje mýtus o Šrí-déví a Bhu-déví, který vysvětluje, co je společné a jaké jsou rozdíly mezi hypostázemi Lakšmí. Sri Devi představuje sílu, úspěch a nádheru. Bhu-devi je hluboce věrná, pokorná a plodná. Oba soupeřili o Višnuovu pozornost. Když Indra obdaroval Višnua rajským stromem parijata , obě bohyně chtěly, aby strom zasadil v jejich zahradách, které byly odděleny zdí. Višnu zasadil strom v zahradě Bhu-devi, protože je zodpovědná za plodnost. Jeho květiny však vždy padnou na druhou stranu zdi, v zahradě Sri Devi. Byla hrdá na to, že se jí bude líbit parijat. Višnu se však rozhodl, že strom pokvete, až když bude v Bhudeviho zahradě. Pokaždé, když Sri Devi obdivuje kvetení, bude vědět, že její manžel je s jinou [28] .

Lakshmi jako shrivatsa

Sanskrtský výraz „ srivatsa “ ( srivatsa nebo shrivatsa ) znamená „milovaný Šrí“. Shri odkazuje na bohyni Lakshmi, choť Vishnu, a shrivatsa je příznivé znamení nebo kadeř vlasů, které zdobí Vishnuovu hruď [29] . Znamení Lakšmí na Višnuově hrudi představuje oddanost v srdci jeho manželce, a protože Lakšmí je bohyně bohatství a štěstí, tvoří šrivatsa přirozený příznivý symbol. Višnu Purána prohlašuje: „Kde je dobro, tam je Lakšmí; Dobro je založeno na blahobytu“ [30] . Srivatsa může být ve formě trojúhelníkové kudrlinky nebo nahoru směřujícího kosočtverce se smyčkami ve čtyřech mezilehlých směrech. Krishna , jako osmý avatar Vishnu, také nosí shrivatsa ve středu jeho hrudi. Jiný název pro kadeř vlasů je nandyavarta, což znamená „kudrna štěstí“, a tato kadeř má podobu svastiky nebo řeckého kříže vytvořeného z háčků [31] .

Nekonečný uzel neboli granthi je jedním z nejstarších symbolů. Jeho obraz se nachází na hliněných pečetích rané civilizace údolí Indu (asi 2500 př.nl). Symbol si vypůjčil buddhismus a je uctíván jako symbol věčného uzlu nebo kresba, která přináší štěstí. Srivatsu je také zobrazen na sochách tirthankara v džinismu [31] .

Rituální uctívání

Během uctívání Lakshmi se objevuje jako nezávislá bohyně, bez účasti Višnua. Obrazy Lakšmí sedící nebo stojící na lotosu, držící hrnec přeplněný rýží a zlatem, se nacházejí na oltáři většiny vaišnavských domů. Někdy je Lakshmi znázorněna symbolicky položením měděné hlavy bohyně na hrnec s vodou na hromadu rýže, nad níž je kokos a koruna z mangových listů. Bohyně je také uctívána ve formě janter  - posvátných diagramů odrážejících božské kvality Lakshmi [32] . Významná část rituálu spojeného s Lakshmi spočívá v uvedení věcí do pořádku a úklidu domu a také v jeho zdobení příznivými symboly, které přitahují laskavou pozornost bohyně. Zejména v předvečer svátku Diwali ženy myjí celý dům, přemalují stěny, kreslí kolem sebe symboly, zapalují kadidlo a zdobí domov listy a květinami. Zvláštní pozornost je věnována dveřním otvorům a prahům, které jsou zdobeny rozsvícenými lampami a květinami. Prahy a dveře hrají v rituálech Lakshmi symbolickou roli. Práh představuje hranici mezi vnitřním a vnějším světem. Uvnitř se majitelé domu snaží o harmonii, zdraví a prosperitu a chtějí nechat všechno špatné mimo dům. Výzdoba obydlí tak má přilákat Lakshmi do domu [33] .

Na dveřích jsou nakresleny symboly, které zvou do domu plodnost a bohatství. Na podlaze u dveří jsou vyobrazeny posvátné kresby. Používá se na ně rýžová mouka, barevný prášek a květy. Podlahové malby jsou známé jako rangoli v severní Indii , Alpana ve východní Indii a Kolam v jižní Indii. Kresby jsou starověké tantrické jantry a mandaly , kterým je připisována schopnost přitahovat neviditelné síly [34] . Svastika je uctívána jako symbol Lakshmi a také jako slovo znamenající jméno bohyně - "Sri". Na dveřích je namalována červená svastika, aby pozvala Lakshmi do domu [35] .

Lakshmi je uctíván v hliněném nebo kovovém hrnci známém jako „purna-kumbha“ nebo „mangala- kalasha “. Symbolizuje bohyni a její štědrost. Hrnce Lakshmi jsou nedílnou součástí všech oslav plodnosti, stejně jako svatebních obřadů, porodů a dalších rodinných událostí. Purna kumbha se připravuje zdobením hrnce příznivými symboly pomocí žlutého prášku z kurkumy a prášku z červeného kumkum . Hrnec se umístí na hromadu suché rýže s banánovými listy pod ním. Hrnec je naplněný vodou, klíčky, květy a listy. Horní část květináče je pokryta kokosem a korunou mangových listů . Na různých místech v domě se hromadí hromady rýže a sladkostí, což odráží touhu oddaných po hojnosti. Diapozitivy sladkostí a rýže, stejně jako mince po celém domě, jsou součástí většiny porodních rituálů v jižní Indii. Kromě toho jsou na podlaze nakresleny „sripada“, tedy nohy Lakshmi. Vedou z ulice do domu a zvou do rodiny štěstí a radost. Místo šrípady lze znázornit „gopádu“, tedy stopy krávy, která je považována za projev Lakšmí v podobě zvířete. Konečně, kuchyňské náčiní a náčiní jsou považovány za materiální formy Lakshmi [35] .

Kokos , banán , mango , měsíček , tulasi a bilva jsou považovány za posvátné rostliny Lakshmi . Kokos je dar přírody, který nevyžaduje péči – každá část kokosu může posloužit v domácnosti. Banánovník je jedlý a jeho listy se používají jako talíře při hromadné distribuci jídla na festivalech. Kmen banánovníku se používá k výrobě vorů. Sladkost manga a jeho svěží jarní květy vedly ke spojení rostliny s Kamou , bohem lásky a synem Lakshmi. Květ měsíčku je ztotožňován s Kama Deva a Lakshmi díky své vysoké reprodukční schopnosti. List manga a květ měsíčku se používají k výrobě girland na dveře, aby pozvali Lakshmi do domu [36] . Lakshmi je ztotožňována s posvátným tulasi (bazalkou). Žádné uctívání Višnua se neobejde bez obětování lístků nebo snítek tulasí. Ve vaišnavských domech se tulsi pěstuje na dvoře. Je uctíván jako posvátná rostlina a po období dešťů a svátku Diwali se keř tulsi rituálně oženil s Višnuem. V některých příbězích je Tulasí (v podobě bohyně Vrindy) považována za jednu z manželek Višnua spolu s Lakšmí. Lakshmi je však tak žárlivá, že nechá Tulasi u dveří. Lakshmi žije v domě s Vishnu, zatímco tulsi kvete na dvoře. Lakshmi je také ztotožňován s ovocem bilva. Legenda praví, že Lakshmi učinil slib, že zasvětí tisíc lotosů Šivovi. Aby Shiva vyzkoušel svou oddanost, ukryl jeden z lotosů připravených k obětování. Když Lakshmi zjistila, že jedna květina chybí, dala jedno ze svých ňader, které básníci zpívali jako lotosové květy, a nabídla je Šivovi. Šiva, spokojený s obětí, proměnil Lakshmiho hruď v plod bilvy a rozhodl se, že ovoce bilvy, stejně jako její listy, bude nedílnou součástí uctívání na jeho počest [37] .

Pujas na počest Lakshmi se konají v pátek. Hlavní starost o uctívání bohyně spočívá v ženské části rodiny. V pátek vaišnavské ženy vstávají brzy ráno, aby zpívaly bohyni a přijímaly její požehnání. Puja se koná během dne , čtou se slokas a jména Lakshmi . V noci až do dalšího dne nejdou spát, vzpomínají na Lakšmí a říkají jí modlitby a mantry [38] . Během Lakshmiho púdžy jsou nabízeny lotosové květy, sladké jídlo a svatební oděv nevěsty, zejména kroužky v nose. Sladké jídlo se připravuje s máslem a palmovým cukrem. Hinduisté se vyhýbají kyselým a kořeněným jídlům ( citrón a chilli papričky ), které jsou během púdžy drženy mimo domov. Ty jsou určeny k ukojení hladu nechtěné sestry Lakshmi, zvané Alakshmi, neboli bohyně neštěstí [39] .

Hazardní hry jsou součástí tradice uctívání Lakshmi. Hinduisté hrají karty a kostky, jejichž výhra závisí na štěstí, tedy Lakshmi. Jeden z mýtů říká, že božský pár Šiva a Parvati hráli v kostky. Šiva se obrátil k Višnuovi a požádal ho, aby zahalil Parvati májou nebo klamem, aby předurčil hru v jeho prospěch. Parvati požádala Lakshmi o pomoc. Bez ohledu na to, jak moc se Višnu snažil, štěstí spolu s Lakšmím vždy stálo na straně Párvatí [33] .

Pozoruhodné aktivní chrámy zasvěcené Lakshmi

Ačkoli je Lakshmi extrémně populární bohyně a její obraz lze nalézt ve většině domů a obchodních budov v Indii, jen jí samotné je zasvěceno jen velmi málo chrámů. Chcete-li uctívat bohyni, můžete navštívit jakýkoli chrám Višnua nebo Nárájany . Podle tradice bude jedna z uliček chrámu zasvěcena manželce Višnua. Kromě toho v Indii můžete najít párové chrámy zasvěcené Višnuovi i Lakšmímu. Například slavný Birla Mandir v Dillí . Malé chrámy Lakshmi jsou součástí velkých chrámových komplexů zasvěcených Višnuovi. Chrámy Lakshmi se nacházejí zejména v komplexech Jagannath v Puri a Varadaraja v Kanchi , Ranganath v Srirangam. Folklór říká, že Lakshmi má neklidnou a proměnlivou povahu, takže nemůže zůstat na jednom místě. Usmíření bohyně přichází pouze tehdy, když je vedle Višnua. Z tohoto důvodu se její uctívání odehrává ve Višnuových chrámech. Některé mýty popisují božské líly (hry) ve formě „hádek“ mezi manžely, takže murti božstev ve stejném chrámovém komplexu nejsou pod jednou střechou [40] .

Ve stejné době byly ve velkých metropolitních oblastech vybudovány moderní chrámové komplexy na počest Lakshmi . Nejznámější z nich jsou chrám Ashtalakshmi v Chennai a Mahalakshmi v Bombaji , stejně jako Ashtalakshmi v Hyderabad . Všechny byly postaveny v druhé polovině 20. století. V Bombaji je Lakshmi uctíván v chrámu Mahalakshmi, nicméně spolu s Lakshmi jsou ve svatyni Saraswati a Kali . Společně představují tři aspekty bohyně matky: štědrost, moudrost a sílu. Absence obrazu Višnua v chrámu a přítomnost sochy lva (jezdecké zvíře Durga ) před chrámem naznačuje, že hlavním božstvem chrámu není bohyně bohatství, ale spíše nezávislá bohyně zosobňující celý svět. Místní legenda říká, že v 90. letech 18. století Britové bez úspěchu postavili silnici na pobřeží Bombaje. Oceánské přílivy pravidelně ničily základ, v důsledku čehož nemohl být dokončen. Jedné noci se dělníkovi pracujícímu na stavbě zdál sen o Lakshmi, který mu řekl, aby vykopal murti bohyně ztracené pod silnicí a postavil na tom místě svatyni. Po splnění vůle bohyně vznikla svatyně na počest Devi-mahatmya a stavba silnice byla dokončena. Chrám byl otevřen v roce 1831 a byl postaven na náklady jednoho z místních obchodníků [41] .

Chrám Umístění Souřadnice Webová stránka
Arulmigu Chennai , Tamil Nadu 12°59′33″ severní šířky sh. 80°16′14″ palců. e. Odkaz
Ashtalakshmi Hyderabad , Telingana 17°21′53″ s. sh. 78°32′52″ východní délky e. Odkaz
Sripuram Vellore , Tamil Nadu 12°52′24″ s. sh. 79°05′18″ východní délky e. Odkaz
Chrám Lakshmi Narayan (Birla Mandir) Nové Dillí , Dillí 28°12′36″ s. sh. 83°59′37″ východní délky e.
Chrám Shri Mahalakshmi (AmbaBai) Kolhapur , Maháráštra 16°42′00″ s. sh. 74°14′00″ východní délky e. Odkaz
Chrám Doddagadduvalli, Karnataka 13°05′46″ s. sh. 76°00′06″ E e.
Shree Bombaj , Maháráštra 18°58′40″ s. sh. 72°48′24″ východní délky e. Odkaz
Ammavari Tiruchaner, Tirupati , Andhra Pradesh 13°41′00″ s. sh. 79°20′50″ východní délky e. Odkaz
Goravanahalli Tumkur , Karnataka 13°28′20″ s. sh. 77°16′59″ východní délky e.
Chrám Kaila Devi Karauli , Rádžasthán 26°20′06″ s. sh. 76°53′38″ východní délky e. Odkaz

V řadě států existují chrámy zasvěcené jednotlivým inkarnacím nebo hypostázím Lakshmi. Například chrám Padmwati poblíž Tirupati , který je uctíván jako choť Venkateswara . V některých případech se obraz místního ženského božstva zjevně sloučil s obecným indickým panteonem. V důsledku toho se ženská božstva začala podobat Lakshmi. Příkladem je chrám Kaila Devi v Karauli ( Rajasthán ). V mnoha oblastech Indie se mísí místní bohyně identifikované s Lakshmi. Zejména Maharashtra má skupinu chrámů Lakshmi, ale je uctívána jako nejvyšší bohyně matky „Adi-Maya-Shakti“ nebo původní ztělesnění iluze a síly. V takových chrámech je bohyně spíše spojována s tvrdými a mocnými vlastnostmi Durgy, než se skromnými a domácími, jako je Lakshmi. Ve vesnických chrámech se jí říká jednoduše „Amba“ nebo „Matka“ [40] .

Slavné chrámy Lakshmi

Chennai , Tamil Nadu Vellore , Tamil Nadu Nové Dillí , Dillí Kolhapur , Maháráštra Doddagadduvalli, Karnataka Bombaj , Maháráštra Tiruchaner, Tirupati , Andhra Pradesh Karauli (okres) , Rádžasthán

Hymny a modlitby věnované Lakshmi

Lakshmi je zmíněna v řadě posvátných hymnů, jako je Sri Sukta v Rigveda , Kanakadhara stotra složená Shankarou v 9. století a Sri stuti složená Vedantadesika k chvále Lakshmi ve 13. století. Tradice říká, že Šankara, sannyasi , chodil od domu k domu a žebral. Žena v jednom z domů byla tak chudá, že mohla nabídnout jen zrnko rýže. Šankara ze soucitu k ní složil na počest Lakšmího Kanakadhara stotru, jejíž recitace způsobila záplavu vody (dhara) a zlata (kanaka) na nádvoří chudinského domu. Podobný příběh je spojen s Vedantadesikou. Jeho žák potřeboval peníze na svatbu, a protože Vedantadesika sám byl chudý, složil stuti pro Lakshmi Shri, načež na navrhovatele pršely zlaté mince. Navzdory zázraku zůstala Vedantadesika věrná nechtěnosti a na peníze ani nehleděla [42] .

Během rituálů Lakshmi se na počest Lakshmi zpívají hymny ( stotras ), modlitby a sloka . Několik textů patří k tradičním, nejčastěji uváděným [43] :

název Obsah Údajní autoři Přehrání ukázky
Sri Mahalakshmi Ashtakam Hymna na uvítanou v Lakshmi Vedantadeshika Odkaz na zvuk
Sri Lakshmi Sahasaranama Stotra Jména Lakshmi Kumars Odkaz na zvuk
Šrí Sthuthi Shloka na počest Lakshmi Vedantadeshika Odkaz na zvuk
Sri Lakshmi Sthuthi Shloka jménem Indry Pán Indra Odkaz na zvuk
Kanakadhara Hymnus na počest Lakshmi Šankara Odkaz na zvuk
ChathusSloki Čtyři sloka na počest Lakshmi Yamunacharya Odkaz na zvuk
Narayani Stuti Shloka na počest manželky Narayany neznámý Odkaz na zvuk
Devi mahatmya Část Markandeya Purana , oslavující Lakshmi (kapitoly 78-90) Markandeya Odkaz na zvuk

Svátky Lakshmi

Na podzim, po čtyřech měsících monzunových dešťů , se v Indii slaví Navaratri (září-říjen) . Po devět nocí je bohyně matka vzývána v devíti různých podobách. Předpokládá se, že bohyně Durga bojovala s démonem v podobě buvola devět dní v řadě. Poslední den, známý jako Vijayadshami nebo Dashara, získala bohyně převahu. V Bengálsku je Durga uctívána spolu se svými dvěma dcerami, které jsou považovány za Lakshmi a Saraswati, stejně jako její synové, Ganapati a Kartikeya . Společně přinášejí do domu bohatství (Lakshmi) a znalosti (Saraswati), inteligenci (Ganapati) a sílu (Kartikeya). V jižní Indii, během Navaratri, se festival bohyně slaví třikrát po tři noci. První tři noci je bohyně oslavována jako Lakshmi, druhé tři noci jako Saraswati a poslední tři noci jako Kali. V Gudžarátu na Navaratri ženy zpívají a tančí na oslavu plodnosti Bhu-devi neboli bohyně země [44] .

Předpokládá se, že během bitvy s buvolím démonem získala bohyně matka rozzlobenou podobu. Po bitvě si odpočinula, její hněv se rozplynul a po probuzení ze spánku se znovuzrodila jako oslnivá Lakšmí pro noc s názvem „Sharad Purnima“. Toto je úplňková noc mezi Vijayadsou a Diwali, která připadá na říjen nebo listopad. Podzimní měsíc v noci osvětluje Zemi a Lakšmí na sebe bere podobu Rádhy a tančí s Krišnou rasa-lílu . Krišna hraje na flétnu a Rádha kolem něj tančí v božské extázi. Tato noc je známá jako „Kotagiri“, což doslova znamená „kdo se probudí“. Oddaní Lakshmi zůstávají vzhůru celou noc, aby za úsvitu pozdravili bohyni. V chrámech tlučou do bubnu v radostném očekávání východu slunce. V Bengálsku a Uríse se na Sharad Purnima koná speciální púdža na počest Lakšmího, jehož obraz je instalován pod baldachýnem. V jiných oblastech Indie, především na severu, se oddaní Lakshmi dva týdny připravují a vítají bohyni bohatství na Diwali. Sharad Purnima se také nazývá „Kumara Purnima“, je to svátek sklizně a označuje konec období dešťů [45] .

Diwali nebo Deepavali, festival světel, je nejoblíbenější oslavou Lakshmi. Odehrává se během pěti nocí při příchodu novu po Sharad Purnima v říjnu nebo listopadu. V noci oddaní zapalují olejové lampy, vybuchují petardy, zapalují kadidlo a rozdávají sladkosti. Jasná světla, hlasité zvuky, voňavé vůně a sladké chutě by měly vyhnat zlé síly a přinést do domu prosperitu. Každá z pěti nocí se slaví po svém. Na Dhanteras, třináctého dne ubývajícího Měsíce, se do domu vnáší zlato, stříbro, náčiní a kovové náčiní a vystavuje se na veřejné výstavě, což je považováno za hmotný projev Lakšmí. V Naraka Čaturdashi se věří, že Krišna jednal s démonem Narakou. Ve stejný den se bohyně Kálí promění v Lakšmí. Na " Amavasya " nebo na nový měsíc se pro Lakshmi provádí púdža. Slaví se narození Lakshmi z vod oceánu mléka. Bali Pratipada neboli čtvrtý den Deepavali slaví návrat Bali na zem. Stejný den se slaví jako „Annakuta“ v chrámech severní Indie. Obrovské množství jídla v podobě vařené rýže a cukrových kuliček se hromadí do hor jako symbol štědrosti země. "Dvitia Pit" neboli druhá noc novoluní se vyznačuje tím, že bratři navštěvují své sestry a potěšují je dárky. Ženy jsou považovány za částečné inkarnace Lakshmi. Během dnů Diwali je dům kompletně uklizen a umytý a práh domu je vyzdoben barevnými vzory ( rangoli ) a příznivými symboly. Mango listy a květy měsíčku jsou věnečky podél dveří. Před nocí si lidé zdobí domy, oblékají nové nebo lepší šaty a zapalují lampy a svíčky uvnitř i vně domů. Lakshmi je pozvána do domu, aby tam zůstala rok. Ohňostroj, slavnostní večeře, výměna dárků mezi členy rodiny a přáteli symbolizuje pohodu a blahobyt [46] .

„Vara-lakshmi vrata“ nebo „Varalakshmi nombu“ je svátek, kdy se oddaní obracejí k Lakshmi pro požehnání. Vara-lakshmi je milosrdným obrazem bohyně. V pátek před úplňkem (září – říjen) provádějí ženy speciální púdžu pro Vara Lakshmi. Bohyně je žádána o peníze, jídlo, majetek, zdraví, děti, blaho jejího manžela, štěstí a mír. Během púdži se zpívá 108 jmen bohyně ( sahasranama ). Nikdo neopouští místo rituálu před jeho dokončením, aby nerušil neklidnou bohyni. Puja je populární ve státech jižní Indie - Karnataka , Andhra Pradesh , Telingana a Tamil Nadu [47] .

Onam (srpen-září) je největší festival v jihoindickém státě Kerala . Navzdory svému hinduistickému charakteru se stal oblíbeným u všech místních vyznání. Na severu v Paňdžábu se nazývá „Vaisakhi“ nebo „Baisakhi“, festival sklizně a Nový rok. Ráno všichni členové rodiny sbírají symboly Lakshmi: zrcadlo, rýži, zlato, ovoce, zeleninu, vodu a květiny. Onam oslavuje příchod asurského krále Baliho z podsvětí. S tím přichází nová sklizeň a prosperita (Lakshmi). Přestože svátek není přímo spojen s bohyní, ilustruje starověký mýtus o pobytu Lakshmi (bohatství) spolu s asury v podsvětí až do stloukání mléčného oceánu [47] .

Prázdniny Lakshmi

Tanec na " Navratri " Ženy provádějící rituál tulsi na Sharad Purnima " Diwali ": festival světel Puja v "Vara Lakshmi Vrata" Karneval v Kerale na " Onam "

Mantry Lakshmi

O svátcích Lakshmi se čtou mantry, hymny, modlitby, sloky. Nejběžnějších je několik [48] [49] .

Mantra Obsah Komentář
Lakshmi Beeja Mantra Shreem Bija mantra s opakováním jména Lakshmi: Sri, další jména, která se mohou opakovat - Klim, Hrim, Krim
Lakshmi Beeja Mantra Om Hreem Shreem Lakshmibhayo Namah Rozšířená bija mantra s opakováním jmen: Hrim, Shrim, Lakshmi
Lakshmi Beeja Mantra Om Shring Shriye Namah Další bija mantra s opakováním jmen Lakshmi
Lakshmi Mantra Om Hring Shring Kreeng Shring Kreeng Kling Shring Mahaalakshmi Mam Grihe Dhanam Pooray Pooray Chintaayai Dooray Dooray Swaha Mantra se recituje během púdži, aby odstranila světské překážky a pozvala bohatství do domova.
Lakshmi Mantra Om Shreem Hreem Shreem Kamle Kamalalaye Praseed Praseed Lakshmi mantra pro prosperitu
Lakshmi Mantra Om Mahalakshmi Namah Zdrávas bohyně Lakshmi
Lakshmi Gayatri Mantra Om Shree Mahalakshmyai Cha Vidmaahe Vishnu Patnayai Cha Dheemahi Tanno Lakshmi Prachodayat "Solární" mantra Lakshmi: Uctívám bohyni Lakshmi, která je Shri a manželkou Višnua; požehnej mi moudrostí, štěstím a prosperitou
Mantra Maha Lakshmi Om Sarvabaadhaa Vinirmukto, Dhan Dhaanyah Sutaanvitah; Manushyo Matprasaaden Bhavishyati Na Sanshayah Velká Lakshmi, znič všechny potíže a požehnej krásné a prosperující budoucnosti
Maha Lakshhmi Mantra (tantrická) Om Shring Hring Kling Aing Saung Om Hring Ka A Ee La Hring Ha Sa Ka Ha La Hring Sakal Hring Saung Aing Kling Hring Shring Tantrická mantra pro získání milosti Velké Lakšmí
Lakshmi Narasimha Mantra Om Hring Kshraung Shring Lakshmi Nrisinghay Namah; Om Kling Kshraung Shring Lakshmi Devyai Namah Uctívání Višnua v podobě Narasimhy spolu s jeho chotí bohyně Lakshmi
Ekdashakshar Siddha Lakshmi Mantra Om Shring Hring Kling Shring Sidhda Lakshmyai Namah Mantra navržená ke splynutí s božstvem a získání jeho kvalit (siddhi)

Alakshmi

Alakshmi ( Skt. अलक्ष्मी, IAST : Alakṣmī ) je opačnou bohyní Lakshmi, ztělesňuje neštěstí, selhání, chudobu a zlý osud. V ikonografii je Alakshmi zobrazována jako stará nahá a neupravená žena s vrásčitým obličejem. Její kůň je vetchý osel. V mytologii je Alakshmi považována za starší sestru (někdy za dvojče Lakshmi). Podle Samudra Mathana v Mahabharata a Kalki Purana , ona je řekl, aby byl druhá manželka démona Kalki, který reprezentuje Kali Yuga . Podle tradice přináší Alakshmi do domu chudobu a spory. Aby se předešlo rodinným problémům, před uctíváním Lakshmi se provádí rituál Alakshmi. Podává se s pikantním a kyselým jídlem (pepř a citron), které se nabízí mimo dům. Na řadě míst, zejména v Bengálsku , o svátku Navaratri , před začátkem púdžy na počest Durgy a také po púdži na počest Saraswatiho , je Alakshmi uctíván, aby odvrátil potíže. Poté si umyjí nohy, provedou rituální očistu, aby provedli Lakšmí púdžu a pozvali ji do domu [50] .

Příbytek toho, kdo naslouchal a četl příběh o narození Lakšmího, neopustí Šrí po tři generace. Do těch domů, kde se recituje hymnus [zasvěcený Shri], [bohyně neštěstí] Alakshmi, zdroj hádek, nikdy nevstoupí... Alakshmi se nikdy neusadí v myšlenkách těch manželů, kteří denně čtou hymnu Lakshmi. které vyšly z úst Indry; [Hymn na Lakshmi] je zdrojem veškeré prosperity.

— Višnu Purána, Kniha I, Kapitola XI

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Mýty národů světa, 2008 , str. 574.
  2. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , str. 175.
  3. ↑ 1 2 3 Ellwood, Alles, 2006 , s. 262.
  4. ↑ 1 2 3 Jones, 2007 , str. 256.
  5. ↑ 12 Pattanaik , 1999 , s. 67.
  6. ↑ Pivo, 2013 , str. 260.
  7. ↑ Pattanaik, 2003 , str. 33, 65.
  8. ↑ Mýty národů světa, 2008 , str. 604.
  9. ↑ Mýty národů světa, 2008 , str. 444-445.
  10. ↑ Mýty národů světa, 2008 , str. 327.
  11. ↑ Mýty národů světa, 2008 , str. 506.
  12. ↑ Mýty národů světa, 2008 , str. 952-953.
  13. ↑ Mýty národů světa, 2008 , str. 920.
  14. ↑ Mýty národů světa, 2008 , str. 852.
  15. ↑ Pivo, 2013 , str. 295.
  16. ↑ Pivo, 2013 , str. 295-296.
  17. ↑ 1 2 3 Pattanaik, 2002 , str. 72.
  18. ↑ Nityanand, 1993 , s. 317, 318.
  19. ↑ Gonda, 2005 , str. 9618.
  20. ↑ Pattanaik D. Je hinduismus feministický nebo patriarchální? . DailyO (1.02.2018). Získáno 26. září 2018. Archivováno z originálu 27. září 2018.
  21. ↑ Pattanaik, 2003 , str. 55.
  22. ↑ Ramachander P.: Lakshmi Sahasranama Stotram . Hindupedie, hinduistická encyklopedie (2018). Získáno 25. září 2018. Archivováno z originálu 25. září 2018.
  23. ↑ Rhodos, 2010 , str. 246.
  24. ↑ 12 Pattanaik , 2002 , str. 69.
  25. ↑ Pattanaik, 2002 , str. 69, 70.
  26. ↑ Pattanaik, 2002 , str. 71.
  27. ↑ Hawley a Wulff 1996 , s. 108.
  28. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 69-70.
  29. ↑ Pivo, 2013 , str. 32.
  30. ↑ Vishnu Purana, 1995 , Kniha I, Kapitola IX.
  31. ↑ 1 2 Pivo, 2013 , str. 33.
  32. ↑ Pattanaik, 2002 , str. 73.
  33. ↑ 12 Pattanaik , 2002 , str. 74.
  34. ↑ 12 Pattanaik , 2002 , str. 75.
  35. ↑ 12 Pattanaik , 2002 , str. 77.
  36. ↑ Pattanaik, 2003 , str. 79, 80.
  37. ↑ Pattanaik, 2002 , str. 80.
  38. ↑ Pattanaik, 2002 , str. 82.
  39. ↑ Pattanaik, 2002 , str. 84.
  40. ↑ 12 Pattanaik , 2002 , str. 91.
  41. ↑ Pattanaik, 2002 , str. 93.
  42. ↑ Pattanaik, 2002 , str. 78, 79.
  43. ↑ Rhodos, 2010 , str. 121-194.
  44. ↑ Pattanaik, 2002 , str. 85.
  45. ↑ Pattanaik, 2002 , str. 86.
  46. ↑ Pattanaik, 2002 , str. 87, 88.
  47. ↑ 12 Pattanaik , 2002 , str. 89.
  48. ↑ Hudba a mantry: Jóga všímavého zpívání pro zdraví, štěstí, mír a prosperitu . New York: Simon a Schuster (2016). Získáno 26. září 2018. Archivováno z originálu 26. září 2018.
  49. ↑ Lakshmi mantry pro hojnost a spokojenost. Hudba pro hlubokou meditaci. Audio CD. Inner Splendor Media LLC, 2012.
  50. ↑ Pattanaik, 2002 , str. 51, 52.

Literatura

v Rusku v jiných jazycích

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
 Hinduistický panteon
Trimurti  - Tridevi
Lokapalové
Navagraha
Bohové a bohyně
chrámy
  • Chrámy Krišny
  • Chrámy Jagannath
  • shiva chrámy
  • Chrámy umístěné v Tamil Nadu
Písmo svaté
  • Veda
  • Upanišady
  • Purány
  • Mahábhárata
  • Rámajána
  • Tantry
  • Agamy
  • Gita
Uctívání v hinduismu
Destinace hinduismu
  • Bohové hinduismu (na Wikimedia Commons )
  • Bohyně hinduismu (na Wikimedia Commons )
 vaišnavismus
nejvyšší božstvo
Avatary a Shaktis Dášavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parašurama Rám Krišna Buddha Kalki Shakti (manželka) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Písmo svaté
Sampradaya (tradice) Hlavní sampradayas Šrí vaišnavismus ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Související sampradayas bhagavatismus Vaykhanas pančaratra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya kmeny Pushtimarga Charan Dási Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan mahanam
Učitelé Áčárji
Svatí básníci
poutní místaúsek není dokončen
Portál: Hinduismus
 24 dcer Prasuti
Dvacet čtyři dcer otce Daksha ("šikovné", "správné") a matky Prasuti ("narození") - alegorické personifikace ctností, duchovních vlastností a náboženských obřadů
13 nejstarších dcer -
manželek Dharmy ("povinnosti")
  • 1. Shraddha
    • Veru
  • 2. Lakshmi
    • štěstí
  • 3. Dhriti
    • udržitelnost
  • 4. Tushti
    • spokojenost
  • 5. Pushti
    • prosperita
  • 6. Medha
    • duševní energie
  • 7. Krija
    • rituální akce
  • 8. Buddhi
    • vědomí
  • 9. Láďo
    • skromnost
  • 10. Vapus
    • tělo
  • 11. Shanti
    • klid
  • 12. Siddhis
    • dokonalost
  • 13. Kirti
    • sláva

11 mladších dcer
  • 14. Khyati
    • oslavení
  • 15. Sati
    • skutečný
  • 16. Sambhuti
    • stát se, identita
  • 17. Smriti
    • tradice
  • 18. Preity
    • radost, láska
  • 19. Kshama
    • trpělivost
  • 20. Sannati
    • pokora, pokora
  • 21. Anasuya
    • pokora
  • 22. Urja
    • veselí
  • 23. Dohazovač
    • požehnání, oběť bohům
  • 24. Swadha
" Višnu Purana ", kapitola VII