Mýtus (z jiné řečtiny μῦθος - řeč, slovo; legenda, legenda) - vyprávění, které vyjadřuje představy lidí o světě, místě člověka v něm, o původu všeho, co existuje , o bozích a hrdinech a naznačuje prioritu způsobu simultánnosti vnímání a myšlení [2] .
Stejně jako vědci říkají, že duha je odrazem slunce, které se jeví mnohobarevné díky tomu, že oko je přitahováno k mraku, tak v tomto případě je mýtus vyjádřením nějakého významu, který směřuje mysl k jinému existence.
— Plutarch , "O Isis a Osiris" [3]Zpočátku byl mýtus chápán jako soubor absolutních (posvátných) hodnotově-světonázorových pravd , které se staví proti každodenním empirickým (profánním) pravdám vyjádřeným obyčejným „slovem“ ( ἔπος ), poznamenává profesor A. V. Semushkin [7] . Počínaje 5. stoletím před naším letopočtem. e., píše Jean-Pierre Vernand , ve filozofii a historii „mýtus“, protiklad k „ logu “, se kterým se zpočátku významově shodoval (teprve později λόγος začalo znamenat schopnost myslet, rozum), získal hanlivý význam , označující neplodné, nepodložené tvrzení , postrádající spoléhání se na strohé důkazy nebo spolehlivé důkazy (nicméně ani v tomto případě, z hlediska pravdy diskvalifikované, se nevztahovalo na posvátné texty o bozích a hrdinech) [8] .
Převaha mytologického vědomí se vztahuje především k archaické ( primitivní ) době a je spojena především s jejím kulturním životem , v jehož systému sémantického uspořádání hrál mýtus dominantní roli [9] . Anglický etnograf B. Malinovsky přisoudil mýtu především praktické funkce zachování tradice a kontinuity odpovídající kultury [10] .
Jak poznamenal A. A. Potebnya , „jazyk je hlavním a primitivním nástrojem mytologie“, nelze jej myslet mimo slovo, a proto patří do literatury a poezie [11] . Jelikož mytologie ovládá realitu ve formách figurativního vyprávění, má ve své podstatě blízko k literatuře a historicky předjímala mnohé z jejích možností a měla komplexní vliv na její raný vývoj. Mýty sloužily jako nejdůležitější zdroj informací o minulosti po velmi dlouhou dobu a tvořily většinu slavných historických děl starověku , jako byli Herodotos a Titus Livy [12] .
Jak však poznamenává George Schoepflin , „hlavní věcí v mýtu je obsah, a už vůbec ne korespondence s historickými důkazy“ [13] . V mýtech se události zvažují v časové posloupnosti, ale často nezáleží na konkrétním čase události a důležitý je pouze výchozí bod pro začátek příběhu.
V 17. století anglický filozof Francis Bacon ve své eseji „O moudrosti starověkých“ tvrdil, že mýty v poetické formě uchovávají nejstarší filozofii: morální maxima nebo vědecké pravdy, jejichž význam je skrytý pod obalem. symbolů a alegorií. Volná fantazie, vyjádřená v mýtech, není podle německého filozofa Herdera něčím absurdním, ale je výrazem dětského věku lidstva, „filosofické zkušenosti lidské duše, která sní, než se probudí“ [14] . Pavel Florenský mýtus také nazval „polosmysluplnou filozofií primitivního myšlení“ [15]
Jak poznamenali vědci, v moderní době reality mýtu nejsou kognitivní, ale behaviorální povahy, jako forma poznání ztrácí svou relevanci, ale jako pobídka k akci nevyčerpala své možnosti [11] . Samostatně je třeba poznamenat, že na rozdíl od antiky se v současnosti nemytologizuje příroda, ale společenský a citový život člověka [11] . Podle některých názorů dochází v moderní kultuře k procesu remytologizace, kdy mytologické vnímání světa zvětšuje sféru svého vlivu a na některých místech, zejména v umění, politice a dokonce i vědě, začíná hrát významnou, někdy dokonce rozhodující roli [9] .
Na materiálu antické literatury je vhodné vysledovat různé typy básníkova postoje k mýtům.[ styl ] . Je známo, že řecká mytologie nebyla pouze arzenálem řeckého umění, ale také jeho „půdou“. To lze přičíst především homérskému eposu („ Ilias “, „ Odyssey “), který označuje hranici mezi neosobním vytvářením mýtů z komunálního klanu a vlastní literaturou (je podobný „ Védám “, „ Mahábháratě “, „ Rámajáně “. “, „ Puranas “ v Indii , „ Avesta “ v Íránu , „ Edda “ v německo-skandinávském světě a další).
Homérův přístup k realitě („epická objektivita“, tedy téměř úplná absence individuální reflexe a psychologismu ), jeho estetika , dosud slabě izolovaná od obecných životních požadavků, to vše je důkladně prodchnuto mytologickým způsobem chápání světa. Je známo, že činy a duševní stavy Homérových hrdinů jsou motivovány zásahy četných bohů : v rámci epického obrazu světa jsou bohové reálnější než příliš subjektivní sféra lidské psychiky. Vzhledem k tomu je lákavé tvrdit, že „mytologie a Homér jsou jedno a totéž...“ ( Friedrich Schelling . „Filozofie umění“). Ale již v homérském eposu vede každý krok k vědomé estetické kreativitě k přehodnocení mýtů; mytologický materiál je podroben selekci podle kritérií krásy a někdy i parodován .
Později řečtí básníci raného starověku opustili ironii ve vztahu k mýtům, ale místo toho je podrobili rozhodnému zpracování - uvedli je do systému podle zákonů rozumu ( Hésiodos ), zušlechťovali podle zákonů morálky ( Pindar ) . Vliv mýtů přetrvává během rozkvětu řecké tragédie a neměl by být měřen závaznou povahou mytologických zápletek ; když Aischylos vytvoří tragédii „Peršané“ na zápletce ze současné historie, promění historii samotnou v mýtus. Tragédie prochází odhalováním sémantických hloubek ( Aischylos ) a estetickým sladěním mýtů ( Sofoklés ), ale nakonec dochází k morální a racionální kritice svých základů ( Euripides ). Pro básníky helénismu se mrtvá mytologie stává předmětem literární hry a vědeckého sběratelství ( Callimachus z Kyrény ).
Zvláštním typem mytologického vyprávění jsou Hérodotovy dějiny . Na rozdíl od „ Historie “ Thúkydida není její prezentace téměř omezena jednorozměrností časové chronologie, rozpadající se do autonomních okouzlujících náčrtů, nezatížených hledáním shody lineárního historického diskursu. To je důvod, proč, jak je uvedeno v řadě studií, Hérodotos ztělesňuje ducha historie (mává „kam chce“, podle Bible), umožňuje lidem pochopit jejich podstatu; Thukydides je tělo bez ducha: nudná „nahá“ fakta, která sama o sobě nic neobjasňuje. Hérodotos ztělesňuje citově-vášnivý princip historického procesu (Srdce), ve své podstatě ženský; Thukydides - racionálně nezaujatý (Mysl), mužský princip. V tomto smyslu je rozumné říci, že právo Thúkydida být nazýván otcem dějin je větší než právo Hérodota: ten je spíše její matkou než otcem.
Římská poezie dává nové typy postojů k mýtům . Virgil propojuje mýty s filozofickým chápáním historie a vytváří novou strukturu mytologického obrazu, který je částečně díky plastické konkrétnosti obohacen o symbolický význam a lyrický průnik. Ovidius naproti tomu odděluje mytologii od náboženského obsahu; hraje až do konce vědomou hru s „danými“ motivy, proměněnou v jednotný systém; ve vztahu k jedinému motivu je přípustná jakákoliv míra ironie nebo lehkomyslnosti , ale systém mytologie jako celek je obdařen „vznešeným“ charakterem.
Etiologické mýty (z řeckého αἰτία „příčina“ + jiné řecké λόγος „slovo, učení“; dosl. „kauzální“, tedy vysvětlující) jsou mýty, které vysvětlují vzhled různých přírodních a kulturních rysů a společenských objektů.
Etiologická funkce je vlastní většině mýtů a je specifická pro mýtus jako takový [17] [18] . Etiologické mýty jsou však primárně chápány jako příběhy o původu určitých zvířat a rostlin (nebo jejich konkrétních vlastností), o horách a mořích, nebeských tělesech a meteorologických jevech, jednotlivých společenských a náboženských institucích, druzích hospodářské činnosti, ale i požáru, smrt atd. Mezi primitivními národy široce rozšířené . Zpravidla jsou slabě sakralizované .
Kultovní mýtyKultovní mýty jsou zvláštním druhem etiologických mýtů, mýtů, které vysvětlují původ obřadu, kultovní akce. Pokud je kultovní mýtus esoterický , může být vysoce sakralizován.
Kosmogonické mýty ( řecky κοσμογονία , z κόσμος „svět“, „vesmír“ + γονή „zrození“) jsou mýty o vzniku kosmu jako celku a jeho částí spojených v jediný systém. Zpravidla se jedná o méně archaické a více posvátné mýty než etiologické.
V kosmogonických mýtech se zvláště zřetelně aktualizuje patos proměny chaosu v prostor, charakteristický pro mytologii . Odrážejí kosmologické představy o stavbě kosmu (obvykle třídílný vertikálně a čtyřdílný horizontálně), popisují jeho vegetativní ( světový strom ), zoomorfní či antropomorfní model. Vypráví o oddělení a oddělení hlavních prvků (oheň, voda, země, vzduch), oddělení oblohy od země, vzhledu zemské nebeské klenby od oceánů , založení světového stromu, světové hory , posílení svítidel na obloze atd., dále pak o tvorbě krajiny, rostlinách, zvířatech, lidech. Svět může vzniknout z primárního prvku , například ze světového vejce nebo z antropomorfní primární bytosti – obra . Lze nalézt různé vesmírné předměty, dokonce i unesené a přepravené kulturním hrdinou , biologicky vytvořené bohy nebo jejich vůlí, jejich magickým slovem.
Antropogonické mýtyAntropogonické mýty (ze starořeckého ἄνθρωπος „člověk“ + γονή „narození“) – druh kosmogonických mýtů, mýtů o původu člověka, prvních lidech nebo kmenových předcích, protože kmen v mýtech je často ztotožňován se „skutečnými lidmi “, s lidskostí.
Původ člověka lze vysvětlit jako přeměna totemických zvířat, oddělení od ostatních bytostí, zdokonalení (spontánní nebo mocí bohů) některých nedokonalých bytostí, „dokončení“, biologické generování bohy nebo výroba božskými demiurgy . ze země, hlíny, dřeva atd., pohyb určitých tvorů z nižšího světa na povrch země. První osoba v řadě mýtů je interpretována jako první smrtelník, protože bohové nebo duchové , kteří již existovali dříve , byli nesmrtelní.
Původ žen lze někdy popsat jinak než muži (z jiného materiálu apod.).
Astrální, sluneční a lunární mýty sousedí s kosmogonickými mýty , odrážejícími archaické představy o hvězdách, planetách, slunci, měsíci a jejich mytologických personifikacích.
Astrální mýtyAstrální mýty (ze starořeckého ἄστρον „hvězda“) jsou mýty o hvězdách a planetách.
V archaických mytologiích jsou hvězdy nebo celá souhvězdí často zastoupeny v podobě zvířat, méně často stromů, v podobě nebeského lovce pronásledujícího zvíře atd. zkoušky, které porušovaly zákaz (manželky nebo synové obyvatel oblohy) . Uspořádání hvězd na obloze může být také interpretováno jako symbolická scéna, ilustrace pro určitý mýtus. Jak se nebeská mytologie vyvíjí, jsou hvězdy a planety silně ztotožňovány s určitými bohy. Na základě přísné identifikace souhvězdí se zvířaty v některých oblastech (na Blízkém východě , v Číně , u některých Indů atd.) se vyvinuly pravidelné vzorce pohybu nebeských těles. Myšlenka o vlivu pohybu nebeských těles na osudy jednotlivců i celého světa vytvořila mytologické předpoklady pro astrologii .
Sluneční a lunární mýtySluneční (z lat. solaris "sluneční") a lunární mýty - mýty o Slunci a Měsíci. V principu jsou jakýmsi astrálem.
V archaických mytologiích Měsíc a Slunce často vystupují jako dvojče kulturních hrdinů nebo bratr a sestra, manžel a manželka, méně často rodič a dítě. Měsíc a sluneční typické znaky dualistických mýtů jsou protichůdnými mytologickými symboly, přičemž Slunce je nejčastěji označeno pozitivně a Měsíc (Měsíc) negativně. Představují také opozici dvou totemických „polovin“ kmene, noci a dne, ženského a mužského rodu atd. Nebeskou existenci Měsíce a Slunce (jako v případě hvězd) v některých mýtech předchází tzv. pozemská dobrodružství dvojice mytologických hrdinů. V archaičtějších lunárních mýtech je měsíc častěji zastoupen jako mužský princip, v rozvinutějších naopak ženský (zoomorfní či antropomorfní).
Některé specificky lunární mýty vysvětlují původ skvrn na Měsíci ("Měsíční muž"). Sluneční mýty jsou ve skutečnosti lépe zastoupeny v rozvinutých mytologiích. V archaických mytologiích jsou běžné mýty o původu Slunce nebo o zničení dalších sluncí z jejich původního souboru. Sluneční božstvo tíhne k tomu, aby se stalo hlavním, zvláště ve starověkých společnostech, v jejichž čele stál zbožštěný kněz-král . Myšlenka pohybu slunce je často spojována s kolem, vozem, do kterého jsou zapřaženi koně, bojem proti chtonickým příšerám nebo bohem hromu. Denní koloběh se odráží i v mytologickém motivu mizejícího a vracejícího se slunečního božstva. Odchod a příchod lze převést ze dne na sezónu . Mýtus o dceři slunce má univerzální charakter.
Mýty dvojčat – mýty o zázračných tvorech, reprezentovaných jako dvojčata a často vystupujících jako předci kmene nebo kulturní hrdinové.
Původ těchto mýtů lze vysledovat v představách o nepřirozeném narození dvojčat , které většina národů považovala za ošklivé. Nejranější vrstva zobrazení dvojčat je pozorována v mýtech o zoomorfních dvojčatech, což naznačuje vztah mezi zvířaty a dvojčaty. V mýtech o dvojčatech se zpravidla nejprve chovali jako rivalové a později se stali spojenci. V některých dualistických mýtech nejsou bratři-dvojčata antagonističtí, ale jsou ztělesněním různých principů (například solární mýty). O dvojčeti a sestře kolují mýty. Existují i komplikované varianty, kdy v incestních manželstvích bratra a sestry je preferována přítomnost více bratrů. Rysem mnoha afrických mýtů o dvojčatech je kombinace obou mytologických protikladů v jednom obrazu, to znamená, že dvojčata jsou bisexuální .
Totemické mýty jsou mýty založené na představách o nadpřirozeném vztahu mezi určitou skupinou lidí ( rod atd.) a tzv. totemy - druhy zvířat a rostlin. Tvoří součást komplexu totemických přesvědčení a rituálů kmenové společnosti .
Obsah je velmi jednoduchý. Hlavní hrdinové jsou obdařeni lidskými i zvířecími rysy. V nejtypičtější podobě jsou totemické mýty známé mezi australskými domorodci a národy Afriky . Totemické rysy jsou jasně viditelné na obrazech bohů a kulturních hrdinů v mytologii národů Střední a Jižní Ameriky ( Huitzilopochtli , Quetzalcoatl , Kukulkan ). Pozůstatky totemismu jsou patrné v egyptské mytologii , v řeckých bájích o kmeni Myrmidonů , v často se vyskytujícím motivu proměny lidí ve zvířata nebo rostliny (např. mýtus o Narcisovi ).
Kalendářní mýty - mýty spojené s cyklem kalendářních obřadů zpravidla s agrární magií, zaměřené na pravidelné střídání ročních období, zejména na oživení vegetace na jaře (zde se prolínají i sluneční motivy), na zajištění úrody .
Ve starověkých středomořských zemědělských kulturách dominuje mýtus, který symbolizuje osud ducha vegetace, obilí a sklizně. Rozšířený je kalendářní mýtus o odcházejícím a vracejícím se nebo umírajícím a vzkříšeném hrdinovi (bohu) (mýty o Osirisovi , Tammuzovi , Baluovi , Adonisovi , Dionýsovi atd.). V důsledku konfliktu s chtonickým démonem , bohyní matky nebo božskou sestrou-manželkou hrdina zmizí nebo zemře nebo utrpí fyzické poškození. Pak ho jeho matka (sestra, manželka, syn) hledá a najde, vzkřísí ho a on zabije svého démonického protivníka.
Struktura kalendářních mýtů má mnoho společného se skladbou mýtů spojených s rituály iniciace nebo intronizace krále-kněze . Kalendářní mýty zase ovlivnily některé hrdinské mýty a epické tradice , mýty o postupných světových epochách a eschatologické mýty .
Hrdinské mýty jsou mýty postavené na biografii mytologického hrdiny .
Může zahrnovat zázračné narození hrdiny, zkoušky staršími příbuznými nebo nepřátelskými démony, hledání manželky a manželské zkoušky, boj s monstry a další činy a smrt hrdiny. Zaznamenejte si nejdůležitější okamžiky životního cyklu.
Životopisný začátek v hrdinském mýtu je srovnatelný s kosmickým začátkem v kosmogonickém mýtu. V hrdinském mýtu souvisí uspořádání chaosu s formováním osobnosti hrdiny, který je schopen sám dále podporovat vesmírný řád. Odrazem zasvěcení je povinný odchod nebo vyhnání hrdiny z jeho společnosti a putování v jiných světech, kde získává pomocné duchy a poráží démonické nepřátelské duchy, kde někdy musí projít dočasnou smrtí (polknutí a vyplivnutí netvorem smrt a vzkříšení jsou iniciační symboly). Iniciátorem zkoušek, které mají někdy podobu provedení „obtížného úkolu“, může být otec, strýc hrdiny, budoucí tchán, kmenový vůdce, nebeské božstvo, například Bůh Slunce atd. exil hrdiny je někdy motivován jeho přečiny, porušení tabu , zejména krvesmilstvo (incest se sestrou nebo manželkou otce, strýce), také hrozbou pro moc otce-vůdce. Hrdina jako termín v řecké mytologii znamená syna nebo potomka božstva a smrtelníka. V Řecku vládl kult mrtvých hrdinů.
Hrdinský mýtus je nejdůležitějším zdrojem vzniku hrdinského eposu a pohádky .
Eschatologické mýty ( řecky εσχατολογία , z jiného řeckého ἔσχατον - "konečný", "poslední" + λόγος - "slovo", "učení") - mýty o "posledních" věcech, o konci světa . Vznikají poměrně pozdě a vycházejí z modelů kalendářních mýtů, mýtů o změně epoch a kosmogonických mýtů.
Na rozdíl od kosmogonických mýtů nevypovídají eschatologické mýty o vzniku světa a jeho živlů, ale o jejich zničení – smrti země při globální potopě , chaosu v kosmu atd. Mýty o katastrofách, které provázely změna epoch (o smrti obrů nebo starší generace bohů, kteří žili před objevením člověka, o periodických katastrofách a obnově světa), je těžké oddělit od mýtů o konečné smrti světa. Eschatologickým katastrofám často předchází porušení práva a morálky, spory a lidské zločiny, které vyžadují odplatu bohů. Svět umírá v ohni, záplavách, v důsledku vesmírných bitev s démonickými silami, hladem, horkem, zimou atd.
Více či méně rozvinutá eschatologie se nachází v mýtech původních obyvatel Ameriky , ve skandinávských , hinduistických , íránských, křesťanských (" Apokalypsa ") mytologiích.
Mnoho starověkých, biblických a některých dalších mýtů není zahrnuto v popsaných kategoriích. Jsou to legendy a historické tradice zahrnuté do mytologického cyklu . Někdy je těžké udělat hranici mezi mýtem, legendou, tradicí. Mýty o trojské válce a jim podobné, následně zpracované do podoby eposu, jsou tedy mytologizovanými historickými tradicemi, v nichž účinkují nejen hrdinové božského původu, ale i samotní bohové. Posvátná historie typu biblických vyprávění se také formuje na křižovatce pravého mýtu (v úzkém smyslu) a historické tradice. „Rný čas“ je natažený: zahrnuje události, které jsou od sebe ve značné chronologické vzdálenosti, a historické vzpomínky jsou mytologizovány a sakralizovány. Legendy zpravidla reprodukují mytologická schémata a připojují je k historickým nebo kvazihistorickým událostem. Totéž platí pro legendy, které je těžké oddělit od tradic. Legendy jsou více sakralizované, více inklinují k fantasy, například popis zázraků. Příkladem legend jsou příběhy o křesťanských světcích nebo buddhistických reinkarnacích .
Mytologické (v nejobecnějším smyslu slova) prvky jsou obsaženy v kulturách a ideologiích moderní doby a moderny, především v masové kultuře [19] .
Historicky mýtus fungoval jako primární model jakékoli ideologie a synkretický zdroj různých typů kultury - literatury, umění, náboženství, filozofie a dokonce i vědy. Diferenciace počátečního rituálně-mytologického synkretismu kultury (zejména s rozvojem filozofie a vědy) s sebou nese částečnou demytologizaci společenského vědomí, ale tato demytologizace nemůže být úplná, je vždy relativní. Periodicky je nahrazována remytologizací, k níž dochází zejména v moderní době. 20. století bylo poznamenáno jak rychlým rozvojem technického myšlení, tak deziluzemi z racionalistické filozofie , evolucionismu a naděje na „osvícení“. Jedním z důvodů „nevyhnutelnosti“ mýtu je, že na rozdíl od pozitivistů 19. století není věda schopna zcela vytlačit mytologii, protože neřeší metafyzické problémy, jako je smysl života , účel historie. , atd., zatímco mytologie si nárokuje jejich řešení, vytváří zdání řešení, zejména se snaží vysvětlit neřešitelné problémy pomocí řešitelnějších a srozumitelnějších. Mýtus poskytuje „útulný“ pocit harmonie se společností a kosmem [20] .
Mytologie | ||
---|---|---|
Rituál - mytologický komplex | ||
světový model | ||
Kategorie mýtů | ||
Historický vývoj | ||
mytologické postavy | ||
Regionální |
| |
Studium |
| |
Související pojmy | ||
Hlavní zdroj: Mýty národů světa: Encyklopedie . Elektronické vydání / Ch. vyd. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovětská encyklopedie , 1980). viz také Moderní mytologie |
Slovníky a encyklopedie |
|
---|---|
V bibliografických katalozích |
|