Narasimha

Narasimha
Skt. नरसिंह , IAST : Narasiṃha

Obří socha Narasimha v chrámu Ugra Narasimha Swami v Hampi , 14.-15.
Avatar Višnua v děsivé podobě
Mytologie indický
terén Jižní Indie
Podlaha mužský
Manžel Lakshmi , Narasimha
Související postavy Prahlada , Hiranyakashipu
hlavní chrám Sri Narasimhaswamy v Ahobilam ( Andhra Pradesh )
Atributy palcát Kaumodaki , Sudarshana -čakra, drápy , tesáky
Den v týdnu Narasimha Jayanti (Den vzhledu Narasimha, duben-květen každého roku)
Mantra

Om hrim ksaumugram viram mahavivnumjvalantam sarvatomukham।

Nrsimham bhisanam bhadrammrtyormrtyum namamyaham
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Narasimha ( Skt. नरसिंह , IAST : Narasiṃha ) je vaishnavismus „lví muž“, poloantropomorfní avatar Višnua , děsivý, divoký a odrážející démonoklastické motivy jeho obrazu [1] . Podle legendy se v Satya Yuga Višnu jako lev-člověk inkarnoval na Zemi, aby obnovil dharmu , když bylo nutné odstranit hrozbu pro svět [2] . Svůj název získal podle toho, že lidské tělo avatara bylo korunováno lví hlavou („nara“ – muž, „simha“ – lev).

V podobě Narasimhy Višnu vysvobodí Zemi z tyranie asury Hiranyakashipua , který obdržel dar nezranitelnosti od Brahmy . Hiranyakashipu nemohl být zabit člověkem, zvířetem, zbraní, holýma rukama, ve dne ani v noci, uvnitř ani vně domu. Díky svému daru se Hiranyakashipu zmocnil moci nad třemi světy, podrobil si bohy a usadil se v paláci Indry na obloze [3] . Hiranyakashipu tvrdě pronásledoval svého syna Prahlada , který byl oddaným Višnua od raného věku. Ten, který na sebe vzal podobu lvího muže, přišel na pomoc svému přívrženci [4] . Za soumraku, stojící na prahu svého paláce, Hiranyakasipu ve sporu s Prahladou tvrdil, že Višnu není všudypřítomný, protože není v nejbližším sloupci. Opovržlivě se trefil, načež se z hroutícího se sloupu zázračně vynořil lví muž. Roztrhal démona na kusy, čímž ukončil vládu Hiranyakashipu, obnovil mír a dharmu na Zemi. Po Prahladových modlitbách Narasimha zmizel a nechal svého syna Hiranyakasipu na starosti asury [3] .

Příběh Narasimhy a Prahlady je vylíčen ve Višnu Puráně , Bhagavata Puráně a dalších hinduistických písmech [5] . Uctívání Narasimhy je běžné mezi stoupenci vaishnavismu , kteří ho považují za „velkého ochránce“ oddaných Vishnu . V hinduismu je Narasimha považován za ztělesnění božského hněvu [6] .

V překladech do ruštiny je Narasimha někdy také označován jako Narasinha nebo Nrsimha [4] .

Počátky kultu Narasimha

Existuje 17 verzí příběhu o Narasimhovi a bhaktovi Prahládovi. Většinou se jedná o místní pohádky nebo o prolínání klasické a lokální verze. Je pozoruhodné, že Puranic příběh o spasení Prahlada z Hiranyakasipu je jednou z pozdějších verzí. Někteří vědci, zejména Anna-Charlotte Eschmann z Ústavu jižní Asie, Univerzita v Heidelbergu . Ruprecht-Karla věří, že postava Narasimhy sahá ke kultu božstva-lva, který byl uctíván kmeny v Telinganě a Ándhrapradéši [7] .

Nejstarší známý obraz Narasimhy byl nalezen na kamenném panelu ve vesnici Kondamotu, okres Guntur , Andhra Pradesh. Pochází ze 4. století a poskytuje obecnou představu o raném kultu Narasimhy. Panel zobrazuje lva se dvěma lidskými rukama držícími palcát a také čakru – tedy Višnuovu zbraň. Obraz se jmenoval „Narasimha z Kondamotu“. Jeho objev vrhá světlo na geografický původ kultu Narasimha. A dodnes zůstávají pobřežní oblasti Ándhrapradéše hlavními místy uctívání Narasimhy v Indii [8] .

Dílo v Kondamotu vytvořili zedníci za posledních vládců jihoindické dynastie Satavahana . Uctívání Narasimhy však získalo širokou popularitu v Indii později, pod vládou dynastie Gupta ve 4.-6. Zdá se, že kult lvího muže se stal oficiálním. Jeden z guptských císařů dokonce nesl jméno božstva patrona - Narasimhagupta (470-535). Puranic příběh o Narasimha vycházející z kolony a zabíjení Hiranyakashipu je věřil k se objevili po vládě Guptas. Původ mýtu předpokládal profesor historie JaiswalNehru v článku „Vývoj legendy Narasimha a její možné zdroje“. Podle jeho názoru lze vývoj obrazu sloupu vysledovat až k totemům uctívaným kmeny žijícími v lesích Orissa, Telingan, Andhra Pradesh a Chhattisgarh. Postupem času do vaišnavské tradice vstoupily kmenové víry, což vedlo ke vzniku příběhu o Narasimhovi ze sloupu [9] .

Je pozoruhodné, že v Uríse , kde se kmenová víra sloučila s tradicemi Shakta a Shaiva , místní božstva vzala podobu sloupové bohyně Stambeshwari a sloupovitého boha Stambeshwara Mahadeva , identifikovaného se Šivou . K rozšíření uctívání Narasimha z Urísy a Ándhrapradéše do velké části dnešního Čhattisgarhu a Maháráštry došlo za vlády dynastie Vakataka s hlavním městem Nandivardhana (dnešní Nagardhan, Maharashtra) mezi 3. a 6. stoletím. Svědčí o tom shoda kamenných obrazů Narasimhy, nalezených v Uríse, a velkého obrazu Narasimhy na hoře Ramtek v Nagpuru (Maháráštra) [10] .

Puranický příběh o vzhledu Narasimhy

Literární prameny

Předpokládá se, že první možná zmínka o Višnuovi v podobě Narasimhy je obsažena v jednom z veršů Rigvédy [ 11] , který popisuje vlastnosti Višnua, které ukázal ve svém avataru [12] .

Zde je Višnu oslavován pro svou hrdinskou sílu,
Hrozný, jako šelma, bloudící (neznámo), kde, žijící v horách,
V jehož třech širokých krocích přebývají
všechna stvoření.Rig Veda, Mandala I, Hymn 154, Text 2. "Višnuovi"

Rigveda (Mandala VIII, hymnus 14, text 13) také zmiňuje možný prototyp asury jménem Namuchi, který byl zabit bohem Indrou . Namuchi měl dar nezranitelnosti – nemohl být zabit ani ve dne, ani v noci, ani suchými, ani mokrými zbraněmi [13] . Někteří indologové, jako Deborah Soifer, se domnívají, že je možné, že se příběh o opozici mezi Indrou a Namuchi později vyvinul v puránský mýtus o Narasimhovi [11] .

Narasimha je popsána v mnoha puránských písmech, které se od sebe mírně liší [14] :

Zdroj Zmínit v textu Zdroj Zmínit v textu
Agni Purana 4,2-3 Linga Purana 1,95-96
Brahma Purana 213,44-79 Matsya Purana 161-163
Brahmanda Purana 2.5.3-29 Mahábhárata 3.100.20
Bhágavata Purána sedmá píseň Narasimha Purana Kapitoly 40 až 44
Vayu Purana 67,61-66 Padma Purana Uttara Khanda 5.42
Višnu-dharmottara Purana 1,54 Skanda Purana 18.2.60-130
Višnu Purána 1,16-20 Shiva Purana 2.5.43 a 3.10-12
Kurma Purana 1.15.18-72 Harivamša 41 a 3,41-47

Jedna z Upanišad , „ Narasimhatapani Upanishad “, je pojmenována po avatarovi lva.

Jaya a Vijaya

Bhagavata Purana popisuje, jak Jaya a Vijaya , dva strážci Višnua na Vaikuntha , urazili velké mudrce - čtyři Kumary . Za trest byli nuceni se třikrát narodit na Zemi jako asurové a bojovat s Višnuem v jedné z jeho inkarnací . V Satya Yuga se narodili jako démoni jménem Hiranyakasipu a Hiranyaksha . Oba démonické klany – Daityové a Danavové  – se před nimi uklonili a uctívali bratry jako své vůdce. V Treta Juze se stali Rávanou a Kumbhakarnou a na konci  Dvapara jugy se stali Šišupala a Dantavakra. Jaya a Vijaya se inkarnovali jako nepřátelé Višnua a přinesli světu zlo. V tu chvíli, kdy Krišna sťal jejich poslední démonické inkarnace, vykoupili svou kletbu a vrátili se na Vaikunthu ve svém dřívějším vzhledu jako společníci Višnua (Bhagavata Purana, kniha 7, kapitola 1, texty 37-46) [15] .

Askeze a dar Hiranyakasipu

Hiranyaksha , mladší bratr Hiranyakasipu, byl zabit Višnuem, který se objevil na Zemi v podobě avatara kance Varaha . Aby získal neodolatelnou sílu, odešel Hiranyakasipu na svah hory Mandara , kde se oddával tvrdé askezi. Během nepřítomnosti Hiranyakasipua mudrc Nárada ukryl svou ženu Kayadhu ve svém ášramu , aby ji a dítě, které nosila v lůně, ochránil před útokem dévů , kteří bojovali s démony. Řekl jí o užitcích a velikosti Narayany . Ona sama nevěnovala lekcím Narady příliš pozornosti, ale její syn Prahlada je vstřebával ještě v matčině lůně. Když se narodil, začal meditovat o Višnuovi a zpívat osmislabičnou mantru „ OM Namo Narayanaya “. Hiranyakasipu, který byl v askezi, nevěděl o dobrodružstvích své ženy. Chtěl se stát nezranitelným vůči zbraním a nepodléhat nemocem a stáří. Rozhodl se také získat magické síly a stát se jediným a trvalým vládcem všech tří světů (Bhágavata Purána, kniha 7, kapitola 2, kapitola 3) [16] :

Ó pane existence (Brahmo), žádám tě o jediné požehnání – ať se žádné z tvorů, které jsi stvořil, nestalo příčinou mé smrti.

Dbejte na to, abych nezemřel ani v obydlí, ani mimo něj, ani ve dne, ani v noci, ani na zemi, ani ve vzduchu. Chraňte mě před jakoukoli zbraní a nenechte mě zabít člověkem, zvířetem nebo nebesy.

Učiň mě nezranitelným vůči všemu živému a neživému. Nenech mě zabít ani Bůh, ani démon, ani had z podsvětí. Chci, jako ty, mít v bitvě obdoby, aby mě nesrazila jediná bytost. Nepomáhej mým nepřátelům, dej mi moc nad nebem a zemí. Chci, aby se mě lidé, bohové a zvířata báli a aby mě respektovali. Dej mi magické schopnosti, které máš, a postarej se, abych je nikdy neztratil.

— Bhagavata Purana, kniha 7, kapitola 3, texty 35-37

Hiranyakasipu porazil všechny soupeře v každém ze tří světů a podřídil své moci všechny živé bytosti, včetně dévů a asurů. Po dobytí všech planet a dokonce i paláce Indry , kterého odtud vyhnal, si Hiranyakashipu, obklopený luxusem, začal užívat života. Všichni polobozi, kromě Višnua, Brahmy a Šivy , mu byli podřízeni a sloužili mu. Hiranyakashipu se stal pánem vesmíru a prohlásil, že jedině on by měl být poctěn. Démon způsobil pannám, bráhmanům a dalším spravedlivým lidem velkou úzkost. Začali se modlit k Višnuovi, aby je vysvobodil z vlády Hiranyakasipua. Višnu odpověděl, že ten, kdo působí utrpení bohům, brahmanům a kravám a zanedbává písma a zákon, si zaslouží trest. Višnu slíbil, že když Hiranyakashipu vezme zbraně proti svému synovi, bude ho utlačovat a urážet, zničí darebáka (Bhagavata Purana, kniha 7, kapitola 4, texty 27-28) [17] .

Prahladova víra ve Višnua

Když bylo Prahladovi pět let, byl svěřen do péče dvou učitelů, Chandy a Amarky, synů mudrce Shukracharyi , kterým bylo přísně nařízeno obdařit dítě všemi démonickými vlastnostmi a vypudit jméno Višnua z jeho vědomí. Mentoři ho naučili dosáhnout artha (bohatství) a kama (uspokojení tužeb). O dalších cílech lidského života, dharmě a mókše , mlčeli. Navzdory veškerému úsilí učitelé nedokázali vnést do Prahladovy mysli jedinou nespravedlivou myšlenku. Nadále věřil, že Narayana  je Nejvyšší Skutečnost, která by měla být uctívána devíti druhy uctívání, počínaje opěvováním slávy Pána a konče úplným odevzdáním sebe sama Jemu [18] .

Všude na sobě cítil jemný pohled Všemohoucího... Vždy ponořený do zážitků o Všemohoucím buď plakal, nebo se smál; někdy byl přemožen jásotem, a pak zapomněl na konvence a zpíval na plné hrdlo. Někdy, když Prahlada viděl před sebou obraz Pána, zakoušel chvějící se vzrušení a hlasitě na Něho volal... Někdy Prahlada ucítil dotek rukou Pána a zapomněl se v transcendentální blaženosti. Během těchto hodin nad sebou ztratil kontrolu, celá jeho bytost se radovala, slova mu ztuhla na rtech, vstávaly mu chlupy na těle, z napůl zavřených očí tekly potůčky... Jeho samotné jméno - Prahlada, rozdávající radost - odpovídalo jeho povaze.

— Bhagavata Purana, kniha 7, kapitola 4, texty 38-42

Vzhled Narasimhy

Hiranyakasipu zkoušel všechny způsoby přesvědčování, aby přinutil Prahladu, aby ho přijal jako nejvyššího vládce a zapomněl na Narayana. Prahlada svému otci odpověděl, že ačkoli má kontrolu nad vnějším světem, není schopen ovládat své smysly. „Nepřátelé číhají ve vaší mysli,  “ odpověděl Prahláda, „ přemoci mysl zlými myšlenkami a zbavíte se nepřátel“ (Bhágavata Purána, kniha 7, kapitola 8, text 10). Hiranyakasipu, rozzuřený skutečností, že jeho vlastní syn byl vždy oddán svému úhlavnímu nepříteli, se rozhodl skoncovat s Prahladem za každou cenu [19] .

Hiranyakasipu se pokusil zabít Prahlada uštknutím jedovatých hadů, ale Prahlada zpíval jméno Boha - "OM Namo Narayanaya", a hadi mu nemohli ublížit. Hiranyakasipu poté nařídil, aby byl Prahlada rozřezán na kousky, ale Prahlada pokračoval ve zpěvu „OM Namo Narayanaya“ a neudělal ani škrábnutí. Pak bylo rozhodnuto přinutit ho vypít jed. Prahlada neustále opakoval „OM namo Narayanaya“ – v jeho mysli nebylo žádné jiné jméno ani myšlenka. V důsledku toho se jed stal neškodným. Když démoni viděli marnost svých činů, hodili chlapce z vrcholu pobřežního útesu do oceánu. Prahlada pokračoval ve zpívání božského jména a spadl do vod. Oceán však chlapce zachránil a vlny ho vynesly na břeh. Prahlada byl velkým oddaným Višnua a měl neotřesitelnou víru, že Bůh je všude. Během mučení necítil bolest, díky své dokonalé víře se mu Višnu mohl vždy zjevit, když ho zavolal, a eliminoval jakoukoli bolest. Prahlada, zpívající jméno Višnua, byl neustále ve stavu blaženosti. Neochvějně snášel všechna mučení, kterým byl vystaven, a zůstal nezraněn (Bhágavata Purána, kniha 7, kapitola 8) [19] .

Nakonec se Hiranyakashipu velmi rozzlobeně zeptal Prahlada, kde ho Bůh chrání? Prahlada odpověděl: "Všude, ale ten, kdo je otrokem svých smyslů, ho nevidí, i když je Višnu přítomen uvnitř i vně každé bytosti." Potom rozzuřený Hiranyakasipu řekl Prahladovi: "Pokud máš neviditelného všudypřítomného přímluvce, který je mocnější než já, nechť se okamžitě objeví, alespoň z tohoto sloupce, protože už nemá skoro žádný čas." Hiranyakashipu rozbil sloup svým palcátem, ten se rozdělil na dvě části a Višnu se z něj zjevil v děsivé podobě Narasimhy - lvího muže (Bhagavata Purana, kniha 7, kapitola 8) [19] .

Narasimha přilnul k démonovi, kterému se dosud dařilo unikat i blesku nebeského vládce (Indry). Svíjející se a svíjející se nešťastník se snažil vyklouznout ze silného objetí neviditelného stvoření, ale lví muž ho přitáhl na boky a před branami trůnního sálu ho roztrhl na dvě části.

Tryskající krev potřísnila ústa a hřívu lvího muže a jeho oči jiskřily takovým hněvem, že se do nich sama smrt neodvážila podívat. Olizoval si rty karmínovým jazykem a kolem krku měl girlandu z vnitřností démona a vypadal jako lev, který právě roztrhal na kusy slona.

Mnohoruký vyrval srdce démona z hrudi a hodil je do davu svých válečníků. A ve chvíli, když se vzpamatovali ze své hrůzy, vrhli se s bojovým pokřikem k vrahovi svého pána. A za chvíli všichni leželi roztrhaní a bez života a zůstali věrní vojenské povinnosti až do konce života.

— Bhagavata Purana, kniha 7, kapitola 8, texty 29-31

Višnu přijal podobu Narasimhy, aby skoncoval s Hiranjakasipuem, aniž by porušil Brahmovo požehnání, podle kterého ho nemohl zabít ani člověk, ani bůh, ani zvíře (Narasimha byl napůl člověk a napůl lev). ani ve dne, ani v noci (Narasimha roztrhaný na kusy Hiranyakasipu za soumraku), ani uvnitř domu ani venku (Hiranyakasipu byl ve sloupové síni mandapy ), ani na zemi, ani ve vzduchu (Narasimha ho položil na koleno ) a bez jakéhokoli druhu zbraně (Narasimha roztrhal oběť svými drápy) (Bhágavata Purána, kniha 7, kapitola 7) [19] .

Všichni se třásli při pohledu na rozzlobenou podobu Narasimhy, ale Prahlada stojící vedle Višnua ho nadšeně chválil. Když se Višnu zeptal Prahlada, jestli se bojí, odpověděl, že pro něj je lev-člověk ztělesněním lásky, že věří v božský obraz lásky, a ne ve fyzickou podobu. Vzhledem k tomu, že byl plný bhakti , objevil se před ním Narasimha krásný a milosrdný. Narasimha nařídil Prahladovi, aby převzal vládu nad královstvím démonů. Prahlada požádal Narasimhu, aby jeho otci odpustil, Višnu jeho žádost splnil, načež se vrátil do svého sídla na Vaikuntě. Prahlád se stal příkladem pravé víry a oddanosti Bohu (Bhágavata Purána, kniha 7, kapitola 9, texty 15-55) [20] .

Náboženský a filozofický význam

Posvátné texty hinduismu říkají, že Narasimha je purna avatar nebo úplný avatar, který má celý soubor božských vlastností. Má šest atributů: moc, bohatství, odříkání, nádhera, energie, moudrost. Ve Varaha Puraně se navrhuje modlit se k různým avatarům Višnua, v závislosti na záměrech bhakty : uctívejte Narasimhu za osvobození od hříchů , Vamana za překonání potemnělého stavu, Parašuramu za prosperitu, Rámu za odzbrojení nepřátel, Balaramu a Krišnu . pro početí synů, Buddha pro fyzickou přitažlivost a Kalki pro vítězství (Varaha Purana, texty I.48.16-22).

Padma Purana prohlašuje, že Narasimha je srovnatelný s Krišnou a Rámou v projevu božství. Lví muž je ve vaišnavismu velmi oblíbeným obrazem a předmětem uctívání . Je uctíván jako ochránce, naděje na záchranu, vítěz a ničitel zla. Předpokládá se, že Narasimha jako ničitel odstraňuje nejen „vnější“ zlo, ale také vlastní „vnitřní“ zlo člověka spojené s hříchy, nedostatky a šílenstvím [21] .

V jihoindickém umění je Narasimha bohatě zastoupen v kamenných sochách a basreliéfech, bronzových sochách a malbách jako ztělesnění Višu. Obraz Narasimhy je jedním z nejuctívanějších, hned za Krišnou a Rámou. Narasimha je uctíván v různých formách ve státech Telingana a Andhra Pradesh . V každém vaišnavském chrámu je instalována murti (obraz) Narasimhy, často v několika obrazech - jak jogínských, tak milosrdných. To může někdy být nalezené v Shiva chrámových komplexech . V poutním městě Ahobilam , který se nachází v Andhra Pradesh, bylo postaveno několik Narasimha chrámů zasvěcených jeho devíti obrazům [22] .

Narasimha je považován za ztělesnění udatnosti, díky čemuž je mezi vládci oblíbený. Ve středověké Indii se jeho kult široce rozvíjel na královských dvorech. Věří se, že Narasimha ztělesňuje verše Jadžurvédy  – Védy obětí – z nichž pochází síla a odvaha. Obracejí se na něj, když vyvstane potřeba bránit se před nepřáteli. V obrazu lva-muže jsou hrdinské motivy, přesahuje vaišnavismus a je široce uznáván především ve vojenských kruzích [23] .

Narasimha je kmenové božstvo v mnoha rodinách Indie. Pozoruhodný je příběh spojující Narasimhu a geniálního indického matematika Ramanujana . Mladý muž se narodil do hluboce náboženské vaišnavské rodiny a byl vychován v tradicích bráhmanů . Ramanujan a jeho rodina ctili Narasimhu. Znamením jeho požehnání byla vidina kapek krve ve snu. Ramanujan tvrdil, že po takových vizích se před ním rozvinul svitek s matematickými vzorci, které si po probuzení zapsal. Ramanujan si pamatoval jen několik z nich. Ve snu také viděl řešení problémů v podobě eliptických integrálů [24] .

V indické tradici se příběh Narasimhy a Prahlady odráží na festivalu Holi . Jedná se o jarní festival slavený za úplňku měsíce Phalgun (únor-březen), původně spojený s jarní rovnodenností. Oslava trvá tři dny. Podle puránské tradice ho Hiranyakashipu při pokusu zabít Prahlada nechal sedět na pohřební hranici spolu s jeho démonickou sestrou Holikou. Měla zvláštní požehnání, podle kterého nemohla být spálena ohněm. V ohni Prahlada zpíval jména Višnua a nic se mu nestalo, zatímco démonka shořela v ohni. Upálení Holiky, jehož podobizna hoří na hranici, dalo název novoročnímu svátku. Oheň sám byl nazýván Holika Dahan nebo Kamudu oheň [ 25 ] .

Ikonografie Narasimha

Pravidla pro umělecké zobrazení Narasimhy se začala formovat, když byly jeho obrazy vztyčovány v chrámech. Téměř ve všech raných vaišnavských chrámech koexistovaly postavy Narasimhy s obrazem Varahy . První symbolizoval ochranu a druhý - vítězství a spásu, společně odrážely démonické aspekty Višnua. Posvátné texty Agam a Tanter vyžadovaly, aby se postava Nrsimhy nacházela v chrámovém komplexu na západ od hlavní svatyně. Častěji to byl výklenek ve vnitřní zdi nebo hlavní svatyně. Během období dynastie Chalukya , která vládla ve střední a jižní Indii od 6. do 12. století, se objevily chrámy zcela zasvěcené Narasimhovi. Ve stejné době byly konečně vytvořeny požadavky na ikonografii Narasimhy. Nádherné obrazy Narasimhy se dochovaly v jeskynních chrámech Badami ( Karnataka ), které vytvořili vládci Chalukya v 6. století, a v chrámech Kanchipuram ( Tamil Nadu ) z 8.–9. století, hlavním městě státu Pallava . [26] .

Rané obrazy Narasimhy lze vidět v chrámech Aihole, Halebida , v chrámu Virupaksha ve městě Pattadakala, v chrámu Kailash (jeskyně č. 10, 15 a 16) v Ellorě , v chrámu bohyně Durgy v Aihole atd. [27]

Vihagendra Samhita (text 4.17) v Pancaratra Agamah uvádí více než sedmdesát forem Narasimhy. Většina z nich se liší drobnými prvky, jako je umístění zbraní v rukou, pózy a podobně. Mezi nimi stojící Kevala-Narasimha se dvěma nebo čtyřmi pažemi; sedící Girija-Narasimha ( Girija-Narasimha ), který se vynořil z horské jeskyně; Jóga-Narasimha ( Jóga-Narasimha ), umístěný v jógické pozici; Stambhodbhava-Narasimha ( Stambhodbhava-Narasimha ) nebo Sthauna-Narasimha ( Sthauna-Narasimha ), který vyšel ze sloupu a roztrhal démona; Yanaka-Narasimha ( Yanaka-Narasimha ), sedící na Garuda nebo Ananta-Shesha; Lakshmi-Narasimha ( Laksmi-Narasimha ) v mírumilovné nebo rozzlobené formě; Mahapurana ( Mahapurana ) s pěti hlavami, každá se třemi očima, s girlandou z vnitřností démona a bráhmanskou hadí šňůrou; Yogananda-Lakshmi-Narasimha ( Yogananda-Lakshmi-Narasimha ), propojující jógu (kázeň) a bhógu (touhu); Varaha-Lakshmi-Narasimha ( Varaha-Lakshmi-Narasimha ) s hlavou Varahy a Lakshmi sedícími na jejích kolenou; Prahladanugraha Murti žehná Prahladovi. V chrámech se nachází pouze několik nejoblíbenějších obrazů Narasimhy: Girija-Narasimha, Yoga-Narasimha, Sthauna-Narasimha, Yanaka-Narasimha [27] [28] .

Společné obrazy Narasimhy
obraz Popis obraz
Název obrazu „Girija-Narasimha“ pochází ze slov „giri“ (hora) a „ja“ (narození). Jinými slovy, jméno znamená „lví muž vycházející z horské jeskyně“. I když se podle Puránů Narasimha vynořil z palácového sloupu, v některých lidových příbězích se vynořil z horské jeskyně v záblesku oslnivého světla. Božstvo z jeskyně představuje nezávislá postava, bez Lakshmi, Prahlada nebo společníků. Toto je souhrnný název individuálního obrazu Narasimhy. Může stát (Kavala-Narasimha) nebo sedět. Může mít dvě nebo čtyři paže. Horní dva vždy drží atributy Vishu – skořápka a čakra. Barva Narasimhovy kůže by měla být bílá a oblečení červené. Jeho hlava je korunována „karanda-mukutou“ neboli korunou zvláštního typu [29] [28] .
Jiná verze stejného obrazu Girija-Narasimha, nazvaná „Jóga-Narasimha“, popisuje Girija-Narasimha jako sedící v jógové meditační pozici. Je v neúplné padmasaně , přičemž přední nohy drží speciální jóga-patta pás, který kolem nich a zadní části těla běží. Narasimha může mít dvě nebo čtyři paže. V druhém případě drží pravá horní ruka čakru a levá ruka lasturu, další dvě paže jsou nataženy dopředu a leží na kolenou. Stejně jako v předchozím případě by Narasimhova barva kůže měla být extrémně bílá [28] .
Název obrazu „Sthauna-Narasimha“ znamená „lví muž vycházející ze sloupu“. Toto je skupinový obraz Narasimhy. Sedí ve lví pozici se sklopenou pravou nohou. Narasimha má čtyři paže, zadní pravá a levá ruka drží čakru a lasturu. Pravá přední strana ukazuje gesto nebojácnosti (abhaya) a přední levá ruka spočívá na stehně (nebo v gestu požehnání). Levá noha je pokrčená v koleni. Krk a hlava jsou pokryty hustou hřívou, v tlamě jsou patrné ostré zakřivené tesáky. Narasimhova kůže je bílá a jeho oblečení červené. Je ozdoben drahokamy a na hlavě má ​​korunu karanda-mukuta. Sri-devi ( Lakshmi ) sedí napravo od Narasimhy, její levá noha je pokrčená, pravá noha visí dolů. V levé ruce drží bohyně bílý lotosový květ, pravá ruka spočívá na sedadle. Vlevo od Narasimhy je Bhu-devi v zrcadlové póze - její pravá noha je pokrčená a spočívá na sedadle a její levá visí dolů. Bhu-devi drží v pravé ruce modrý lotos, její levá ruka spočívá na sedadle. Sri Devi je zlatožlutá a Bhumidevi je tmavě (tmavě modrá) barvy. Obě bohyně jsou bohatě zdobeny šperky [27] . Sthauna-Narasimha také popisuje obraz rozzlobeného Narasimhy, který trhá démona. Hiranyakasipu leží tváří nahoru na Narasimhově levém stehně. Hiranyakasipu je zobrazen v póze se třemi ohyby těla (tribhanga). Lví muž oběma rukama otevírá břicho démona. Narasimha má 12 až 16 paží. Dvěma rukama roztrhne břicho démona, zbylými dvěma zvedne vnitřnosti démona do výše ucha. Jedna pravá ruka drží démonovy nohy, Narasimhova druhá drží meč a další ruka ukazuje gesto nebojácnosti. Jedna levá ruka drží korunu démona, kterou má v úmyslu zasáhnout Hiranyakasipu. Pokud má Narasimha osm paží, pak dvě roztrhnou žaludek, dvě vyjmou vnitřnosti a zbývající čtyři drží lasturu, palcát, čakru a lotos. Démon Hiranyakashipu je vyzbrojen mečem a štítem a neúspěšně se pokouší zasáhnout Narasimhu. Společníci Narasimhy mohou být svědky této scény: manželka Sri-devi, bohyně Země Bhudevi, mudrc Narada se svou vinou , syn démona Prahlada. Osm strážců světových stran ( lokapalas ) [30] [27] může být kolem v pozici služby .
„Yanaka-Narasimha“ je reprezentován ve formě Višnua se svými společníky. Může to být hora Garuda nebo posvátný had Ananta-Shesha . V prvním případě Narasimha sedí obkročmo na Garudovi, ve druhém je pod hadími kápěmi na prstenech Ananta-Shesha. Narasimha má čtyři paže, z nichž dvě drží lasturu a čakru. O dalších dvou rukou kánony mlčí, což ponechává svobodu kreativity pro umělce [31] . Vzácný obraz Yanaka-Narasimhy se vyvinul v mírumilovnou reprezentaci Narasimhy s Lakshmi. Bohyně sedí na levém koleni Narasimhy, jednu ruku má položenou na jejím stehně a druhou drží červený lotosový květ. Zadní ruce Narasimhy stlačují čakru a lasturu, pravou přední žehná oddaným bhakty. Manželský pár sedí na Ananta-Sheshe, jejíž hadovité kápě se tyčí nad hlavou avatara. Vedle Narasimhy stojí Prahlada a kolem nich jsou čtyři strážci světa. Na některých obrázcích může Prahlada a strážci světa chybět [27] .

Náboženská praxe

Posvátný obraz Narasimhy a jeho božské kvality se odrážejí v populární náboženské praxi. Některé obřady, symboly a veřejné události spojené s Narasimhou se rozšířily v tradicích Ándhrapradéše, Tamil Nadu a Urísy. Představují především božské vlastnosti Narasimhy, jako je osvobození od zla a strádání a transformace. Mezi nejoblíbenější praktiky patří recitování mantry, skládání slibů, označování symbolů Narasimha a slavení Bhagavata mela [32] .

Nejjednodušší praxí mezi oddanými Narasimha je recitovat mantru, která je mu věnována. Předpokládá se, že jeho výslovnost léčí nemoci. Popis Narasimha mantry se nachází v Narasimhatapani Upanishad . Také popisuje čtyři další mantry (Pranava, tj. "OM", Savitri mantra, Yajur Lakshmi mantra a Narasimha gayatri). Mantra Narasimha se nazývá „mantra raja“ neboli král hymnů. Chválí božské vlastnosti Narasimhy: ugra (divoký), vira (hrdinský), Mahavishnu (velký Višnu), jvalantam (hořící), Narasimha (napůl člověk a napůl lev), Trivikrama ( Vamana , který třemi kroky pokryl všechny světy ), bhishanam (vyvolávání strachu), bhadram (bezpečné pro oddané) a mrutyu-mrutyum (smrt a nesmrtelnost ) [33] .

Věří se, že rituální uctívání Narasimhy léčí tělesné nemoci. Nemoc je vnímána jako výsledek spáchaných činů - duševních nebo fyzických - které lze překonat slibem , asketismem a žádostí o Boží milost. K léčení nemocí skládají Narasimha bhaktové sliby pokání zvané „ diksha “ ( dīksha ). V doslovném smyslu toto jméno znamená obřad průchodu, ale ve skutečnosti je dikša obětí Narasimhovi ve formě slibu. V hinduismu a džinismu je slib obvykle označován sanskrtským slovem pro „bránu“ ( vrata ), například pokud jde o půst nebo pouť. S ohledem na Narasimhu se však slib, který bhakta dobrovolně složil, nazývá dikša, totiž Narasimha-dikša. Podobně se mezi ctiteli Ayyappy nazývají sliby . Závazek trvá čtyřicet dní, během kterých oddaní omezují jídlo, spánek a činnosti. Na konci čtyřiceti dnů se provádí další rituál, „diksha viramana“ ( dīksha viramana ), což znamená odstranění závazků sebeovládání. Narasimha diksha je oblíbená u poutníků do chrámu Narasimha v Yadagerigatta ( Telingana ). Poutníci jdou na svaté místo pro zotavení a místní božstvo obdrželo přídomek „Arogya-Narasimha“ ( Ārōgya Narasimha ) nebo Narasimha zdraví [34] .

V praxi hinduismu jsou dveře, zejména hlavní dveře domu, považovány za posvátné bariéry, které oddělují vnitřní a vnější svět. Mnoho rituálů životního cyklu ( sanskaras ) je spojeno s dveřmi, jako je narození dítěte, smrt příbuzných a manželství. V každém případě obřad průchodu dveřmi symbolizuje novou etapu života. Obřad zahrnuje neviditelné rozdělení světa, přechodný stav a návrat k dharmě nebo novému spravedlivému stavu. Hranice mezi světy nebo přechodným stavem je formalizována posvátnými symboly (jantry) nebo znaky ( mudry ). Dveře jsou vyzdobeny nápisy Narasimha pro přijetí jeho božského požehnání. Znamení navíc chrání před zlými duchy, zejména duchy (bhuts, bhūta ), zlými duchy ( pretas , preta ) a ghúly ( pishachas , piśācas ). Předpokládá se, že zlí duchové jsou pod vlivem lva-člověka, díky jehož jantře nemohou vstoupit do domova nebo života bhakty [34] .

Recitace Narasimha mantry, přijetí Narasimha dikši, stejně jako divadelní oslava na počest Narasimhy, se odrazily v životě vaišnavského světce Narayana Tirtha (1650-1745). Byl oddaným Krišny , složil a nazpíval o něm mnoho písní, za což je v Indii uctíván jako svatý. Narayana Tirtha se narodil poblíž Mangalagiri, kde se nachází slavný chrám Narasimha, a svůj život ukončil v Thanjavuru . Narayana Tirtha se zotavil z bolestí žaludku při představení Narasimha-diksha, po kterém napsal jedno ze svých nejoblíbenějších tanečních dramat, známé jako Krishna Leela Tarangini [35 ] .

Narayana Tirtha položil základ pro tradici Bhagavata Mela , stejně jako základy stylu tanečního dramatu Andhra Natyam , pojmenovaného po Andhra Pradesh . První je divadelní oslava a druhá je styl klasického indického tance, který se rozšířil s přistěhovalci z Ándhrapradéše do sousedního Tamil Nadu. Divadelním oslavám ve východní Indii , stejně jako na ostrově Bali , se připisují magické vlastnosti: věří se, že umožňují ovládat a ovládat démonické síly. V tradici hinduismu existuje velké množství divadelních svátků: Ramnavami (na počest Rámy), Devi Navaratri (na počest Durgy) atd., avšak svátek na počest Narasimhy se vyznačuje zvláštní mystickou atmosférou. . Bhagavata mela, neboli divadelní festival v jižní Indii, začíná Narasimha Jayanti (konec dubna - začátek května). Toto je první den nebo den zjevení Narasimhy, během kterého je uctíván avatar Višnua. Divadelní představení pokračuje i v dalších dnech. Koná se vždy na území chrámu a trvá tři až patnáct dní. Hlavní divadelní inscenací je hra „Bhakta Prahlada“, kterou doplňuje mnoho zápletek věnovaných oddanosti Višnuovi. Herec si nasazuje rituální masku Narasimhy, která je uchovávána v chrámu a před publikem se objevuje pouze jednou ročně. Maska Narasimha není nikdy veřejně vystavena mimo Narasimha Jayanti. Jsou jí připisovány posvátné vlastnosti: do herce je údajně vpuštěn duch Narasimhy a diváci cítí jeho přítomnost. Divadelní slavnost na počest lvího muže tedy není jen představením, ale rituálem, který způsobuje projev božské síly [36] .

Mantry a hymny na počest Narasimhy

název Obsah [37]
Narasiṃha Mahā-Mantra Om hrim ksaumugram viram mahavivnumjvalantam sarvatomukham Nrsimham bhisanam bhadrammrtyormrtyum namamyaham
Sri Narasimha Maha Mantra Ugram viram maha višnum jvalantam sarvato mukham nrisimham bhishanam bhadram mrityur mrityum namamy aham
Narasiṃha Praṇāma Namaste narasimhaya, prahladahlada-dayine, hiranyakasipor vaksah, sila-tanka nakhalaye
Dasavatara Stotra Tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam, dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam, kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa zajíc
Kamaśikha Aṣṭakam Tvayi raksati raksakaih kimanyaih, tvayi caraksati raksakaih kimanyaih iiti niscita dhih srayami nityam, nrhare vegavati taṭasrayam tvam
Divya Prabandham (text 2954) Adi adi agam karaindhu isaipadip padik kannir malgi engumnadi nadi narasinga endru, vadi vaduum ivval nuthale
Mantra Narasimha Gayatri Om Nrisimhaye vidmahe vadžranakhaya dhimahi tan no simhah Prachodayat Vajra nakhaya vidmahe tikshna damstraya dhimahi tan no narasimhah Prachodayat
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram …
Narasimha Prapatti Mata narasimha, pita narasimha Bratha narasimha, sakha narasimha Vidyaa narasimha, dravinam narasimha Svámí narasimha, sakalam narasimha Itho narasimha, paratho narasimha Yatho yatho yahihi, tatho narasimha Narasimha devaath paro na kaschit Tasmaan narasimha sharanam prapadye

Chrámy a poutní místa

Pozoruhodné chrámy v Andhra Pradesh

Andhra Pradesh je považován za centrální oblast uctívání Narasimha. Ve státě je více než 350 chrámů Narasimha a 169 chrámů v sousedním Telinganu . Nejznámějšími poutními místy jsou tři chrámy v Ahobilam , Simhanchalam a Mangalagiri. Každé z těchto svatých míst se vyvinulo z lesních svatyní místních kmenů. Chrám Narasimhaswamy v Ahobilam byl kdysi svatyní kmene Chenchu, který obýval hustý les Nallamala. Místní legenda říká, že po zabití Hiranyakashipu se Narasimha zatoulal do lesa Nallmalla, kde se oženil s dívkou Chenchu, která je uznávána jako reinkarnace bohyně Lakshmi [8] .

Chrám Varaha-Lakshmi-Narasimha v Simhachalam poblíž Visakhapatnam také původně vznikl jako lesní svatyně. Pod patronací dynastie Chola a především panovníka Koluttunga I. (1070-1122) se však proměnil v chrám Narasimha. Pod záštitou dynastie východní Gangy, císařů Gajapati a poté Vijayanagara se chrám velmi rozrostl a stal se celým chrámovým městem. Na začátku 21. století je chrám v Simhachalam největší v Ándhrapradéši. Je na druhém místě z hlediska příjmů z chrámu, na druhém místě za slavným chrámem Venkateshwara v Tirupati. Ročně objem prostředků shromážděných chrámem Varaha-Lakshmi-Narasimha dosahuje 73 milionů amerických dolarů [22] .

Třetím nejvýznamnějším místem je chrám Panakala Lakshmi Narasimha Swami na hoře Mangalageri. Postupem času se také vyvinul z horské svatyně na velký chrám. Uvnitř chrámu není žádný murti, ale ve skále je Narasimhova „ústa“ – mezera pokrytá kovovým obrazem hlavy lvího muže. Chrám je otevřen až do poledne za podmínky, že Narasimha bhaktové v něm v noci provádějí púdžu . Podle místních přesvědčení je hora Mangalageri, na které se chrám nachází, spící sopka . Obětování božstvu „panakala“ neboli voda s třtinovým cukrem pomáhá předcházet sopečné erupci. Do „ústa“ Narasimhy se vlévá sladká voda, načež se ve skále ozve bublání, jako by božstvo pilo [10] .

Slavný chrám Džagannáth v Purí je spojen s uctíváním Narasimhy , což byl v dávné minulosti chrám na počest Narasimhy. Alespoň lví muž v něm byl uctíván během fáze mezi jeho použitím jako kmenové svatyně a jeho zasvěcením božstvu Jagannath . I dnes je Narasimha považován za jedno z předsedajících božstev svatyně. Všechny chrámové obřady začínají obětinami Narasimhovi. Kromě toho se mantra Narasimha nadále zpívá v chrámu během rituální služby [7] .

Během několika staletí se uctívání Narasimhy rozšířilo z Andhra Pradesh do Tamil Nadu , Karnataka a Maharashtra . Slavná vyobrazení Narasimhy lze nalézt v jeskyních Ellora v Maháráštře a jeskynních chrámech Badami v severní Karnátace . Nejikoničtější socha Narasimhy v jižní Indii je však uznávána jako socha Ugra-Narasimha nebo Lakshmi-Narasima v Hampi , postavená v roce 1528 za vlády Krishnadevaraya z dynastie Vijayanagara. V moderní Indii se chrámy Narasimha nacházejí na celém území od Rádžasthánu po Keralu [22] .

Svatyně Ahobilam

Legendární Ahobilam se nachází v deštném pralese Nallamala poblíž města Allagadda v okrese Kurnool , Andhra Pradesh . Ahobilam je hlavním poutním centrem v jižní Indii , jedním ze 108 divya deshas  – míst, která musí vyznavači šrí vaišnavismu vidět . Podle místní Purany (Stahalapurana Ahobilam) zde Narasimha roztrhal na kusy démona Hiranyakashipua a požehnal Prahladovi. Na lesních kopcích je devět chrámů na počest Narasimhy. Každý z nich má určitou formu božstva. Celé území je rozděleno na dvě části: Eguva Ahobilam (horní Ahobilam) se šesti svatyněmi a Diguva Ahobilam (dolní Ahobilam) se třemi svatyněmi. Pět chrámů je propojeno silnicí, zatímco zbytek se nachází na těžko dostupných místech a musí se k nim dostat horskými stezkami [38] . Chrám Ahobila Narasimha , nejstarší z devíti, se stal hlavním místem uctívání. Narasimha je v něm zastoupen ve svém vzteklém aspektu, zvaném „Ugra Narasimha“ ( Ugra Narasimha ). Je uctíván jako hlavní božstvo chrámu a jeho murti je považováno za zázračné, tedy sebeprojevující se. Chrám Ahobila Narasimha je jediným chrámovým komplexem v horní části Ahobilamu, kde se konají úplné denní bohoslužby [38] .

Pár kilometrů od chrámu Ahobila Narasimha se v hoře nachází rozsedlina, která ji rozděluje na dvě části. Oblast se nazývala „ugra-stambham“. Stambha se překládá jako „sloup“ spojující nebe a zemi a jeho úcta je v hinduismu rozšířena . Předpokládá se, že Narasimha pochází z palácového sloupu, který zde kdysi stál. Dnes je ugra-stambham oblíbeným poutním místem. Přestože je tedy místní legenda založena na puránském příběhu, je organicky vetkána do víry obyvatel Ahobilamu. Místní tradice se odklonila od klasického popisu Narasimhy ve prospěch verze, že lví muž byl po vraždě Hiranyakasipu přeměněn do mnoha podob. Narasimha si tak zachovává obraz místního božstva spojeného s horami a lesy Ahobilam [39] .

Místní tradice říká, že Narasimha si vzal dívku z kmene Chenchu. V důsledku toho místní obyvatelstvo uctívá lvího muže jako svého švagra , stejně jako lidé z Andhra Pradesh obecně. V chrámech Ahobilam se vyvinuly zvláštní rituály, mezi nimiž byly dary Narasimhovi od zástupců Chenchu ​​​​a poutníků v podobě nových šatů na každoročním festivalu v Ahobilamu. Místní komunita provádí „kalyanotsava“ ( manželství ) Narasimhy a Chenchita během každoročního festivalu „ brahmotsavam “, během kterého se setkávají místní a klasické tradice. Dalším charakteristickým rituálem je lovecká slavnost. Zahrnuje slavnostní odstranění božstva z chrámu a procesí přes 32 vesnic, které může trvat až čtyřicet dní. Svátek, během kterého Narasimha „loví“, začíná den po Makara Sankranti , slavnosti sklizně slavené v lednu. V každé vesnici Narasimha se doporučuje zůstat v mandapě ve formě otevřené sloupové síně a ochutnat Naivedyu , tedy jídlo speciálně připravené pro božstvo. Svátek shromažďuje všechny obyvatele obce a jejího okolí. Narasimhova každoroční cesta po Ándhrapradéši přibližuje obyvatelstvu božský obraz, čímž se stává méně chrámem a více „lidovým“ božstvem [40] .

Devět chrámů Narasimha a svatyně Ahobilam [41]
obraz Chrám Umístění Božstvo a rysy chrámu
Chrám Pavan Narasimha 15°05′32″ s. sh. 78°44′19″ palců. e. horský chrám, kam vedou kamenné schody, se nachází na břehu řeky Pavan, která mu dala jméno
Chrám Yogananda Narasimha Swami 15°07′14″ s. sh. 78°40′50″ východní délky e. podle legendy, po vraždě Hiranyakashipua, Narasimha učil Prahlada jógové praktiky, které daly jméno chrámu, murti ukazuje jógové mudry spodníma rukama
Chrám Krodakar (Varaha)-Narasimha Swami 15°07′28″ s. sh. 78°44′17″ východní délky e. božstvo s kančí tváří ( Varahi nebo Kroda) je reprezentováno chotí Lakshmi
Chrám Ahobila Narasimha Swami (Ugra Narasimha Swami) 15°07′28″ s. sh. 78°44′05″ východní délky e. nejstarší chrám se sebeprojeveným murti v rozhněvané podobě, vedle něj jsou manželka Sri Chenchu-Lakshmi, alvarové a učitelé
Chrám Malola Narasimha Swami 15°07′33″ s. sh. 78°44′12″ východní délky e. milosrdné božstvo milované Lakshmi
Chrám Jwala Narasimha Swami 15°07′34″ s. sh. 78°44′33″ východní délky e. svatyně se nachází v jeskyni vedle vodopádu, který je považován za místo vraždy Hiranyakasipu
Ugra-stambham 15°07′36″ s. sh. 78°44′36″ východní délky e. místo, kde se Narasimha objevil ze sloupu, je na vrcholu skály, kde jsou zachovány stopy ( paduky ) Narasimhy
Chrám Karanya Narasimha Swami 15°07′39″ s. sh. 78°43′33″ východní délky e. Narasimha je pod stromem v meditaci pod baldachýnem z Adishesh kápí a drží luk (zbraň Rámy ), vedle chrámu Hanuman
Chrám Chantravatha Narasimha Swami (Lakshmi Narasimha Swami v Dolním Ahobilamu) 15°08′00″ s. sh. 78°40′22″ východní délky e. Narasimha je pod stromem obklopený trnitými keři, murti je vytesán z černého čedičového kamene a prezentován v poloze padmasana , pravá a levá horní ruka ukazují mudry
Chrám Bhargava Narasimha Swami 15°08′26″ s. sh. 78°40′25″ východní délky e. chrám na kopci poblíž posvátného rybníka "Bhargava tirtha", kde Ráma vykonal pokání, což dalo jméno svatyně

Největší chrámy Narasimha v Indii

Chrám Umístění Komentáře [42] Webová stránka
Sri Lakshmi Narasimha Swami vari devasthanam 17°35′17″ severní šířky. sh. 78°55′58″ východní délky e. Největší chrám Lakshmi-Narasimha v Yadagerigatta ( Telingana ) Odkaz
Chrám jógy Narasimha 12°39′58″ s. sh. 76°39′00″ východní délky e. Chrám Yoga Narasimha v Melukot je nejposvátnějším místem v Karnataka . Poutní místo je známé díky chrámovému božstvu Cheluva-Narayana. Ramanuja žil v Melukot po dlouhou dobu. Odkaz  (nedostupný odkaz)
Sri Varaha-Lakshmi Narasimha swami vari devasthanam 17°45′59″ severní šířky. sh. 83°14′55″ východní délky e. Chrám Varaha-Lakshmi-Narasimha v Simhachalam je jedním z 32 chrámů Narasimha v Andhra Pradesh a oblíbeným poutním centrem Vaishnava Odkaz
Chrám Sri Lakshmi Narasimha 17°06′10″ s. sh. 74°41′31″ východní délky e. Chrám Lakshmi Narasimha se nachází na soutoku řek Bhima a Nira v okrese Pune. Chrámové božstvo Narasimha je rodinným božstvem v Maháráštře i Karnátace Odkaz
Chrám Sri Lakshmi Narasimha Swami 17°39′59″ severní šířky sh. 80°52′56″ E e. Chrám Yogananda Narasimha v Bhadrachalam se nachází na břehu řeky Gandaly na cestě k hlavnímu městskému chrámu Sita Ramachandra Odkaz
Chrám Sri Namagiri Swami 11°13′21″ s. sh. 78°09′44″ východní délky e. Chrám Narasimhaswamy v Namakkale je oblíbené poutní místo v Tamil Nadu
Chrám Sri Lakshmi Narasimha v Thalassery 11°44′46″ s. sh. 75°29′24″ východní délky e. Chrám Lakshmi Narasimha se nachází v centru města Thalassery a je oblíbeným poutním místem v Kerale
Chrám Sri Narsingji 26°40′08″ s. sh. 76°57′36″ východní délky e. Chrám Narsingji v Rádžasthánu je zasvěcen Narasimhovi a nachází se 15 km od města Hindustan
Šrí Narasimha-jarna Mandir 17°54′11″ severní šířky sh. 77°32′39″ východní délky e. Jeskynní chrám Narasimha-Jarni v Bidaru je podzemní jeskyně, kde poutníci vstupují do vody po pás
Chrám Lakshmi Narasimha Swami 14°51′39″ s. sh. 77°18′19″ palců. e. Chrám Lakshmi Narasimha v Penna Ahobilam na břehu řeky Pennar se nachází v Andhra Pradesh
Chrám Panakala Lakshmi Narasimha Swami v Mangalageri 16°26′13″ severní šířky. sh. 80°34′04″ E e. Chrám Panakala Lakshmi Narasimha Swami v Mangalageri je považován za jedno z osmi posvátných míst Višnua v Andhra Pradesh Odkaz
Chrám Ugra Narasimha 15°19′45″ s. sh. 76°27′24″ východní délky e. Chrám Lakshi Narasimha v Hampi je známý obří kamennou sochou Narasimhy v póze jógy Odkaz

Lví muž ve folklóru

Obdarování božstev lvími atributy je v mytologii poměrně běžná technika . Bohové se lví hlavou se také nacházejí v Mezopotámii (ugallu) a ve starověkém Egyptě ( Sekhmet ). Nejstarší známá plastika inokefalu (muž s hlavou jiného zvířete) má také hlavu lva. V jeskyních skalního masivu Holenstein poblíž města Ulm objevili němečtí archeologové koncem 30. let 20. století velké množství pravěkých artefaktů . Mezi nimi byly stovky úlomků ručně vyrobených mamutích klů . Později, když měli badatelé k dispozici další detaily, byla obnovena postava, která morfologicky spojuje člověka a lva - muž-lev ( Löwenmensch ). Studie umožnily určit stáří sochy - asi 40 tisíc let - a určit pohlaví obrazu. Ukázalo se, že je to žena a figurce se začalo říkat „žena lvice“ ( Lowenfrau ). Objasnění vztahovala německý objev k takovým egyptským božstvům jako Bast, Tefnut , Sekhmet a další [43] .

Původ puranického příběhu o záhadném lvím muži zůstává neznámý. Je možné, že stejně jako mnoho jiných božstev hinduismu je spojen se starověkými předárijskými vírami. Zejména v řadě oblastí střední a jižní Indie, především v Ándhrapradéši , po staletí existoval kult „lidového“ Narasimha. Nasával rysy božstev hor a lesů z panteonu populární kultury a měl přívržence mezi lovci-sběrači, pastýři a rolníky. Lví muž je jedním z primitivních božstev spojených s pouští, za jeho sídlo je považována jeskyně a místa setkání s ním jsou hory, lesy, jezera a řeky. Lví muž je považován za lovce a pojídače masa, je také lupičem a patronem některých skupin lovců a pastevců. Původním chrámem Narasimha byla obvykle horská jeskyně, ve které je božstvo reprezentováno sloupem nebo kamenným sloupem (kamba nebo stambha). Uctívání božstev v podobě kamenných sloupů bylo charakteristickým rysem kmenových kultur střední Indie. Spojení lvího muže s lesy, horami a lovem naznačuje jméno („girija“ ) [44] . Během období říše Vidžajanagara (od 14. do 16. století), jejíž vládci měli místní kořeny, měl lidový kult Narasimhy znatelný vliv na rituální formy uctívání „puranského“ Narasimhy. „Lidový“ Narasimha je však božstvem výrazně odlišným od kanonického lva-člověka [45] .

„Lidový“ Narasimha má blíže k takovým dekánským božstvům jako Khandoba a Mallari v Maharashtra , Malanna a Mylar v Karnataka , stejně jako Mairal, který je s ním uctíván v samotném Andhra Pradesh. Jeho rozdíl je v tom, že pokud zmíněná božstva při formování bhagavatismu , tedy sloučení místních kultů se společným panteonem Višnu-Narayana-Krišna, byla proklamována za formy Šivy , pak byl Narasimha zapojen do mytologie vaišnavismu . Ve svých hlavních charakteristikách je lev-člověk podobný zoomorfním božstvům. Stejně jako oni vede zástup padesáti dvou hrdinů (vira) a duchů bez těla (bhúta), mezi které patří duchové padlých hrdinů a některá populární božstva jako Hanuman , Bhairava a asura Mahisha [46] .

Ve folklóru je Narasimha považován za velkého lovce. V neděli, kdy loví, do jeho chrámu nikdo nesmí. „Lidový“ Narasimha, stejně jako Khandoba, má své vlastní potulné bhakty, kteří o něm zpívají pohádky. Jejich nepostradatelnou vlastností je tygří kůže. Ve vesnicích mu mohou být přinášeny krvavé oběti. V jedné oblasti v Ándhrapradéši je patronem pastýřů „lidový“ Narasimha. Podle pověsti jim nejprve ukradl ovce a pak souhlasil, že když mu obyvatelé obětují ovce, zajistí jejich klid a blahobyt stád. Přestože je Lakshmi považován za manželku Narasimha-Vishnu, v místním výkladu si za svou druhou manželku bere dívku z místního kmene Chenchu. Některé rysy „lidového“ Narasimhy tedy reprodukují charakteristiky starověkého Rudry a vesnický rituál s ním spojený je podobný rituálům vratja [47] . V kontaktu s védsko-bráhmanskou tradicí prošla kmenová víra významnými změnami. Místní kulty byly integrovány do obecného indického panteonu božstev. Zdá se, že kmenové mýty o lvím muži ovlivnily puránský příběh o Narasimhovi nebo jej mohly podložit [48] . Nakonec byl kmenový kult pod státní „záštitou“, byl hluboce začleněn do vaišnavské mytologie a teologie, což také přispělo k začlenění různých sociálních skupin do vznikajícího společensko-politického systému. Dále se uctívání Narasimhy zvedlo na úroveň elity – královského dvora a vojenských kruhů [49] .

Vliv na kulturu a umění

Příběh Narasimhy a Prahlada se odrazil v řadě středověkých hudebních děl. Zejména vaišnavský kazatel Shankaradeva vynalezl styl ankya-nat  - tajemné hudební drama Assam . Mezi mnoha hrami založenými na spiknutích Bhagavata Purana , Matsya Purana a Markandeya Purana , Sankaradeva také vytvořil hudební drama „Příběh Prahlada“ („Prahladacharita“, „Prahlada Charitham“) [50] .

Tyagaraja , velký hudebník tradice Karnataka , byl bhakt Rámy a složil na jeho počest. Hrál na veenu a komponoval skladby ve formě kriti blízké kírtanu . Tyagaraja se stal autorem kírtanových cyklů a dvou hudebních dramat - "Naukacharita" (na základě " Gítagovinda ") a "Vítězství Bhakti Prahlady" ("Prahlada Bhakti Vijayam") [51] .

Ve státě Orissa je populární tradiční hudebně-taneční drama „ Prahalada-Nataka “ („Prahallāda Nāṭaka “ ) nebo „Raja-Nata“ („Raja Nata“), věnované historii Prahalady. Předpokládá se, že text dramatu složil na konci 19. století Raja Ramakrishna Chhotaraya, který vládl v jižní části Urísy ( okres Srikakulam ). Typické představení trvá dvanáct hodin. Drama bylo populární na královských dvorech Urísy a hrálo se sedm po sobě jdoucích nocí. Prahalada-Nataka se v současnosti hraje v okresech Ganjam a Gajapati [52] .

Příběh Narasimhy a Prahlady je předmětem prvního indického celovečerního zvukového filmu v telugštině . Černobílý film s názvem „ Bhakta Prahlada “ natočil v roce 1931 průkopník indického filmového průmyslu Hanumappa Muniappa Reddy. Renomovaná divadelní společnost v Andhra Pradesh měla několik scénářů pro hru Bhakta Prahlada, které byly použity ve filmu. Reddy přivezl herce do Bombaje , kde se natáčelo hudební drama .

V budoucnu byl děj opakovaně vzkříšen v indické kinematografii. Celovečerní filmy se stejným názvem Bhakta Prahlada byly přetočeny různými studii v roce 1942 [54] , 1946 [55] , 1958 [56] a 1983 [57] . Nicméně, nejpopulárnější filmy byly Bhakta Prahlada z roku 1967 a Hari Darshan z roku 1982. V roce 1967 natočila společnost AVM Productions film o Prahladovi [58] . Roli Prahlada ztvárnila dětská herečka Roya Ramani a Hiranyakasipu ztvárnila Ranga Rao . Film byl následně dabován do hindštiny a kannadštiny , stejně jako do tamilštiny . V roce 1982, Hari Darshan byl propuštěn Joy Films , který kombinoval hudební čísla s tancem. Roli Prahláda ztvárnil mladý herec Satyajit Puri a jeho otce hrál Randhava [59] .

Film "Bhakta Prahlada" (1933)

Poznámky

  1. ↑ Neveleva, 1996 , s. 303.
  2. ↑ Kanaeva, 2009 , s. 401.
  3. ↑ 1 2 Mýty národů světa, 2008 , str. 1055.
  4. ↑ 1 2 Mýty národů světa, 2008 , str. dvacet.
  5. ↑ Mýty národů světa, 2008 , str. 1056.
  6. ↑ Rosen, 1994 , str. 5.
  7. ↑ 12 Eschmann , 1978 , s. 97.
  8. ↑ 12 Vemsani , 2009 , str. 39.
  9. ↑ Jaiswal, 1973 , s. 140.
  10. ↑ 12 Vemsani , 2009 , str. 41.
  11. ↑ 12 Soifer , 1991 , s. 38, 39.
  12. ↑ Rigveda . I, 154, 2 . Duchovní a posvátné spisy Východu (2019) . Staženo 26. ledna 2019. Archivováno z originálu 22. února 2019. :
  13. ↑ Rigveda . VIII, 14, 13 . Duchovní a posvátné spisy Východu (2019) . Staženo 26. ledna 2019. Archivováno z originálu 6. května 2019. :
  14. ↑ Rosen, 1994 , str. jeden.
  15. ↑ Šrímad Bhágavatam, 2013 , str. 233-246.
  16. ↑ Šrímad Bhágavatam, 2013 , str. 246-273.
  17. ↑ Šrímad Bhágavatam, 2013 , str. 273-285.
  18. ↑ Šrímad Bhágavatam, 2013 , str. 285-311.
  19. ↑ 1 2 3 4 Šrímad Bhágavatam, 2013 , str. 327-345.
  20. ↑ Šrímad Bhágavatam, 2013 , str. 345-365.
  21. ↑ Pratapaditya P. Indické sochařství: katalog sbírky umění okresu Los Angeles. - Los Angeles: Los Angeles County Museum of Art, 1986. - S. 42-43.
  22. ↑ 1 2 3 Vemsani, 2009 , str. 35.
  23. ↑ Bestiář II, 2012 , str. 51.
  24. ↑ Simakov M. Yu. Matematika a náboženství. - M. : Luch, 2012. - S. 96. - 96 s.
  25. ↑ Vasilkov Y. Holy / Pod generálem. vyd. M. F. Albedil a A. M. Dubyansky. — hinduismus. džinismus. Sikhismus: Slovník. - M. : Respublika, 1996. - S. 442.
  26. ↑ Gopinatha Rao, 1914 , s. 39-40.
  27. ↑ 1 2 3 4 5 Ultsiferov, 2005 , str. 658.
  28. ↑ 1 2 3 Gopinatha Rao, 1914 , str. 150.
  29. ↑ Harshananda. Girija-Narasimha . Hinduistická encyklopedie (2019). Staženo 26. ledna 2019. Archivováno z originálu 26. ledna 2019.
  30. ↑ Gopinatha Rao, 1914 , s. 151-152.
  31. ↑ Gopinatha Rao, 1914 , s. 154.
  32. ↑ Vemsani, 2016 , str. 21.
  33. ↑ Ramachander P. Nrisimha Tapaniya Upanishad . Veda Rahasya (2019). Staženo 31. ledna 2019. Archivováno z originálu 6. února 2019.
  34. ↑ 12 Vemsani , 2016 , str. 27.
  35. ↑ Vemsani, 2016 , str. 28.
  36. ↑ Vemsani, 2016 , str. 29.
  37. ↑ Rākavan̲ Es. Śrīlakśmī narasimha mahā mantra hōmam: narasimha purāṇam mar̲r̲um mahōtatiyin̲paṭi iru vitaṅkaḷil: Śrīvaavavar-smārttar irucārārārārārārārārārur ஸ்ரீலக்ஷ்மீ மஹா மஹா மஹா மஹா மஹா மஹா மஹா மஹா மஹா மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும் மற்றும். — Cen̲n̲ai: Payan̲ir Papḷikēṣan̲s, 2005.
  38. ↑ 1 2 9 Chrámy Narasimha . Všechny hinduistické chrámy v Indii (2019). Staženo 26. ledna 2019. Archivováno z originálu 26. ledna 2019.
  39. ↑ Vemsani, 2009 , str. 40.
  40. ↑ Vemsani, 2009 , str. 45.
  41. ↑ Ahobilam Nava Narasimha Temple Yatra . Pilgrim Aide (2017). Staženo 26. ledna 2019. Archivováno z originálu 26. ledna 2019.
  42. ↑ 12 nejslavnějších chrámů lorda Narasimha v Indii . Procházka Indií (2017). Staženo 26. ledna 2019. Archivováno z originálu 26. ledna 2019.
  43. ↑ Bestiář II, 2012 , str. 41.
  44. ↑ Murty, 1997 , str. 179.
  45. ↑ Bestiář II, 2012 , str. 66.
  46. ↑ Bestiář II, 2012 , str. 67.
  47. ↑ Bestiář II, 2012 , str. 68.
  48. ↑ Rané zformování státu Saha SR v kmenových oblastech východní a střední Indie  (anglicky)  // Ekonomický a politický přehled. - 1996. - Sv. XXX . - str. 834 .
  49. ↑ Murty, 1997 , str. 188.
  50. ↑ Suvorová, 1996 , s. 56.
  51. ↑ Dubyansky, 1996 , s. 424.
  52. ↑ Pattanaik D. Lidové divadlo Orissa. - Bhubaneswar: Akademie Orissa Sangeet Natak, 1998. - S. 29–36.
  53. ↑ Bhakta Prahlada (1932) . IMDb (2019).
  54. ↑ Bhakta Prahlada (1942) . IMDb (2019).
  55. ↑ Bhakta Prahlada (1946) . IMDb (2019).
  56. ↑ Bhakta Prahlada (1958) . IMDb (2019).
  57. ↑ Bhakta Prahlada (1983) . IMDb (2019).
  58. ↑ Bhakta Prahlada (1967) . IMDb (2019).
  59. ↑ Obsazení/Hari Darshan . IMDb (2019). Staženo 26. ledna 2019. Archivováno z originálu 4. května 2018.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Avataři Višnua
Dashavatara
"10 inkarnací"
Další avatary
 vaišnavismus
nejvyšší božstvo
Avatary a Shaktis Dášavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parašurama Rám Krišna Buddha Kalki Shakti (manželka) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Písmo svaté
Sampradaya (tradice) Hlavní sampradayas Šrí vaišnavismus ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Související sampradayas bhagavatismus Vaykhanas pančaratra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya kmeny Pushtimarga Charan Dási Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan mahanam
Učitelé Áčárji
Svatí básníci
poutní místaúsek není dokončen
Portál: Hinduismus