Isidor ze Sevilly | |
---|---|
Isidorus Hispalensis | |
| |
Byl narozen |
mezi 560-570 Sevilla , Vizigótské království |
Zemřel |
4. dubna 636 Sevilla , Vizigótské království |
ctěný | v katolických a pravoslavných církvích |
Kanonizováno | 1598 |
v obličeji | Svatý |
hlavní svatyně | Bazilika Isidore v Leónu |
Den vzpomínek | dubna, 4 |
Patron |
Žáci a studenti Internet a webové stránky |
Atributy | kniha a pírko, včely |
Sborník | Etymologiae , Differentiae , De viris illustribus |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Svatý Isidor ze Sevilly ( španělsky San Isidoro de Sevilla ), jinak Isidor z Gispalu ( lat. Isidorus Hispalensis ), nebo Isidore Mladší ( lat. Isidorus Iunior [1] ) (mezi 560-570, Gispala , Vizigótské království – 4. dubna, 636 , tamtéž) - arcibiskup z Hispaly (Sevilla) ve Vizigótském Španělsku (600/601-636), poslední latinský otec církve [2] , sestavovatel mozarabského liturgického obřadu . Je známý především jako zakladatel středověké encyklopedie a plodný církevní spisovatel. Magnum opus - " Etymologie " ve 20 knihách, univerzální encyklopedie , která systematizuje souhrn pozdně antických znalostí v souladu s křesťanskými představami.
Po otci pocházel ze vznešené španělsko-římské rodiny, po matce pravděpodobně z vizigótských králů . Mít zdědil hispalian arcibiskupský stolec kolem 600 nebo 601 od jeho staršího bratra Leander [3] , on se aktivně účastnil politického života království Toledo . Jako biskup se snažil prosazovat politiku etnické a politické konsolidace státu na základě katolického vyznání . V souladu s touto politikou byla přijata rozhodnutí na druhém koncilu v Seville (619) a na čtvrtém koncilu v Toledu (633) svolaných za jeho účasti . Isidor ze Sevilly měl až do své smrti významný vliv na politiku králů Liuva II ., Witterich , Gundemar , Sisebut (arcibiskupův žák), Reccared II ., Svintina a Sisenand (uchvatitel, jehož činy byly schváleny arcibiskupem z Hispaly). ).
Od 9. století uctíván jako světec a divotvůrce , v roce 1598 byl kanonizován římskokatolickou církví , v roce 1722 byl prohlášen za učitele církve . Jeho starší bratři Leander a Fulgentius , stejně jako jeho sestra Florentina , byli kanonizováni jako svatí. Od konce 90. let se stal široce známým jako patron internetu , existuje virtuální Řád sv. Isidor ze Sevilly.
Život Isidora Sevilského je v jeho vlastních spisech a dílech jeho současníků doložen nerovnoměrně, existuje pouze pět hlavních zdrojů [4] . O starším bratru Leandrovi pojednává 41. kapitola pojednání " O slavných mužích " ( Patrologia latina , sv. 83, sl. 1103-1104), dochovalo se několik jeho dopisů. O Izidorovi se hovořilo v 21. kapitole dopisu biskupa Leandra jeho sestře Florentině , který má svůj vlastní název „O poučení panen“ ( De institutione virginum ). Některé informace jsou obsaženy v úvodu ke spisům Isidora, který napsal jeho přítel Braulio ze Zaragozy ( Braulio Caesaraugustanus ), biskup z Caesaraugusty , a také v 9. kapitole přidané k pojednání O slavných od Ildefonsa z Toleda . S nedostatkem spolehlivých informací o životě Isidora se dochovala podrobná zpráva o jeho smrti, kterou napsal student - klerik Redempt ( Obitus beati Isidori a Redempto clerico recensitus , PL , sv. 82, sl. 68-70 ) [5] . Životy Isidora ze Sevilly, zkompilované mnohem později , se pravděpodobně mohly spolehnout na dřívější zdroje, ale skutečné informace se ukázaly být smíšené s folklórními představami. Nejstarší dochovaná původní hagiografie byla sestavena na přelomu 12.-13. století, poté dominikán Roderic Cerratsky vytvořil její zkratku ( Vita Sancti Isidori Rodericus Cerratensis ve sbírce Vitae sanctorum (kolem 1272) [6] ) , ovšem opatřený některými novými vložkami. Známý je také životopis z 11. století, který sestavil neznámý autor na základě textů biskupů Braulia a Ildefonse a je připisován prvnímu [7] .
Podle samotného Isidora ze Sevilly ( De vir. illustr. 41. 57) patřil k urozené španělsko-římské rodině z Nového Kartága . Jeho otec - Severian - byl ve veřejné službě a v pozdějších životech Isidora byl nazýván prefektem kartáginské provincie [8] . Matka se jmenovala Theodora (nebo Turturra), podle některých zpráv byla dcerou gótského krále [9] , ale možná byla také ze Španělska-Římanů [10] ; jistota – včetně správného názvu – však v této věci neexistuje. Chybí také informace o náboženské příslušnosti Isidorových rodičů, pravděpodobně se hlásili k ortodoxii , i když existuje předpoklad, že by matka mohla být přívrženkyní arianismu [11] . Severian a Theodora měli čtyři děti - tři syny ( Leander , Isidore a Fulgentius ), kteří se stali biskupy, a dceru Florentinu ; všechny děti byly následně kanonizovány [12] . Isidor byl nejmladší z dětí [13] , datum jeho narození není s jistotou známo, mohlo se tak stát za vlády vizigótského krále Leovigilda (568-586), i když některé prameny jej datují do roku 560 [10] . Roger Collins předložil teorii [14] , že Isidor byl byzantského původu a narodil se v Novém Kartágu [15] .
Kolem roku 554 opustili Isidorovi rodiče se svými dětmi Nové Kartágo, různí badatelé uváděli různé důvody jejich odchodu. Podle první verze utrpěli nebo dokonce přišli o majetek po dobytí provincie byzantskými vojsky [16] ; podle jiného Severian jako ortodoxní trpěl během ariánského pronásledování krále Agily I. v roce 549 nebo 552 [17] . Severian a Theodora se usadili v Gispalis , hlavním městě provincie Betika , které bylo významným centrem kultury a vzdělání, kde byla v té době jediná katedrální škola ve Španělsku (obdoba moderní instituce vyššího vzdělávání) [4 ] . Je možné, že Isidorovi rodiče měli majetek nebo v tomto městě žili příbuzní. Otec zřejmě brzy po přestěhování zemřel a zbožná matka vzala tonzuru a vstoupila se svou dcerou do jednoho z klášterů. Isidor vstoupil pod velením svého staršího bratra Leandra, kterého přímo nazýval svým učitelem [4] . Po svém nástupu v roce 578 do úřadu sevillského arcibiskupa Isidor pokračoval ve studiu na katedrální škole, která měla na tehdejší dobu velkou knihovnu, doplňovanou na náklady otcovy knižní sbírky. Isidor v předmluvě k Etymologiím poznamenal, že si knihy, které četl, často zapamatoval a o mnoho let později je dokázal zpaměti reprodukovat [18] [Poznámka 1] .
Pozdější životy hlásily, že Isidore zvládl všechny disciplíny trivium a quadrivium , stejně jako řecké a hebrejské jazyky, díla filozofů starověku a „všechny božské a lidské zákony“ [18] . Nepochybně jde o rétorickou nadsázku. Znal dokonale biblické texty, které neustále citoval ve svých spisech; z církevních autorů pro něj byli hlavními autoritami Augustin a Řehoř Veliký – přítel Leandra ze Sevilly. Důležitým tématem jeho studií byla usnesení církevních koncilů, jejichž kopie byly následně uchovávány v jeho osobní knihovně. Není pochyb o tom, že svému bratru Leanderovi vděčí za zvládnutí starověkého dědictví. Hlavním zdrojem v okruhu Isidorova vzdělání jsou „Etymologie“. Zřejmě nemluvil řecky a četl téměř výhradně latinské autory a díla Platóna a Aristotela znal jen z parafrází, komentářů a scholia [20] [Poznámka 2] . Okruh jím citovaných autorů byl poměrně široký – od Plauta a Vergilia po Marciana Capellu a Cassiodora . Jasně preferoval Cicerona : pouze v Etymologiích je 55 citací z jeho děl a 11 v Diferenciacích [23] . Znal také díla Varra , Tita Livia , Suetonia a dalších. Literární styl a styl Isidora se zformoval na vzorcích klasického latinského jazyka . Byl také poměrně obeznámen s římskou právní tradicí, zvláště ocenil autoritu Julia Pavla . Zároveň se nikdy neodvolával na Alaricův breviář a s odvoláním na dřívější právníky použil fragmenty, které nebyly zahrnuty v gotickém kódu. Otázka Isidorovy známosti s Justinianovým „ Sborem občanského práva “ zůstává otevřená [24] . Také nemluvil gótským jazykem , který se v té době téměř přestal používat, ačkoli F. Arevalo našel ve svých spisech asi 1640 gótských slov [4] .
V roce 579 začalo povstání Hermengilda , který pod vlivem své manželky, franské princezny Ingundy , proti svému otci králi Leovigildovi přijal ortodoxní víru . Biskup Leander se postavil na jeho stranu a zřejmě na Hermengildův rozkaz odjel do Konstantinopole , aby získal podporu byzantských úřadů. V „Životě“ Isidora je uveden jeden z Leandrových dopisů jeho bratrovi, ve kterém ho nabádal, aby se nebál smrti a pevně stál za katolickou vírou. Povstání skončilo roku 585 popravou Hermengilda, ale Leander se vrátil do sevillského křesla a byl dokonce jmenován vychovatelem následníka trůnu, budoucího krále Reccareda I. Podle pozdějších životů komunikoval s mladým králem i Isidor ze Sevilly. Po nástupu na trůn přijal Reccared v roce 587 ortodoxní víru a v roce 589 svolal do hlavního města Toleda Třetí Toledský koncil , na kterém Vizigóti přešli od arianismu ke katolicismu (o tom psal i Řehoř z Tours , Hist. Franc. IX 15 ). Toto vytvořilo alianci mezi církví a státem a podpořilo Isidorovu kariéru [25] .
Ve všech životech je klášterní tonzura Isidora obvykle datována kolem roku 590; v klášteře očekával, že se bude věnovat vědeckým záležitostem. Je známo, že nikdy nepatřil k žádným heretickým a sektářským naukám. Podle L. Charitonova obecně inklinoval ke mnišskému životu. Poté, co se již stal biskupem, vyhlásil roku 619 anathemu každému, kdo by kláštery byť jen nějakým způsobem otravoval [4] . Ve slovníku křesťanské hagiografie a literatury, vydaném v roce 1911, však bylo uvedeno, že Isidor nikdy nepatřil ke komunitě cenobitů [26] . Podle hagiografií pokračoval v komunikaci s králem Reccaredem a sevillskými duchovními , kteří na něj naléhali, aby opustil ústraní a věnoval se kazatelské a administrativní činnosti. Postupem času Isidor zaujal místo pomocného jáhna pod vedením biskupa Leandra. Kolem roku 598 nebo 599 Leander onemocněl a předal biskupské pravomoci svému bratrovi. V roce 600 byl Isidor jmenován arcibiskupem v Gispalu a za jeho života se říkalo, že jeho volba proběhla společnou vůlí kléru a lidu a byla okamžitě potvrzena králem Reccaredem a papežem Řehořem Velikým . Po smrti krále Reccareda v roce 601 čelil sevillský biskup u dvora ariánskému odporu: další král Liuva II byl zabit v roce 603 Arianem Witterichem , který se sám prohlásil králem a patronem arianismu. Avšak za krále Gundemara v roce 610 byl biskup Isidore pozván do Toleda na diecézní radu; na koncilu bylo rozhodnuto o udělení statutu prvního biskupa městu Toledo primas, což sevillský biskup podporoval [27] .
V roce 612 se stal králem Vizigótů Sisebut , žák a blízký přítel biskupa Isidora; panovník byl literárně nadaný člověk a psal hexametry . Sisebut podporoval vzdělávací iniciativy sevillského biskupa a věnoval mu „Báseň o zatmění Měsíce“ ( Carmen de eclipsi lunae , PL. 83, col. 1112-1114); Isidor zase králi věnoval pojednání O povaze věcí a první vydání Etymologií. Mezi biskupem a králem existují nepřímé známky korespondence, ta se však vůbec nedochovala [28] .
Za účelem výcviku kleriků založil Isidor v blízkosti Hispalis klášterní školu, ve které budoucí kněží dostávali 4letou výuku pro budoucí pastorační práci. Tradice říká, že tuto školu absolvovali jeho nejslavnější studenti, Ildefons z Toleda a biskup Braulio .
Za vlády Sisebuta zastával Isidor ze Sevilly vysoké postavení u dvora a stal se důvěryhodným poradcem krále. Jejich vztah nebyl vždy jednotný: v roce 615 král násilně obrátil Židy žijící ve Španělsku na křesťanství. Isidor, který se shodoval na podstatě problému, mu vyčítal nekřesťanské metody, což se odrazilo v jeho Kronice a Dějinách Gótů. Dne 13. listopadu 619 byla za předsednictví Isidora v Seville zahájena provinční rada biskupů z Baetica (druhý sevillský koncil), které se zúčastnilo 7 biskupů a dva zástupci krále. Hlavními otázkami bylo řešení sporů o diecézní hranice, ale i církevní kanonické problémy, zejména návrat kněží, kteří přešli do diecéze jiného biskupa, zákaz svěcení druhoženatých kněží a delimitace pravomoci kněží a biskupů atd. Problematika jistého monofyzitského biskupa Řehoře Syrského, který požádal o azyl ve Španělsku. Biskup Isidor od něj požadoval veřejné zřeknutí se a vyznání víry ve dvě Kristovy přirozenosti. Pravděpodobně proto bylo součástí „Skutků“ koncilu florilegium [Poznámka 3] obsahující výběr citátů z Písma a svatých otců o christologickém učení [29] .
V roce 621 nastoupil na vizigótský trůn velitel Svintila , který vyhnal Byzantince ze Španělska a nakonec pod svou nadvládu sjednotil Pyrenejský poloostrov. Isidor ze Sevilly navázal s králem přátelské vztahy a věnoval mu panegyriku v Dějinách Gótů, kde vychvaloval jeho víru, pracovitost, hlubokou znalost právní vědy a rozhodnost státníka ( Hist. 64). V roce 624 nebo 625 se v Hispalis konal další diecézní koncil (tzv. Třetí sevillský koncil) za předsednictví Isidora, na kterém byl sesazen Marcianus, nástupce svého bratra Fulgentia v křesle Astygy [31] ; zároveň odsoudili biskupa Sintaria za to, že upadl do hereze arianismu. Informace o tom je obsažena v jednom z poselství biskupa Braulia, ale rozhodnutí tohoto koncilu se nedochovala, možná kvůli jejich záměrnému zatajení (odstoupení) samotným Isidorem z Codex Canonum sestaveného na čtvrtém koncilu v Toledu v roce 633. (takzvaný " Hispana ") [32] [33] ; někteří badatelé zpochybňují jeho realitu [34] [29] .
V roce 631 za účasti Franků svrhla gótská šlechta krále Svintilu. Novým králem se stal uzurpátor Sisenand , zatímco předání moci bylo nekrvavé, Svintila byl poslán do vyhnanství v Toledu. Byly vyjádřeny názory na účast na spiknutí církve a osobně biskupa ze Sevilly. Vztah mezi králem Sisenandem a Isidorem byl však komplikovaný; publika 632 a 633 popisuje Isidore v dochovaných listech Brauliovi. Když Isidor navrhl králi, aby se konala rada, která by jmenovala nového biskupa Tarracony , Sisenand kandidáta, kterého doporučil, nepřijal. Ale obecně byl král nucen biskupa podpořit, protože chtěl legitimizovat svůj nástup do katedrály. Tato katedrála byla otevřena 5. prosince 633 v Toledu ( Čtvrtý koncil v Toledu ) a následně byla zařazena mezi nejvýznamnější provinční katedrály ve Španělsku. Předsedal jí Isidor, který byl nejstarším španělským biskupem. Katedrála se otevřela vyznáním katolické víry. Dochovaná usnesení jsou následující: první skupina kanovníků katedrály (2-17) byla věnována problematice zefektivnění bohoslužeb. Poprvé byla ve všech církvích Španělska a Narbonské Galie zavedena jednotnost při slavení bohoslužeb ( unus ordo orandi atque psallendi ), i když role kodifikátora mozarabského obřadu byla později připsána Isidorovi; byl pouze jeho kompilátorem [35] . Druhá skupina kanovníků (18-48) obsahovala disciplinární požadavky na členy kléru. Třetí skupina kánonů (49-56) regulovala životy určitých skupin věřících, včetně vdov a kajícníků. Kánony 57-66 se zabývaly postavením Židů na území toledského království: nucený křest byl zakázán, avšak pokřtěným bylo dříve nařízeno zachovávat víru v čistotu a nekomunikovat se spoluobčany, kteří zachovávali judaismus. Kánony 67-74 se zabývaly postavením propuštěnců patřících klerikům. Poslední - 75. kanovník - potvrdil sesazení Svintily, zbavení jeho titulu, majetku a vyznamenání; byla také potvrzena legitimita královského postavení Sisenandu a byla vyhlášena anathema každému, kdo by se nadále snažil svrhnout legitimního krále a uzurpovat trůn. Bylo tam naznačeno i pořadí nástupnictví na trůn - nový král by měl být zvolen na valné hromadě gotické šlechty a biskupství. Jinými slovy, spojení církve a státu bylo oficiálně uzavřeno [36] .
Podrobnosti o smrti Isidora ze Sevilly jsou známy z příběhu o duchovním Redemptovi. Vladyka byl i přes své nemoci aktivní, včetně charitativní činnosti. V posledních šesti měsících jeho života do obydlí neustále přicházeli noví. Arcibiskup se ke své smrtelné zpovědi veřejně přiznal v kostele, přijali ji biskupové Jan a diecéze. Dále Isidor požádal své okolí o odpuštění a požádal ho, aby zapomněl na vzájemné křivdy. Po příkazu, aby majetek, který po něm zbyl, byl rozdělen mezi chudé, se Isidore nechal odvést do cely, kde o 4 dny později - 4. dubna 636 pokojně zemřel ( Isidori a Redempto clerico recensitus , PL. 82, col 69-70). Místo jeho pohřbu není známo. Podle dochovaného epitafu připisovaného biskupu Ildefonsovi bylo Isidorovo tělo uloženo do rodinné hrobky vedle jeho bratra Leandra a sestry Florentiny. Podle jiné tradice byl sevillský biskup pohřben v kostele, který založil v Santiponce . Rychle se proslavil jako místně uctívaný světec a divotvůrce [36] . V roce 1062 byly na příkaz krále Ferdinanda I. ostatky Isidora ze Sevilly převezeny do Leónu a uloženy v kostele sv. Jana Křtitele , znovu vysvěcen na jeho počest v prosinci následujícího roku. Dodnes jsou umístěny ve stříbrné svatyni [37] .
Současníci a potomci vysoce oceňovali přínos Isidora ze Sevilly k rozvoji kultury. Valery of Bierzo napsal, že "...oživil základy římské moudrosti." Fredegar a Vincent z Beauvais , postavy karolínského obrození, se o něm zmiňovali neméně nadšeně , Rabanus Maurus napodobil jeho pojednání a sestavil Alkuina [38] . Dante v Božské komedii ho zařadil mezi nejvyšší duchovní autority a umístil ho do ráje:
... hořící, pokračující v kruhu,
Isidore, Bede a Ricard vedle něj,
Nelidský v nejvyšších vědách .
Také, Petrarc svědčil o převládání jeho prací v XIV století; pozdější humanisté nazvali Isidora „posledním filologem starověku“ [38] .
Vzpomínka na Isidora ze Sevilly je součástí západních církevních kalendářů a martyrologií od 9. století : jeho jméno je zmíněno v galském „ Martyrology of Usuard “ z poloviny 9. století, litaniích žaltáře Karla Velikého a několik liturgických textů vytvořených na území Francie a Německa v IX-XI století [39] . Dokonce na osmém koncilu v Toledu v roce 653 byl nazýván „vynikajícím vědcem ( doktorem ), nejnovější ozdobou katolické církve... nejučenějším mužem posledních staletí, který by měl být nazýván s úctou“ [40] , ale ve skutečnosti k jeho kanonizaci a prohlášení za učitele církve došlo mnohem později. Ke svatořečení Isidora Sevilského oficiálně došlo v roce 1598, pamětní den byl podle nového stylu stanoven na 4. dubna. Isidor ze Sevilly byl oficiálně uctíván jako patron žáků a studentů. 25. dubna 1722 jej papež Innocent XIII . oficiálně prohlásil za učitele církve . V katolické ikonografii je obvykle zobrazován jako starý muž v biskupském rouchu s perem nebo knihou v rukou; často je zobrazován stojící u úlu nebo obklopený rojem včel [40] . V roce 1999, za papeže Jana Pavla II., byl Isidor ze Sevilly prohlášen za patrona internetu, počítače a geeků [40] . Tato zpráva byla široce rozšiřována [41] ; v roce 2005 byl virtuální Řád sv. Isidor ze Sevilly [42] .
Od roku 2006 převládala v ruské pravoslavné církvi úcta k Isidorovi ze Sevilly jako známému kanonickému spisovateli a historikovi , ale ne jako světci, protože byl zastáncem „ filioque “ [40] . V roce 2011 však Sretenský klášter vydal „ Synaksar “, sestavený hieromnichem athoského kláštera Simonopetra Macarius, jehož jedna z kapitol byla věnována Isidorovi jako světci [43] . Jeho jméno je také zahrnuto v kalendáři pravoslavné církve v Americe v hodnosti svatého [39] [44] ; Přitom v pravoslaví jsou svatí oslavovaní jednou místní církví světci i pro jiné místní církve [45] [46] .
V roce 1935 pojmenovala Mezinárodní astronomická unie kráter na viditelné straně Měsíce po Isidorovi ze Sevilly [47] .
Na přelomu 6.-7. století byly v Evropě položeny základy nového typu kultury, která dominovala v budoucnu zhruba na tisíciletí. V souladu s tímto procesem byly zastoupeny nejméně dva proudy, z nichž první byly prominentní ortodoxní osobnosti, včetně Leandra ze Sevilly a papeže Řehoře Velikého . Jejich úkolem bylo vytvořit univerzální a jednotnou křesťanskou kulturu založenou na Písmu svatém , odmítající převážně „pohanské dědictví“ a zajišťující začlenění všech barbarů do lůna římské církve. Druhý trend – jehož byl Isidore významným představitelem – se snažil uchovat antické dědictví a přizpůsobit jej potřebám doby, uvést do souladu sekulární dědictví uznávané jako „pohanské“ a křesťanskou tradici. Barbaři by měli být osvíceni a zahrnuti do jediného kulturního pole [48] . Pro realizaci obou směrů v uvedené době ve vizigótském království byly celkem příznivé podmínky. I v době římské říše bylo Španělsko jednou z kulturně nejrozvinutějších provincií a barbarské dobytí nemělo tak ničivé následky jako v Itálii, Galii a Británii. Za Isidora se stále zachovaly římské tradice ve vzdělávání, v Seville zůstaly školy a knihovny. Politika vizigótských králů zahrnovala překonávání rozporů mezi Germány a Španěly-Římany, což nakonec vedlo v roce 589 k přechodu Gótů od arianismu k ortodoxii [48] .
Církev ve Španělsku 6.-7. století zaujímala unikátní sociální výklenek, protože byla jedinou baštou civilní správy, protože měla personál - vzdělané duchovenstvo . Bylo to ve Španělsku, kde se církev poprvé v dějinách křesťanského světa stala jádrem politického systému a mechanismem konsolidace společnosti tváří v tvář nestabilitě centrální vlády a častému střídání panovníků. . Církevní koncily do jisté míry omezovaly královskou moc a sloužily také jako soud vyšší moci [49] . E. Breghout poznamenal, že ve Španělsku neexistoval téměř žádný byrokratický státní aparát zděděný Byzancí od Římské říše, respektive, nebyl zde úkol udržovat sbor vzdělaných úředníků a nebylo potřeba rozsáhlého vzdělávacího systému. V 6. století se ve vizigótském státě začal formovat systém tří stavů s úpravami, které přetrvaly až do začátku 19. století. Třídy „dělníků“ ( lat. laborantes ), „bojovníků“ ( lat. militantes ) a „modliteb“ ( lat. oratores ) vedly jiný způsob života a měly zcela jiné představy o životě, zákonodárství a hodnotových systémech. „Dělníci“ tvořili většinu rolnické a městské populace, hlavně to byli Španělé-Římané . Pár „bojovníků“ vykonávalo i výkonnou moc, etnicky to byli potomci aristokratů nově příchozích Němců. Za těchto podmínek nemohla být řeč o všeobecném vzdělání: rolníci a řemeslníci ovládali potřebné dovednosti v praxi; válečníci také potřebovali určité taktické a administrativní dovednosti, mezi nimiž se gramotnost v podstatě nevyžadovala (totéž platí pro rytířství zralého středověku). Vzdělávací systém byl tedy zaměřen pouze na výchovu kléru, již na druhém toledském koncilu v roce 531 k tomu byla přijata samostatná usnesení. Zejména děti určené pro bílé duchovenstvo byly umístěny do zvláštního „domu u kostela“ pod vedením biskupa a bez práva je přeložit do jiného episkopátu. Světské školy zanikly s rozpadem římské správy a úkoly výchovy přešly na klášterní a katedrální školy. Obsah učiva však přejal z antiky a zůstal ryze světský. Úkol desekularizace věd a jejich christianizace byl vyřešen až do poloviny 6. století úsilím Cassiodora [50] [51] .
Isidorova volba encyklopedického žánru byla hluboce podmíněna. Měl předchůdce - Mark Terentius Varro , Mark Verrius Flaccus , Plinius starší , Suetonius , Pompey Festus , Nonnius Marcellus . Encyklopedie byla obecně charakteristická pro římský „vědecký“ znalostní a vzdělávací systém. Římská věda, jejímž dědicem se stal Isidor, nebyla vědou v moderním slova smyslu – šlo o poznání založené na předchozí písemné tradici, uvažování a představivosti. To druhé vedlo k začlenění fantastických entit do encyklopedických kompendií, což bylo podle V. Ukolové přirozené pro světonázor, v němž se obecným pojmům a hře mysli přikládal větší význam než ověřování výsledků a přímé pozorování [52]. . Vzdělávací systém Isidorovy doby byl založen na učebnicích Marcianuse Capelly „ O sňatku filologie a Merkura “, „Pokyny“ v aritmetice a hudbě od Boethia a „ Pokyny v božských a světských vědách “ od Cassiodora. Encyklopedismus byl také charakteristický pro tyto spisy, ale ne všezahrnující, jako v Natural History ; v uvedených pracích byly shrnuty poznatky v určité oblasti. V podmínkách barbarizace a úpadku kultury vnímané současníky potřeba zobecňovat a uchovávat znalosti daleko převyšovala potřebu je podrobně rozvádět. K rozvoji tohoto trendu dále přispěla christianizace [52] . V křesťanství Písmo svaté přísně definovalo ideologické hranice vědění. Pro křesťana jsou všechny základní otázky bytí předem určeny a jsou odhaleny všechny základní příčiny, které má člověk k dispozici. Pro středověké vědění jsou intelektuální vesmír a fyzický svět silně omezeny, organicky zahrnují přirozené a nadpřirozené, což vytváří zvláštní způsob cítění a myšlení. Protože svět je jeden a definovaný, stvořený Bohem a jím řízený, bylo od poznání vyžadováno zobecnění, sjednocení a jistota. V souladu s tím jak řečtí, tak latinští církevní otcové zcela zdědili encyklopedismus z antiky a učinili z něj jednu z nejdůležitějších metodologických premis při posilování nového světového názoru. K tomu stačilo spojit to s křesťanskou exegezí a zablokovat celé pole intelektuálních, ideových a mravních aspirací člověka [53] .
Podle V. Ukolové „Sevillu nelákala možnost vytvořit filozofický systém... Jeho sympatie byly bezvýhradně věnovány ‚matce věd‘ – gramatice a brilantnosti rétoriky“ [53] . V oblasti teologie (koncentrovaný výraz křesťanského světového názoru; ve starověku zaujala jeho místo filozofie) vždy zaujímal ortodoxní postavení a jeho teologické úvahy jsou triviální. Augustin pro něj vždy zůstával nedosažitelným vzorem , ale filozofické hlubiny biskupa z Hrocha mu byly cizí . V oblasti argumentace navazuje na jednoduchost úvah Řehoře Velikého . Isidor po Řehořovi opakovaně poukazoval na chudobu světského vědění a marnost pohanské moudrosti, které jsou zdrojem křesťanských herezí. Pro pozdější badatele se na tomto pozadí zdálo jako neřešitelný rozpor, že Isidore shromáždil knihovnu v Seville, která obsahovala rozsáhlou sbírku děl starověkých spisovatelů a básníků. Navíc jeden z jeho pochvalných epigramů, „plný vskutku poučného patosu“ (podle V. Ukolové), biskup věnoval své knihovně. Nebyla to neupřímnost nebo diplomatické manévrování, protože v obou případech byl odhodlaný a naivně přesvědčen o pravdivosti svých výroků. Podle V. I. Ukolové šlo o projev dialektické rozpolcenosti tehdejší křesťanské kultury, která shrnula staletý boj křesťanské církve o intelektuální a politickou nadvládu. Křesťanství odsuzující pohanskou moudrost nemohlo a ani se nesnažilo ji vymýtit. Doktrína absorbovala velkou část pronásledovaného pohanství jak pro vysvětlení nejsložitějších teologických problémů, tak pro praktické potřeby vedení sporů, výuky a propagandy [54] .
Isidor ze Sevilly ve svých spisech a aktivitách nemohl obejít židovskou otázku ; zároveň se jeho postoj k této otázce lišil od jeho předchůdců - Jeronýma , Augustina a Řehoře Velikého . Díla Isidora ze Sevilly měla podle Alberta Bat-Shevy významný dopad i na ty části středověkého kanonického práva , které se zabývaly postoji k Židům a judaismu. Jeho pozůstalost zahrnuje specializované pojednání „O katolické víře ze Starého a Nového zákona proti Židům“ ( De fide catholica ex Veteri et Novo Testamento contra Iudaeos ad Florentinam sororem ), adresované autorově sestře Florentině a je teologickým dílem, které má didaktické, nikoli specificky polemické jmenování [55] .
Formálně je pojednání věnováno výkladu Písma svatého a Isidor se vzdorovitě odklání od doslovné Jeronýmovy metody a vrhá se do mysticko-alegorických asociací. Protože neznal hebrejštinu, nemohl také používat primární zdroje, jako byli Jeroným a Augustin, a v polemických pasážích dával přednost invektivám. Celkem rozebral 170 biblických alegorií, z nichž 63 se týká Židů. První kniha O katolické víře velmi podrobně popisuje Kristovo utrpení a jeho historické důsledky. Druhá kniha pojednává o otázkách pohanství, zrušení Mojžíšova zákona a roli svátostí ve spáse lidské duše. Odpovědnost za Kristovo umučení je Isidorovým hlavním nárokem na Židy [56] . Podstatné místo v pojednání zaujímá motiv hříšnosti Židů, za který byli neustále odsuzováni starozákonními proroky; tento koncept byl zopakován v Isidorově pojednání Alegorie Písma svatého ( Allegoriae quaedam S. Scripturae ). Židovství je spojováno s Kainem , v „Alegoriích“ je přímo nazýván praotcem lidí, kteří zabili Ježíše Krista. Mimo jiné jsou tam zmíněny i další nepříjemné epizody Starého zákona , např. Ruben , který zhřešil s konkubínou svého otce; navíc je tato konkrétní epizoda spojena s ukřižováním. V „On Faith...“ se tato formulace opakuje čtyřikrát a v „Alegoriích“ (menších) - 15krát [57] .
Pojednání opakuje motiv deicidy 19krát ( Mt 27:25 , Sk 2:36 , 1 Tes 2:14 , 15 ) a dvakrát jsou Židé spojováni s Antikristem [56] . Zdá se, že zdrojem toho druhého je Jeromův komentář k Danielovi . Ve spisech Isidora byly tyto body posíleny: tvrdil, že Satan byl uctíván v synagogách a Antikrist by byl od narození Žid. Některé z těchto tezí byly zahrnuty do rezolucí čtvrtého toledského koncilu (z 63 na něm přijatých kánonů se 10 tak či onak týkalo Židů) [58] . Zejména v 58. koncilním kánonu byl stanoven zákaz pro křesťany přijímat dary od Židů a kánon 66, který stanoví zákaz Židům vlastnit křesťanské otroky, byl odůvodněn právě tím, že pro křesťany je nevhodné sloužit přisluhovači Antikrista [59] . Následně byly tyto teze použity v kanonických sbírkách sestavených Burchardem z Worms , Ivo z Chartres a Gratianem a do jisté míry ovlivnily formování středověké protižidovské legislativy [60] .
V. Ukolova a S. Vorontsov poznamenali, že kromě Etymologií patří první kniha Diferenciace k encyklopedickým dílům Isidora. Ten je v historiografii tradičně považován za náležející do oblasti lingvistiky a gramatiky, protože kompendium diferenciálů (krátká „ lemmata “, která vysvětlují rozdíl mezi slovy, která jsou podobná v pravopisu, zvuku nebo významu) je primárně gramatický žánr [61 ] [62] .
Pojednání „Rozdíly“ (nebo „Rozdíly“) mělo za úkol rozlišovat mezi slovy a pojmy. Isidor ze Sevilly založil koncepci svého díla na otázce vzniku světa, přičemž rozlišoval mezi stvořením světa ( creatio ) a dáváním mu formy ( formatio ). Vzhledem k tomu, že v Toledském království zvítězil ortodoxní výklad křesťanství jen několik let před začátkem svého působení, psal sevillský biskup v kontextu trinitárních a christologických sporů a stanovil si obecný úkol dokázat určité světonázorové premisy a varovat před možnost upadnout do chyby. Nasvědčuje tomu i podtitul - "Rozdíly aneb O správném významu slov." Svědčí o tom i vysvětlení rozdílů tak zásadních pro křesťanství mezi Trojicí a jednotou, osobou a podstatou, zákonem a evangeliem , Boží milostí a svobodnou vůlí , herezí a schizmatem a tak dále. [63] Místo Diferenciací v díle Isidora ze Sevilly začalo být revidováno po vydání kritického vydání tohoto pojednání v roce 1992, které editovala Carmen Codognier Merino [64] .
Univerzální metodou práce Isidora ze Sevilly bylo vypůjčování fragmentů jiných textů a jejich mozaiková výstavba. Tvůrčí moment se projevil změnou textů pramenů, což v některých případech téměř znemožňuje bádání: prameny nejsou vždy známé nebo ne vždy dochované, ne vždy je možné oddělit úpravu nebo transformaci původního textu [65] . Se vší rozmanitostí specifických forem demonstrují díla Isidora ze Sevilly jednotu kognitivní metody. Metoda pro něj není jen popisem či konstatováním toho, co si v jeho očích zasloužilo zařadit do systému vědění, ale i samotnou konstrukcí vědění. Z hlediska moderní vědy to přirozeně vyvolalo útoky na nesmysly a obviňování samotné Sevilly z nekritického přístupu až „hlouposti“. Přesto byl Isidor zcela v antickém paradigmatu vědění, které zapadalo do rámce spekulativních soukromých či univerzálních filozofických a ideologických konceptů. Poznání v tomto paradigmatu bylo hledáním pojmenování, které je vlastní určité věci nebo třídě věcí v nekonečném seznamu jmen. Od dob Platóna bylo slovo vnímáno jako větší realita než pomíjivost hmotných entit a pojmenování znamenalo ovládnout podstatu věci či jevu [66] . V éře pozdní antiky vznikl výrazný rozpor mezi utvářením formální logické konstrukce charakteristické pro tehdejší vědomí a nespoutanou obrazovou a slovní tvorbou, která se přímo vyjadřovala v protikladu křesťanství a novoplatonismu [67] .
Isidor ze Sevilly pokračoval v kurzu školní rétorické tradice, která dala slovům význam úložiště a prostředku k přenosu určitých, přísně měřených informací. Bylo pro něj velmi důležité spoléhat se na autoritu svých předchůdců, v nichž viděl smysl, hodnotu a význam svého díla. V souladu s tím biskup ze Sevilly dovolil v křesťanském světě používat pohanskou moudrost a neustále se o ní odvolával. Poznání pro něj bylo jednou z nejdůležitějších podmínek skutečně úplného člověka – „ Mnoho vědět a správně žít “ [68] . Člověk se může nabýt pouze poznáním, které zdůvodnil Isidor v pojednání „Synonyma aneb O sténání duše“. Je přitom dobře vidět, že se mnohem méně často uchýlil k původním antickým pramenům než k naučné literatuře - scholia, komentáře, breviáře. Z římské školy zdědil Isidore lásku k psaní poznámek a úpravám pasáží. Podle J. Fontaina to jeho encyklopedickým dílům propůjčilo „telegrafický“ styl, který kontrastoval s výmluvností jeho teologických děl, která byla ve středověku považována za jeden ze standardů krásy latinského stylu [69 ] .
Strukturu a obsah první knihy Diferenciace lze ilustrovat materiálem prvního lemmatu věnovaného pojmu „ éter “. Isidor to definuje ze Serviova komentáře k Aeneidě (III. 585) jako horní vrstvu vzduchu, nikoli prvek. Pak jsou tu lemmata, která tematicky reprodukují strukturu Kosmu : éter, obloha (první lemma), hvězdy (druhé lemma), zemský povrch a moře (třetí lemma), horní a spodní vrstvy půdy (čtvrté lemma), dvě úrovně peklo (páté lemma). V posledně jmenovaném použil Isidor rozsudky Augustina z Komentáře k žalmům ( Enarrationes in Psalmos 85.17 ) [70] .
Lemma 88 je věnováno rozlišování bezpráví a hříchu , postavené na souladu duševních a tělesných kvalit. Jako zdroj pro Isidora posloužila Ambrožova Apologie Davidova . Ambrož vyložil nezákonnost jako vášeň a hřích jako čin, přičemž použil analogii s rozdílem mezi duší a tělem. Právě toto rozlišení dal Isidor do popředí a tématu nepravosti přisoudil vše, co patří do sféry myšlenek, včetně souhlasu a rozkoší. Pojmy „slovo“, „skutek“ a „dovednost“ jsou přímo spojeny s hříchem. Jinými slovy, nepravost se vztahuje k duchovní oblasti, myšlení a zkušenosti, zatímco hřích se vztahuje k jednání ve fyzické oblasti [71] . Dvojice pojmů „sin-lawlessness“ byla primárně relevantní pro patristickou filozofii a prvky tohoto rozlišení se nacházejí v lemmatech o neřestech [72] .
Lemmata 16-29 jsou o náboženství a ctnosti. Isidor ze Sevilly v lemmatu 16 srovnával pojem „náboženství“ s pojmem víry ( fides ), v dalším, 17. lemmatu je staví do protikladu k heterodoxii (pověra, hereze, sekta a schizma). Následně tato lemmata tvořila druhou a třetí kapitolu osmé knihy Etymologií [73] . Podle S. Voroncova spojovala antická tradice (Platón, Cicero a Macrobius) pojmy „spravedlnost“ ( δικαιοσύνη , lat. iustitia ) a „ náboženství , zbožnost“ ( ὁσιότης , lat . religio ) . Lactantius navíc spojoval pojem moudrosti ( sapientia ) s náboženstvím, neboť poznání Boha nutně předchází jeho uctívání a moudrost je také poznáním Boha ( Diuinae institutiones I. 1; IV. 3-4). Isidor zdůrazňoval „přesvědčení, s nímž vyznáváme Boha“ („ Fides est credulitas, qua Deum confitemur “: Differentiae I. 16), tedy nezbytnost víry pro náboženství [74] .
Etymologii slova „ fides “ („ víra “) odvozoval Isidor z „ fit quod dicitur “ („co se říká, je děláno“) a bylo vypůjčeno od Augustina, který zase použil Ciceronův dialog „ O státu “. “ a v podstatě šlo o právní pojem [74] . V jeho chápání je víra svazkem prostřednictvím vzájemného závazku, který na sebe berou dva – tedy člověk a Bůh. Náboženství (" religare " - 'svázat'), podle etymologie, je spojením služby vykonávané člověkem Bohu. Etymologie se vrátila k textům Servia a Lactantiuse, ale Isidor ignoroval Lactantiův důležitý důraz na vrozenou lidskou touhu po Bohu [74] . Integrální koncept týkající se náboženství a ctností ještě nebyl vyjádřen, ale postoj Isidora k řadě problémů je viditelný [75] .
Druhá kniha Diferenciací se poměrně zřídka dostala do zorného pole badatelů díla Isidora ze Sevilly, protože její obsah se skutečně opakuje v Etymologiích a maximech [76] . Strukturu textu a záměr autora lze podle S. Voroncova rekonstruovat následovně. Lemma 16-18 dávají definice člověka tím, že ho odlišují od andělů a nemyslících zvířat, a Lemma 13 poskytuje diagram hierarchie entit, ve kterém je naznačeno postavení člověka mezi dobytkem a andělem. Na vrcholu hierarchie je Bůh, který vládne, inspiruje a hýbe všemi ostatními bytostmi. Bůh je tvůrcem hierarchie esencí, a protože lidská přirozenost zaměstnávala Isidora filozofa nade vše, dalo se to vysvětlit jedině v Kristu [77] . Lemma 16 poskytuje definici osoby a nastiňuje plán pro následující lemmata. Člověk je bytost skládající se z těla, duše a ducha, rozumná, obdařená svobodnou vůlí a schopností ctnosti a hříchu. Lemmata 17-19 jsou věnována lidskému tělu (fyziologie, věkové schéma, pohlaví), lemmata 25-28 popisují rozdíly mezi duší a její odlišností od těla. Nauka o svobodné vůli je odhalena ve 30. lemmatu a 31. lemma (o zákonu a milosti) je doplňkem k předchozímu. Schopnost neřesti a ctnosti se odhaluje v Lemmatech 29, 32-35, v nichž se prolínají etická a teologická témata (nauka o aktivním a kontemplativním životě, vztahu víry a skutků a teologických ctností). Lemmata 36-41 jsou věnována pojmu moudrosti, která se odhaluje jak ve vztahu k vědění (Lemma 36), tak v kontextu srovnávání moudrosti a výmluvnosti (Lemma 37). V prvním případě je moudrost chápána spíše v křesťanském duchu a ve druhém je přímo ztotožňována s filozofií. Následuje klasické rozdělení filozofie na tři části: fyziku, logiku a etiku. Kniha končí lemmatem o neřesti [78] .
Triadologie, christologie a antropologieLemmata 1-4 druhé knihy jsou věnována nauce o trojici Božství . V prvním lemmatu jsou pojmy „Bůh“ a „Pán“ odděleny. S přisuzováním prvního Otci a druhého Synu argumentoval Isidor ze Sevilly a spoléhal na lhostejné používání jmen v Písmu. Navrhuje se rozlišovat mezi těmito názvy na základě dichotomie postojů k Bohu, dané biblickou tradicí, dichotomie lásky a strachu. V této části je silný vliv textu ze 4. století „Vysvětlení k listu Galatským“ a na druhé straně Lactantius, který naznačuje dvojí postoj člověka k Bohu: „milujte ho jako Otce a služte jako Pán“ (IV. 28). Paralely, které Isidore nakreslil, jsou však originální: jméno „Bůh“ – označuje přírodu – evokuje lásku; jméno „Pán“ – znamená moc – vyvolává strach [78] .
Úvaha o triadologii je založena na „Vyznání víry“ připisované Eusebiovi z Vercelles . Jednota Trojice je vysvětlena pomocí termínu substantia , který je ve čtvrtém lematu oddělen od termínu essentia , zatímco trojice je vysvětlována prostřednictvím konceptu vztahu osob ( relatio personarum ). Dále se budují triády kvalit: narozený - vycházející (Lemma 2); nenarozený, nestvořený - narozený, nestvořený - nezrozený, odcházející (Lemma 3). Isidor ze Sevilly spojil Osoby Trojice s jedinou substancí a uchýlil se k obrazům ohně, světla a tepla. Příklad byl uveden z Prohlášení víry připisovaného Venantiu Fortunatovi :
„Slunce, světlo a teplo, tři jména a tři – jedna... tato tři jména a ta věc se pozná [z nich] jedno. Otec, Syn a Duch svatý jsou tedy jedno v Božství“ [79] .
Nauka o Kristu je představena v Lemmatech 5-10, zatímco Isidor ze Sevilly odhalil dvě témata: dvě přirozenosti v Kristu (Lemma 5-8) a rozdíly mezi Kristem a člověkem ve stavu pádu (Lemma 9-10). Lemma 7 vykládá různá jména pro Syna Božího a rozlišuje mezi přirozenými ( naturalia ) a náhodnými ( accidentia ). Interpretace jsou vypůjčeny z pojednání Gregoryho z Elvirského „O víře“, ale není tam žádné rozdělení - to je dílo Isidora ze Sevilly. Rozdělení se provádí podle následujícího kritéria - přirozená jména jsou spojena s Jeho božskou nadřazeností ( diuinitatis excellentia ). Jméno „prostředník“, naznačující přítomnost lidské přirozenosti, se ukazuje jako přirozené, zatímco „člověk“ je vedlejší. To je důkazem protiariánské orientace těchto lemmat: ariáni popírali božskou přirozenost Syna, proto by se ta jména, která to přímo nenaznačují, měla ukázat jako náhodná, a nikoli přirozená [80] .
Lemmata 8-10, založená na Moráliích Řehoře Velikého rozlišují mezi lidskou přirozeností Krista a padlou přirozeností obyčejného člověka. Diferenciace je založena na korelaci lidské přirozenosti Krista s jeho božskou přirozeností a „naší přirozenosti“ s pádem ( praeuaricatio ), kterému jsou věnována samostatná lemmata. Kristus tedy při narození nedědí prvotní hřích , umírá a vstává podle své vůle, zatímco obyčejný člověk jej zdědí, umírá pádem a vstává z Kristovy milosti. Pomocí 17. dopisu Fulgentia Ruspiyského , který hovořil o dvou narozeních Krista - věčně od Otce a podle lidstva, vytvořil Isidor odlišnou terminologickou řadu. Slovo „ natiuitas “ nahrazuje slovem „ generatio “ („původ“). Kristus má dva počátky: božský a lidský, z nichž pouze první je označen jako narození, druhý jako stvoření [81] .
Při vysvětlování pádu Isidor podle Řehoře Velikého sdílí pád člověka a andělů, z nichž první je odpuštěn, protože člověk má tělo – jde o tzv. závažnost slabosti ( pondus infirmitatis ). Obecně je nauka o stvoření a pádu do hříchu prezentována extrémně lapidárním způsobem, na biblický text navazuje pouze v nejobecnějších termínech a není konkrétně naznačeno, co za čím vzniklo. Zápletka Pádu také není diskutována a dokonce ani převyprávěna; Isidor nezmínil ani tradiční vysvětlení pádu jako neposlušnost vůči Bohu. Isidor dokončil svou nauku o duši zkoumáním otázky jejího původu (Lemma 28) ve světle praktického církevního problému křtu nemluvňat. Poté Isidore přechází k tématům souvisejícím s oblastí morální teologie as tím související - svobodná vůle a předurčení (lemma 30), zákon a evangelium (lemma 31) [82] .
Toto pojednání, po prvním řádku nazývané také De summo bono , od Isidora Sevilského je rozděleno do tří knih, z nichž první je ukázkou katechetické literatury, druhá má eticko-asketický charakter. Obsah třetí knihy je méně jednoznačný, obsahuje jak asketické prvky, tak prvky společensko-politického myšlení. Společně tvoří, podle definice S. Voroncova, integrální projekt, který spojuje teologii, asketismus a politiku. Jeho výklad je obtížný, neboť chybělo autorovo vysvětlení záměru a důvodů sestavení pojednání. P. Casier v předmluvě ke kritickému vydání z roku 1998 naznačil, že „Sentences“ byly napsány dlouhou dobu a nebyly vůbec vydány za Isidorova života [83] .
Prezentace první knihy se řídí logikou Kréda . Začíná úvahou o vlastnostech Boha (neměnnost, všemohoucnost, nadčasovost, Bůh jako Stvořitel světa – kapitoly 1-6). Kniha začíná zásadou, že Bůh je nejvyšší dobro. V souvislosti s naukou o Bohu uvádí Isidor pojem Augustinovy doby (kap. 7). Další kapitola je věnována světu a jeho vzniku (kapitola 8). Samostatná kapitola pojednává o původu zla (kapitola 9). Ze stvořených bytostí jsou uvažováni andělé (kapitoly 10) a člověk (kapitoly 10-13). Isidor pak mluví o Kristu (kapitola 14) a Duchu svatém (kapitola 15). Církvi a kategoriím závislým na tomto pojetí (kacíři, pohané) je věnován samostatný blok (kap. 16-18). Další blok (kapitoly 19-21) je věnován otázkám křesťanského práva. Dvě kapitoly pojednávají o modlitbě a svátostech (kapitoly 22-23). Další dvě kapitoly jsou o svatých (kapitoly 24-26). Poslední blok kapitol (kapitoly 24-31) nastiňuje doktrínu Antikrista , vzkříšení a odplatu [84] . Je charakteristické, že chybí kapitola o Trojici a v kapitolách „O Kristu“ a „O Duchu“ je kladen důraz na soupodstatnost Syna a Ducha s Otcem. Zřejmě se autor snažil vyhnout zahrnutí složitých dogmatických materiálů do textu určeného k výuce [85] .
Druhá kniha Maximů začíná zkoumáním doktríny moudrosti a teologických ctností: víry, naděje a lásky (kapitoly 1-4). Následující dvě kapitoly se zabývají řadou otázek o svobodné vůli, milosti a předurčení (kapitoly 5–6). Isidor pak mluví o „ conuersi “, tedy o těch, kteří vedou asketický život (kapitoly 7-11). Téma hříchu a pokání pokrývá velkou část knihy (kapitoly 12–24). Některé aspekty nauky o člověku jsou prezentovány z pohledu asketismu (kap. 25-28). Zvažování neřestí a asketický boj s nimi pomocí ctností završuje druhou knihu „Sentences“ (kap. 29-44) [86] . Tato kniha je založena na Aristotelově pojetí spojení blaženého života s moudrostí a ctností jako způsoby, jak ji pochopit a dosáhnout. Všechny prvky tohoto schématu jsou však přehodnoceny z křesťanské pozice. Předně je poznání Boha spojeno s moudrostí a blažeností, což přímo souvisí s myšlenkami Lactantiovými a Augustinovými. Poznání Boha však není výsledkem intelektuálního úsilí, ale mnišského asketismu. Ctnosti se dělí na absolutní a relativní. Absolutní ctnosti - především víra (v těsném spojení se skutky) a láska, v menší míře naděje - jsou nezbytné k dosažení blaženého života. Pojem relativní ctnosti v protikladu k neřesti se vrací k peripatetickému konceptu „středu“ (možná prostřednictvím Cassiana ). Neřest je přitom interpretována soteriologicky jako důsledek odpadnutí od Boha [87] .
Třetí kniha „Sentences“ je spojena s druhou asketickou tématikou, nicméně většina knihy je věnována diskusím o významných sociálních skupinách státu. Třetí kniha začíná kapitolami o trpělivosti božího trestu (kapitoly 1-4) a pokušení (kapitoly 5-6). Následují mnišské praktiky: modlitba (7. kapitola) a četba (8.-13. kapitola) - Isidor tomu věnuje mnohem větší pozornost než modlitbě. Kapitola 14 je věnována „ conlatio “ (rozhovorům ze zasedání). Další kapitola (patnáctá) je věnována rozlišení způsobů života; kapitoly 16-22) jsou věnovány různým otázkám souvisejícím s mnišstvím. Následující kapitoly jsou věnovány některým neřestem (kapitoly 23-27), lásce a přátelství (kapitoly 28-32). Další blok kapitol (36-48) je věnován biskupům a kněžím a jejich roli ve společnosti (například funkce učitelská - kapitoly 36-43), od nichž Isidor přechází k panovníkům (kapitoly 49-53), jejichž hlavními ctnostmi jsou spravedlnost (kapitola 49), milosrdenství (kapitola 50) a dodržování zákona (kapitola 52). Poslední „sociální“ blok je o soudcích a soudech (kapitoly 53-61). Závěr knihy je rozdělen do kapitol obvyklým způsobem. Láska ke světu se zde staví proti lásce k milosrdenství (kapitoly 62-64) a také hovoří o krátkosti života a jeho konci (kapitoly 65-66) [87] .
Ve třetí knize „Sentences“ je zvláštním způsobem zvažována otázka čtení, respektive co a jak má mnich číst. Především mluvíme o čtení Písma, které na jedné straně rozvíjí mysl, na druhé straně ji vede k meditaci o božských věcech. Isidor poukázal na milost nezbytnou pro správné pochopení Písma [88] . To vysvětluje, proč kacíři čtou Písmo bez užitku. Poté začíná diskuse o nekřesťanské literatuře, která je v protikladu k Písmu – „knihám pohanů“. Mají výmluvnost, která je odlišuje od Bible, ale tato výmluvnost je uznávána spíše jako škodlivá, zvláště pokud za ní není žádná pravda. Pravda je vždy vyjádřena neumělými slovy. Dále je však zásada z Augustina – „je lepší být gramatikem než heretikem“ [89] . První věta kapitoly „O knihách pohanů“ má formu mnišského pravidla a mohla být jeho projektem:
„Křesťanovi je navíc zakázáno číst výmysly básníků, protože tím, že je baví planými bajkami, disponují mysl k tomu, aby vzbuzovala chtíč“ [89] .
Argumentaci a další rétorické figury považoval Isidor ze Sevilly za typy triků. Jinými slovy, přínosy filozofických a básnických spisů pro něj nebyly zřejmé a dokonce pochybné, zatímco škoda byla zřejmá; to znamená, že antické dědictví je spíše odmítáno. Ve stejné době Isidore prohlásil, že díla gramatiků mají hodnotu. S. Voroncov však upozornil na skutečnost, že tyto výroky kontrastují s erudicí samotného Isidora, který hojně citoval jak antické filozofy, tak básníky. „Ochranná“ terminologie je spíše určena cílovému publiku traktátu – mnišství [90] .
Isidor ze Sevilly nepředložil holistický obraz sociálního ideálu, jako platónský nebo augustiniánský. Jeho myšlenky jsou vyjádřeny ve formě spíše morálních poznámek adresovaných biskupům, králům a soudcům. Jako hlavní zdroj k tomu slouží „Moralia“ Řehoře Velikého a jeho „Pastorační pravidlo“. Pořadí výčtu a oběhu je přímo dáno prvními dvěma knihami „Sentences“. V čele společnosti stojí episkopát: Bůh je nejvyšší dobro, Jeho poznání skrze zbožnost vede k blaženosti, proto by měl být v čele společnosti ten, kdo vyučuje dobro. Podle Isidora je hlavní funkcí episkopátu a kléru vyučování a slovo „učitel“ ( lékař ) ve třetí knize se používá jako synonymum s výrazem „klerik“. Ideální klerik je dokonalý ve vyučování i v životě a svá slova potvrzuje praxí. Jinak je to arogantní nebo zbytečné, učení srovnává Sevilz s lékem, jehož aplikace vyžaduje obezřetnost. Biskup jako vůdce kléru musí být spravedlivý, ale především musí mít ctnosti pokory a lásky, protože komunikuje se svými podřízenými. Nevědomost a nehodný život kléru brání realizaci učení. Isidor je na ignorantské mnichy extrémně tvrdý a staví je na stejnou úroveň jako nemorální; mezi neřestmi duchovenstva jsou na prvním místě hněv a arogance [91] .
Když už mluvíme o královské moci, Isidor ze Sevilly řekl, že biskupové by se neměli vměšovat do světských záležitostí bez zvláštní potřeby, ale jejich přímou povinností je chránit lid před úřady, v čemž je poškozuje strach a otroctví. Král, jakožto křesťan, se musí podřídit církevní kázni, v tomto smyslu je podřízen biskupovi, ale pouze ve věcech morálky a dogmatu, nikoli politiky. Různé zákazy slouží jako nástroj vlivu až po exkomunikaci z přijímání [92] . To lze pochopit z toho, že pro Isidora byl stát jedním z důsledků pádu a slouží jako požehnání pouze v padlém stavu. Biskup si tuto myšlenku vypůjčil od Augustina a Řehoře. Isidor však opustil myšlenku, že moc jedné osoby má sankci prozřetelnosti, a věřil, že vládce má pouze omezující funkci – omezuje své poddané před zlem a podřizuje je zákonu. Držení moci není požehnáním, neboť pouze Bůh může spravedlivě soudit pány i otroky a všechny mocenské vztahy jsou omezeny na tělesné, nikoli duchovní – podřízená mysl se může povznést nad pána. Jinými slovy, moc je „zabudována“ do církve, nikoli naopak. Isidor ze Sevilly nespojoval přítomnost moci se zásluhami, ale její distribuce je spojena s prozřetelností: zbožný a bezbožný král je postaven lidu v závislosti na jeho, lidu, spravedlnosti. Motiv závislosti vládcovy legitimity na jeho morálce rozvinul Isidor v 75. vládě IV. toledské katedrály [93] .
Král musí být spravedlivý, milosrdný, dodržovat zákony, jejichž definice není dána. Protože král i jeho poddaní jsou rovným dílem členy Těla Kristova (církve), je vladař povinen přispívat k blahobytu lidu. Lidé jsou odpovědní za krále a král je odpovědný za úředníky a soudce, které jmenuje. Když už jsme u soudců, Isidore vyjmenoval jejich ctnosti: spravedlnost (při vynesení rozsudku) a milosrdenství (při popravě). Mezi neřestmi jsou samostatně jmenována hloupost a úplatkářství. Posledně jmenovanému je věnována samostatná kapitola [94] .
Pojednání „O povaze věcí“ vzniklo před „Etymologiemi“ a jeho materiály byly z velké části použity v různých knihách sevillské encyklopedie a také v „Knize čísel“. Poměrně diskutabilní je chronologie kompilace „O povaze věcí“. J. Fontaine v předmluvě ke kritickému vydání a překladu z roku 1960 knihu datoval do roku 613 na základě slov Isidora v věnování králi Sisebutovi , královské odpovědi biskupovi - ve formě básně velebící lunární zatmění – a údaje z astronomie. Úplné zatmění Měsíce bylo podle výpočtů ve Španělsku pozorováno dvakrát v roce 611 (4. března a 29. srpna) [95] , stejně jako úplné zatmění Slunce 2. srpna 612 [96] .
Zájem krále o přírodní filozofii formoval jeho učitel a rádce Isidor ze Sevilly. V předmluvě k panovníkovi biskup odkazuje na ideálního biblického vládce, krále Šalamouna :
Studium podstaty všech těchto věcí by nemělo být ponecháno na pověrčivém úsudku, lze-li o nich uvažovat se zdravou a střízlivou myslí. Ostatně, kdyby studium tohoto předmětu nemělo vůbec nic společného se studiem pravdy, moudrý král by nikdy neřekl taková slova: „Sám mi dal pravé poznání toho, co je, abych poznal místo oblohy a vlastností prvků a změn v oběhu [svítidel] a rozdělení ročních období [roku] a změny let a uspořádání hvězd“ [96] .
— Nat. PraefatioZájem o kosmografii , astronomii a astrologii výrazně vzrostl během neklidného období 4.-7. století, a to jak na latinském Západě, tak na řeckém východě. Ve Španělsku byla astronomická škola v klášteře sv. Kosmy a Damiána v Agali u Toleda, v němž působili Ildefons a Evžen z Toleda, a Evženův žák Heladius, který roku 615 z vůle krále obdržel biskupský stolec hl. Kolaps tradičního světového řádu a tisíciletí očekávání podnítily zájem o nebeské jevy. V poselství papeže Řehoře Velikého Anglickému králi Ethelbertovi jsou uvedeny vesmírné jevy, naznačující blízkost konce světa, z nichž pět je uvedeno v Isidorově pojednání [97] . Navíc ve Vizigótském Španělsku byla stále silně pociťována tradice arianismu s jeho filozofickou závislostí na aristotelismu a touhou po doslovném výkladu Písma. Isidore také zažil určitý vliv ariánských myšlenek, například interpretoval stvoření světa v Diferenciacích. Přitom hlavním účelem vytvoření pojednání „O povaze věcí“ byla zjevně touha překonat intelektuální vliv arianismu; text byl jednoznačně určen nejen pro krále, ale i pro určitý intelektuální okruh [98] .
Isidorův text ve středověku sloužil k výuce kosmografie klerikům , takže rukopisy vznikaly především ve školních centrech Evropy. J. Fontaine provedl zvláštní studii distribuce textu traktátu a identifikoval 17 rukopisů datovaných od vlády Sisebuta po Karla Velikého (7.-9. století). Podle Fontaina bylo pojednání napsáno v Seville, předáno králi v Toledu , poté byl jeho seznam přivezen do Zaragozy , odkud se rukopis začal šířit po celém franském státě ( řetězec Fleury - Saint-Denis - Cambrai ). V Itálii začalo šíření rukopisů „O povaze věcí“ Montecassinem , přes které se dostaly do německých zemí ( opatství Fulda a klášter poblíž Salzburgu ) a současně do Northumbrie a Irska [99] .
Samotný název traktátu naznačuje souvislost s básní Lucretia , ale vycházel z velkého a rozmanitého pramenného materiálu. Isidora pravděpodobně velmi ovlivnila báseň „Zjevení“ od Arata ze Sol , která byla v Římě velmi populární, existovaly čtyři překlady do latiny. Zdá se, že Isidore použil překlad Aviena ze 4. století . J. Fontaine provedl srovnávací analýzu pojednání „O povaze věcí“ s podobnými starověkými spisy a identifikoval 26 úplných shod s básní Lucretia, 24 – s pojednáním Placita Aetius , 31 – s „Přírodopisem Plinia staršího“ [20] . Informace okopírované ze starověkých traktátů proložené v bizarním pořadí s citáty z Bible, Augustina, Ambrože z Milána , Lactantia (citováno více než 20krát) [100] a Řehoře Velikého; Fontaine nazval tento způsob „ekvilibristickým“ [101] . V této souvislosti je pozoruhodné, že Isidor náhodně a nepřesně citoval Bibli. Z 37 odkazů na Písmo bylo 25 ve Vulgátě a zbytek byl ve starém latinském překladu , který se k nám nedostal , zjevně běžném ve Španělsku v té době. J. Fontaine poznamenal, že z 25 citátů z Vulgáty je pouze 17 přesných a 8 přibližných, až do volného přenosu významu biblické knihy, jako by Isidor „upravil“ odpovídající pasáž z Bible do své vlastním textem. Obrovská autorita sevillského biskupa později vedla k „posvěcení“ možnosti nepřesného použití Písma pro vlastní účely, což sehrálo v dějinách středověké církve negativní roli. Zejména „ Decretals “ vytvořené v 9. století byly připisovány samotnému Isidorovi [102] .
Pojednání "O povaze věcí" se skládá ze 48 kapitol, které lze rozdělit do tří částí: kapitoly 1-8 hemerologie (dělení času), 9-27 vlastní kosmografie a astronomie , 28-48 opakování tématu Aristotela ' s Meteorologie , zahrnující nejen popis země a oblohy, ale také přírodních jevů, částí světa, Etny a tak dále. Chybí zde však popisy světa zvířat a rostlin, stejně jako nerostů, stejně jako chybí popis Stvoření , který odděluje pojednání od Šestidenní , na kterou se její autor opakovaně odvolával. Následně byly všechny tyto materiály zahrnuty v celém rozsahu do "Etymologies" [103] .
Isidorův vesmír zahrnuje zemi a nebe. Nebe je koule, jejíž horní vrstva je hranicí světa. Zde je silný vliv starověkých představ o antropomorfismu Kosmu a jeho dvou úrovní, mikrokosmu a makrokosmu. Části světa jsou interpretovány podle Vergilia a Lucana , počínaje východem a konče severem. Pět klimatických pásem je porovnáváno s prsty lidské ruky, jejich popis je uveden podle Varra . Hluboká struktura světa se skládá ze čtyř částí-prvků, stoupajících k Empedoklovi : „oheň je tenký, ostrý a pohyblivý, vzduch je pohyblivý, ostrý a hustý, voda je hustá, nudná a pohyblivá; země je hustá, nudná, nehybná“, což bylo běžné místo ve starověké i středověké filozofii. Obloha ve své kulovitosti nemá ani začátek, ani konec; části nebeské sféry mají stejnou hustotu, jsou stejně obrácené ve všech směrech a ve stejné vzdálenosti od středu. S odkazem na Platóna je stvořitelem nebeské sféry Bůh organizátor. Po obloze se pohybuje sedm planet - putujících hvězd - což vytváří představu sedmi nebes [104] . Horní kruh oblohy je oddělen hranicí ohnivého éteru, ve kterém sídlí povahy a energie všech živých věcí. Tato myšlenka je vypůjčena od Lucretia a z křesťanského hlediska značně neortodoxní. Sféra Slunce je dole. Isidor poznal ohnivou povahu Slunce, které má sílu osvětlovat a vypařovat se, zatímco ohnivé teplo horní oblohy ochlazují zvláštní nebeské vody, jejichž povaha je nehybná a tvrdá jako led, takže nestékají dolů. Slunce je několikrát větší než Země, ale zdá se být malé kvůli ubohosti lidského vidění, zatímco Slunce má svůj vlastní pohyb a není připojeno ke své kouli [105] .
O Měsíci Isidore uvedl, že je menší než Slunce a nachází se níže. Uvedl dvě verze povahy svého světla, přikláněl se k první – Měsíc odráží sluneční světlo a jeho fáze se vysvětlují tím, že je kulový a otáčí se kolem své osy. Biskup se přitom odvolává na Hygina . Druhá verze je, že měsíc má dvě strany, světlou a tmavou. Ze všeho nejvíc ho zaměstnává další otázka – mají svítidla duši? Tato otázka je zjevně zvažována na základě komentáře Chalcidie k „ Timeovi “ a odpověď na ni je dána kladně. To však vyvolává další otázku: „Pokud mají těla hvězd duše, co pak budou dělat po vzkříšení? [106]
Země je středem vesmíru, ale z Isidorova textu nelze pochopit, zda je kulovitá nebo plochá. Pravděpodobně se přiklonil k druhé možnosti. Vesmír, stejně jako Země, je tripartitní: existuje nebe, země a nižší svět, stejně jako Země je rozdělena na Asii, Afriku a Evropu, ohraničenou oceánem. Počínaje 9. kapitolou je velký prostor věnován popisu různých přírodních jevů v pořadí lukrétské básně a stejným způsobem je uveden i popis moru. Následuje pojednání o povaze moře, řeky Nilu a řek obecně. Není zde vůbec žádná filozofická reflexe, podle V. Ukolové Isidor „skládá svůj obraz světa jako pilný řemeslník z hotových bloků informací nasbíraných od antických a křesťanských autorů, ze školních učebnic a scholia“ [107] . Hlavní ustanovení jsou ilustrována odpovídajícími schématy, přecházejícími z jednoho rukopisu do druhého: jsou to kruh (kolo) měsíců, kruh let, oběh světových sfér, krychle prvků, kruh světa ( makrokosmos a mikrokosmos ), kruh planet, větrná růžice. Isidor ze Sevilly byl první, kdo tento obraz spojil a zefektivnil, přičemž identifikoval mnoho témat středověkého umění, filozofie a literatury [108] .
Společný název Isidorovy knihy O povaze věcí byl Kniha kol. Ve skutečnosti jsou schémata, která cituje, následující:
Poslední jmenovaný je podle J. Fontaina téměř hotový nápad a obraz růže gotické katedrály . Kromě toho bylo ve středověké ikonografii šest Isidorových kruhů doplněno sedmým - přírodně-morálním schématem - kolem Fortune , které má rovněž prastaré kořeny [109] .
"Etymologie" je hlavním dílem Isidora ze Sevilly, ve kterém jsou do té či oné míry spojena všechna jeho ostatní díla. V souladu s tím je převážná část studií věnovaných odkazu Isidora věnována tomuto konkrétnímu dílu, kompendium se používá k posouzení struktury vědění a myšlení jeho autora [110] . Často jsou „Etymologie“ považovány za integrální encyklopedické dílo, což není pravda. Materiál je extrémně heterogenní a univerzální princip etymologie nebyl vždy uplatňován důsledně. Knihy I-III jsou věnovány sedmi svobodným uměním a jsou z velké části založeny na materiálu v Instrukcích Cassiodora . Čtvrtá kniha je věnována medicíně (uvedeno podle Caelia Aureliana ), pátá obsahuje materiály z Isidorova pojednání „O povaze věcí“ a zkratku jeho vlastních „kronik“. Šestá kniha obsahuje materiály pojednání „O bohoslužbách“, kapitola „O Bohu“ sedmé knihy je založena na prvních kapitolách první knihy „Sentences“, kapitola „O Kristu“ téže knihy. je revize 5-10 lemmat z druhé knihy „Rozdíly“ . Osmá kniha obsahuje obsáhlou verzi lemmat 16-17 první knihy Diferenciace a také zřejmě materiály z nedochovaného pojednání Kniha herezí. Devátá kniha obsahuje informace o jazycích, národech, královstvích, městech a titulech. Desátá kniha je ve skutečnosti revizí lemmat 30-91 první knihy Diferenciace (etymologie jmen v abecedním pořadí). Třináctá kniha je přepracováním materiálu z Isidorovy knihy O povaze věcí. Kniha XI je věnována lidem a bestiáři (především podle Lactantiuse ), to jsou antropologická témata nastolená v první a druhé knize Diferenciace. Kniha XII je věnována zvířatům, její materiály jsou vypůjčeny od Plinia . Knihy XIII-XIV jsou věnovány geografii, jak ji nastínili Plinius a Solinus . Patnáctá kniha popisuje veřejné budovy a silnice, šestnáctá - informace z chemie a mineralogie. XVII kniha - terminologie zemědělství. XVIII kniha - terminologie válek, právní vědy a společenských her. Devatenáctá kniha je o lodích, budovách a oděvech a závěrečná - dvacátá kniha - o zásobách potravin, domácím a zemědělském nářadí [111] [112] .
Informace poskytnuté současníky a texty Isidora naznačují, že existovala dvě celoživotní vydání Etymologií, která se neshodovala s rukopisy, které se k nám dostaly. Rozdělení na 20 knih, které jsou dnes obecně přijímány, provedl po smrti Isidora Braulio ze Zaragozy [113] . "Etymologie" nebyly vytvořeny pro sebe (jako " Atic Nights ") a ne pro studenty v učeném smyslu (jako kompendia Quintiliana a Cassiodora). Na rozdíl od Augustina a Cassiodora se Isidor ani jednou nezmínil o tom, že by jeho psaní mohlo a mělo přispívat k vnímání a chápání Písma. Je docela možné, že Isidorovým adresátem byl stejně jako Plinius neomezeně široký okruh vzdělané veřejnosti, proto byly v traktátu spojeny cykly věd různých tradic, vzdělávacích i obecných. Ve prospěch toho druhého svědčí i důsledné omezování a zjednodušování materiálu [114] .
V předmluvě Isidore vysvětlil obsah svého díla takto: „Etymologie je původ slov, když se vysvětlením odhalí podstata slova nebo jména“ [115] . Byl to etymologický přístup, poprvé použitý v Diferenciacích, který umožnil Sevilzovi hledat základní princip bytí, protože vycházel z hlubokého vztahu slova a toho, co znamená. Terminologický výzkum umožnil využít mysl v procesu poznávání pravdy. V „Etymologiích“ se uvádí, že pojmy se nevytvářejí a nevznikají, ale pouze existují a jsou zjevovány ve slově. Výraz „ invenio “, který má konotaci „vymýšlet, objevovat ve smyslu vymýšlet něco nového“, má v Isidorově lexikonu hanlivý význam a ve „Větách“ (I, 9, 1) napsal: „Zlo není stvořen ďáblem, ale vynalezen; proto zlo není nic…“ [116] . Také v lexikonu Sevilly se rozlišují termíny „ initium “ a „ principium “, které jsou stejně přeloženy do ruštiny: „počátek“, „původ“. Z Isidorova pohledu se „ initium “ vztahuje na hmotný svět a „ principium “ na svět slov a pojmů ( Diff. , I, 289). Když však dal název svému hlavnímu dílu, označil ho slovem „ origes “. Isidor viděl etymologii kořene „ origo “ v označení toho, co je podstatou, „síly“ slova ( vis verbi ), jeho ontologické souvislosti s věcí, kterou označuje. Chápání bytostí je poznání skrze slovo a pomocí slova [116] .
Knihy I-III Etymologií jsou věnovány sedmi svobodným uměním . Obsahem této části kompendia je druhá kniha Cassiodorových instrukcí , jejíž originál je rozdělen do sedmi kapitol odpovídajících každému z umění. Cassiodorus umístil do svých poznámek pojednání „Úvod“ od Porphyryho , „Kategorie“ a „O výkladu“ od Aristotela, „Témata“ od Cicera, „O hypotetických sylogismech“ a „O definicích“ od Marie Victoriny , některé další texty o trivia. Všechny výše uvedené téměř nezměněné vstoupily do textu Isidora. Sevillský biskup však výrazně doplnil gramatickou část, upravil i definici rétoriky a filozofie.
Při prezentaci kvadrivia byly použity vlastní Isidorova pojednání „Kniha čísel“ a „O povaze věcí“. Pravděpodobně editace nebyla nikdy dokončena, protože texty obsahují zjevné chyby a doslovné opakování [117] , což se v jeho jiných spisech prakticky nenachází [118] . Braulio, který upravoval návrhy rukopisů Isidora, vyčlenil gramatickou část v samostatné knize - první, rétorika a dialektika byly vyjmuty ve druhé knize jako dva různé obrazy stejného umění ovládat slovo a všechny disciplíny kvadrivia byly spojeny ve třetí knize „O matematice“, což odpovídá názvu oddílu, který předchází kapitole o kvadriviu v Cassiodoru [119] . Právě o tyto knihy Etymologií byl zpravidla největší zájem badatelů, počínaje J. Fontaineem, který jim v roce 1959 věnoval samostatnou monografii.
Prezentace disciplín kvadrivia začíná podle Cassiodora a je vypůjčena ze sekce „O matematice“. Isidor zároveň ignoroval Cassiodorovu tezi, že tuto sadu disciplín vytvořil Abraham , který ji předal Egypťanům s odkazem na Flavia Josephuse . Pravděpodobně nesdílel touhu pozdně římských a byzantských autorů připisovat výdobytky antické kultury biblickým postavám. Pythagoras a Nicomachus z Gerasy jsou jmenováni jako „autoři“ aritmetiky ; posledně jmenované dílo o aritmetice přeložili do latiny Apuleius a Boethius [120] . Po definici aritmetiky následuje malá diskuse o počtu, ve které je uvedena biblická zásada „Všechno jsi uspořádal podle míry, čísla a váhy“ ( Prem. 11:21 ), ale pokud v podobné pasáži Cassiodorus mluví o základu bytí, pak Isidore zdůrazňuje, že bez čísla by nebylo možné o věcech vědět. Část o aritmetice končí rozlišením mezi aritmetikou, geometrií a hudbou (jako různými způsoby hledání středu) a krátkou diskuzí o nekonečnosti číselné řady, vypůjčenou od Augustina [121] . Geometrie je také uvedena podle Cassiodora, ale s výraznou redukcí v úvodní části. Isidor podává stručné definice základních pojmů a termínů geometrické vědy, včetně obrazců a čísel, rozdělení geometrie na ploché obrazce a trojrozměrné obrazce, racionální a iracionální veličiny [121] .
Část o hudbě se zdá být propracovanější, včetně definice termínu, historie a významu. Etymologii slova musica podává Cassiodorus. Doprovází ho argument od Augustina ( De ordine II, 14.41) [121] , že zvuky lze uchovat v paměti člověka, z čehož Isidor vyvozuje závěr (chybí u Augustina) o nemožnosti zaznamenat hudbu písemně [ Poznámka 4] .
Isidor rozděluje vědu o hudbě do tří částí – harmonické , rytmické a metrické. Harmonika se zabývá výškou tónu , rytmická rytmem v nejširším slova smyslu, metrika je chápána jako nauka o (starověké) verzi. Isidior ve skutečnosti dělí hudbu do tří kategorií ( lat. divisiones ) - „harmonická“ ( lat. harmonika ) se nazývá vokální hudba, „instrumentální“ ( lat. organica ) – hudba na dechové nástroje ( holenní kost , trubka , flétna ; sem patří i hudba varhany ), „rytmické“ ( lat. rythmica ) - na strunné (např. cithara ) a některé bicí ( činel , tympanon , sistrum ) nástroje. V Isidorově popisu hudebních nástrojů je zvláště cenná zmínka o acetabula [Poznámka 5] . Pokud se rozdělení hudební vědy u Isidora na 3 části shoduje s vědeckou klasifikací Cassiodora, pak se tři hudební oddělení liší od Cassiodora, který popsal 3 typy nástrojů - percussionalia , tensibilia a inflatilia [124] .
Isidor uvádí základy astronomie podle odpovídajících kapitol „O povaze věcí“, přičemž vynechává řadu důležitých bodů, včetně animace nebeských těles [125] . V této souvislosti je pozoruhodné jeho rozlišování mezi přirozenou a pověrečnou astrologií. První se zabývá postavením Slunce, Měsíce a hvězd a druhá se zabývá spojením planet s částmi duše a těla člověka a věštěním. Proti astrologům, také po Cassiodorovi, se staví autorita církevních otců, stejně jako Platóna a Aristotela [126] .
Bezprostředně po představení svobodných umění v Etymologies je k dispozici kniha o medicíně, naznačující pozornost fyzické stránce života. Galén definuje medicínu jako prostředek k prevenci a léčbě nemocí a k udržení zdraví. Isidor se o praktické lékařství zřejmě nezajímal, ale jeho nejvýznamnějším úspěchem bylo, že ji zavedl mezi nejvýznamnější intelektuální disciplíny, kde se udržela po celý středověk; zachoval i starověkou terminologii [127] . Jeho bestiář vypadá na tomto pozadí jako kontrast , protože upřímně věřil, že Zemi kromě lidí a zvířat obývají i podivná stvoření a monstra, rozlišující se na podivíny (stvoření s tělesným postižením, portensa ) a na fantastická stvoření. Toto je bizarní směs starověké mytologie a "kuriozit" pozdně antické geografie: obři , kyklopové , obr Gerion , údajně žijící ve Španělsku, Gorgony , Sirény , Skylla a Charybda , Hydra , Minotaurus , Blemnia a libyjská monstra s očima na prsou. , satyrové , fauni , kynocefalové , hroši (lidé s koňskými hlavami), lidé s ušima tak velkými, že zakrývají celé tělo, které Isidore usadil v tajemné Skythii , pokroucení artoboliti, žijící údajně v Indii, přibití k zemským sciopolím v Etiopii, aptipodi, pygmejové atd. [ 128 ]
Isidor ze Sevilly položil tradici středověkých bestiářů , principy jeho katalogu a popisu byly podrobně reprodukovány. V. Ukolová nevyloučila, že autorita Isidora jako systematizátora přírody ovlivnila tradici zobrazování. Kromě toho má Isidor popisy téměř všech zvířat a ptáků, včetně fantastických, které byly použity ve středověké heraldice . Mezi skutečnými zvířaty a ptáky je zmíněn král hadů - bazilišek Fénix , který se každých pět set let spálí, aby se znovu narodil; Stymfalští ptáci z řecké mytologie atd. [129] Je patrné, že v popisu přírodních jevů v Etymologiích není téměř žádný výchovně-moralistický prvek charakteristický pro Šestidenní a fyziology od byzantských a západních středověkých spisovatelů [130] . Isidorův bestiář ilustruje jeho víru v jednotu a racionální strukturu všech věcí. V „Etymologiích“ nikde není jasná hranice mezi popisem přirozeného, přirozeného a nadpřirozeného. V souladu s tím lze přírodní svět vysvětlit také prostřednictvím nadpřirozených jevů [131] .
Když Isidore skončil s popisem přírodního světa, přešel k sociální organizaci. Sdílející běžnou starověkou víru, že sociální organizace je nejnutnější podmínkou lidské existence, Isidor vybudoval hierarchii komunit [132] . Pojem státu v „Etymologiích“ je téměř totožný s pojmem město. Při výčtu znaků města odkazuje na obraz harmonizované římské minulosti [132] . Pojem „lidé“ ( populus ) je vykládán v občanském, a nikoli posvátném smyslu, - jedná se o soubor lidí spojených společnou dohodou zákonem a souhlasem. Sociální nerovnost je přirozená - mezi lidi patří starší ( seniores ) a plebs , neboli " obyčejní lidé " ( plebs , vulgus ). Prostředkem, jak sjednotit lid a zároveň mu spravedlivě vládnout, je zákon. Isidor ze Sevilly mezi prvními zákonodárci stejnou měrou zmínil Merkura Trismegista a Mojžíše a mezi velkými zákonodárci vyzdvihl císaře Theodosia Velikého – původu Španěla [133] .
Isidor ze Sevilly sdílel obecnou starověk, že člověk je od přírody určen nejen ke kontemplativnímu, ale i k aktivnímu životu; jeho hlavním posláním je poznat sám sebe. Proto byly dějiny Isidorem uznány jako metoda poznání a sféra realizace nejen Božské Prozřetelnosti, ale i lidských skutků. To se překrývalo s touhou vládců barbarských kmenů, které dobyly Římskou říši, začlenit se do antického světa, usilující svým vlastním způsobem - na křesťanském základě - obnovit jednotu římského světa [134] . Isidorovy „Dějiny králů Gótů, Vandalů a Suebů“ je proto třeba brát v úvahu v obecné řadě jeho prací: „Etymologie“ jsou věnovány počátečním počátkům pojmů, tedy věcem, které označují; "Diferenciace" - základy a principy pro rozlišování pojmů; "O řádu stvoření", "O povaze věcí" - původu světa a lidstva. Podle toho musela historie objasnit původ a usazení gótského lidu [135] . Ve stejné době vedl Isidore chronologii podle španělské éry , počítané od roku 38 př.nl. E. [136]
Filozofie dějin v podobě, v jaké ji uvažoval Augustin – úvahy o smyslu dějin a jejich směřování, o místě člověka v dějinách – byla Isidorovi cizí. Bezpodmínečně přijal schéma křesťanské historiografie a uvedl je. Historie je rozdělena do sedmi segmentů:
Isidor se nerozdělil na Ost- a Vizigóty, i když vypráví o osudu dvou větví gótského kmene. V dějinách Gótů je kladen důraz na vytvoření silného státu s hodným králem v čele, který nastolil pravou víru [138] . Z tohoto textu jsou jasně rekonstruovány Izidorovy politické názory. Stejně tak opěvuje slávu Španělska pod vládou Říma a je připraven. Gótové jsou oslavováni jako "bezchybní dobyvatelé", zatímco Suebi a Vandalové - jako Ariáni - jsou charakterizováni jako hrubí a krutí. Nekompromisní postoj je však jen zdánlivý: Isidor se při popisu povstání Hermengilda proti svému otci postavil na stranu kacířského otce Leovigilda , neboť byl důstojným vládcem schopným posílit stát [139] . Historie Gótů se v Isidorově pojednání objevuje jako řetězec vítězství, zvláště chválí Reccareda a Sisebuta , kteří nastolili mír mezi Vizigóty a španělskými Římany. Pro Isidorův světonázor je podstatným rysem ztráta zkušenosti z konfrontace mezi Římany a barbary, která určovala ideologii 5.–6. V „Dějinách...“ je rozhodně realizována myšlenka, že vlast Gótů a španělských Římanů je jedna a jejich budoucnost je také společná. To je zdůrazněno kontrastem mezi Španělskem a zbytkem světa. Svou nechuť k Frankům vyjádřil originálním způsobem: Isidore přitahoval mnoho italských a španělských autorů a byl velmi erudovaný. Autory související s římskou a franskou Galií vůbec necitoval, dokonce ani ty, jejichž autorita byla v celém západním světě vysoká. Gótové a Frankové byli proti, nikoli ve prospěch posledně jmenovaných; vysledoval etnonymum „Frank“ k latinskému pojmu „divokost“ ( ferocia ). Podobná antipatie je u něj pozorována vůči byzantskému východu; to souviselo jak s politickou konfrontací mezi Vizigótským královstvím a Byzancí, tak s nedůvěrou pravověrného Isidora k „východním heretikům“, kteří neuznávali autoritu římského biskupa [140] .
Podle V. Ukolové „vývoj isidorské historiografie kolísal od panegyrik k hyperkritice“ [141] . Kvůli zvláštnosti Isidorovy tvůrčí metody - sestavování vlastních děl jako "mozaiky" citátů - jej badatelé dlouho nepovažovali za originálního myslitele a považovali jeho díla za "knihovnu", která obsahuje stopy nedochovaných starověkých textů . G. Becker tedy v roce 1887 předložil teorii vlivu na spisy Isidora ztracenou sbírkou Suetonia "Luga" ( Prata ) [142] . Takové pokusy byly definitivně zamítnuty po vydání článku „Isidor a Suetonius“ od P. Wessnera v roce 1917. Přibližně ve stejné době byly učiněny pokusy určit úroveň znalostí v „ Době temna “ na základě Isidorových spisů, to znamená, že výpůjčky byly viděny v citacích. Hyperkritický přístup, charakteristický zejména pro německé a angloamerické vědce, nakonec zvítězil v článku F. Seywolda Leara z roku 1936, který přímo kladl otázku: "Do jaké míry byl Isidore hlupák?" [143] Takové názory byly v poválečné éře postupně eliminovány a v období 1959-1960 bylo významným mezníkem v isidorském bádání vydání dvousvazkové monografie J. Fontaina a konání sympozia na počest výročí 1400 let Isidora ze Sevilly. V těchto dílech byly vzneseny otázky o originalitě Isidora a metodách práce s jeho texty [144] . Fontainova monografie rekonstruovala složení Isidorových znalostí v disciplínách kvadrivium, lékařství, právo a do jisté míry i filozofie. V roce 1985 vyšla bibliografie J. Hilgarta, která shrnula a anotovala všechna hlavní díla o Izidorovi v evropských jazycích, vydaná v letech 1936-1975 [141] .
Téměř všichni autoři, kteří o Isidorovi psali a analyzovali jeho prameny, došli k závěru, že jeho erudice byla kusá a že filozofické dědictví starověku vnímal povrchně. Psal o tom J. Fontaine (na základě materiálu prvních tří knih Etymologií), ale poznamenal, že Isidor považoval světské vědění za nezávislé na Zjevení [145] . V roce 1982 vyšla monografie španělského badatele F. Lozana-Sebastiana, který prokázal nepřímý vliv stoicismu a platonismu na Isidora . Nová díla začala vznikat již v 21. století, v souvislosti s novými vydáními a překlady Isidorových děl [146] .
Od poloviny 80. let se v ruštině objevují samostatné studie o Isidorově odkazu. V. I. Ukolová věnovala Isidorovi několik článků a část ve své knize „Antické dědictví a kultura raného středověku“. K Isidorovu odkazu přistoupila z kulturologického hlediska a došla k závěru, že jeho encyklopedismus je pojmem kultury s jejími základy, hierarchií, nositeli a zákony. Koncept encyklopedismu, zakořeněný v antickém dědictví, do jisté míry odstraňoval rozpory různých úrovní kultury - materiální a duchovní, intelektuální i zastřešující jiné druhy činnosti, což dodávalo jeho pojetí optimistický zvuk [147] . V roce 2007 vyšly první tři knihy Etymologií v překladu a s komentářem L. A. Kharitonova v ruštině. Současně byly publikovány články E. S. Krinitsyny; v roce 2011 vydala překlad vybraných dopisů Braulia ze Zaragozy, publikace obsahovala veškerou jejich korespondenci s Isidorem Sevilským [148] . V roce 2015 byla obhájena práce S. A. Voroncova, která dokazuje nezávislou a různorodou povahu Isidorovy recepce antického filozofického dědictví. S využitím prostředků gramatické a rétorické tradice mohl Isidor prezentovat svůj postoj v rozporuplných termínech v závislosti na cílech a publiku pojednání. Například význam výmluvnosti je popírán v Maximech, zlehčován ve druhé knize Diferenciací a uznáván v Etymologiích .
Podle M. Diaze y Diaze bylo do roku ve všech hlavních intelektuálních centrech Evropy k dispozici 800 kopií Etymologií [150] . „Etymologie“ citoval již anglosaský spisovatel Aldhelm na samém konci 7. století. Bede Ctihodný hojně používal Etymologie ve svých vlastních spisech. Encyklopedie měla významný dopad na vzdělávací program karolínské renesance : Isidorův rukopis byl v opatství Corby již v polovině 7. století. Popularizaci Etymologií značně usnadnili Alcuin a Rabanus Maurus , kteří okopírovali a citovali O povaze věcí a alegoriích Písma svatého [151] .
První napodobenina Isidorova kompendia – Liber Glossarum (nebo Glossarium Ansileubi ) – byla sestavena již v 8. století; velká část jeho obsahu byla přepsána z Etymologies. V době vrcholného středověku se „etymologie“ staly vzorem encyklopedického žánru. V roce 1053 Papias sestavil The Primal Foundation of Science ( Elementarium doctrinae rudimentum ), encyklopedickou referenční knihu uspořádanou v abecedním pořadí. Významná část jeho lemmat je vypůjčena z Etymologie a diferenciace. Na základě Etymologií sestavil ve 12. století Osburn z Gloucesteru Panormii (jinak Liber Derivationum ). Gugutius , arcibiskup z Ferrary – kolem roku 1200 sestavil slavný scholastický zákoník Liber Derivationum , také známý jako Magnae Derivationes a založený na dřívějším Osbernově stejnojmenném díle. Konečně v roce 1270 františkán Vilém z Bretaně sestavil Summa , slovník, který obsahoval výklad více než 2500 biblických pojmů; Etymologie tam byly citovány stovkykrát. Jednou z prvních tištěných knih, vydaných v roce 1460, byl katolík Janova Giovanni Balbi (sestaven v roce 1286), rovněž založený na spisech Isidora ze Sevilly. Kromě ucelených děl byly sestaveny i tematické sbírky obsahující výběry z jednotlivých knih Etymologií; mezi jejich autory patří Honorius Augustodunsky , Vincent z Beauvais , Brunetto Latini a někteří další [152] .
První seznam Isidorových děl podal jeho současník, biskup Braulio ze Saragosy , který uvedl 17 titulů, ale poznamenal, že existují i jiné texty ( Patrologia Latina , sv. 80, sl. 65-66). Isidorovy spisy byly populární po celý středověk a po vynálezu tisku byly opakovaně reprodukovány. První sebraná díla ve foliu se objevila v roce 1580 v Paříži, editoval Michel Sonnius . V roce 1599 bylo na základě rukopisů rodu Toledo připraveno podobné vydání ve Španělsku. Na základě této sbírky byla v roce 1601 připravena pařížská edice. L. Kharitonov označil sedmisvazkové vydání upravené Faustinem Arevalem (Řím, 1797-1803) za nejlepší vydání, bylo kompletně reprodukováno v Minhově latinské patologii ( v seznamu níže - PL), podle kterého jsou Isidorovy spisy obvykle citovány [ 153] . V Latinské patrologii zaujímá text sbírky Arévalo svazky 81-83 [154] , svazek 84 obsahuje materiály z provinčních církevních koncilů, včetně těch, které se konaly v době Isidora. Do dnešních dnů se zřejmě dochovala všechna nebo téměř všechna hlavní díla Isidora, ale jejich chronologie je samostatný, prakticky neřešitelný problém [155] .
Nový přístup ke studiu Isidora Sevilského, nastolený ve druhé polovině 20. století, si vyžádal moderní kritické edice jeho textů, které měly odrážet všechny možné nesrovnalosti v rukopisech a všechny paralely s jinými texty. Vzhledem k obrovskému množství rukopisů postupovala práce pomalu, od poloviny 19. století nevychází nový ucelený soubor Isidorových děl. V roce 1973 byl vyhlášen projekt vědecké edice Etymologies, v níž měla být každá kniha vydána jako samostatný svazek; měl být publikován „International Committee of Isidorian Studies“ (J. Fontaine, M. S. Diaz-y-Diaz , J. N. Hillgarth , B. Bischof ) [156] , projekt však nebyl dokončena až do konce implementována v 10. letech 20. století [157] .
Badatelé konvenčně rozdělují všechny Isidorovy spisy do tří skupin: teologické a biblické, historické a biografické a takzvané vědecké, v nichž hovoříme o široké škále problémů – od struktury vesmíru až po gramatická pojednání [158] . Značným problémem je typologie Isidorových děl, protože kreativně přistupoval k žánrům, přestože starověká a středověká literární tradice přistupovala k podobě díla velmi rigidně. Knihy Diferenciace, tradičně označované jako gramatické kompozice, tedy obsahují mnoho rysů encyklopedie [159] . „Etymologie“, téměř všechny připisované encyklopedickému žánru, spojují rysy naučného textu – vycházejícího z druhé knihy Cassiodorových „Institucí“ – a „erudovaného“ textu (definice S. Voroncova) [160] .
V článku A. Fokina , umístěném v „ Ortodoxní encyklopedii “, jsou Isidorova díla uvedena následovně [161] :
Ačkoli seznam biskupa Braulia ze Zaragozy nezmiňuje básnická díla, v rukopisech se dochovalo 27 epigramů datovaných rokem 604; jsou věnovány chvále církevních spisovatelů, včetně Origena , Augustina , Jana Zlatoústého , Cypriána z Kartága a dalších. Jsou psány distich v napodobování Martial , Prudentius a Venantius Fortunatus . Zachováno je také 8 dopisů Isidora ze Sevilly, z nichž 5 je adresováno Brauliovi ze Zaragozy [173] a napsáno v letech 610 až 633. Existují také padělané dopisy připisované Isidorovi [174] . Byla mu připisována i další díla, jejichž autorství nebylo prokázáno nebo je sporné. Například R. Grison se domníval, že „Disciplinární řád“ ( Institutionum disciplinae ) byl sepsán na počátku 8. století [175] , zatímco P. Richet je považoval za autentický [176] .
Isidore byl také připočítán se spisy: “Spor ctností a neřestí” ( Conflictus virtutum et vitiorum ); „Nabádání k sestře“ a „Vysvětlení Pentateuchu“, napsané ve Španělsku na konci 7. století; The Commentary on the Song of Songs, což je vlastně výňatek z Alcuinova komentáře ; "Výklad apokalypsy"; pojednání „O sedmi stupních služeb“ (V-VII století, vytvořené v Galii ); „Vyznání svatého Isidora“ a několik kázání [175] [177] .
Tematické stránky | ||||
---|---|---|---|---|
Slovníky a encyklopedie |
| |||
|