Legg, Jamesi

James Legg
Angličtina James Legge
Engraving from The Story of The LMS od C. Silvestera Horna (1904)
Datum narození	20. prosince 1815( 1815-12-20 )
Místo narození	Huntly (Skotsko)
Datum úmrtí	29. listopadu 1897 (81 let)( 1897-11-29 )
Místo smrti	Oxford
Země	Velká Británie
Vědecká sféra	Sinologie
Místo výkonu práce	Londýnská misijní společnost Oxfordská univerzita
Alma mater	aberdeenská univerzita Gymnázium Aberdeen [d]
Akademický titul	Doctor of Divinity honoris causa z New York University Master of Arts z Oxfordské univerzity Doktor práv z University of Edinburgh
Studenti	Wang Tao Hong Rengan
Známý jako	Překladatel konfuciánského kánonu do angličtiny
Ocenění a ceny	Prix Stanislas Julien (1875)
Mediální soubory na Wikimedia Commons

James legge _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ misionář . Patřil ke skotské kongregační církvi , byl ve službách mezidenominační londýnské misijní společnosti (1840-1873), zaměstnavatele Wang Tao a Hong Rengan . Několik let učil a řídil chlapeckou misionářskou školu v Hongkongu. V letech 1860-1873 se zabýval překladem „čínské klasiky“ do angličtiny. První profesor čínštiny na Oxfordské univerzitě (College of Corpus Christi , 1876-1897). Legge se stal prvním profesorem, který nebyl absolventem Oxfordu, nebyl členem Oxfordu, nebyl členem zavedené církve ; Corpus Christi College mu na základě jeho práce udělila naléhavý titul Master of Arts . Spolupracoval s Maxem Müllerem na vydání 50dílné série Sacred Books of the East .

James Legge byl jedním z prvních protestantských misionářů, kteří si uvědomili potřebu vědecké práce na památkách tradičního čínského náboženství a filozofie. Podle L. Fistera ( Hong Kong Baptist University ) Legg ve svých vědeckých pracích, publikovaných v době, kdy byl profesorem na Oxfordské univerzitě, prokázal misijní strategii pro přizpůsobení se klasické čínské kultuře [1] .

Raná léta, definice povolání (1815–1839)

Původ. Stát se

James Legg se narodil 20. prosince 1815 v Huntley jako čtvrtý a nejmladší syn 43letého obchodníka Ebenezera Legga. Jeho matka, rozená Elizabeth Cruikshank, zemřela, když byly Jamesovi dva roky, a on a jeho tři starší bratři (George, John a William) byli vychováni jejich nevlastní matkou Barbrou, rozenou Spence [2] [3] . Nejsilnější vliv na formování Jamesovy osobnosti měl jeho bratr George, o 13 let starší než on, který se stal knězem kongregační církve a učil na disentské škole. Intelektuální vývoj v rodině ovlivnil i jeho strýc Alexander Allen, který mluvil jak biblickými, tak moderními evropskými jazyky [4] . Jamesův počáteční výcvik byl náboženský pod vedením jeho otce a kněze jménem Kirk. Nedělní docházka do kostela byla povinná a ve farním kostele se nerespektovaly třídní rozdíly [5] . Až do věku 14 let studoval James na farní škole, ale pokročil jen málo, preferoval fyzickou aktivitu (včetně rybaření a pozorování ptáků v jejich přirozeném prostředí) a četbu literatury, která ho zajímala; k jeho rozvoji přispěl i soused, který znal mnoho skotských balad. Hůlková kázeň ve škole mu nevyhovovala a ve svých memoárech, napsaných ve věku 80 let, prohlásil, že „Kristova láska je lepší než Mojžíšův zákon “. Výchova vedla Leggovu ranou formaci religiozity a vnitřního přesvědčení v Božské přítomnosti, nalité do každého bodu vesmíru [6] [7] .

Ve 12 letech, když se James začal učit latinu, objevil talent na jazyky a překlady. Současně se snadno naučil „ Westminsterský katechismus “. Bylo rozhodnuto rozvinout jeho schopnosti, a tak byl Legg Jr. v roce 1829 poslán na Melvinovo gymnázium v Aberdeenu [pozn. 2] v naději, že získá stipendium pro vstup na univerzitu (rodina měla v té době finanční potíže). Výsledky získané ve zkouškách mu umožnily vstoupit na univerzitu, ale nestačily na stipendium a James přesvědčil svého otce, aby zaplatil další rok výuky na gymnáziu. Žil v domě bratra své nevlastní matky, reverenda Spence, a jeho hlavními školními přáteli byli bratři Milneové, synové misionáře v Číně, který poté spolupracoval s Jamesem, když sloužil na Dálném východě. Na Štědrý den roku 1830 Jamese na ulici srazil vozík a výsledné zlomeniny nohou byly tak vážné, že musel být poslán do Huntley a jeho rekonvalescence se dlouho protahovala. V období nucené nehybnosti dosáhl takového úspěchu v latině, že pro něj bylo snazší si v tomto jazyce dopisovat než v angličtině. Na jaře 1831 se vrátil do Aberdeenu, kde žil v pronajatém bytě a pilně studoval Buchananovy latinské dějiny Skotska a řecký jazyk. V těchto letech vstával ve tři ráno, aby v tichosti až do svítání pracoval na překladech; tento rytmus života udržel až do své smrti, ať už byl v jakékoli zemi [9] [10] .

Vysokoškolské vzdělání

Dva týdny před novými zkouškami na univerzitní stipendium, v listopadu 1831, byl James Legge těžce zraněn (měl otřes mozku a několik zlomených žeber) během protestů proti reformám premiéra Graye . Zúčastnil se však zkoušek, kde měl 97 soutěžících. Přes svůj špatný zdravotní stav a pomačkaný vzhled získal Legg prvotřídní stipendium (20 liber šterlinků za semestr) [pozn. 3] ke studiu na King's College. Vyšší vzdělání pokračovalo až do jara 1835. James se ukázal jako nadaný student, neustále vynikal v klasických jazycích (při zkouškách v prvním ročníku byl první v latině a druhý v řečtině) a vynikal v chemii, matematice, přírodní filozofii a morální filozofii. Protože už nebyl vázán přísnými náboženskými omezeními, pokusil se studovat zpěv a tanec, ale jak poznamenal ve svých pamětech, uvědomil si „naprostou nevhodnost“ pro tyto aktivity. Špatný sluch pro hudbu mu následně překážel ve zvládnutí tónů čínského jazyka. Také ho přitahovala beletrie a divadlo, ale obecně se James Legg nikdy nenechal unést bouřlivým studentským životem; nikdy nepochopil, v čem spočívá vzrušení z karetních her . Reverenda Spence však znepokojily Jamesovy výlety do divadla (na dramatizaci " Rob Roy " od Waltera Scotta ), dokonce mu vyhrožoval, že ho připraví o stipendium a otcovu přízeň. V tomto konfliktu zůstal Legg vítězem, ale ztratil zájem o divadlo. Na letní prázdniny roku 1832 se vrátil do Huntley a aby otestoval svou odolnost, ušel všech 38 mil pěšky, což mu trvalo 12 hodin. Pak pracoval ještě tvrději na matematice, protože očekával, že vyhraje Huttonovu absolventskou cenu, a přírodní vědy byly v programu, aby ji získaly. Ve druhém ročníku byl první v latině a řečtině a třetí v matematice a chemii [11] [12] .

V létě roku 1833 navštívil Huntley starší bratr George, který byl rektorem sboru v Bristolu , a Ebenezer Legge nejprve prohlásil, že by rád viděl Jamese jako misionáře. Legg Jr. se nepovažoval za „dobrého“ křesťana a věřil, že pouze spravedliví mohou nést Slovo Boží. Disidentské proudy skotského kalvinismu kladou velmi vysokou hodnotu na pocit vnitřní zkušenosti víry a jejího vyjádření ve způsobu života [13] . Ve třetím ročníku byl James Legge opět první v latině a třetí v přírodní filozofii (to jest ve fyzice), ale nezískal cenu v řečtině. V jeho korespondenci s bratrem Johnem se objevovala teologická témata, diskutovala zejména o možnosti smířit svobodnou vůli jednotlivce s božským předurčením. Na jaře 1834 začal systematicky číst skotské filozofy (zejména Browna a Stuarta ) a začal studovat hebrejštinu . Dále jeho otec poslal Jamese do Londýna, odkud se přestěhoval do Bristolu ke svému staršímu bratrovi a našel zde velký intelektuální kruh. George Legge dokonce najal Jamese učitele přírodní filozofie, aby se lépe připravil. Jeho hlavním cílem bylo vyhrát Huttonovo stipendium v hodnotě 15 liber (z toho polovinu v knihách). Zkoušky zahrnovaly řečtinu, latinu, matematiku, přírodní a morální filozofii a trvaly čtyři dny. Legg měl tři konkurenty; se mezi sebou dohodli, že vítěz koupí 6 lahví portského vína pro celou společnost . 19letý James Legge vyhrál, ale nikdy si nepředstavoval, jakou cestou se v životě vydá [14] [15] .

Volba povolání

Podle svého životopisce Normana Girardota si James Legge ve svých 20 letech spíše představoval, co dělat nechce. Neměl žádné podnikatelské schopnosti, nelákalo ho právo a medicína – nejváženější a nejvýnosnější z intelektuálních profesí té doby. Profesor na King's College Forbes mu nabídl místo jeho asistenta , což mu mohlo vynést profesuru klasické filologie a církevní farnost . Pozice vysoké školy však zahrnovala převod do státní Presbyterian Church of Scotland . Legge mladší po vzoru svého bratra George nechtěl zůstat ve své malé vlasti a farář Kirk v Huntley trval na vstupu do London Missionary Society [16] [17] .

Nerozhodnutý Legge Jr. se usadil v Aberdeenu a soukromě studoval francouzštinu a italštinu. Na radu svého bratra George se v létě 1835 James Legge přestěhoval přes Londýn do Blackburnu , kde získal místo učitele latiny na kongregační střední škole s platem 75 liber (6 935 v cenách roku 2020). V Lancashire Legg zapustil kořeny, vedení a studenti ho přijali vřele a přijatý plat stačil na doplnění knihovny. Zničené rodiny vlastníků půdy prodaly své sbírky téměř za nic a Leggův majetek se ukázal jako vzácná vydání: Euklides , vytištěný v roce 1570, a ještě vzácnější vydání Lactantius , Boethius a Erasmus , vytištěný v roce 1539. O Vánocích byl jeho plat zvýšen na 80 liber (7397). Legg se zřejmě domníval, že vyučování je pouze přípravnou fází pro něco jiného, a proto neopustil francouzštinu, italštinu a hebrejštinu [18] [19] .

V létě roku 1836 byl Legge přesvědčen, že žije podle standardů křesťanské víry, a rozhodl se stát knězem. Na volném místě probral své plány se svým otcem a bratrem Johnem a po Vánocích odešel z práce učitele. Až do září 1837 trávil čas se svým bratrem Georgem, studoval teologii a řečtinu pod jeho vedením , měsíčky v nedělní škole , načež nastoupil na Highbury teologickou nonkonformní vysokou školu v Londýně. Byl okamžitě přijat do třetího kurzu (ze čtyř), dostal zdarma stravu a celu, ale za všechno ostatní zaplatil 20 liber. Legg pilně studoval a o víkendech byli studenti posíláni kázat do vesnic a okolních měst, což umožňovalo vydělávat peníze. Ukázalo se, že Legg byl úspěšný kazatel a úřady mu předpovídaly kariéru kněze, rektor Wilson byl nepřátelský k jeho myšlence misionářské práce a trval na tom, aby James zůstal v Británii; za trest byl vyškrtnut ze seznamu vyslaných kazatelů. V květnu 1838 se James Legge přihlásil do London Missionary Society (LMS) [18] [20] .

Londýnská misijní společnost. Čínský jazyk a manželství

Legg začal studovat čínštinu ještě před svým jmenováním. Po začátku politiky sebeizolace říše Čching v roce 1757 bylo cizincům zakázáno učit se jazyk a vyvážet knihy a učební pomůcky. Obchodníci byli omezeni na znalost pidžinu , která nemohla nahradit plnou znalost jazyka. V celé Velké Británii byl v té době jediný člověk, který uměl ústně i písemně čínsky - Sir George Staunton . Legg měl k dispozici čínsko-latinské slovníky sestavené jezuitskou misií v 17. a 18. století. V roce 1839 se LMO podařilo vyslat Legga k misionáři Samuelu Kiddovi který se právě vrátil z Malacca a byl přijat na University College London . Kromě Jamese měl další dva studenty z LMO: William Milne - Leggův přítel z dětství a spolužák, a doktor Benjamin Hobson . Kidd přivezl z Číny šestisvazkový slovník Roberta Morrisona , 4595 stran, a vlastní překlad Nového zákona do čínštiny a také překlad náboženského pojednání, které napsal Milneův otec. Učili se po večerech několikrát týdně hodinu (Kidd byl vážně nemocný), studenti si sami procvičovali psaní a výslovnost. Legge nejprve navštívil Britskou knihovnu a pak si začal brát knihy o Číně domů a pracoval od 3 do 8 ráno. Kidd byl zběhlý v dialektu Fujianese , který se naučil od Huaqiao v Malacca. Podle M. Bomana byly příručky dostupné v Británii v roce 1839 pro výuku čínštiny téměř nepoužitelné [18] [21] .

25. května 1839 byl Legge vysvěcen na kněze a o pět dní později se oženil s Mary Isabellou Morisonovou, dcerou významného kongregačního služebníka a vydavatele Evangelical and Missionary Magazine Při svěcení se konala zkouška, které předsedal zástupce LMO George Legg - starší bratr, tchán Morison a profesor Kidd. Zkouška se scvrkla do odpovědí veřejnosti na následující otázky: „Co tě vedlo k závěru, že jsi křesťan?“ „Co tě motivovalo věnovat se práci misionáře mezi pohany?“ naplňovat svou službu? protokol o zkoušce měl asi 30 ručně psaných stran. V odpovědi na třetí otázku Legg uvedl, že nepatří do žádné školy ani party. Také uvedl, že jeho zesnulá matka volala z nebe, přiměla ho činit pokání z hříchů a lehkomyslnosti a obrátit se ke službě. Na poslední otázku Legg odpověděl, že význam Kristovy lásky a obětní smrti lze pohanům zprostředkovat pouze evangelijním jednáním všech křesťanů. Nejdůležitější je naučit se psát a mluvit jako přírodní Číňané a na stejné úrovni studovat jejich náboženství, filozofii a poezii [22] .

Až do srpna strávili James a Isabella Leggovi líbánky a rozloučili se se svými rodinami, protože s návratem z Číny nepočítali. Isabellini rodiče navštívili Huntley s novomanželi; poté odešli se svou dcerou do Londýna, zatímco James navštívil George v Leicesteru . Před odjezdem odepsal Jakub svůj podíl na dědictví bratrům [23] . LMO mu dávalo plat 300 £ ročně (27 740 £ ) , ale jeho cestovní výdaje, 50 £, musel být hrazen z vlastních prostředků [24] .

Mise do Číny (1839–1873)

Malacca

Anglie - Jáva - Malajsko

28. července 1839 se Leggové, Hobson a Milne plavili na plachetnici Eliza Stuart z Portsmouthu do Malacca : kvůli hrozící válce na Dálném východě se rozhodli držet je daleko od nepřátelství. V Malacca byla stanice LMS vedená reverendem Evansem a byla zde také Anglo-Chinese College . Plavba byla náročná: kvůli opačným větrům nebylo možné pět dní opustit Lamanšský průliv , v Biskajském zálivu manželé Leggovi onemocněli mořskou nemocí , ale James se později „unavil“. Mary si do deníku napsala, že v horku se její manžel rozhodně rozešel z těžkých černých šatů a předváděl slaměný klobouk a bílý bavlněný oblek. Plavba trvala pět měsíců; kráva a tele byla odvezena pro cestující, aby dostali čerstvé mléko, stejně jako kuřata na jídlo; v kajutě Leggů byla vana naplněná mořskou vodou. Misionáři pokračovali v hodinách čínštiny (učením se nazpaměť morrisonského překladu Bible v celých knihách), kázali týmu a konali nedělní bohoslužby. Posádka narazila na nejsilnější bouře, když se blížila k Jávě : všechny plachty byly roztrhané a jeden námořník byl spláchnut přes palubu. Na jiného námořníka spadla komoda a Hobson ho nedokázal zachránit. Přistáli na Jávě (v Angier ) 12. listopadu 1839. Do Batavie nebylo možné cestovat po souši , protože LMO pro to neumožňovalo vydávání pasu . Až když nizozemské úřady dokončily dokumenty, James a Mary Isabella navštívili 22. listopadu hlavní město Nizozemské Indie . Z Batavie museli cestovat po svých do Singapuru a teprve odtud do Malacca, což zvýšilo cestovní náklady o dalších 49 liber, nepočítaje 13 liber vynaložených na výlety po Jávě a přepravu zavazadel [25] [26] .

Vyslanci LMO byli vřele přivítáni Walterem Henrym Medhurstem který byl v Batavii od roku 1817 a dva roky předtím se setkal s Leggem při vysílání v Anglii. I přes 20letý věkový rozdíl našli Legge a Medhurst podobné názory a zájmy. V té době byl Medhurst nejlepším znalcem orientálních jazyků v LMO: mluvil plynně malajsky a dvěma dialekty čínštiny ( Fujian a kantonština ), pro první z nich vydal slovník v roce 1831. Jako nakladatel založil tiskárnu se souborem malajských a čínských typů [27] [28] . Medhurst vysvětlil Leggovi, že severský jazyk Guanhua , který studoval, je v zemích jižních moří málo známý, ale ukázalo se, že 24letý James dobře chápal význam „ Lun Yu “, který mu byl nabídnut během zkoušky. na misijní škole. Zde se Legg poprvé setkal s budoucím biskupem Williamem Booneem . Medhurst vysvětlil, že Morrisonův nekvalitní překlad Bible (byl doslovný, ale nenavazoval na řecký a hebrejský originál, ale na anglickou verzi King James Version ), byl silně závislý na starých jezuitských překladech a misionář se aktivně snažil vytvořit společný výbor s Američané jej opravit nebo dokonce vytvořit nový (dokončený až v roce 1850, tzv. „ Delegates Version "). Po příjezdu do Malacca (10. ledna 1840) se ukázalo, že Anglo-čínská kolej je v hlubokém úpadku, poskytuje pouze základní vzdělání, její absolventi často nerozuměli Písmu, navíc mezi nimi byli zástupci Triád studenti . S ředitelem vysoké školy Evansem si Legg okamžitě nevyvinul vztah. Mary Isabella byla v té době těhotná. To přinutilo Legga žádat od LMO náhradu cestovních výdajů ve výši ročního platu. V Londýně byli připraveni koupit pro něj farnost, aby výtěžek z něj mohl být poslán do Asie. Situaci komplikoval fakt, že město Malacca chátralo a čínští a britští podnikatelé, kteří mohli lobbovat za Leggovy zájmy, se přestěhovali do Singapuru. Leggova korespondence s LMO trvala 33 let a lze z ní (včetně přeposlaných účtů) získat mnoho informací o misionářském každodenním životě [27] [29] .

Mission of the London Society

Misijní stanice v Singapuru , Malacca a Penang byly klasifikovány jako „ultra-ganžské“ církevní provincie. Jeho velkou výhodou byla přítomnost čínské diaspory, nesvázané zákony Čching , které zakazovaly Evropanům a Číňanům učit se navzájem jazyky [30] . Nevýhodou bylo drsné tropické klima , ze kterého misionáři trpěli různými nemocemi (včetně hepatitidy , úplavice a malárie ), což způsobilo vysokou úmrtnost. Misionáři se často střetávali v různých názorech na jejich činnost, stejně jako v otázkách financování a vedení stanice [31] . Aby minimalizoval kontakt s Evansem, Legg studoval čínštinu 8 hodin denně a navíc 1 hodinu denně v malajštině, přičemž si stanovil za cíl být schopen pronášet kázání „domorodcům“ již v květnu. Rychle si uvědomil, že Fujian by byl užitečný pouze pro omezenou komunikaci s migranty v osadách Straits , zatímco guanhua byla potřebná pro kontakt se vzdělanými Číňany . To se překrývalo s každodenními útrapami: LMO musel převést 60 liber Leggovi za zařizování a najímání služebnictva, ale na tuto příležitost, o které se misionář náhodou dozvěděl, ani nevaroval. Korespondence s Londýnem byla velmi drahá: až do roku 1840 v Británii a jejích koloniích platil za poštovné příjemce, nikoli odesílatel. Po reformě, kdy bylo poštovné podle váhy, cestoval dopis o hmotnosti 1 unce z Kantonu do Londýna po dobu nejméně tří měsíců (přes Kalkatu a po souši přes Suezskou šíji ) a stál 7s 9d (asi 37 liber v cenách roku 2020). Legg spočítal, že ho korespondence stála 1 £ nebo 2 £ měsíčně, což je zatěžující výdaj [32] .

V březnu 1840 postihla Legga těžká střevní porucha, z níž se však dokázal dostat. V dopisech svým příbuzným upozorňoval, jak vařit domácí marmeládu, aby se cestou nezkazila (a očekával, že dostane balíčky s domácími pochoutkami), a informoval také o pozorováních tropického ptactva. Stal se blízkými přáteli s vysokoškolským studentem He Jinshanem ( Leggův přepis Ho Tsunsheen ) a začal se zajímat o Třináct knih . Legg pilně kázal, i když špatně ovládal jazyk, a Mary Isabella učila třídu pro osm čínských dívek, kde je učila šití, domácí ekonomiku a angličtinu. Dne 27. srpna porodila dceru Elizu Elspeth; porod byl náročný a trvalo téměř dva měsíce, než se zotavil. Navzdory tomu Legg aktivně uvažoval o další strategii a došel k závěru, že po skončení války v Číně bude potřeba vysokou školu přemístit na její území a dramaticky zvýšit úroveň vzdělání. Evans také vedl základní čínskou jazykovou školu pro čínské malajské mesticy a Legg zjistil, že jeho studenti nerozumějí znakům a najatí Číňané se jako učitelé nehodí. V říjnu byla Leggova zpráva a úvahy zaslány LMO, což eskalovalo konflikt s Evansem. Třetí stranou v něm byl anglikánský kněz Josiah Hughes, jehož bohoslužby a kázání Leggové ignorovali, a konal kongregační bohoslužby nejprve doma a pak na koleji; také nenavštěvovali sobotní bohoslužby [pozn. 4] . Evans také požadoval, aby Legge učil čínštinu v angličtině a neztrácel čas učením se zbytečného dialektu (v tomto měl podle M. Bomana Evans pravdu). V září Legg zaslal LMO extrémně silný dopis, v němž obvinil vedení ze skrývání faktů a neefektivnosti, a v říjnu jej doplnil zdůvodněním počátečního utopismu vysokoškolského projektu. Evanse navíc obvinil z nesouladu s tituly „ředitel“ a „profesor“, za což dostal dvojnásobný plat. V říjnu už spolu nemluvili a nezbytná komunikace probíhala písemně. Evans ve své zprávě zase obvinil Legga ze zhoršující se morálky na stanici. 24. listopadu zemřel na choleru (Hughes zemřel ještě dříve ze stejného důvodu); poté Legg napsal leták v čínštině, který distribuoval mezi místní - to byla jednoduchá doporučení, jak se chovat při epidemii [34] .

Legg je učitel. První překlady

V roce 1841 trvalo Leggovi více než půl roku, než obdržel případy (které se ukázaly být v naprostém nepořádku, uspořádání účtů a splácení dluhů se vlekly až do března 1842) a reorganizace práce stanice. Když Legg na koleji našel pouze 12 studentů, převedl nové rekruty na tříletou smlouvu, vybudoval si vztahy se svými rodiči a v srpnu už bylo ve škole 40 studentů a misionář došel k závěru, že by mohl snadno naverbovat 100 studentů. Studenti poprvé prokázali čtenářské dovednosti v angličtině a konverzační komunikaci, zvládli aritmetiku ve svazku učebnice a mohli složit veřejné zkoušky. Studijní praxe však Legga stále více přesvědčovala o nesmyslnosti vysoké školy pro Číňany mimo Čínu. Ve zprávě LMO uvedl absenci jak konvertitů, tak vyhlídky na kázání [35] .

V lednu 1842 zůstal Legg jediným misionářem v Malacca, protože LMO nemohl poslat personál, který požadoval, a zbývající kaplan Werth (Němec podle národnosti) trpěl hepatitidou a musel co nejdříve opustit tropy. Mise ztratila svého jediného specialistu na malajský jazyk. Legg navrhl jmenovat čínského konvertitu, He Jinshan ( čínsky: 何进善, 1817-1871) , aby ho nahradil . 5] , absolvent Anglo-Chinese College s doporučením, aby byl vysvěcen na jáhna . Legg a On pravidelně s určitým úspěchem kázali na trhu. Kázání o Čching -mingu mělo ohlas , ve kterém misionáři vysvětlovali pravou synovskou zbožnost na příkladech Písma. He Jinshan byl o dva roky mladší než sám Legg, byl původem z Guangzhou , již získal tradiční čínské vzdělání. Zpočátku byl přijat jako korektor v misijní tiskárně (jeho otec tam pracoval jako řezbář dřeva ); Nějakou dobu žil v Kalkatě , kde se vyučil lékárníkem a naučil se anglicky. Legge, který v něm objevil velké schopnosti, ho začal učit evropské historii a matematice, stejně jako řečtinu a hebrejštinu a studoval s ním katechismus . Po dvou letech studia mohl Ho číst Starý zákon v hebrejštině a Nový zákon v řečtině. Legge ve svých zprávách trval na tom, že by se měl zapojit do seriózního misijního projektu, a požádal o finanční prostředky na sestavení hebrejsko-čínského slovníku pro budoucí překlady Písma a také sady hebrejských písem pro tiskárnu. Trval také na nedokonalosti existujících překladů Bible s odkazem na zkušenosti z čínské katecheze dospělých. Legg, Ho a americký misionář David Abil vydali v roce 1841 malou knihu A anglického, malajského a čínského jazyka; Pochopení lidových idiomů Hok-keen a kantonského dialektu , který zahrnoval paralelní fráze pro základní vzdělání v angličtině, malajštině a čínštině (poslední v hieroglyfech a latinském přepisu ve dvou dialektech) [37] [38] . Současně se nejprve pokusil pracovat na textu „ Shu jing “: Přeložil do angličtiny a Legg četl jeho poznámky paralelně s originálem, aby zlepšil znalost klasického jazyka a upravil překlad. Rychle nabyl přesvědčení, že překlad by vyžadoval samostatnou vědeckou studii, a to by vyžadovalo člověka, který by stejně plynule anglicky a literární čínštinou, a tuto myšlenku prozatím opustil. Místo toho vzali v té době nejnovější román The Toulky císaře Ching Tih v Këang Nan 1832 [pozn. 6] , který byl přezkoumán v červencovém čísle 1840 The Chinese Repository . Pracovali podle stejného schématu: Překládal do angličtiny, Legg zkontroloval překlad s původním textem. Kompletní překlad románu se objevil v Londýně v roce 1843, s He uveden jako „Tkin Shen“ a Legg jako autor předmluvy. Vydání románu vyvolalo útoky kolegů za „frivolní ztrátu času“, zatímco M. Boman naznačil, že Legg měl již v té době plán na propagaci čínské kultury na Západě [36] [40] [41] .

Leggovy velké plány s He Jinshanem byly zmařeny, když byl přistižen při cizoložství s Číňankou – manželkou jednoho z konvertitů. Legge vysoce oceňoval posvátnost manželství a vnitřní čistotu; ve skotské kongregační církvi byly takové incidenty vyřešeny setkáním starších a pilířů místní společnosti, kteří měli vést vyšetřování a vynést rozsudek. Legg byl ochoten Mu odpustit ve jménu respektu k jeho talentu a práci na slovníku a vyšetřování ukázalo, že „není pokušitel, ale sofistikovaný“, protože žena měla jiné milence ještě před Leggovým příchodem do Malacca. Shromáždění se rozhodlo zakázat Mu chodit ke službě a ke svátosti až do úplného pokání. Brzy se vrátil do Kantonu na žádost svých rodičů, kteří ho donutili oženit se s dívkou, s níž byl spiknut jako dítě [42] .

První pobyt v Hong Kongu

Rozhodnutí o přesunu

9. května 1842 porodila Mary Isabella Legge svou druhou dceru Mary a znovu se zotavovala několik měsíců po porodu. James sám trpěl záchvaty malárie a střevními infekcemi, ale obecně byl dostatečně čilý na každodenní aktivity. Nejstarší dcera Eliza, které bylo dva a půl roku, kromě rodné angličtiny blábolila portugalsky, malajsky a čínsky. 23. července 1842 udělila New York University Leggovi a reverendovi Bridgmanovi (vydavatel The Chinese Repository) čestný doktorát bohosloví ; stalo se tak pravděpodobně na doporučení misionáře Ebila a základem se stalo vydání Lexilogu. Univerzita ve svém rozhodnutí vyzdvihla Leggův „význačný literární úspěch a zbožnost“ [43] . Předtím Legg ve zprávě LMO opět napsal, že nestoriánské mise byla ve středověké Číně úspěšná, protože její účastníci byli „rodilí Východňané“ a ovlivnili nejen mysl svých farníků, ale také demonstrovali způsob života. Hlavním jazykem v Malacca byla malajština a Číňané byli menšinou. I když „prvotřídní čínský vědec“ může být vychován ve smíšeném kulturním prostředí, jeho možnosti v Číně budou omezeny jeho zámořským původem. Legge se pokusil utvářet veřejné mínění: když přišly další zprávy z fronty První opiové války , vyvěsil na zeď mise shrnutí v čínském překladu. Po podepsání Nanjingské smlouvy Legge trval na tom, že vysoká škola by měla být okamžitě přesunuta do Kantonu, Nanjingu nebo dokonce Pekingu, protože to byli dvojjazyční Číňané, kdo by byl nejúčinnějšími misionáři [44] . Když bylo jasné, že to není možné, v září 1842 se Legg začal rozčilovat o přestěhování do Hongkongu : otevření čínského trhu vedlo k vylidnění Malacca - britské jednotky byly přesunuty do Číny (mise si předtím pronajala své domy pro důstojníky k pobytu) a čínští obchodníci a huaqiao se přesunuli na nové obchodní cesty. Britská vláda se navíc chystala zrušit roční dotaci 1200 mexických dolarů , protože za 8 let svých plateb vysoká škola neudělila titul žádnému překladateli [45] .

Na konci září 1842, Legge začal připravovat stěhování vysoké školy do Hong Kongu a jeho sloučení s Brown School . 31. prosince 1842 vydalo LMO oficiální oběžník nařizující rychlý přesun všech „čínských“ misionářů do Hongkongu s uzavřením stanic v Penangu, Malacca a Batavii; musela se přestěhovat i tiskárna. Bylo nutné svolat všeobecnou misijní konferenci k vypracování plánů dalšího postupu: v Londýně oznámili, že rozpočet misie není určen na studium čínské literatury. Kvůli sezóně tajfunu se zaměstnanci školy a Leggova rodina s veškerým majetkem (včetně tiskáren , slévárny písma a mléčného skotu) 9. května 1843 plavili do Hongkongu. Museli jsme se stěhovat s přestupem v Singapuru, který stál 542 mexických dolarů. Začátkem července všichni dorazili do Macaa na Jardine Matheson & Co. “ a přesun do Hong Kongu se uskutečnil 6. července. Ostrov se teprve začínal rozvíjet, bylo nutné znovu vytvořit misi a vysokou školu, rekrutovat studenty; pošta byla z metropole doručována pouze dvakrát ročně složitými objížďkami. 8. srpna byl Hongkong zpustošen silným tajfunem a v polovině měsíce začala epidemie zhoubné malárie, před níž bohatí obyvatelé uprchli do Macaa a Kantonu. V nedalekém Sia - menu řádily neštovice a cholera .

Těžký začátek

Misionáři požádali správce Hongkongu, sira Henryho Pottingera , o grant na založení misie a Anglo-čínské vysoké školy. Místo by mělo být dostatečně velké, aby se do něj vešly učebny, ubytovna, byty pro dva nebo tři misionáře s rodinami a tiskárna. Legg se měl stát ředitelem a šéfem správní rady - John Morrison . Petice oznamovala ambiciózní plán rekrutovat absolventy misionářských škol v otevřených přístavech na vysokou školu; kromě toho měla vysoká škola učit čínštinu Evropany – dospělé i děti. Morrison, aniž by čekal na odpověď, věnoval vysoké škole 1 000 dolarů, počítal s obnovením dotace z Londýna. 18. srpna administrátor Pottinger žádost zamítl. Poté Legg a jeho kolegové rychle přepracovali projekt a zdůraznili teologické vzdělání čínských protestantských kněží; vysoká škola měla být přestavěna na teologický seminář LMO v Číně. Plán zřídit základní školy pro výuku čínštiny v angličtině však zůstal nezměněn; misionáři použili prostředky z prodeje nemovitostí v Malacca. Podrobná zpráva byla zaslána do Londýna dne 26. srpna, LMO do té doby získalo dary ve výši 5 424 liber na rozšíření mise v Číně. Legg a Morrison (který byl těžce nemocný malárií) se obávali plánů LMO přesunout seminář do Šanghaje , protože se mylně věřilo, že Hongkong se nebude rozvíjet. Legge, Morrison a Medhurst se postavili proti těmto plánům a tvrdili, že katolická misie v Šanghaji bude silně konkurovat a že nebude možné vyhnout se tlaku čínských úřadů [47] .

Všechny tyto problémy se odvíjely na pozadí boje členů mise o fyzické přežití. Hongkongský ostrov se hemžil bažinami malárie a nedostatek kanalizace vedl k pravidelným propuknutím tyfu a cholery . Odhaduje se, že v prvním roce existence kolonie zemřelo na epidemie 24 % armády a 10 % civilního obyvatelstva. Legg se mylně domníval, že je imunní vůči malárii, ale způsobilo mu to jaterní komplikace; navíc málem oslepl z předávkování chininem . 29. srpna 1843 zemřel 28letý John Morrison na šestidenní záchvat malárie. To zpochybnilo další existenci mise, protože Morrison byl jediný, jehož autorita pro úřady něco znamenala. 24. října zemřel tiskař Dyer na malárii, což znemožnilo rozvoj nakladatelství: Medhurst se usadil v šanghajské misi a poté málem zemřel spolu s lodí vyslanou na Jávu [48] . V říjnu 1843 onemocněla těhotná Mary Isabella Legge malárií a její syn o hodinu později zemřel. Dvouletá dcera Mary trpěla dva měsíce úplavicí a Legg o Vánocích napsal, že je „stále v rukou Páně“. The Mission tou dobou měla vlastní dům na Rue Aguilar, za který museli platit 130 dolarů měsíčně, což byla naprosto neúnosná částka. Medhurstova žena a děti tam bydlely s Leggovými. Plat byl 300 liber ročně (přibližně 1 500 $), plus příspěvek 10 liber na každé z dětí. LMO poskytlo grant ve výši 50 liber na léčebné výlohy. Obsah dojnice stál 6 dolarů měsíčně. Téměř celý rok 1844 byla celá rodina Leggů postižena nemocemi: hlava rodiny trpěla jaterní kolikou, teplota neklesala a v říjnu horečka neustoupila šest týdnů v řadě. Po evakuaci do Macaa se navíc James Legg nachladil a krizi pomohl překonat až odchod Hobsonova kolegy. 15. února 1845 porodila Mary Isabella mrtvého chlapce [49] .

Za těchto podmínek musel Legg prokázat potřebu vysoké školy v Hongkongu (jehož čínská populace již tvořila více než 10 000 lidí), aby porazil financování z Londýna - Morrison to předtím udělal. Byla vytvořena 15členná misijní konference, která se potýkala s otázkami přímého překladu Písma z původního jazyka a rozvoje standardní teologické terminologie v čínštině, která zůstala nevyřešena dalších 60 let [50] .

Misionářské dílo

V lednu 1844 se Leggovi podařilo koupit v aukci dva sousední pozemky za 105 GBP každý na 75 let pronájmu za 44 GBP 10s ročně. Stavební náklady činily dalších 4 580 $, včetně samostatného domu pro He Jinshana a nového učitele angličtiny Gillespieho. Pro Legga byl poskytnut třípokojový byt, jídelna byla společná pro všechny. Pro kostel a tiskárnu už nebylo místo a domy se musely pro tento účel pronajímat na čínském bazaru. Tam měl na starosti tiskárnu Liang Fa , ve které byl odhalen dar kazatele; a litograf Qu Yaan (lépe známý jako Keuh Agong ) byl umístěn se svou rodinou v misijní nemocnici. Liangovi bylo vypláceno 20 $ měsíčně a Qu 10,50 $ z prostředků mise. Uprostřed výstavby LMO „silně odrazovalo“ od výstavby samostatné budovy mise, ale Legg zajistil rozhodnutí správní rady příznivé pro jeho plány. Došlo dokonce ke konfliktu s Medhurstem, který měl zájem přesunout misi do Šanghaje. Přesto byly všechny potíže překonány a v roce 1845 byla Anglo-čínská vysoká škola a nakladatelství plně funkční, a to i přes nevoli koloniálních úřadů. Současně Legg dával lekce osmnácti čínským chlapcům od října 1843, učil jak v angličtině, tak v kantonštině . Nabyl přesvědčení, že místní obyvatelé jsou vůči výchově dívek extrémně nepřátelští, považovali to za podkopávání konfuciánských základů [51] .

V dubnu 1844 dorazili se souhlasem rodičů do Hongkongu dva nejlepší Leggovi studenti z Malacca: Wu Wenxiu ( Ng Asow ) a Li Jinlin ( Le Kumlin ), brzy se k nim přidal třetí - Sun Fojian ( Song Hoot-kiem ). Misionář měl velké plány udělat z nich kazatele, takže studovali individuálně a byli odděleni od ostatních studentů, většinou mladších [52] [53] . V témže roce začal Legge doma cvičit návštěvy svých farníků, což vyžadovalo jak velký takt, tak hlubokou znalost psychologie Číňanů a vytrvalost, tato práce vyžadovala minimálně dvě hodiny denně. Legg dokázal dokonale zvládnout konverzační kantonštinu, kterou ovládal lépe než kterýkoli z misionářů. Třikrát týdně tiskl Ťin-šan letáky s hrubým shrnutím kázání a texty čtení textů z Bible a chvalozpěvů, aby farníci rozuměli tomu, co bylo řečeno. V neděli však Legg hostil anglicky mluvící, Číňany i Evropany. V září 1844 Legg poprvé navštívil Guangzhou, kde komunikoval s mnoha lidmi a po celých 10 dní se nikdy nesetkal s nepřátelstvím ze strany obyčejných lidí ani úřadů. V roce 1845 Legg získal 4 000 dolarů, koupil pozemky a do června postavil unionistický kostel otevřený všem protestantským denominacím, etnikům a rasám. Poté, co úřady Qing povolily zakládat křesťanská kultovní setkání v otevřených přístavech, Legg okamžitě poslal Liang Fa do Kantonu. V té době už bylo jasné, že se britští a američtí misionáři navzájem vnímali jako konkurenti a dokonce otevřeli dvě různé lékařské instituce [54] .

Dva roky v Anglii, návrat do Hong Kongu

V roce 1845 byl Legge na pokraji smrti. 19. listopadu byl misionář v bezvědomí – byl nemocný úplavicí, měl postižená játra a ledviny – převezen na palubu lodi „Duke of Portland“. S ním šla Mary Isabella, jejich dvě dcery, čínská chůva Zhang Ache a studenti Li Jinglin, Song Fojian a Wu Wenxiu. Kapitán lodi odhadl jízdné a údržbu na cestě na 200 liber št. ( 17 950 ); Na cestu se vydaly i čtyři děti misionáře Stronacha a také nemocná manželka dalšího misionáře, který se do Británie živý nedostal. 29letý Legg ze zásady neodnesl knihovnu, nábytek a stříbro [55] .

Během pětiměsíční plavby v oceánu se Legge poněkud fyzicky zotavil, ale byl v depresi a neočekával, že se vrátí do Číny. Londýnská misijní společnost ho aktivně angažovala, aby objasnil skutečný stav věcí v čínské misii, protože počet pokřtěných byl zanedbatelný a toto číslo bylo považováno za hlavní ukazatel efektivní práce. Po setkání s vedením Legg přesvědčil LMO, aby povolila misijní stanici v Kantonu, dívčí školu v Hongkongu a sbírky v Unionistické církvi, aby mohl být podporován kněz. Legge čelil důsledkům rozkolu v kongregacionalistech ve Skotsku, kteří vytvořili novou svobodnou církev, která také chtěla být zastoupena v LMO [56] . Legge se poté vrátil do své vlasti ve Skotsku, kde využil své rekonvalescence k hlubokému zamyšlení nad Písmem a myšlenkami, které se za ním skrývaly. Tři čínští studenti byli umístěni do Huntly v Ebenezer Leggově domě, aby se připravili na přijetí do Gordon School , jejímž hlavním učitelem byl Leggův dlouholetý mentor John Hill. Veřejně pokřtil Číňany s velkým davem lidí. V roce 1846 utrpěla Zhang Ache vážné zlomeniny, když vytáhla Elizu Leggovou zpod kol vozu; Mary byla také zraněna a byla znovu těhotná. Nakonec byli všichni odvezeni na farmu, která patřila Leggovu otci. Do konce roku se James zotavil natolik, že byl schopen pronést tři kázání ve Stirlingu za jeden den. Ve stejném roce dal Legg své dcery Elizu a Mary do " Akademie " v Dollar . Rekordem pro kazatele byl květen 1847, kdy Legge uspořádal 24 setkání s farníky ve Skotsku a Anglii, kde hovořil o misii v Číně, a jednou přilákal publikum 2500 lidí. Pár se přestěhoval do Londýna; v hlavním městě se narodila třetí dcera Ann Murrayová, ale matka i dcera byly po porodu extrémně slabé a nemohly se hýbat. Když Wu, Lin a Song v prosinci 1847 dokončili školní docházku, Legge je naverboval do práce a proměnil svá vystoupení v jakési show, které měly v Londýně velký úspěch. Občas se za představení vybralo až 100 GBP (asi 9 000 GBP v cenách roku 2020), které byly použity na nákup knih pro misijní knihovnu v Hong Kongu, lékařské potřeby a nástroje pro Hobsona a další. Peníze byly potřeba i doma : rodina Morisonových byla na pokraji bankrotu kvůli finanční katastrofě Maryina bratra v Tasmánii ; peníze byly požadovány také na splacení dluhů Alexandrova synovce (syna George Legga) [57] .

V únoru 1848 Leggova tchyně, aniž by ho informovala, získala prostřednictvím Dr. Morisona soukromou audienci u tří čínských studentů, nejprve u prince Alberta a poté u královny Viktorie . Schůzka se konala 9. února 1848 a Číňané „byli v rozpacích více než v době křtu“; jejich misionářský rádce byl také zděšen. Královna a princ Consort se živě zajímali o čínské záležitosti. Leggův tchán udělal velkou reklamní kampaň a na titulní stranu svého časopisu umístil obrázek LMO Church v Hong Kongu. Také zpráva o publiku a portrét tří mladých Číňanů vyšla v Illustrated London News [58] [ 59] . Pro každého z čínských studentů - Wu, Lin a Song - se podařilo získat finanční prostředky na seminářové vzdělávání (25 liber ročně): z nedělní školy Mayberley v Londýně, ministr ze Stratfordu nad Avonou a skupina dobrodinců z Yorkshiru . Bylo také možné navýšit počet stipendistů, pokud se našli vhodní podle jejich schopností [60] .

6. dubna 1848 se rodina Legge, jejich studenti a služebnictvo vydali na plavbu do Číny na škuneru Pherozepora, který také vezl velkou skupinu misionářů a jejich rodin. Cesta do Hongkongu trvala čtyři měsíce [61] . Legge cestou přemýšlel o efektivním kázání Číňanů a psal jednoduché texty nikoli v hieroglyfech, ale v latinských přepisech kantonštiny. Poznámky, které si dělal při návštěvě farníků, James Legg analyzoval se svými čínskými studenty a připravil materiály pro kantonský slovník. Dospěl také k závěru, že by měl ovládat klasickou čínštinu a začít komunikovat s vysoce vzdělanými Číňany z vyšších vrstev. Převzal gramatiku Premar a zároveň se seznámil s naukou figurativismu [62] . Zatímco byla umístěna v Angieru 4. července 1848, Leggova chůva dětí Zhang Ache, která se nikdy nezotavila ze svých zranění ve Skotsku, zemřela. Na cestě ze Singapuru do Hongkongu vypukl na škuneru požár. V důsledku toho dorazili do Hongkongu 22. července, téměř s měsíčním zpožděním. Situace byla nepříznivá: Guangzhou bylo opět uzavřeno pro cizince, šuškalo se o nové válce. To vedlo k poklesu obchodu, navíc mnoho Číňanů emigrovalo do Kalifornie (tam začala „ zlatá horečka “) nebo byli najímáni jako kuli na tichomořských ostrovech a v zemích Jižní Ameriky [63] .

Pokračování mise v Hong Kongu

Konflikty v rámci mise a kolem ní

V Hongkongu Legge zase vedl internátní školu pro Číňany, nakladatelství, seminář Anglo-Chinese College a všeobecnou školu Victoria Free School. Ve škole bylo 25 studentů a ke třem studentům přivezeným z Anglie přibylo dalších pět. Jako obvykle se od tří hodin ráno až do snídaně zabýval svými sinologickými záležitostmi [64] . 30. srpna 1848 odjeli misionáři do Kantonu a o den později začal silný tajfun, který zuřil 5 dní a způsobil těžké škody celému Guangdongu a Hongkongu. Leggovi a jeho kamarádům se však podařilo najít bezpečné útočiště, kde přečkali bouři. Po svém návratu musel James pohřbít svou nejmladší dceru Ann, která dobře vydržela námořní cestu z Anglie do Číny, ale zemřela na přechodnou úplavici 10. září ve věku sedmi měsíců. Legge sám trpěl horečkou, ale o budoucnost mise musel bojovat: specialisté vyslaní z Anglie byli pro svou práci naprosto nevhodní. Poslán do Xiamenu, Hyslop málem zemřel při tajfunu a Gillespie v Kantonu nemohl vyjednat pronájem kliniky. Obráběcí stroje a písma v tiskařském lisu byly značně opotřebované. To vše se rozvinulo na pozadí akutní finanční krize v LMO; od ledna 1849 nesměl plat misionáře přesáhnout 300 liber ročně ( 30 500 liber v cenách roku 2020). Mise se okamžitě začala hádat o rozdělení rozpočtu [65] .

Když se práce mise stala rutinou, většinu Leggových let 1849-1851 zaměstnávaly diskuse o metodách překládání Písma do čínštiny (takzvaná „ verze pro delegáty ) a předávání jména Božího. Medhurst v roce 1852 zveřejnil v Šanghaji Nový zákon „Verze delegátů“, což vyvolalo silný odpor mnoha misí, a Legg v této situaci vyzval vedení LMO, aby projekt podpořilo [66] . Ve stejném roce 1852 publikoval obsáhlý přehled čínských představ o božském a možnostech překladu západní teistické terminologie [67] . Souběžně s tím se rozvinul Leggův konflikt s Karlem Gutzlafem , německým misionářem, který vytvořil „Křesťanskou unii“ složenou z konvertovaných Číňanů a více připomínající tajnou společnost a aktivně se zapojil do sebepropagace, což přilákalo velké finanční prostředky (po jeho smrti v r. 1851 zdědila vdova 50 000 stříbrných dolarů) [68] . Přímo se střetli kvůli policejnímu incidentu z 15. září 1848, kdy anglická policie zahájila palbu na čínského obchodníka s opiem, byli zabiti a zraněni. Hutzlaf byl prvním tlumočníkem, ale Legg byl přemluven hlavním koronerem kolonie, aby si svědectví znovu přečetl, a Legg odhalil chyby, které případ od základu změnily [69] .

V roce 1849 LMO zkrachovalo, načež Legg založil vlastní školu a vzal studenty z Anglo-Chinese College. V denních třídách měl 45 chlapců, jejichž rodiče platili 2 dolary měsíčně, a Mary Isabella Leggová učila malou třídu pro dívky. V internátní škole bylo 50 chlapců, nad nimiž měl na starosti lékařský misionář Julius Hirschberg. Vzhledem k tomu, že ve všech deseti misionářských školách v Hongkongu bylo pouze 165 žáků, naznačují tato čísla Leggův pokrok. V roce 1856 musel Legg zavřít internátní školu pro chlapce, ale zůstala dívčí škola, kterou řídila manželka nově příchozího misionáře Chalmerse [70] . Po celou tu dobu se Legg zabýval překlady každý den od 3 hodin ráno a úzkostlivě studoval Třináct knih s tradičními komentáři. Jeho hlavním úkolem v té době bylo studovat frekvenci používání výrazu „Shandi“ ( čínsky trad. 上帝, pinyin Shàngdì ) a určit náboženské představy Číňanů ve starověku [71]

Smrt Mary Isabella Legge

Během těhotenství v roce 1850 Mary Isabella onemocněla; 23. srpna porodila své šesté dítě - dceru Emmu Folger, která byla dostatečně silná a po porodu přežila. Zbývající dvě dcery tentýž rok spalničky a černý kašel přežily . Na začátku roku 1851 se Mary Legge neuzdravila, 10letá Eliza byla také nemocná, a tak s nimi James podnikl čtyřtýdenní plavbu do Xiamenu, aby se uzdravil mořským vzduchem; Hobson trval na poslání dívek do Anglie. V červnu 1851 se Mariin stav stal kritickým, Hobson trval na tom, že by měla opustit Hongkong, ale podařilo se mu na chvíli stabilizovat své zdraví. Legg nemohl dělat věci rychle, počítal s tím, že se všichni v zimě vrátí společně; v listopadu se stav Mary Isabelly opět stal vážným. Legg požadoval nahrazení rektora unionistické církve a vzhledem k tomu, že ekonomická situace Hongkongu byla ohrožující, navrhl přesunout misi do Kantonu. 28. prosince 1851 byla většina Hongkongu zničena masivním požárem, který začal v čínské čtvrti, rodiny osmi čínských misijních pracovníků přišly o veškerý majetek a Legg jim poskytl úkryt [72] .

Celá ta léta byla rodina misionáře pronásledována chudobou. Od roku 1849 byl Leggův plat 300 liber ročně (120 mexických dolarů měsíčně), což velmi chybělo vzhledem k potřebě přestavět město a misi. V jedné ze zpráv napsal, že byl nucen použít prostředky ze svého spořicího účtu, které klesly ze 120 liber na třicet. Šestatřicetiletý Legg již nemohl platit 23 liber ročně na životní pojistce , kterou měl již 12. rok v řadě. Ředitelství LMO se rozhodlo kompenzovat tyto náklady grantem ve výši 25 liber ročně [73] .

V březnu 1852 Mary Isabella otěhotněla posedmé a její stav vyvolal obavy až v září. Začátkem října již nemohla přijímat potravu a po 10. říjnu se zvracení a průjem staly nepřetržitým, což vedlo k předčasnému porodu v noci na 17. října. Hobsonová nedokázala zastavit krvácení a v neděli v půl šesté ráno ve věku 35 let zemřela. Byla pohřbena se svou novorozenou dcerou Annie na koloniálním hřbitově [74] . Přeživší dcery – Elizu, Mary a dvouletou Emmu – poslal Legge v březnu 1853 do Anglie pod péči paní Muirheadové a čínského páru. Starší dcery se ujali jejich prarodiče Morison, Emmu měl vychovávat její strýc, bratr Jamese Legga John [75] .

Legg and the Taiping Rebellion

První zprávy o čínských „ ctitelích “, kteří používali misionářské překlady Bible, se objevují v Leggově korespondenci kolem roku 1850. Taipingské povstání paradoxně vdechlo život kolonii Hong Kong: silná ofenzíva v Guangdongu a Guangxi vedla k útěku bohatých vlastníků půdy a obchodníků na ostrov, kteří přinášeli kapitál, nakupovali nemovitosti a přispívali k rozvoji ekonomiky v každé zemi. možný způsob. Misionáři zpočátku rebelům sympatizovali, Medhurst zveřejnil stručnou historii hnutí Taiping již na konci roku 1852 a napsal, že vůdce rebelů Hong Xiuquan poslouchal křesťanská kázání Liang Fa a četl brožury, které publikoval. Ve dnech 9. až 15. září 1853 navštívil Leggův spolužák Milne tábor Taipingů, kteří obléhali Šanghaj. Během útoku na Xiamen v roce 1853 lékař LMO Hirschberg léčil příznivce Qing i Taiping. Sám Legg se snažil navštívit Nanjing , který se stal hlavním městem státu Taiping, a poslal několik svých čínských studentů přes Šanghaj jako poslance, ale tato mise skončila neúspěchem. Nakonec Legg dospěl k závěru, že Taipingy nelze považovat za křesťany a že nejsou ke svému lidu o nic méně krutí než mandžuští nájezdníci. Vedení LMO nařídilo nezasahovat [76] .

Také v roce 1853 byl v Hongkongu pokřtěn Hong Rengan , bratranec Hong Xiuquan, kterého Ctihodný otec Hamberg z Basilejské mise svěřil do pastorační péče Legga. Najal ho jako rodilého mluvčího, aby studoval u misionáře Chalmerse, ale Hong se brzy ukázal jako tak zdatný kazatel, že ho Legg dosadil jako Hoova asistenta v LMO Church na čínském trhu. Hong Rengan také asistoval Dr. Hirschbergovi v nemocnici. Mnoho uprchlíků v Hongkongu vědělo, kdo Hong je, a očekávalo, že povede pochod na Guangdong a znovu se připojí k Taipingům v Nanjingu. Ovdovělý Legg s ním mohl trávit spoustu času komunikací a snažil se ho odradit od agresivních plánů. Velmi se sblížili: Legg si vzpomněl, že Hong Rengan byl jedinou osobou, se kterou misionář mohl dovolit chodit v objetí. Někdy měli pikniky s rodinou Chalmers a snažili se ho naučit evropské hudební měřítko, v důsledku toho se Rengan naučil hrát na klavír a zpívat západním způsobem. Obecně platí, že Leggova spolupráce a úzké přátelství s Hunem trvalo asi čtyři roky, až do další cesty misionáře do vlasti [77] .

Leggeho studie čínské civilizace

Poté, co ovdověl, se Legg snažil kompenzovat svůj pocit ztráty tím, že byl aktivnější. A tak v neděli navštěvoval vězně a trestance, četl jim Bibli a kázal, byl jmenován presbyteriánským kaplanem v anglické posádce v Hong Kongu. Počátkem roku 1855 zemřel Liang Fa, první Číňan pokřtěný Londýnskou misijní společností, na následky malárie v Kantonu; Dr. Hobson byl také vyhublý na malárii a odjel do Šanghaje, kde bylo zdravější klima. Ne nejlepší zprávy přišly z Anglie: Leggův tchán Morison, který se o jeho dcery staral a vychovával je, už prodělal druhý infarkt, nicméně Eliza a Mary komunikovaly i s příbuznými v Huntley [78] . Legge tvrdě pracoval se svými čínskými studenty v angličtině na základě Baker's Graduated Reading, z nichž každé z 200 témat (o různých tématech) bylo přeloženo do čínštiny. V roce 1856 kniha vyšla a byla tak úspěšná, že ji LMO přetisklo v mírně upravené podobě v roce 1864 [79] [80] . Legg udělal malý pokrok ve čtení Třináctého kánonu, protože se „zasekl“ ve snaze zjistit Knihu proměn . Legge vycházel z jezuitského latinského překladu a napsal, že latina dobře vyjadřuje lapidární styl starověkého originálu, ale nepomáhá mu porozumět. Pak se rozhodl přeložit čínský text do latiny s využitím své plynulosti a teprve poté se chopil anglického překladu. Výsledek byl „nepřijatelný“ [81] . Poté, co se Legg zúčastnil jako tlumočník vyděračského soudního sporu (v roce 1856), požádal LMO s žádostí o dovolenou doma, protože od roku 1848 neměl jediný den volna a byl velmi vyčerpaný [82] .

Na jaře roku 1856 vydal guvernér Guangdongu rozkaz, aby se všichni Číňané z Hongkongu pod hrozbou smrti svých příbuzných vrátili na pevninu. Exodus z ostrova paralyzoval ekonomiku kolonie. Misijní stanice v Kantonu byla evakuována a vyučování ve všech misijních školách bylo přerušeno. Anglo-čínská vysoká škola také uzavřena; nakonec byla v roce 1864 zlikvidována. James Legg měl poprvé možnost nepřetržitě provádět výzkum a překladatelskou práci. Jeho poznámky naznačují plány na vydání „čínské klasiky“ v tiskárně LMO. Plán práce zahrnoval vydání nejprve „ Tetrabooku “, poté „ Pentateuchu “ a poté zbývajících částí Třinácti konfuciánských kánonů. Legg diskutoval o svých plánech s metodistickým misionářem Josiahem Coxem a usoudil, že překlady konfuciánských kánonů by byly užitečné jak pro anglické badatele, tak pro misionáře v Číně. Kvůli chudobě misií měl Legge v plánu najít dotace na vydávání v Anglii a nejpozději v roce 1861 vydat první díl The Chinese Classics. Cox, aniž by to komukoli oznámil, se obrátil na Josepha Jardine , synovce zakladatele známé firmy . Ukázalo se, že Jardine se setkal s Leggem v roce 1852 a byl překvapen lehkostí, s jakou Skot komunikoval s čínskými lodníky. Jelikož byla Jardine velmi zbožná, souhlasila s financováním celého projektu, pokud by si misionář dal tu práci s přípravou překladů k publikaci [83] . V září 1857 napsal Legge představenstvu LMO a přiložil několik zkušebních stránek svých překladů. Kopie byla zaslána také pařížské Akademii nápisů Julesi Moleovi [84] .

Po vypuknutí druhé opiové války se členové hongkongských tajných společností několikrát pokusili otrávit chléb, aby zničili Brity. Legg se málem stal jednou z obětí. Příznaky otravy pocítil 15. ledna 1857, když snídal s Hobsonovými a Chalmerovými. Chléb tehdy odmítlo jen jedno dítě, v důsledku toho jako jediné nezvracelo. Ukázalo se, že pekař dal do těsta arsen a okamžitě s celou rodinou uprchl do Macaa. Pekárna pravidelně zásobovala chléb 400 evropským rodinám a pracovala také na zakázkách britských a amerických válečných lodí. Dávka jedu však byla tak velká, že se okamžitě objevily příznaky otravy. Lady Bowring, manželka guvernéra Hongkongu , také zažila příznaky otravy toho dne .

V lednu 1858, Legge cestoval do Guangzhou s Hong Rengan jako jeho průvodce. Návštěva křesťanů připadla na čínský Nový rok , nejprve se shromáždil nepřátelský dav. Téhož dne Legg bez jakéhokoli incidentu uspořádal kázání v jiné čtvrtině. V únoru se Legge a Hoon znovu vydali do Cantonu, aby prohlédli opuštěnou nemocnici Dr. Hobsona a zjistili, že budovy jsou neporušené, ale obsah byl vydrancován. Teprve v roce 1860 se podařilo plně obnovit jeho činnost. Během této návštěvy se Legge začal zajímat zejména o čínské státní zkoušky , které přilákaly asi 25 000 kandidátů. Byli chováni v samostatných buňkách, aby provedli individuální písemný úkol (Legg napočítal 7242 takových buněk). Skot byl zasažen stupněm organizace a také důrazem, který čínská kultura kladla na vzdělání. Napsal: " ...čínská civilizace je velmi odlišná od naší, ale daleko od barbarství " a dále poznamenal, že pokud civilizace starověké Asýrie a Chaldeje , Řecka a Říma, které vznikly současně s ní, již přestaly existovat, pak Čína s jeho 400 000 000 obyvatel stále existuje, což naznačuje existenci sociálních a mravních principů „největší ctnosti a moci“ [86] .

Na jaře roku 1858 navštívil Legga ruský vyslanec v Číně E. V. Putyatin , který měl zájem o nákup čínských písem z tiskárny LMO [87] [88] , a také začínající sinolog Gustav Schlogel , jehož talenty Skot vysoce ocenil. Jardineho vyrovnání způsobilo spoustu problémů: náklady na první díl Chinese Classics mohly být 32 000 mexických dolarů za 1 000 výtisků, což se zdálo přehnané (nepočítaje 4 000 dolarů nákladů na tisk). Legg spočítal, že kdyby se přivezlo LMO, cena by se snížila na polovinu. To se dalo dohodnout jedině v Londýně. Legg navíc v březnu prodělal dva záchvaty ledvinových kamenů a záchvat malárie. Po uzdravení se Skot 22. května 1858 vydal do metropole. Před odjezdem mu skupina soudruhů předala 30 guineí shromážděných dohromady , aby si objednal svůj portrét, ze kterého pak mohly být zhotoveny rytiny [89] . Před odchodem Legg zavřel školu (tehdy tam bylo 80 studentů) a ve zprávě LMO kategoricky uvedl, že už nehodlá učit, protože dostatečně přispěl k osvětě Číňanů [90] .

Zůstaňte v Británii. Druhé manželství

Leggova cesta do Británie byla oklikou. Nejprve James dorazil do Kalkaty , odkud odešel spolu s evakuovanými rodinami důstojníků posádky Lucknow a raněnými, od nichž se dozvěděl mnoho podrobností o povstání v Sepoy [91] . Na konci června dorazil do Anglie, v metropoli pobyl 13 měsíců. Legg okamžitě oslovil východní výbor LMO se svým projektem Chinese Classics. V létě 1858 dvakrát vystoupil před výborem a vysvětlil, že misionáři potřebují „co nejpřesnější vnímání myšlenek a literatury země, vytvořené v průběhu staletí“, a konfuciánský kánon sloužil jako základ pro systém státních zkoušek. Legge tvrdil, že znalost těchto děl misionářů bude prospěšná pro křesťanskou misii jako celek, protože časem vzdělaní křesťané budou blíže komunikovat se vzdělanými vrstvami říše Čching. Řekl také, že za poslední čtyři roky vygenerovala hongkongská tiskárna LMO čistý zisk 500 liber, z nichž většina pocházela z odlitků čínského typu pro různé zákazníky. Po schválení také obdržel grant 50 liber na nákup anglického typu ze Skotska, kde byly ceny nižší. Také mu byla přislíbena půjčka 600 liber na modernizaci svého tiskového zařízení, která však musela být splacena z příjmů od nakladatelství [84] .

Misionář bydlel převážně v Londýně v pronajatém bytě v Bromptonu , odkud bylo vhodné Morisonovy navštívit: bylo potřeba zařídit budoucnost jejich dcer (Elize bylo 17 let a Mary - 16). James se živil především přednáškami, ve kterých mluvil o misijní práci v Číně. Jedna taková přednáška byla popsána v Leeds City Gazette z 2. června 1859 a reportér poznamenal, že Leggův projev v kostele East Parade byl spíše učenec a učitel než kazatel, což se veřejnosti zdálo nejzajímavější. Legge vysoce ocenil čínský zkušební systém a považoval ho za meritokratický a také chválil hieroglyfy, které spojují různé jazyky čínských provincií. Čínští učenci, schopní vědomého vnímání křesťanských pravd, byli také chváleni Leggem; naopak odsoudil Brity jako obchodníky s opiem. Neskrýval selhání kázání v Číně, ale věřil, že je nutné maximalizovat počet misionářů [91] .

Na konci roku 1858 se Legg na jedné z přednášek setkal se 34letou vdovou po kongregačním služebníkovi Hannah Willets (rozená Johnstonová), která měla pětiletou dceru. Ve skutečnosti se potkali před 10 lety, když Legg vystupoval s čínskými studenty. Okolnosti jejich sňatku nejsou v dochovaných pramenech zaznamenány; se 26. května 1859 konala skromná svatba. Rodiny Johnston a Willets byly spojeny s LMO, Hannin bratr John Johnston pracoval v misi na Tahiti a poté v Austrálii. Již dříve, 5. ledna 1859, zemřela ve Skotsku Jamesova nevlastní matka Barbra Spence Legg; navíc se Legg a jeho dcery střídali v noci poblíž Johna Morisona ve službě .

Třetí pobyt v Hong Kongu

Rodina

Přejezd z Londýna do Hong Kongu na clipperu Dora trval od 13. června do 21. září 1859. Navzdory sérii silných bouří a bouří, stejně jako volání 300 mil jižně od Mysu Dobré naděje , byl kapitán schopen dodržet stanovený plán a dokončil plavbu během 100 dnů. Kromě Hannah, která si během cesty vedla deník, Legga doprovázely jeho dcery z prvního manželství a Marian, dcera Hannah . V Hong Kongu byli všichni ubytováni v misijní budově, kterou Hanna přirovnala k šlechtickým panstvím v Anglii. První den Legg sloužil tři bohoslužby: v angličtině v Unionistické církvi a dvě v čínštině. Život se rychle zlepšil, manželství Hannah a Jamese bylo úspěšné. 29. února 1860 se Heleně narodila dcera Edith, budoucí životopisec jejího otce. Paní Leggová porodila snadno, ale trpěla migrénami . Hannah sdílela názory svého manžela a vzala čínské ama pro Helen Edith [94] Nejstarší dcery se staly učitelkami, od podzimu Eliza učila ženskou třídu dvanácti Číňanek. Hannah Legg ocenila krásu a pohodlí a napsala své rodině, že pařížská móda dorazila do Hongkongu jen se šestitýdenním zpožděním. Její korespondence obsahovala podrobnosti o rodinném životě: Legg a jeho nejstarší dcera vstali dříve než všichni ostatní – kolem sedmé ráno: James odmítl noční hlídky a přes den se zabýval překlady, bez školních vyučování. Společná modlitba – za všechny účastníky mise, Evropany i Číňany – byla oznámena v 8:30 ráno. Legg sloužil v kostele každý večer kromě středy, kdy k němu přicházely návštěvy. Marian Willet rychle zvládla hovorovou kantonštinu s čínskými dětmi a mluvila ji stejně plynule jako anglicky. Hanna organizovala společenský kroužek, hrála na klavír a harmonium a navštěvovala koncerty posádkové kapely. Postupem času její salon navštívilo až 50 lidí. Leggové byli zase pozváni zástupci koloniální elity, včetně guvernéra a šéfa policie [pozn. 7] . Jednoho dne Leggovi uspořádali velkou párty pro příbuzné svých čínských zaměstnanců: sešlo se 130 lidí. Hannah se stala domácí účetní a spravovala rozpočet na misi, v průměru asi 9 mexických dolarů na den [96] . Také ráda cestovala: v roce 1860 poprvé navštívila Kanton a v roce 1865 dokonce odjela do Japonska, aby si zlepšila zdraví; čínský jazyk se jí však nepodařilo zvládnout [97] .

20letá Eliza Leggová se na jaře 1860 zasnoubila s úředníkem jménem Horatio Nelson Lay, který sloužil jako tlumočník při podepisování Tientsinské smlouvy , „skutečně křesťanského manžela“ [98] . 21. srpna se s nimi James Legg osobně oženil a poté novomanželé odjeli do Šanghaje na Layovo působiště. Pro samotného Legga se shodovaly dvě události: po odchodu guvernéra Bowringa zanikla nově založená pobočka Královské asijské společnosti v Hongkongu a od listopadu 1859 začala tiskárna LMS sázet první svazek Chinese Classics. , jehož korekturu plánoval misionář dokončit do srpna 1860 [ 99] . 17. září 1860 Hannah porodila syna Jamese Granville Legga, ale když byla převezena do Macaa, aby se zotavila, přežila nebezpečný útok a do prosince se poněkud zotavila [100] .

"Čínská klasika"

Typografická sazba prvního dílu Čínské klasiky byla přerušena v dubnu 1860, protože v sazbách došel typ a musela být zaslána nová objednávka do Edinburghu . Legg se pustil do přípravy rukopisu pro druhý díl. Koncem roku 1860 Hepper, lékař na kantonské misi, vydal řadu brožur odsuzujících obchod s opiem, přičemž některé z jeho argumentů použil v parlamentních debatách lord Shaftesbury . Jediný sponzor, Jardine, prohlásil, že nebude poskytovat žádnou finanční podporu jednotlivcům a institucím, které se staví proti obchodu s opiem. Legge se postavil proti tomuto rozhodnutí, ačkoli riskoval vydání hlavního díla svého života. Předčasná smrt šéfa firmy v roce 1861 plány nenarušila a plánované prostředky byly převedeny včas. Pošta z roku 1861 kromě zprávy o smrti Jardine ve Skotsku hlásila také smrt nejstaršího z bratrů George Legga. První díl The Chinese Classics vyšel na konci března 1861 a poté se dědicové firmy Jardine-Matheson rozhodli pokračovat ve financování Legga a plně zaplatili tisk druhého a třetího dílu a čtvrtého dílu. a pátá - fonty a sazba [102] .

První svazek Classics zahrnoval většinu čtyř knih : Lun Yu , Da Xue a Zhong Yong . Ačkoli na titulní stránce byl uveden Trubner v Londýně, veškerou práci provedla společnost LMO Printing v Hong Kongu. Typografická sada obsahovala dvě sady čínských znaků (pro hlavní text a komentáře) a také řadu latinských písem, včetně kurzívy , používaných v textech i rejstřících. Druhý díl obsahoval kompletní překlad Menciova pojednání . Náklad byl 1200 výtisků. Charakteristickým rysem Leggova vydání bylo jeho použití jeho vlastního transkripčního systému pro čínskou fonetiku . Byl to systém Morrison-Medhurst, upravený Leggem pro vlastní potřeby. V hieroglyfickém rejstříku k prvnímu dílu však uznal zásluhy Wadeova konzulského systému v Pekingu , založeného na severním dialektu . Je pozoruhodné, že Legg nesprávně uvedl počet tónů pro kantonský nebo pekingský jazyk [103] .

Formát publikace byl zachován v každém vydaném svazku. Nejprve následovala Prolegomena , která obsahovala kritický aparát, navíc citace v latině a francouzštině (u posledně jmenované byly tři možnosti písma včetně kurzívy ), později v němčině byly uvedeny bez překladu, protože publikace byla adresována vzdělanou evropskou veřejnost a misionáře. Druhá – hlavní – sekce obsahovala původní čínský text, doplněný Leggovými překlady a jeho vlastními komentáři, odrážejícími čínskou tradici, a technickou třetí sekci, včetně 7 rejstříků. Čínské znaky byly vyrobeny podle tradičního principu klíče a zahrnovaly 214 pozic; překlady byly také doprovázeny konkordancí - označením pozic a kombinací, kde byl každý konkrétní hieroglyf použit. Celkový objem rejstříků prvního dílu byl 69 stran. Prolegomena k prvnímu dílu měla 136 stran, nepočítaje 50stránkovou biografii Konfucia. Rukopisný základ Leggových publikací je v držení New York Public Library a ukazuje, že rukopisy byly vytvořeny čínskými sekretáři misionáře, který se nikdy nenaučil jasně psát čínsky. Část archů hotového vydání byla odeslána do Londýna Trubnerovi k vázání a prodeji [104] . Legg požádal o vydání dvou výtisků ve zvláště nádherné vazbě se zlatou postavou Konfucia: pro knihovnu LMO a manželku tajemníka LMO pro zahraniční záležitosti [105] . Vztahy s Trubnerem se zhoršily kvůli finančním problémům: vydavatel ve skutečnosti pouze distribuoval publikaci, přičemž Legg trval na tom, že jak protestantští, tak katoličtí misionáři si mohli koupit Classics za přijatelnou cenu. Cena byla původně stanovena na 30 šilinků za objem (137 GBP v cenách roku 2020), ale ve skutečnosti byla zvýšena na 2 GBP (183 GBP). V důsledku toho veškeré náklady na tisk a přepravu oběžných archů z Hongkongu do Londýna připadly na Legga a Trubner měl 20 šilinků na 1 svazek, se smlouvou 5 šilinků. Vydavatel neutrácel peníze za inzerci v tisku a neposílal výtisky zainteresovaným recenzentům. Jeho zeť Horatio Lay mu navrhl, aby kontaktoval noviny Saturday Review a také Times . Přitom podle M. Bomana si vydavatel jednoduše nepředstavoval okruh potenciálních kupců „čínské klasiky“ [106] . Vytištění dvou svazků Shu Ching (svazky III a IV klasiky) bylo umožněno kompenzací 250 liber od Roberta Mathesona za vazby, tato částka šla na nákup papíru a tiskařských barev v Hongkongu [107] .

The Legg Mission v 60. letech 19. století. Wang Tao

V březnu 1861 guvernér Hongkongu, Sir Hercules Robinson, pozval Legga, aby učil čínštinu státní úředníky. Protože to byl Leggův vlastní nápad, poprvé vyjádřený před 20 lety, souhlasil. Jazyková výuka začala ihned po příjezdu do Číny, nikoli do Anglie, a mohl se zapsat absolvent jakékoli školy, nejen tradiční elitní instituce . Tento systém fungoval až do Leggova konečného odchodu z Číny. Později, v Oxfordu, Legge také učil státní úředníky, kteří byli posláni do jihovýchodní Asie a Číny [108] . V lednu 1862 podal zprávu o 20 letech pastorační činnosti v Hongkongu a přiznal vážné selhání. Celkem měl 140 řádných farníků, z nichž osobně obrátil a pokřtil 125. Finanční záležitosti misie byly velmi komplikované, souvisely s prodejem majetku LMO a Leggovou neschopností hospodařit s penězi jménem Společnosti. : finanční prostředky si musel ponechat na svém osobním účtu. Jediným úspěchem bylo vydavatelství LMO, které získalo zisk 2000 dolarů z prodeje čínských písem (hlavně za periodika, která masově vyráběla sloupky nebo rubriky v čínštině). Tiskárna vytiskla téměř 10 000 000 stran čínských biblí a další liturgické literatury, tato činnost však byla nerentabilní, a naopak vyžadovala značné investice. Kromě toho mise neustále poskytovala charitativní pomoc. Hannah Legg v lednu 1862 informovala své příbuzné, že přijala již 16 lidí, poslední byla mladá dáma z Jižní Afriky jménem De Schmidt. Vstoupila do manželství s přítelem a nemohla vyjít se svým irským manželem. Její pobyt v misi byl velmi zatěžující, protože vedla společenský život a přijímala případné nápadníky. Hannah Legg pokračovala ve vedení účetnictví, náklady na údržbu domácnosti jen vzrostly. Vzhledem k tomu, že se v Hongkongu téměř nic nevyrábělo, mnoho domácích potřeb a oblečení (zejména obuvi) a dokonce i jídlo se muselo objednávat z Anglie. Standardní balíček stojí 80 GBP (7333 v cenách roku 2020). Díky auditu, který provedla Hanna, se ukázalo, že v Londýně byly životní náklady misionářů značně podhodnoceny, což ovlivnilo i výši kompenzace schválenou představenstvem [109] .

6. ledna 1863 Hannah porodila syna Thomase Morrisona Legga a téměř tři týdny onemocněla silnou horečkou. Její nejstarší dcera Marian Willet byla poslána žít ke své tetě do Anglie. 21letá Mary Legg se ve stejném roce provdala za Richarda Hawkea, zaměstnance hongkongských námořních loděnic . Další dcera, Anna-Georgina, se narodila 4. září 1864, do té doby Hannah několik měsíců trpěla nepřetržitou migrénou [111] .

Hlavním zájmem samotného misionáře v letech 1863-1864 byla stavba nového unionistického kostela, který by nahradil zchátralý starý: správci byli schopni prodat starou budovu s pozemkem za 20 000 $ a za polovinu této částky koupili farnost sv. Ondřeje na Staunton Street a zahájila stavbu nového kostela. Leggovi se do konce léta podařilo vybrat $23,100 . Stavba skončila v roce 1864, budova mohla pojmout 400 farníků; Legg odmítl být rektorem a připomněl, že podle charty LMO může patřit k jakékoli protestantské denominaci a být volen komunitou. Na jaře roku 1863 otevřely dvě kaple své dveře čínským farníkům; jejich kapacita byla 150 a 200 osob. Legge a jeho asistent Každý týden konal 12 bohoslužeb v čínštině [112] .

11. října 1862 britský konzul v Šanghaji, Walter Medhurst Jr., evakuoval do Hongkongu pokřtěného intelektuála Wang Taa , kterého úřady Qing obvinily z napomáhání Taipingům. Legge ho najal, aby pracoval na Shu Ching s platem 20 stříbrných dolarů měsíčně. Misionář se Wang Tao zpočátku zdál přísný a nedobytný, ale rychle se shodli. S Wang Tao nebylo snadné se dorozumět, v Hongkongu byl nucen a místní klima, kantonský dialekt a kuchyně ho štvaly. Navíc byl nervózní ze stěhování rodiny a stěhování knihovny ze Šanghaje. Měl konfuciánský titul a pohrdal obchodníky, mezi nimiž byl nucen žít. Kromě Legga se Wang Tao přátelil se sazečem Huang Shengem, který byl zběhlý v pekingském dialektu . Skot se ukázal být natolik tolerantní, že ve jménu práce přimhouřil oči nad neřestmi svého asistenta, které byly podle P. Cohena pro viktoriánského křesťana velmi významné . Naopak, v jednom ze svých soukromých dopisů se Legg zmínil o „Dr. Wong, můj milý asistent“ [113] [114] . V roce 1865 byly náklady na vydávání Chinese Classics již 9 365 liber ( 879 500 ) [115] .

V roce 1866 se Hannahin stav natolik zhoršil, že se Legge rozhodl poslat ji s dětmi do Anglie a v únoru ji osobně doprovodil do Singapuru, protože misi nedokončil. V dubnu se Hannah, Edie, Tom, Jamie a Anna Legg vrátili do Londýna a poté se přestěhovali k Jamesově rodině v Huntley. Čínská klasika se prodávala překvapivě dobře: Trubner oznámil, že v dubnu 1866 prodal 6 čtyřdílných sad, které do té doby vyšly za týden, a 60 výtisků dvoudílného Shu Ching během prvních šesti týdnů po vydání nákladu. . Legge sám pilně pracoval na úpravách a překládání Shi Jing a poukázal na to, že díky spolupráci s Wang Tao zdokonalil svou znalost jazyka a porozumění významům. V listopadu mu Wang Tao poskytl komentář ke každé z básní v kánonu. Tehdy se Legge dozvěděl, že jistý Baker v roce 1866 pirátil The Chinese Classics v Bostonu , připsal autorství, ale odmítl zaplatit za autorská práva nebo sdílet výnosy. Trubner požadoval Leggovo povolení k novému vydání bez čínského textu, aby si zajistil prioritu a práva [116] . Ke konci roku se zdravotní stav misionáře prudce zhoršil: nekonečné konflikty s LMO a správci (nemohli žádným způsobem jmenovat nástupce Legga) a tvrdá práce na Classics vedly ke zhoršení koliky, silné bolesti v oblasti svaly pravé ruky a tak dále. Informoval vedení LMO, že očekává návrat do Skotska ke své rodině [117] .

Služební cesta do Evropy a Wang Tao

8. a 13. ledna 1867 přednesl Legg svá poslední dvě kázání, jejichž text byl publikován v novinách China Mail . LMO vyslalo náhradu, reverenda Morrise, který neměl charisma a potřebné obchodní dovednosti. Legg také odmítl nabídku sira G. Parkese, prvního britského velvyslance v Japonsku, aby vedl anglo-japonskou vysokou školu v této zemi. Po rezignaci James Legg aktivně pracoval na překladech a dopisoval si se Stanislasem Julienem ve francouzštině a čínštině. Leggův oficiální převod pravomocí na Morrise se uskutečnil na začátku února, ale Skot nehodlal opustit LMO a měl v úmyslu dokončit tisk Classics v Hong Kongu. Kvůli zprávám o Hannahině nemoci James Legge 1. března 1867 naléhavě odešel a slíbil, že později zařídí pozvání pro Wang Tao. Vrátil se do své vlasti oklikou, aby se v Paříži setkal s Mol a Julienem. Na cestě ho doprovázel Issachar Roberts , misionář, který instruoval Honga Rengana , a ani po jejich porážce se netajil svými sympatiemi k Taipingům. Legge nezanechal žádný důkaz o jejich interakci. Z korespondence je známo, jak probíhalo první osobní setkání se Stanislasem Julienem, který se podle francouzského zvyku při setkání s Leggem políbil. James ho popsal jako „korpulentního, nervózního starého muže“. Jejich komunikaci srovnal s chováním dvojice boxerů, kteří se v ringu snaží jeden druhého „sondovat“. Primární misionář si navíc stěžoval své ženě, že velký francouzský sinolog v jeho přítomnosti dvakrát nebo třikrát proklel [119] .

Legge se koncem dubna v Londýně setkal s vedením LMO a byl přijat velmi příznivě. Dostal dokonce plat 250 liber, ale misionář to odmítl s tím, že si cestu zaplatil z misijního fondu předem (stěhování z Hongkongu do Marseille stálo 550 dolarů a mimořádné události na Cejlonu a Egyptě činily dalších 600 dolarů ). Stejně tak se domníval, že Trubnerovy tantiémy plně pokryjí náklady na jeho živobytí ve vlasti [120] . Z Londýna vědec odcestoval do Hullu , kde žila jeho nevlastní dcera Marian se svou rodinou, a setkal se s Robertem Jardinem, který musel zaplatit jízdné Wang Tao, aby mohl pokračovat v práci na Chinese Classics. Bylo rozhodnuto zaplatit cestovní náklady a převést 20 nebo 25 dolarů měsíčně Wangově rodině, která zůstala v Číně. Legg spočítal, že by bylo levnější poslat Wanga na parníku s mezipřistáním na Suezské šíji (kanál ještě nebyl prokopán) a jeho knihovnu na plachetnici kolem Afriky. LMO tuto iniciativu podpořilo. Ve stejném roce 1867 vytáhl Trubner z materiálů prvního dílu Classics životopis Konfucia, který vyšel jako samostatná práce, ale bez hieroglyfů. V roce 1875 vydal Trubner třetí ročník Classics, aby se dostal před své konkurenty v Americe [121] .

Teprve v květnu 1867 se Legge znovu sešel v Huntly se svou rodinou a zjistil, že se Hannah výrazně zotavila. Domácí záležitosti řídil jeho bratr William Legg, který se stal úspěšným auditorem . Bylo rozhodnuto dát mladší dcery - Elizu a Mary - do " Akademie " v Dollar , kam se přestěhovali i manželé Leggovi. Sčítání lidu z roku 1871 zaznamenalo, že dům pronajatý Leggovými zahrnoval 10 pokojů a kromě šesti členů rodiny byla najata irská pokojská, kuchařka a skotská chůva. Legge kázal v místním kostele a také zařídil, aby tři Číňané studovali, včetně syna jeho hongkongského sazeče a syna obchodníka s opiem Wei Baoshan . Počátkem roku 1868 odjel Legge do Londýna, aby se setkal s Wangem Taem, a strávil čtyři dny, když ho prováděl po Crystal Palace a Madame Tussauds . Navštívili také Oxfordskou univerzitu , kde měl Wang veřejnou přednášku pro absolventy. V květnu se konečně usadili ve Skotsku, kde spolu pracovali asi dva roky. Zde Wang Tao začal psát komentář k Chun Qiu a Zuo Zhuang a po jeho dokončení komentáře k Li Ji a Zhou Yi ; Legg si je pečlivě přečetl a probrali spolu všechny podrobnosti. Ne vždy souhlasili a v některých poznámkách k překladům se Legg hádal s Wangem. Čínský vědec obvykle vedl osamělý život, ale občas šel ven k přátelům. A tak v zimě roku 1868 v Edinburghu mluvil s Williamem Muirheadem, který se vrátil ze Šanghaje. O konfuciánského učence se začali zajímat členové správní rady univerzity v Edinburghu , kteří ho dokonce pozvali ke zkouškám; O návštěvě Wang Tao se psalo v novinách. Na jaře roku 1869 cestovali Wang Tao a Legge do Aberdeenu , kde zůstali tři dny v domě Johna Chalmerse, který se vrátil z Guangzhou. Navštívili Leggův malý domov v Huntley , kde byli po dobu 10 dní poctěni. Místní pastor pozval Wang Tao, aby pronesl kázání ve vesnickém kostele, přeložil Legg. Idylku narušilo prohlášení R. Jardineho o ukončení financování vydávání Classics. Před odjezdem do Číny udělila Univerzita v Aberdeenu Leggovi čestný doktorát. Nevlastní dcera Marian a Wang Tao odjeli s misionářem do Hongkongu, zbytek zůstal ve Skotsku [122] [123] .

Poslední cesta do Číny

Mise do Hong Kongu

V roce 1870 James Legge poprvé cestoval přímo do Hongkongu, když byl otevřen Suezský průplav . 11. března (když byl parník Jemen poblíž Cejlonu ), Legg spadl do otevřeného poklopu, ale jeho reakční doba ho zachránila a nezranil se. 28. března misionář dorazil do Hongkongu, jeho poslední pobyt v Číně trval tři roky [124] . 29. března už Legg sloužil v unionistické církvi, když se dozvěděl, že počet farníků byl snížen na 25 lidí. Jeden z jeho příchodu způsobil rozruch, brzy Legg konal dvě bohoslužby v neděli; Začaly se také hrnout dary. Správní rada uvedla, že získané prostředky stačily na vyplacení platu Leggovi po dobu tří let (400 liber ročně a 60 dolarů v penězích za byt měsíčně). Obnova farnosti se však ukázala jako pomalá a obtížná a Legge napsal do Skotska, že situace v Hongkongu se vůbec nepodobá té anglické. V roce 1871 byl přebytek 2 000 $ a komunita byla zpět tam, kde byla, než Legg odešel domů. Počet dospělých farníků dosáhl 200. Po propuštění Morrise (došlo k velkému konfliktu s LMO kvůli nejistotě, kdo by měl zaplatit za jeho návrat do Británie), byl Legg pozván k plukovnímu kaplanovi v posádce Hong Kongu. V neděli sloužil čtyřikrát, mimo jiné ve vězeňské kapli, ve čtvrtek vedl katechismus a ve středu sloužil v kasárnách. Vojáci ho navíc požádali o uspořádání nedělní školy a církevního sboru, což se podařilo. Od prosince 1871 Legge pořádal veřejné přednášky o čínské kultuře v kostele, kterých se dychtivě účastnili příslušníci hongkongské střední třídy. Od roku 1872 přednášeli také Leggovi kolegové, včetně těch, kteří měli pokročilé tituly; začal si dopisovat s botanikem a lékařem ruské mise v Pekingu Emilem Bretschneiderem [125] . Během návštěvy Williama Sewarda v Hongkongu byl pozván také světově proslulý misionářský vědec, aby se s ním setkal v sídle guvernéra [126] . Na začátku roku 1873 byli velkovévoda Alexej Alexandrovič a admirál Posyet na oficiální návštěvě Hongkongu , s nímž Legg aktivně diskutoval o záležitostech v Číně a ve světě; oba uměli plynně anglicky [127] .

Dokončení edice Čínské klasiky

Celou tu dobu Legg i přes své pracovní vytížení překládal Chinese Classics. Rukopisy připravené v Anglii byly zaslány samostatně; ukázalo se, že "I-ťing" zvlhl a dlouho trvalo pečlivě vysušit listy a obnovit text. Transport, který vezl papír a tiskařské barvy, se utopil před Leggem v průlivu oddělujícím Hongkong od Kowloonu ; stěžně ještě dlouho trčely z vody. Musel jsem propustit zaměstnance najaté tiskárnou. Bylo také nutné najít peníze na výplatu Wang Taova platu. Na pomoc přišel Chalmers, který se postaral o indexy a konkordanci se svazky Shi Jing, které vyšly v březnu. Ještě těžší práce nás však čekala na vydání knihy Chunqiu Zuozhuan (V. díl klasiky), jejíž materiály byly připraveny s Wang Tao ještě ve Skotsku. Misionář se směrem ke své čínské kolegyni Hanně poněkud ochladil, napsal, že se týden nemůže obrátit na Wangovy rady, ale někdy byly životně důležité. Prolegomena byla pro Legga nejtěžší, a přesto byla v červenci 1871 práce dokončena [128] . Od roku 1872 byl Hongkong připojen k mezinárodní telegrafní síti, což umožnilo téměř okamžitě objednávat papír, písmo a tiskařské barvy, i když dodávky stále zajišťovaly plachetnice [129] .

V listopadu 1872 Legge zahájil sérii veřejných přednášek na hongkongské radnici, pořádaných pod záštitou guvernéra; přednášky přilákaly mnoho zástupců „čisté“ veřejnosti, včetně téměř všech úředníků kolonie. Legg otevřeně hovořil o různých zkušenostech ze svého života v Hongkongu. Vyzval k ukončení obchodu s opiem ak vynaložení veškerého úsilí k integraci Číňanů do britské společnosti, respektování čínského lidu jako nositele zákona a pořádku. Misionář přednesl poslední přednášku v únoru 1873 [130] . Kvůli finančním problémům na LMO se představenstvo rozhodlo po dokončení prací na V. dílu Classics tiskárnu prodat. Legg ocenil vybavení na 10 000 stříbrných dolarů; všechny práce a zakázky byly plánovány tak, aby byly kompletně převedeny do Šanghaje. V březnu 1873 také vypršela Leggeho smlouva jako rektora unionistické církve . Legg poslal Trubnerovi 13 balíčků potištěných listů pátého dílu s doporučenou cenou 2 £ za kopii. Ze základních konfuciánských kánonů zůstaly Li ji a I-ťing nepřeložené a nepublikované . V nových podmínkách to bylo v Hongkongu zcela nemožné [132] . Tiskárna byla prodána Huang Shengovi, sponzorovi Wang Taa, se kterým založili první hongkongské noviny vydávané výhradně v čínštině [133] .

Cesta do Pekingu a Shandongu

28. března 1873 Legge opustil Hongkong naposledy. Rozhodl se vzít paketovou loď ze Šanghaje do San Francisca , překročit USA po železnici a do Anglie dorazit parníkem z New Yorku . Před definitivním odjezdem chtěl procestovat pevninskou Čínu a navštívit pět míst nejuctívanějších tradiční kulturou: Konfuciův chrám v Qufu , Menciův chrám , horu Taishan , Peking s nebeským oltářem a Velkou čínskou zeď . Tuto cestu, která trvala přesně dva měsíce, podrobně zdokumentoval Legg ve svých deníkových dopisech Hannah; doprovází Joseph Adkins . Cestovatelé se dostali po moři do Tianjinu a pak na čínských kárách do Pekingu. Z hlavního města jeli 50 mil k Velké zdi a na zpáteční cestě si prohlédli mauzolea dynastie Ming . Z Pekingu, poté, co navštívili Chrám nebes a pomodlili se v něm (misionáři v Hong Kongu a Šanghaji to velmi negativně vnímali), dojeli cestovatelé na vozících do Dezhou a během cesty jedli evropské konzervy, kupovali pouze chléb a sladké brambory od místních obyvatel . Po překročení Žluté řeky se misionáři dostali na posvátnou horu Taishan. Legg byl vytažen nahoru dvěma nosiči, ale davy žebráků a taoistické rituály v chrámech na vrcholu způsobily jeho odmítnutí. Ve stejný den byli misionáři v Jinanu a byli přijati guvernérem provincie. Město na misionáře udělalo dobrý dojem, ale v rozhovoru s guvernérem Legg obvinil špatný stav Canal Grande a obrovská pole opiového máku . Další úsek cesty byl Qufu, zatímco Legge přirovnal Konfucia k Napoleonovi . Leggova dcera Helen citovala jeho výrok, že pokud by se mělo mluvit o skutečně velké osobnosti, měl by mít prvenství první učitel Číňanů [134] . Po návštěvě Menciova chrámu, který byl aktivně přestavěn a renovován, se cestovatelé podél Canal Grande dostali do Zhenjiangu . Cestou překročili vyschlou Žlutou řeku, která v 50. letech 19. století změnila kurz. 31. května se Legg a Adkins bezpečně vrátili do Šanghaje. Legge, ačkoli byl nespokojený s vysokými náklady, chudobou a špínou, napsal, že konečně viděl pravou Čínu, a to ho přimělo hodně přehodnotit. 8. června 1873 se Legg plavil do Jokohamy se 100 mladými čínskými vědci na stejné lodi, které Qing vláda poslala do Spojených států studovat angličtinu a získat západní vzdělání [135] .

Cestovní předměty Jamese Legga
Konfuciův chrám (Qufu)
Brána Lingxing v chrámu Mencius ( Jining )
Chrám nebes v Pekingu
Chrámy na hoře Taishan

Velká Británie. Oxfordský profesor (1873–1897)

Návrat do Anglie. Zřízení profesury

Po návratu do Anglie v srpnu 1873 byl 57letý Legge oficiálně propuštěn z Londýnské misijní společnosti, která v ní sloužila 34 let. V novoročním pozdravném projevu východní výbor LMO vyjádřil naději, že dokončí svou překladatelskou práci [136] . Téměř rok Legg nikde nepracoval; úspory mu umožnily uzdravit se a cestovat po Skotsku a někdy i do Londýna. Již dříve, v roce 1874, byl Legg pozván na druhý Světový kongres orientalistů , ale nestihl připravit zprávu. Děti vystudovaly Dollar Academy, po které se James a Hannah přestěhovali do Huntley. Vesnický život však nevydrželi a v roce 1875 se manželé přestěhovali do bytu na King Henry Road v Londýně, kde Legg připravoval dotisk překladu Mencius; občas kázal v místním kostele. Brzy přišly zprávy, že Académie des nápisy Paříži udělila Leggovi Prix Julien , která byla právě založena; také spoléhal na šek na 1500 franků . Ocenění přivedlo Legga do pozornosti deníku Pall Mall , jehož úvodník zpochybňoval, proč žádná klasická univerzita v Anglii nemá katedru nebo program v orientálních jazycích. Brzy bylo oznámeno zřízení čínské jazykové židle v Oxfordu a James Legge byl prohlášen prvním žadatelem o nahrazení židle [137] .

Myšlenka na vytvoření katedry čínštiny na jedné z anglických univerzit byla vlastně iniciativou obchodníka T. Hanburyho ze Šanghaje. Projekt podpořili hongkongští podnikatelé, kteří Legga osobně znali. Výsledkem bylo vytvoření výboru pod vedením bývalého velvyslance R. Alcocka , který navrhl vytvoření nové struktury na Oxfordské univerzitě s fondem 3000 liber št. (stanovená 4 % příjmů z této částky byla výrazně nižší než plat misionáře). Návrh podpořil i Max Müller a v dubnu 1875 na něj upozornil sám Legg. Poté se však objevila řada významných překážek, zejména to, že profesura Oxfordu a Cambridge tradičně musela patřit anglikánské církvi. Ačkoli od roku 1871 neexistuje žádná zákonná překážka, žádný neanglikán nezastával křeslo. Vyskytly se také finanční problémy, ale přesto 22. února 1876 konference Oxfordské univerzity jednomyslně odhlasovala volbu Legga, což bylo oznámeno oficiálním oznámením v Times . Legge se stal prvním profesorem, který nebyl absolventem Oxfordu, nebyl členem Oxfordu, nebyl členem oficiální církve; Corpus Christi College mu na základě jeho práce udělila naléhavý titul Master of Arts . Oficiálně se stal členem kolegia 31. května 1876 (a byl znovu zvolen v roce 1887). Poté se rodina Leggeových přestěhovala do Oxfordu v profesorském domě č. 3, Cable Road [138] .

Život v Oxfordu. Smrt

Oxfordské období trvalo 21 let Leggova života, až do jeho samotné smrti. Profesor žil ve služebním domě v Oxfordu a na prázdniny navštěvoval svá rodná místa ve Skotsku. V roce 1878 byl pozván na čtvrtý mezinárodní kongres orientalistů ( Florencie ). Zde byl Legge, zvolený předsedou čínské sekce, natolik pobouřen ostrovtipným šovinismem Britů, kteří mluvili pouze svým rodným jazykem, že neznal francouzštinu v míře dostatečné pro veřejné vystupování a přečetl svou zprávu v latině. Vrátil se přes Mnichov , Štrasburk a Paříž. V roce 1881 Legg cestoval po Rýnu , navštívil Hamburk a Bonn . 17. dubna 1884 mu univerzita v Edinburghu udělila čestný titul doktora práv, který byl doprovázen slavnostním ceremoniálem. Kromě toho byl v roce 1893 přijat jako zahraniční člen Královské nizozemské akademie věd . Legg vedl zažitý životní rytmus, vstával ve tři ráno a pracoval na textech až do snídaně v osm. Jednou to vedlo k incidentu: policejní hlídce se zdálo podezřelé světlo v kanceláři, dům byl obklíčen a agenti vtrhli dovnitř a našli Legga ve spodním prádle obklopeného hromadami knih. Starému profesorovi nebyl pokrok cizí: ochotně přešel ze svíčky na plynové osvětlení a z brku na ocel . Legge udržoval kontakt s kolegy a z února 1879 přežil vzkaz od Charlese Dodgsona Hannah Leggeové, který navrhoval , aby byla pořízena fotografie 26leté Marian Willet (tato fotografie dosud nebyla identifikována). Legge nikdy nevstoupil do zavedené církve a navštěvoval soukromé nekonformní bohoslužby. Jeho zdravotní stav se postupně zhoršoval: od roku 1878 se otvírá dna ; zrak a sluch však byly v pořádku [139] .

Přestože Legge nebyl součástí oxfordské elity, zůstal vlivný i mimo akademickou sféru. V roce 1876 dorazilo do Velké Británie první oficiální velvyslanectví říše Qing v čele s Guo Songtao . Legge byl pozván do Londýna, čehož spěchal využít k vyjádření svého postoje k obchodu s opiem, protože byl členem Anglo-Oriental Anti-Opium Society. Na čínský Nový rok (12. února 1877) Legge navštívil čínské velvyslanectví a hovořil s Guo Songtao o otázce opia a požadoval, aby byl ve Sněmovně lordů předložen návrh na úplný zákaz obchodu s drogami .

Počátkem roku 1880 58letá Hannah Legg vážně onemocněla a vyvinula se u ní rakovina prsu a byla léčena Sirem Josephem Listerem . 17. června byla v Londýně provedena operace, zpočátku vše probíhalo dobře, ale 21. června Hannah zemřela. Pitva prokázala, že došlo k perforaci žaludečního vředu, zhoršené srdeční chorobou. James Legg (65) už podruhé ovdověl. V čele domu byla Helenina dcera Edith, která vedla domácnost, starala se o otce a v roce 1905 vydala jeho životopis [141] .

V roce 1889 se v Londýně konal Devátý mezinárodní kongres orientalistů pod předsednictvím Maxe Müllera, na kterém vystoupil i James Legg. Tato událost dokázala být největší 19. století, kreslení přes 500 delegátů; to upevnilo status Británie jako největší koloniální velmoci na východě. Muller ve své zprávě pojednával o vedoucí roli civilizace v pokroku a roli akademické vědy v poznání „nejvyššího génia árijských národů“. Müller důrazně odmítl Lacouperiho teorie o západním středovýchodní nebo středoasijském) původu čínské civilizace. Naopak izolovaná civilizační pozice Indie a Číny znamená jejich kolosální význam pro srovnávací studie, protože posvátné texty těchto zemí obsahují důkazy o výskytu árijských a turanských nově příchozích. Svou zprávu doplnil zásadou, že kdysi génius Alexandra Velikého přinesl triumf západního pokroku na Východ, takže nyní Bůh dal Anglii poslání stát ve středu celého světa a ona v praxi uskutečnila Alexandrův sen – „manželství mezi Západem a Východem“ [142 ] . Legge takové názory mlčky podporoval, ale sám preferoval rutinu výuky a zdráhal se vstupovat do vědeckých diskusí. Ve věku 80 let si udržoval vysoký stupeň výkonnosti a dokonce očekával, že po dokončení překladů "Pentateuchu" vydá svazek Zhu Xi a Sung neokonfuciánů v Mullerově sérii " Svaté knihy východu ". [143] .

V letech 1896-1897 se Legg několikrát setkal s mladým čínským revolucionářem Sun Wenem , jehož raná intelektuální kariéra v Číně byla spojena s Wang Tao. Během jednoho z londýnských setkání ho starší sinolog seznámil s Timothy Richardem [144] . Na Silvestra roku 1897 vzal Legg báseň „ Lisao “, kterou považoval za netypickou pro čínskou poezii, jako téma tradiční veřejné přednášky a věnoval jí rozsáhlý článek. Předpokládal, že to otevře řadu překladů a studií antické antologie „Chuskie stanzas“. N. Girardot však považoval Leggovy básnické překlady za neúspěšné, „archaicko-viktoriánské“, ačkoli jejich současníci vysoce oceňovali jejich technickou přesnost [145] . Příbuzní prosili Legga, aby začal psát autobiografii, kterou se mu podařilo dokončit pouze do roku 1848. V pátek 26. listopadu 1897 se profesoru Leggovi podařilo přednést ranní přednášku o čínštině, ale pak ho zasáhla mozková mrtvice . Upadl do kómatu a zemřel, aniž by nabyl vědomí 29. listopadu, 21 dní před svými 82. narozeninami [146] . 3. prosince byl pohřben na oxfordském hřbitově Wolvercote, ve stejný den byla provedena exhumace Leggovy první manželky Mary Isabelly a její popel byl uložen do společného hrobu s manželem [147] .

James Legge - misionář a sinolog

Misionáři a sinologie

Londýnská misijní společnost začala pracovat v Číně v roce 1807 a brzy se ukázalo, že i základní potřeby kázání Číňanům vyžadují určitou vědeckou práci. Jeho rozsah byl malý: podle Andrewa Wallse pouze 10 % textů publikovaných misionářskými vydavateli nepatřilo do „misiografie“. Intelektuální misionáři jako Morrison nebo Legge byli nepatrnou menšinou [148] . Není náhodou, že Wang Tao nazval Legga ve svých pamětech „konfuciánem ze západu“ ( čínsky 西儒, pinyin xīrú ), což také zdůraznilo jeho izolovanou pozici. E. Walls také poznamenal, že misionáři 19. století se v Číně prakticky nevěnovali teologii , což ostře kontrastovalo se situací v metropoli; několik publikovaných prací se zabývalo především dogmatikou a biblistiku (ve spojení s aspekty překladu) a částečně i filozofií náboženství komparativním způsobem. He Jinshan zaujal jeho místo jako první čínský teolog a připravil komentáře k evangeliím Matouše a Marka , provedené v souladu s konfuciánskými kulturními normami a terminologií. Takové texty se v moderních studiích nazývají „juismus“ ( Ruist , z původního názvu konfucianismus v čínštině 儒家, pinyin rújiā , Pall. rujia ). Juismus měl hluboký vliv na nejproduktivnější misionáře příští generace: Griffith Methodist John , Baptista Timothy Richard a evangelista Ernst Faber , kteří v zásadě pracovali v čínském jazyce a v systému duchovních souřadnic, které byly srozumitelné jejich potenciálnímu hejnu; ale trvali na tom, aby v těchto formách byl ztělesněn model čistě křesťanské spirituality [149] .

Lauren Fister upozornila na skutečnost, že naprostá většina protestantských misionářů jednala v souladu s „konfrontační“ strategií. Když to bylo možné, ponořili se do hlubin lidového života, včetně etnických menšin jako Miao , a neměli zájem o uznání od elitních společenských vrstev. Referenční dirigent této strategie, Hudson Taylor , zcela odmítl čínskou tradiční „vědu“ právě jako sekulární, což je v rozporu s křesťanskou spiritualitou a způsobem života, který prosazoval. Legge patřil k jiné skupině, vysoce vzdělaní misionáři; toto bylo částečně kvůli skutečnosti, že čínské pojetí “kultury” ( čínština 文化, pinyin wénhuà , pall. wenhua ) silně koreluje s elitářstvím . Podle L. Fistera Legge ve svých vědeckých pracích publikovaných po 70. letech 19. století, tedy v době, kdy se již stal profesorem na Oxfordské univerzitě, prokázal právě misijní strategii adaptace na klasickou čínskou kulturu, kterou nemohl realizovat, dokud byl zaměstnancem LMO [ 1] .

Teorie překladu a Shi Ching

Formování Leggových názorů na teorii a praxi překladu se odehrálo ve Skotsku. V nekorformní tradici byla výuka založena na exegetické praxi a kompetentním používání původních textů v hebrejštině, řečtině a latině. Stejné metody byly přeneseny do čínských textů třináctého kánonu a taoistického kánonu , které Legg studoval ze stejných pozic jako tehdejší čínští učenci a aktivně využíval původní komentátorský aparát vysílaný jeho čínskými spolupracovníky, zejména Wang Tao [ 150] . Další vývoj Leggových názorů probíhal v komunikaci s Maxem Müllerem , který se domníval, že čínská a západní literatura jsou ve své nejhlubší podstatě neslučitelné, což znemožňuje např. adekvátní překlad poezie. Veřejně to uvedl ve svém uvítacím projevu na devátém mezinárodním kongresu orientalistů (5. září 1892) a v předmluvě k prvnímu dílu Posvátných knih východu . Z toho vyplývá, že možný je pouze překlad významů více či méně překódovaných pro vnímání západního čtenáře, což se shodovalo i s Leggovou pozicí. Při překladu Shih Jing Legge výslovně uvedl, že pokud se někdo pokusil reprodukovat formu originálu, pak výběr anglických ekvivalentů byl někdy schopen zcela zkreslit významy, které měly zprostředkovat. Skutečnost, že se naučil nazpaměť konfuciánské kánony stejným způsobem jako mnohojazyčné verze Bible a pilně se zabýval komentáři s učeným nositelem čínské kultury, podle D. Jefferyho vyvolal v Legge „citlivost“ k oběma étosům . a nejjemnější nuance sémantiky [151] . Norman Girardot dokonce navrhl, že se Legge „pokoušel ztotožnit s Konfuciem“ a plně souhlasil s zásadou Lun Yu „ vysílat, nikoli tvořit “ [152] . Poznamenal také, že ačkoli Leggovy překlady angličtiny nejsou vždy „syntakticky elegantní nebo stylově vytříbené“, misionáři se podařilo plně vyjádřit sílu a dynamiku starověkého čínského kánonu [153] .

Legge si byl vědom toho, že klasická čínská poezie byla „němá“, protože původní fonetická četba „ ši ťing “ nebo klasických básní Tang byla ztracena. Čtenář vyslovuje hieroglyfy v hovorovém jazyce, který zná, a interpretuje báseň, jako by ji napsal současník. Legge, mluvící různými čínskými dialekty, si brzy uvědomil, že „Shi-ťing“ zní jinak v kantonštině a „ mandarínštině “, a to mu umožnilo nakreslit paralely s hebrejštinou. Pravděpodobně Legg vycházel z hypotézy, že staré čínské písmo bylo souhláskové , a proto rozdíl v různých dialektech ukázal, že nebylo možné rekonstruovat pravidelný systém rýmů originálu [154] . Legg našel východisko ze situace v Zhu Xiově komentáři „hledat poezii v poezii“. Vycházel z toho, že pracoval s posvátným písmem konfucianismu, které v systému souřadnic čínské kultury zaujímá stejné místo jako Pentateuch a evangelia v západní civilizaci. Proto mohl vyvodit analogie mezi rituály oběti a uctívání v žaltáři a Ódách Shi Jing. Když byl Legg v roce 1873 přijat do pekingského Chrámu nebes , zpíval v extázi žalmy, které si později připomněl v „Náboženstvích Číny“ [155] .

Max Müller napsal, že překladatel orientálních textů musí hledat symbolicky skryté ve slovech, aniž by překračoval domnělou náboženskou analogii [156] . Při překladu Mencia Legge výslovně uvedl, že konfuciánská literatura obsahovala Boží zákon, zatímco citoval Římanům ( Řím. 2:14 ), což neznamenalo, že Číňané, stejně jako staří Židé, měli Zjevení. Avšak i takovéto domněnky vedly Legga k ostrému konfliktu s kolegy misionáři [157] .

Kontroverze ohledně překladu Božího jména

Písmo a terminologie

Navzdory tomu, že katolická misie v Číně nepřetržitě působila již od konce 16. století, kompletní čínský překlad Bible dostupný široké veřejnosti nabídli pouze protestanti v první čtvrtině 19. století. V souladu se svou doktrínou protestanti zdůrazňovali prvenství Písma a věřili, že každý křesťan by měl být schopen číst Bibli; ještě důležitější bylo poskytnutí biblického textu pro potenciální křesťany. Misionáři brzy pochopili význam psaného slova a literárních úspěchů v čínské civilizaci a snažili se zpřístupnit Bibli v literární čínštině [158] . Protestantské misie vytvořily úplný text Písma v čínštině za pouhá dvě desetiletí poté, co zahájily svou činnost mezi Číňany. Lassar a Marshman publikovali Matoušovo evangelium v roce 1810 a úplný text Starého a Nového zákona byl připraven v roce 1823. Přibližně ve stejnou dobu byla připravena Morrison - Milne Bible . Hlavním úkolem protestantských kazatelů bylo vytvořit jak adekvátní překlad, tak terminologické vymezení se s katolíky [159] . David Jeffery v tomto ohledu poznamenal, že prakticky všechny protestanty v Číně spojovala skutečnost, že v Anglii byli ve skutečnosti vychováváni v duchu pozitivismu , a priori uznávali dosažení ekvivalence v překladu. Jejich teologie umožňovala doslovné čtení Bible [160] .

Vatikán během terminologických diskusí v 18. století zakázal používat čínské výrazy pro překlad slova „ Bůh “. trad.上帝, pinyin shàngdì , pall. Shandi a velryba. trad.天, pinyin Tiān , pall. Tien ; podle pořadí, protestanti snažili se vyhnout představě o velrybě. trad.天主, pinyin Tiānzhǔ , pall. Tianzhu . Leggovi starší kolegové a současníci, včetně W. Medhursta a W. Milneho, dokonce navrhovali použití fonetických přepisů, které nesouvisí s terminologickým aparátem čínské tradice. Široce používali čínský přepis jména Ježíše Krista . trad.耶稣基督, pinyin Yēsū Jīdū , pall. Yesu Jidu , přičemž odkazuje na praxi čínských buddhistů. Pro označení Boha Otce byl navržen přepis velryby. ex.耶和华, pinyin Yēhéhuá , pall. Yehehua - " Jehova ", spojený s výrazem jednoty Otce a Syna, vyjádřený rodinným znakem E (耶). Hieroglyf su (稣) znamenal „probuzení“, tedy vzkříšení, zprostředkovávající myšlenku spásy. Tento nález byl tak úspěšný, že jej přijaly nejen všechny protestantské denominace, ale i katolíci. Nicméně, v Morrisonově překladu, čínské jméno boha bylo vyjádřeno s charakterem “duch” ( čínština trad.神, pinyin Shén , pall. Shen ), který vedl k diskuzi 1840s-1850s. Dále se v polovině 60. let 19. století rozhořela s obnovenou silou a bojovali o ni zastánci konceptů Shandi a Shen [161] .

James Legge a Shandi

Legge se aktivně účastnil diskuse od roku 1852, kdy publikoval rozsáhlou práci, ve které rozebíral různé čínské pojmy pro božství a možnosti jejich použití v křesťanském kontextu [67] . A. V. Lomanov dokonce tvrdil, že Leggovo studium starověkých čínských textů při hledání argumentů pro pojmenování Shandi (také di a Tien ) se stalo nejdůležitější etapou ve vývoji jeho vědecké kariéry. Jeho hlavním odpůrcem, stoupencem Shena , byl americký biskup ze Šanghaje William Boone , kterému je věnována Leggova monografie [162] [163] . Legg uvedl, že Číňané ve starověku přistupovali k poznání Pravého Boha, které bylo zachyceno v konceptu „Nejvyššího vládce“ ( Shandi ). Ve skutečnosti zopakoval argumenty Mattea Ricciho , později odsouzené Vatikánem. Legg důrazně oponoval myšlence přepisu Jehovova jména, protože se obával, že by to Číňané vnímali jako správné jméno jiného božstva. Stejně tak pojmy „Pán“ ( Di ) a „Nejvyšší Pán“, jak je ustanovil Legg, byly ve starověkých čínských textech zaměnitelné. V „ Shang shu “ také našel zmínku, že Di dal lidstvu ctnostnou povahu, která je blízká křesťanskému pojetí Boha jako stvořitele a zdroje Zákona. Dee byl také vnímán jako lord, který se stará o celý vesmír, což má také blízko ke křesťanství. Naopak Boone věřil, že Shandi byla pro Číňany tím, čím byli Zeus a Jupiter pro staré Řeky a Římany. Hieroglyf di se také používá v označení čínského císaře Huangdi (皇帝). Jinými slovy, když Číňané používají tento hieroglyf k překladu prvního Mojžíšova přikázání , věří, že by měli uctívat pouze císaře, což je v rozporu s Biblí a má kořeny v hříchu zbožštění světské moci [164] . Legg zároveň nevyloučil pojem šen z křesťanského lexikonu a poznamenal, že nejlépe vyjádřil pojem „ duch “, protože je jeho základní povahou. Verze delegátů z roku 1852 vydaná v Šanghaji od Medhursta používala termíny Shandi a Shen , zatímco americká Bible z roku 1859 používala Shen pro Boha a Ling (灵) pro Ducha svatého. Spor o Boží jméno nikdy nedostal konečné řešení [165] .

Podle Davida Jefferyho nebyl Leggův postoj jeho kolegy srozumitelný. V Leggově monografii nesměřoval hlavní patos ke konceptu Shandi , ale k odsouzení necitlivosti misionářů k výdobytkům čínské kultury. Legg zopakoval svou oblíbenou myšlenku, že překládání a kázání evangelia naléhavě vyžaduje předchozí znalost čínské kultury, asimilaci jejího jedinečného diskurzu . Ti, kteří to nepochopili, se vydali špatným směrem, což vysvětlovalo selhání kázání v Číně [166] . Výzkumnice Lauren Fister ( Hong Kong Baptist University ) věřila, že misionářské odmítnutí Leggova sinologického přístupu bylo způsobeno také sociálními důvody, a to nejen teologickými nebo kulturními. Použití konfuciánských textů mohlo přinést misionáře pod dohled úřadů Qing , protože konfuciánské náboženské rituály prováděli učenci-úředníci. „Sinifikace“ hrozila, že se veškeré evangelizační snahy stanou marginálními [167] . Irský baptistický misionář John McGowan to vyjádřil jako alternativu: "Kristus nebo Konfucius?" [168] . Jinými slovy, naprostá většina misionářů se snažila „předělat“ Číňany podle evropského modelu religiozity, na který byli zvyklí, uvažující v pojmech individuálního vědomí. Legg zjevně operoval s kategoriemi kolektivního vědomí čínského lidu, které se formovalo tisíce let. Odtud jeho paralely mezi konfuciánským kánonem a hebrejským Starým zákonem [169] .

Názory J. Legga na konfucianismus

Současníci vnímali Legga především jako překladatele základních textů čínské filozofie. Jeho mladší kolega Giles označil Leggeho překlady za „největší přínos sinologii“. Leggův další kolega Joseph Adkins zařadil význam jeho Čínské klasiky pro sinology na roveň Bibli pro křesťany a Shakespeara pro studenty anglické literatury 170] . Jako misionář z povolání vycházel Legg z vnitřní hodnoty autochtonní čínské kultury a snažil se, aby byl Východ srozumitelný pro Západ. V procesu práce došlo k opačnému obratu: Legg postupně došel k závěru, že západní svět se má od Číňanů co učit a co vnímat. Ve správné podobě by to mohlo být provedeno prostřednictvím spolehlivého souboru překladů, které by mohly být použity budoucími generacemi vědců, čímž by se rozšířila míra vzájemného porozumění [171] . Leggovo shrnující dílo The Religions of China bylo napsáno na základě veřejné přednášky v Londýně přednesené na pozvání Presbyteriánské církve Anglie. Trevor Hart to charakterizoval „jestliže ne jako naléhání , tak alespoň jako příběh prodchnutý vřelostí a ‚ pozitivní diskriminací ‘“ [172] .

Když Legg mluvil o konfucianismu, který byl po půl století hlavním předmětem jeho zájmů, prokázal originalitu svých názorů. „Konfuciánstvím“ měl na mysli pět tisíc let starou náboženskou tradici Číny, kterou v jedné fázi kodifikoval Konfucius a míru předání tradice a míru její modernizace lze jen stěží určit. Legge nepochyboval o tom, že Konfucius byl náboženskou postavou v přísném slova smyslu, a nikoli moralistou či kodifikátorem etikety [173] . Na druhé straně Legg v duchu pietismu považoval konfuciánský světonázor za hluboce monoteistický , který stejně jako ve svých překladech z 60. let 19. století srovnával s náboženstvím starověkého Izraele, a napsal, že v pojetí nebe (Tian ) „velká moc Jehovova jména, kterou sám Bůh zjevil Mojžíšovi. Nebe „pro čínské otce“ bylo totéž jako absolutní Božstvo pro lidi, které si vybral [174] . Objektivně Legge nemohl popřít, že konfuciánský kult představoval četné nadpřirozené bytosti spojené s různými aspekty stvořeného světa, jejichž uctívání bylo předepsáno pravidly etikety a klasiky doktríny. Legge klasifikoval náboženské praktiky konfucianismu jako elitářské, odlišné pro „nižší“ a „vyšší“. Pro obyčejné lidi byl předepsán kult předků, schválený nejvyšší autoritou a role císaře ve společnosti byla přirovnána k otci rodiny. Legg však za nekonečnou rozmanitostí božstev a duchů viděl jediného pravého Boha ( Dee ), jehož vůle byla přenášena skrze posly, které vytvořil. Doktrína čínského boha Legga založená na jeho překladech „ Shu jing “ a „ Shi jing “, které srovnával s biblickými texty. V konfuciánských textech objevil misionář Legg svého času jakési „ Deuteronomium “ [175] .

Legg z definice nemohl uznat rovnocennost konfucianismu a křesťanství. Optimismus čínské antropologie byl v rozporu s židovskou a křesťanskou doktrínou o hříšnosti lidské přirozenosti. Podle Legga není konfucianismus schopen nabídnout morální vysvětlení skutečného lidského chování, ani teologicky uspokojivé prohlášení o morálních standardech [176] . V tomto ohledu konfucianismus není Praeparatio evangelica nebo svým způsobem „anonymní křesťanství“ (s odkazem na „ Neznámý Bůh “, Skutky 17:23 ). Leggeho slabost se však podle T. Hunta projevila, když překročil rámec překladu a pokusil se porovnat doktríny konfucianismu a křesťanství. Nedokázal vyřešit otázku, jak by jeho misijní úsilí mohlo obrátit ty, o jejichž myšlenky a přesvědčení se jako vědec zajímal. Navíc bylo téměř nemožné sladit teze o křtu (doslovném či metaforickém) a vnímání jiné kultury a učení se z ní [177] . Legge však podle T. Hunta může poskytnout možnost jakési etické hermeneutiky , v níž překladatelská práce (v nejširším slova smyslu) nevede k podrobení, ale zachází s „jinakostí opačné strany v obecné touha po světle, které stejně osvětluje všechny“ [178] .

Vývoj Leggových názorů na osobnost Konfucia

Lauren Fister analyzovala změnu Leggových názorů na osobnost zakladatele konfuciánského učení. To je patrné v eseji o Konfuciovi, umístěném v prvním svazku „čínské klasiky“; verze se ve vydání z roku 1861 a 1893 lišily. Během své profesorské práce v Oxfordu po roce 1875 Legge revidoval některé ze svých závěrů a upravil překlady a komentáře, ale podařilo se to udělat pouze pro „Tetrabook“ (v dotisku z roku 1893 byl použit přepis Giles-Wade ), zbytek svazků byl jednoduchým dotiskem publikované dřívější série. Na konci eseje o Konfuciovi z roku 1861 ho Legge ve skutečnosti odsoudil a prohlásil, že není v pozici, aby ho nazval velkým mužem:

Nepředběhl svůj věk a nepovznesl se na úroveň vládců a vědců své doby. Nevnesl žádné světlo do problémů, které trápily jeho éru. Nedal náboženství nový impuls. Neprojevoval žádné sympatie k pokroku. Jeho vliv byl obrovský, ale nyní se postupně vytrácí. Věřím, že lidová víra v něj se brzy rozplyne [179] .

Podle L. Fistera měl na mysli povstání Tchaj -pching , které při práci na překladu a esejích dosud nebylo potlačeno a nevylučoval násilné svržení dynastie Čching. Po 70. letech 19. století, kdy se konfuciánským úředníkům podařilo dynastii bránit a ukázali, že jsou schopni reformy, se tón změnil. Ve vydání Prolegomena z roku 1893 Legge napsal následující:

Doufám, že jsem nepřipustil nespravedlnost; čím více jsem studoval jeho učení a osobnost, tím větší respekt rostl. Byl to největší muž a jeho vliv celkově přinesl Číňanům velký užitek, zatímco jeho učení je důležitou lekcí pro nás všechny, kteří patříme ke Kristovu učení [180] .

Při práci na biografii Konfucia, prezentované v přísně chronologickém pořadí, Legg kromě svých vlastních studií o třináctém kánonu (odmítající Zhu Xi ) použil standardní qingské komentáře a kapitolu „Starověká Konfuciova linie“, kterou napsal Sima Qian . [181] . Po mnoha letech práce se syntetickou konfuciánskou tradicí Čching zůstal Legg toho názoru, že uctívání Konfucia pouze dokazuje, že staří Číňané neznali Boha, a proto nemohli znát sami sebe. To nebylo v rozporu s tvrzeními, že nejstarší texty konfuciánského kánonu obsahovaly pojem Boha, přibližně stejný jako v biblických textech. Rozpor byl odstraněn v duchu teorií Maxe Müllera: dřívější fáze vývoje náboženství představují „čistější“ vyjádření spirituality, zatímco v pozdějších fázích dochází ke zkreslení v důsledku vývoje mytologie a tradice. Podle L. Fistera mohl Legge ve svých překladech rozdělit Tetrabook na dva různé svazky („Mengzi“ bylo vytištěno samostatně) nejen kvůli velkému nákladu, ale také kvůli touze postavit „pravého“ Konfucia jeho epigonům. Například v Konfuciovi ho přitahovala pokora , což kontrastovalo se sebevědomím Mencia. Sám Učitel deseti tisíc generací neměl nic společného se „zlostí“ pozdějších konfuciánů a nemohl za to nést odpovědnost [182] .

Překlady konfuciánských kanonických textů

Autor prvního ruského „Eseje o dějinách čínské literatury“ (1880), akademik V.P. Vasiliev, označil Leggovy překlady za „jediné velké dílo, které nebude vyžadovat přepracování po dlouhou dobu“. Vasilij Pavlovič také dosvědčil, že „autor použil všechny materiály, které lze nalézt v čínských zdrojích“, ačkoli ho kritizoval za jeho přílišnou důvěru v čínské komentátory [183] . Leggovým překladům věnoval velkou pozornost také V. M. Alekseev , který žil o dvě generace později , ve své „Pracovní bibliografii sinologa“ (jejíž hlavní text byl dokončen v roce 1934, i když doplněn až do konce následujícího desetiletí) [184] . The Chinese Classics charakterizoval jako „monumentální dílo založené na rozsáhlém eklektickém čínském komentáři a na živém převyprávění dobrého rodilého polymatika“. Stejně tak Leggova prolegomena podle V. M. Alekseeva „představovala celou éru, nahrazující... všechny dosavadní evropské knihy a články o čínské klasice“, i když zaznamenal i jejich „misionářskou zaujatost“ [185] . Obzvláště chváleny byly komentáře, ve kterých Legg „nezneužil své svobody“ ať už ve výběru komentátora, ani v jasnosti a přesnosti závěrů i z protichůdných informací primárního zdroje [186] .

"Shu Jing" a "Chunqiu Zuozhuan"

Leggeho kompletní překlad Shu Ching tvořil celý svazek třetího dílu Čínské klasiky, vydaného ve dvou částech, a je považován za nejsměrodatnější a nejcitovanější překlad do angličtiny [187] . Sinolog misionář se zajímal o starověký konfuciánský kánon, že série událostí ve starověké historii Číny koreluje lépe se spisy Starého zákona než s Novým zákonem [188] . V předmluvě uvedl, že svým překladem může vyvrátit oficiální čchingskou interpretaci textu a „poskytnout službu čínskému národu a usnadnit cestu k přijetí křesťanství jeho úředníky a lidmi“ [189] . Legge charakterizoval dřívější překlady Gobila a Medhursta a kritizoval druhý za jeho spěch a nedostatek konzultací s rodilými čínskými učenci. Legg svůj úkol formuloval jako „možná věrnější“ předání textu čínského originálu [190] . Podle V. Mayorova a L. Stezhenskaya Leggův obecný přístup při práci s „Shang shu“ připomínal metodologii Zhu Xi , ale maloval v křesťanských tónech. Uvědomuje si přítomnost mnoha temných míst v originále, přímo se odvolává na Bibli, ve které nejsou méně nepochopitelná místa, ale to nečiní Písmo nesrozumitelné jako celek. Legg opustil svou vlastní interpretaci problematických míst a použil „určitý názor nalezený v čínské tradici“. V předmluvě napsal, že se nejméně třikrát ujal překladu „Kánonu dějin“ [191] .

Při překladu Legge použil 58 čínských slovníků, příruček a komentovaných vydání. Navzdory vysokému ocenění qingských oficiálních vydání se sadou komentářů bylo 14 míst v bibliografii soukromými díly, vyjadřujícími pouze myšlenky svých autorů [192] . Členění čínského textu pro sémantické rozdělení a pohodlí čtenáře, Legg byl uveden podle vzdělávacího vydání Zou Shengmo (1692-1762), ve kterém je podstata textu vysvětlena podle zvýrazněných kapitol a odstavců [ 193] . Legge do svého překladu zahrnul „Malou předmluvu“, která označuje názvy 81 kapitol starověkého textu a 100 vyměřených kapitol – pian , které údajně tvořily obsah „Shu jing“ před jeho spálením v roce 213 př.nl. E. V Prolegomena Legge zahrnul jeho překlad Bamboo Annals a článek o starověké čínské astronomii od J. Chalmerse [194] .

Legge také rozpoznal význam krátké kroniky „ Jara a podzimy “, kterou tradice připisovala Konfuciovi osobně; v kanonických kódech to bylo vydáváno spolu s textem rámování Zuozhuan . James Legge se ujal kompletního komentovaného překladu obou a toto dílo bylo tak rozsáhlé, že zůstalo jako jediné v angličtině až do roku 2017 [195] . Při překladu obou textů byl Leggovým hlavním asistentem Wang Tao , vzdělaný čínský křesťan, který začal spolupracovat s Medhurstem na přípravě Delegátské verze. Wang Tao, který získal klasické vzdělání a měl titul xiucai , nepatřil k žádné z konfuciánských škol 19. století a vypůjčoval si (podle jeho názoru) to nejlepší z nich. Tento eklekticismus sdílel i Legge, což se projevilo v překladu a komentářích k němu. Podle Wang Tao při práci na textech konfuciánského kánonu Legg vždy podrobně studoval komentáře éry Han (Kung Anguo a Zheng Xuan ) a porovnával je s rozsudky sungských neokonfuciánů - bratrů Cheng a Zhu Xi . Spolu s Wang Tao se Legg pustil do přípravy překladu Shu Jing . V předmluvě k ní z 12. července 1865 Legge naznačil, že „přínos Wang Taa“ byl významný, „vynikal v klasice téměř více než kterýkoli z jeho krajanů, o kterých autor věděl... [Wang Tao] poskytl všechny poklady jeho velká a dobře vybraná knihovna ... a nejen pomohla s vysvětlením, ale také oživila proces práce“ [196] . Právě Wang Tao připravil obsah komentářů až do posledního svazku a na Leggovo přání vybral nestandardní komentáře čínských vědců neznámých západním badatelům. Komentáře Wang Taa představovaly celou éru čínské kanonologie (jak ji definoval Joseph Levenson ): zatímco v Evropě koncem 60. let 19. století s pomocí misionáře Johna Chalmerse znovu prověřili chronologii kroniky Chun Qiu , se zavázal přepočítat kalendářní data a spojit je se zatměními Slunce a Měsíce pomocí vědeckého aparátu západní matematiky a astronomie. Nicméně, v době, kdy Legge začal překládat I-ťing , Wang Tao již zahájil vlastní vydavatelské projekty a vzdal se práce .

Překlad I-ťingu

Xiangganský badatel Han Ziqi ( Tze-ki Hon ,韓子奇) poznamenal, že pro Jamese Legga byl překlad Knihy proměn největším problémem ze všeho, co při překladu konfuciánského kánonu vyvstalo. V předmluvě ke zveřejněnému textu napsal, že původní překlad vznikl již v roce 1855, ale sám Legg si byl vědom, že neodpovídá ani obsahu, ani stylu pomníku. Rukopis druhé verze překladu byl těžce poškozen v roce 1870 během námořní zásilky do Hongkongu. Po roce 1874 Legge zcela revidoval své názory na pomník a potřetí se ujal jeho překladu. Han Ziqi vysvětlil, proč překlad nebyl zahrnut do publikace Confucian Classics: jestliže Legg během let služby v Hongkongu přeložil kánony konfucianismu, aby usnadnil práci misionáře, pak poté, co se stal profesorem na Oxfordu , začal propagovat čínskou civilizaci v kontextu srovnávacích kulturních studií. Jinými slovy, překladatelské dílo bylo výtvorem učence, který pohlížel na Čínu jako na předmět vědeckého bádání, a ne za zemi, která se má šířit. Výsledkem bylo, že v roce 1882 vyšel I-ťing v 16. svazku Posvátných knih Východu a tento překlad se stal jediným výtvorem Legga, již mu nepomáhali čínští učenci. Vycházel ze školní publikace Kit z roku 1683. trad. 日講易經解義, pinyin Rìjiǎng yìjīng jiěyì , pall. Zhijiang Yijing jiei “ (navržený pro výchovu budoucích mandžuských princů) a sbírka komentářů z roku 1715, kterou upravil Liu Guangdi „Ch . trad. 周易折中, pinyin Zhōuyì zhézhōng , pall. Zhou a Zhezhong “ [198] .

V západní sinologii zůstal I-ťing nepochopený a podceňovaný do té míry, že Leggova dcera Helen Edith se v biografii svého otce přímo podivila, proč se vším svým vzděláním strávil tolik let života nad „podivným“ textem [ 199] . Proto Han Ziqi označil Leggovo dílo za „unikátní“, protože se řídilo metodologií zásadně odlišnou od metodiky jeho předchůdců. Na rozdíl od doslovného překladu jezuity Régis se Legge obrátil k překladu významů, neboli „idiomatickému“, jak to nazýval; to umožnilo porozumět logice textu a holistické struktuře, místo toho, abychom se snažili sdělit významy každého jednotlivého slova. Legg napsal, že to umožňuje vytvoření „vize mysli v mysli“. Usiloval o to, aby byl text srozumitelný, a za tím účelem rozhodně oddělil nejstarší vrstvy textu od komentářů [200] , čímž se stal prvním západním vědcem, který se odvážil opravit čínský originál [201] . V tomto však také navázal na vydání Liu Guandiho, který považoval I-ťing za historický zdroj. Sestavení nejstarší vrstvy textu Legg přisoudil éře západního Zhou, to znamená, že z ní udělal třetí po „Shu jing“ a „Shi jing“ [202] . Legge ve svých komentářích důrazně odmítl věštecký status traktátu a tvrdil, že jde o sbírku krátkých historických maxim, které alegoricky popisují zřízení feudálního systému rodem Zhou. Legg také opustil své obvyklé paralely se starozákonní poetikou a prvotními esencemi a odmítl jakoukoli mystickou složku a nabádal čtenáře, aby si „zavřel bedra, aby držel knihu, a nemluvil o jejích tajemstvích a nevysvětlitelnosti“ [203] .

Leggovi se však nepodařilo „historizovat“ starověký soubor komentářů k I-ťingu – takzvaných „ Deset křídel “. Nenabízely žádné historické čtení hexagramů hlavního textu, neměly vůbec žádný historický obsah a obsahově byly temné do té míry, že texty Xugua a Zaigua Legg musel být přeložen přísně doslovně, čemuž se vyhýbal. jeho život v jeho spisech [204] . Legg, filozof a misionář, byl také znepokojen nedostatkem filozofického obsahu a dokonce kosmogonie v Xiqi Zhuan . Ve dvou částech Shogua Legg dokonce našel důkazy o Božím vhledu srovnatelném s Listem Římanům , ale pohoršoval se nad tím, že se neznámý starověký autor „zastavil na půli cesty“. V tomto ohledu Han Ziqi poznamenal, že Legge nebyl nikdy schopen plně přejít z misionářských na akademické pozice, ale pro viktoriánské období se vyznačoval otevřenou myslí [205] . V důsledku toho souhlasil s názorem N. Girardota, že Legg byl úspěšnější v „učení západních vědců vizi starověké Číny“ než v „evangelizaci Číny“ [206] . Legge, čtenář konfuciánských kánonů, však vždy zůstával misionářem, a tak se nemohl smířit s tím, že konfuciánský (a taoistický) vesmír je spontánně se samogenerující a samogenerující životní proud, který nevyžaduje postava Stvořitele vůbec [205] .

Překlad "li ji"

Počátkem 60. let 19. století Stanislas Julien vyjádřil pochybnost, že by život jednoho člověka stačil k dokončení překladu tak rozsáhlého díla, jako je Li Chi . Jamesi Leggovi stačilo čtvrt století: v předmluvě k překladu publikovanému v Sacred Books of the East se zmínil, že ještě v Číně přeložil pět nebo šest knih (ze 46), ale teprve v roce 1883 je schopen řešit pouze otázky tohoto kánonu. Jeho hlavním zdrojem bylo vydání z roku 1322 s komentářem Chen Haa a pracoval také s nepublikovaným překladem Alexandra Wylie a obsáhlou kompilací komentářů vytvořených Wang Tao o dekádu a půl dříve a francouzským překladem J. Calleriho . Jako obvykle prohlásil srozumitelnost textu za svůj „hlavní a jediný“ cíl a Norman Girardot výsledky této práce vysoce ocenil, protože překlad Serafine Couvreur do francouzštiny a latiny považoval za standard [207] . Tentýž N. Girardot považoval osud tohoto překladu za neúspěšný, protože se lišil od „kvaziprotestantismu“ Tetrabooku, inovace „Knihy proměn“ a „jasnosti“ taoistických textů. V souvislosti s fascinací západních, zejména anglicky mluvících humanitních oborů sociálními a politickými problémy, se podrobné výčty rituálů a pečlivá práce s terminologií zdály „zastaralé“ až „nudné“, a tudíž irelevantní [208] . Leggův apel na „kánon obřadů“ přitom nemohl být diktován jeho misionářskou praxí, protože morální a náboženský význam tohoto souboru textů hrál důležitou roli v jeho práci o čínské kultuře. N. Girardot označil Leggovy metody práce za progresivní i na poměry 21. století, nevedly však k podrobnému a neutrálnímu studiu státního náboženství starověké Číny a i moderní sinologové se do jisté míry vyhýbají základním rituálním základům čínské tradice [208] .

Legg a taoismus

Překlady taoistických textů

Legg se ke konci svého života obrátil k základním textům taoismu a jeho překlady tvořily 39. a 40. svazek série Posvátné knihy Východu , z nichž první obsahuje rozsáhlý „Úvod“ [209] . Překladatel výběr textů zdůvodnil takto: kromě Tao Te Ťing a Zhuang Tzu je zde i Kapitola o odpovědi Nejvyššího Největšího , stejně jako osm krátkých textů ve formě přílohy. . Výběr těchto textů byl vysvětlen polemikou s Taoistickými texty Fredericka Balfoura [210] . Ačkoli Legge tvrdil, že znalost taoistické tradice musí vyloučit vliv konfucianismu, tři přílohy obsahovaly texty napsané konfuciány, pravděpodobně jako doplňkový materiál ke sporu o Balfourovi. Legge stručně popsal vlastní náboženský taoismus a považoval jej za „triviální“, včetně „Ganying pian“ jako „populárního“ textu v Číně, zejména proto, že jej vysoce oceňovali zakladatelé francouzské sinologie Abel-Remusat a Julien . O rozdílnosti přístupů svědčí fakt, že Julienův překlad tohoto pojednání zabral více než 500 stran [211] , zatímco Legg si vystačil s úryvky a parafrází desetkrát menší. Stejně tak Legg interpretoval Tao Te Ching a Chuang Tzu jako „spekulativně-filozofické“ spíše než náboženské texty. Podle Zhao Jinga je rozdíl mezi filozofickým ( čínsky trad. 道家, pinyin dàojiā , pall. daojia ) a náboženským taoismem ( čín. trad.道教, pinyin dàojiào , pall . daojiao ) , který je pevně zakořeněn v 20. století, navrhl a zdůvodnil Legg [212] . Legge věřil, že k pochopení podstaty taoismu a jeho změn je třeba porozumět specifikům čínské kultury po naočkování buddhismu do ní . Proto je v předmluvě, když je uveden popis čínských náboženských hnutí, taoismus nazýván „poníženým přídavkem buddhismu“, a nikoli „pokračováním filozofických spekulací Laoziho a Chuangziho “. Legg se netajil svými konfuciánskými preferencemi, protože to byl konfuciánský náboženský a filozofický systém, který podle jeho názoru uznával existenci a moc Nejvyšší bytosti, která diktovala doktrínu lidské přirozenosti, její povinnost a všeobecně závazné morální a společenské principy. [213] .

V návaznosti na čínskou komentátorskou tradici Legge uvedl, že taoismus předcházel Lao-c', byl zcela odlišný od konfucianismu, byl v podstatě nenáboženský a obsahoval jen málo důkazů o jediném pravém Bohu. Tváří v tvář problému připisování taoistických kánonů písmům ( čínské trad. 經, ex. 经, pinyin jīng , pall. jing ) se Legg spoléhal na Historické poznámky Sima Qiana, které byly jeho nejdůležitější autoritou [214] . Vzhledem k tomu, že Tao Te Ching považoval za filozofický text, přeložil mytologémy Sima Qiana. Konkrétně se to týkalo jména „Lao-c“, které považoval za čestný titul a překládal se jako „Starý filozof“ nebo „Starý gentleman“ (latinský protějšek byl „Seneca“ [215] ). Herbert Giles v roce 1886 pochyboval o tradičním datování a interpretaci obou Tao Te Ching a Zhuang Tzu, ale Legg vzdorně následoval Simu Qian. Kromě toho si byl Legg dobře vědom odkazů na „Tao Te Ching“ v „ Han Fei Tzu “, „ Huainan Tzu “, jakož i v katalozích císařských knihoven dynastií Han a Sui, umístěných v dynastii historie ; i když připouštěl možnost paralelních rukopisných tradic. Diskuse Gilese a Legga předpokládala důležité textové objevy o Tao Te Ching, které následovaly od druhé poloviny 20. století. Legge byl představitelem dvojí tradice: čínské textové kritiky založené na osobní erudici v korpusu primárních zdrojů a komentářů a evropské biblické hermeneutiky [216] . Přesto se V. M. Alekseev domníval, že „Leggova filozofická intuice zdaleka není adekvátní interpretovanému textu“ a svůj přepis obecně označil za „opticky škodlivý“ [217] .

Legge přeloženo z antologie Shizi Quanshu (十子全书) vydané v Suzhou v roce 1804. Jednalo se zase o výběr ze sebraných děl 94 filozofů s komentáři Gui Yuguang , který také reprodukoval nejsměrodatnější komentář k Laozi – „ Heshangong “. Kromě toho Legg použil souhrn 64 komentářů k Jiao Hongovi Tao Te Ching . Zhao Jing předpokládal, že výběr těchto konkrétních kompilací byl vysvětlen vlivem S. Juliena, který je při svých vlastních překladech používal. Jiná použitá vydání odrážela tradici komentářů Ming-Qing [218] . Zhao Ching tvrdil, že Leggeův překlad Chuang Tzu byl nižší než Tao Te Ching, nevyrovnaný v literárních termínech, eklektický v metodě a na některých místech vyloženě pochybný. Jedním z důvodů bylo, že profesor Legg již neměl k dispozici čínské sekretářky a asistenty, na což si přímo stěžoval v předmluvě [219] .

Tao, víra a srovnávací náboženství

Jedním z nejdůležitějších problémů Legga jako překladatele byla interpretace pojmu „ tao “. Byl obeznámen s doktrínou jezuitských obrazců, kteří věřili, že tajemství Nejsvětější Trojice a Vtělení jsou skryta v Tao. Abel-Remusat byl také nakloněn uvažovat o významu Tao jako o „mysli“ nebo „Slovu“ a dokonce předložil hypotézu, že během své cesty na Západ představil Lao -c' svému učení všechny kultury starověkého světa a Platón byl obeznámen s taoistickými myšlenkami , stoiky a dokonce i apoštolem Janem Evangelistou . Tyto myšlenky byly kritizovány S. Julienem, který zase nemohl popřít hluboké vazby mezi taoismem a buddhismem. Sám Legge považoval legendu o cestě Lao-c' na Západ za zcela fantastickou. Musel se také dohadovat s Balfourem, který redukoval pojem Tao na „Přírodu“ ve smyslu Spinoza ( natura naturans ). Základem pro to byl koncept „temnoty věcí“ ( čínské cvičení 万物, pinyin wànwù , pall. wanwu ). Legg však takový frazeologický výklad považoval za vyložené barbarství [220] .

Obecně Legg připustil, že použití termínu „víra“ na taoismus bylo obtížné, a napsal, že ani Lao Tzu, ani Chuang Tzu nenapsali nic o uctívání Tao, kněžích nebo mniších, chrámech nebo rituálech. Tao pro ně nebylo jméno osobní bytosti, nebe, konfuciánský Di nebo Shandi. Podle Legga se jednalo o metaforické či mytologické označení vyšší bytosti, nikoli přírody, nad kterou dominuje. Pro jeho kolegu Müllera, v souladu s filozofií Feuerbacha a Schellinga , myšlenka přírody ovlivnila vznik všech prapůvodních („prapůvodních“) náboženství. Z taoistických textů Legge vyvodil, že Tao je oddělené od Boha, Nejvyšší Bytosti. Nejvyšší funkcí Tao je však generování všech věcí, proto se také nazývá „tvůrce“ ( čínsky: 造化 , pinyin zàohuà , pall . zaohua ) a proces lze označit jako evoluci [221] . V souladu se svým obecným hlediskem Legg tvrdil, že taoistické náboženství původně vzniklo a vyvinulo se jako monoteistické [222] .

Podle Zhao Jinga lze Leggovo dílo ze 70.-90. let 19. století považovat za směřující ke komparativnímu náboženství . Kolosální roli ve formování a vývoji názorů Jamese Legga v této fázi sehrál Max Müller , který ztotožnil srovnávací studia v oblasti religionistiky s komparativní teologií. Müller obecně prohlásil, že všechna existující náboženství, kromě křesťanství, používají „ farizejské metody“ a neoslovují lidi. Křesťanství je nejhumanističtější a nejuniverzálnější náboženství ze všech a spory mezi křesťany a Židy daly vzniknout komparativnímu náboženství jako takovému. Legge také vycházel z primátu křesťanství ve svých srovnávacích studiích. S ohledem na čínský koncept sanjiao („Tři učení“,三教) přímo prohlásil, že všechna – konfucianismus, taoismus, buddhismus – nejsou schopni dát svému adeptovi nic jiného než pokrytectví. Leggeho studium taoismu nakonec ukázalo, že ačkoli se snažil aplikovat metody vyvinuté v evropských biblických studiích na čínské texty a byl hluboce ponořen do čínské kultury, dominoval mu misionářský přístup. Jinými slovy, kromě hledání monoteismu se zajímal o etické a praktické aspekty náboženství, které z něj vyplývají. Legg kritizoval současný taoismus jako „modloslužbu“ a starověkou taoistickou filozofii jako ateistickou a oba je stavěl do kontrastu s konfuciánstvím . V tom druhém pravděpodobně hrály roli emocionální aspekty: když misionář Legg, který právě dorazil do Singapuru, navštívil taoistický chrám, zjistil, že rituály, které viděl, se podobají těm, které jsou popsány ve 44. kapitole knihy Jeremiáš [224]. . Leggova druhá manželka Hannah na misi v Hongkongu označovala buddhistické a taoistické uctívače jako „špinavé pohany“ ( špinavé pohany ) .

Dědictví. Paměť

Po jeho smrti byl James Legge jako vědec na dlouhou dobu zapomenut, jeho překlady byly vnímány v lepším případě jako „památník“, byť byly badateli aktivně využívány a pravidelně znovu vydávány. N. Girardot poznamenal, že tato situace vznikla v důsledku „agresivního racionalismu“ akademické obce v první polovině 20. století. Šíření pozitivismu a s ním spojený militantní ateismus tento trend jen posílilo. Ezra Pound , který ve velké míře používal Leggovy překlady, bez obalu prohlásil, že jsou „nacpané protestantskými předsudky“. Náboženství bylo vnímáno jako epifenomén materiálních, kulturních a sociálních struktur [226] [227] . Dekolonizace a intelektuální otřes, který s ní přišel, jen zvýšil postoj k Leggovi jako agentovi britského imperialismu ; díla, která analyzují jeho překlady konfuciánské klasiky z hlediska postkolonialistické metodologie, vznikají i v 21. století. S oživením zájmu o činnost jezuitského řádu a obraznými spory začala revize postojů k protestantské sinologii. V zásadním díle sociologa náboženství Yang Qingkuna se totiž potvrdila správnost Leggeho chápání konfuciánských textů jako náboženských, když téměř všichni jeho současníci a potomci zdůrazňovali bezbožnost starověkého i moderního konfucianismu obecně. [228] .

V roce 2002 vyšla intelektuální biografie amerického badatele Normana Girardota, vnímaná recenzenty jako „rehabilitace“ Legga. Skotův odkaz byl zasazen do širšího kontextu viktoriánské filozofie a náboženských hledání [229] . O dva roky později vyšla souhrnná Leggova biografie ve dvou dílech od Lauren Fister, profesorky hongkongské baptistické univerzity, která aktivně spolupracovala s N. Girardot. Od roku 1998 zkoumá Leggův odkaz a je mluvčí současného „ orientalistického “ diskurzu [230] [231] . V roce 2016 vyšla Leggova biografie, kterou napsala kanadská psycholožka a profesorka univerzity Simon Fraser v důchodu Marilyn Boman. Kniha je založena na obrovském množství nepublikovaných dokumentů, především oficiální a soukromé korespondence. Norman Girardot ve své recenzi vysoce ocenil rozsah a podrobnost podrobností biografie vědce a misionáře v kontextu doby [232] .

Hong Kong University v roce 1961 založil cenu. James Legg. V roce 1994 byla v Hongkongu vydána poštovní známka s jeho portrétem - předtím byla na známkách této enklávy vyobrazena pouze britská královská rodina [233] . Na Corpus Christi College byla vztyčena pamětní deska , další desku odhalil jeho prapravnuk Christopher Legg 16. května 2018 v bývalém profesorském domě za přítomnosti primátora Oxfordu a kulturního poradce čínské velvyslanectví [234] .

Edice překladů a děl

Toulky císaře Ching Tih v Këang Nan: Čínský příběh / přeložil Tkin Shen. s předmluvou od Jam. Legge, DD - L. : Longman, Brown, Green a Longmans, 1843. - Sv. I. - 320 str.
Toulky císaře Ching Tih v Këang Nan: Čínský příběh / přeložil Tkin Shen. s předmluvou od Jam. Legge, DD - L. : Longman, Brown, Green a Longmans, 1843. - Sv. II. — 322 s.
Názory Číňanů na Boha a duchy: se zkoumáním obhajoby eseje o správném překládání slov Elohim a Theos do čínského jazyka od Williama J. Boonea / Rev. James Legge, DD - Hong-Kong: Vytištěno v "Hongkong Register" Office, 1852. - iv, iii, 166 s.
The Chinese Classics: With a Translation, Critical and Exegetical Notes, Prolegomena, and Copious Indexes / James Legge, DD - Hongkong - London : Trübner & Co., 1861. - Vol. I: Confucian Analects , The Great Learning and Doctrine of the Mean . — 614 s.
Čínská klasika: s překladem, kritickými a exegetické poznámky, prolegomena a hojné indexy / James Legge. - Oxford: Clarendon Press , 1890. - Sv. II: Díla Menciova . — 605 str.
The Chinese Classics: With a Translation, Critical and Exegetical Notes, Prolegomena, and Copious Indexes / James Legge, DD - Hongkong - London: Trübner & Co., 1865. - Vol. III, část I: První díly Shoo-king . — 516 s.
The Chinese Classics: With a Translation, Critical and Exegetical Notes, Prolegomena, and Copious Indexes / James Legge, DD - Hongkong - London: Trübner & Co., 1865. - Vol. III, část II: Páté díly Shoo-king . — 473 s.
The Chinese Classics: With a Translation, Critical and Exegetical Notes, Prolegomena, and Copious Indexes / James Legge, DD - Hongkong - London: Trübner & Co., 1871. - Vol. IV, část I: První část She-krále . — 507p.
The Chinese Classics: With a Translation, Critical and Exegetical Notes, Prolegomena, and Copious Indexes / James Legge, DD - Hongkong - London: Trübner & Co., 1871. - Vol. IV, část II: Druhá [atd.]… části She-krále . — 624 s.
The Chinese Classics: With a Translation, Critical and Exegetical Notes, Prolegomena, and Copious Indexes / James Legge, DD - Hongkong - London: Trübner & Co., 1872. - Vol. V, část I: Ch'un Tsew s Tso Chuenem . — 584 s.
The Chinese Classics: With a Translation, Critical and Exegetical Notes, Prolegomena, and Copious Indexes / James Legge, DD - Hongkong - London: Trübner & Co., 1872. - Vol. V, část II: Ch'un Tsew s Tso Chuenem . — 542 s.
Posvátné knihy Číny: Texty konfucianismu / Tr. od Jamese Legge. - Oxford: Clarendon Press , 1879. - Sv. 3, část I: Král Shû. Náboženské části krále Shih. Král Hsiao . — 492 s.
Posvátné knihy Číny: Texty konfucianismu / Tr. od Jamese Legge. - Oxford: Clarendon Press, 1882. - Sv. 16, část II: Král Yî . — 448 s.
Posvátné knihy Číny: Texty konfucianismu / Tr. od Jamese Legge. - Oxford: Clarendon Press, 1885. - Sv. 27, část III: Li Ki , I-X. — 484 s.
Posvátné knihy Číny: Texty konfucianismu / Tr. od Jamese Legge. - Oxford: Clarendon Press, 1885. - Sv. 28, část IV: Li Ki , XI-XLVI. — 496 s.
Posvátné knihy Číny: Texty taoismu / Tr. od Jamese Legge. - Oxford: Clarendon Press, 1891. - Sv. 39, část I: Král Tao Teh ; Spisy Kwang-dze , knihy I-XVII. — 396 s.
Posvátné knihy Číny: Texty taoismu / Ed. od F. Maxe Müllera . - Oxford: Clarendon Press, 1891. - Sv. 40: Spisy Kwang-cze, knihy XVII-XXXIII. — 340p.
Život a učení Konfucia: s vysvětlivkami / James Legge, DD - L. : Trübner & Co, 1877. - 338 s.
Život a dílo Menciova; s esejemi a poznámkami / James Legge. - Philadelphia: Lippincott, 1875. - 405 s.
Náboženství Číny: konfucianismus a taoismus popsané a srovnávané s křesťanstvím / James Legge. - L .: Hodder a Stoughton, 1880. - 338 s.
Nestoriánský pomník Hsî-an Fû v Shen-hsî, Čína, vztahující se k šíření křesťanství v Číně v sedmém a osmém století; s čínským textem nápisu, překladem a poznámkami a přednáškou o pomníku s náčrtem následných křesťanských misií v Číně a jejich současného stavu / James Legge. - L. : Trubner & Co, 1888. - 65 s.

Poznámky

Komentáře

↑ Jméno „Yage“ je přepisem biblického „ Jakub “ („ Jakub “) do čínštiny.
↑ O 35 let dříve na této škole studoval Lord Byron [8] .
↑ Přibližně 1 784 GBP za ceny roku 2020. Zde a níže se překlad provádí pomocí kalkulačky MeasuringWorth . Pět způsobů, jak vypočítat relativní hodnotu částky britské libry, 1270 do současnosti . Získáno 12. března 2020. Archivováno z originálu dne 5. května 2019. (neurčitý) .
↑ Navzdory skutečnosti, že Londýnská misijní společnost byla mezidenominační, byli nonkonformní kněží ve své činnosti silně omezováni. Například svátost manželství směli vykonávat pouze kněží anglikánské církve [33] .
↑ Jeho jméno mohlo být v dobových dokumentech označováno jako Ho Tsun-shin , Ho Fuk-tong , Ho Yeung [36] .
↑ Byl to román Ilustrovaná cesta císaře Zhengde do Jiangnanu (绣像正德游江南) od guangdongského spisovatele He Mengmeie (何梦梅) [39] .
↑ Kromě důstojníků armády a námořnictva tvořili v 60. letech 19. století velkou část hongkongské „sekulární společnosti“ obchodníci s opiem. Taková komunikace měla svá specifika: kupec Parsi například jednou nabídl Leggovi pro svou dceru Mary dvě krabice opia v hodnotě 200 liber, tedy téměř 37 000 v moderních penězích [95] .

Prameny

↑ 1 2 Pfister1, 2002 , str. 396-397.
↑ Bowman, 2016 , str. jeden.
↑ Girardot, 2002 , str. 18, 24-25.
↑ Bowman, 2016 , str. 3-4.
↑ Girardot, 2002 , str. 20-22.
↑ Bowman, 2016 , str. 4-6.
↑ Girardot, 2002 , str. 25.
↑ Bowman, 2016 , str. 7.
↑ Bowman, 2016 , str. 7-8.
↑ Girardot, 2002 , str. 26.
↑ Bowman, 2016 , str. 11-14.
↑ Girardot, 2002 , str. 27.
↑ Girardot, 2002 , str. 28-29.
↑ Bowman, 2016 , str. 14-15.
↑ Girardot, 2002 , str. 29.
↑ Girardot, 2002 , str. 29-30.
↑ Bowman, 2016 , str. 16-17.
↑ 1 2 3 Girardot, 2002 , str. 30-31.
↑ Bowman, 2016 , str. 18-19.
↑ Bowman, 2016 , str. 19-21.
↑ Bowman, 2016 , str. 22-24, 27-30.
↑ Girardot, 2002 , str. 32-35.
↑ Bowman, 2016 , str. 40.
↑ Bowman, 2016 , str. 45.
↑ Girardot, 2002 , str. 36.
↑ Bowman, 2016 , str. 45-47.
↑ 1 2 Girardot, 2002 , str. 37.
↑ Bowman, 2016 , str. 48.
↑ Bowman, 2016 , str. 48-52.
↑ Bowman, 2016 , str. 56-57.
↑ Bowman, 2016 , str. 61-62.
↑ Bowman, 2016 , str. 92-93.
↑ Bowman, 2016 , str. 94-95.
↑ Bowman, 2016 , str. 94-99.
↑ Bowman, 2016 , str. 108-110.
↑ 1 2 Girardot, 2002 , str. 40.
↑ Lexilogus angličtiny, malajštiny a čínštiny: Porozumění lidovým idiomům posledního v dialektech Hok-keen a kantonu . - Malacca: Anglo-Chinese college Press, 1841. - 111 s.
↑ Bowman, 2016 , str. 108-109.
↑ 何梦梅. Baidu. Staženo: 13. března 2020. (neurčitý)
↑ Bowman, 2016 , str. 110-111.
↑ 宋莉华. 理雅各的章回小说写作及其文体学意义 (čínština) . 《外国文学研究》 . 壹学者 (2017). Získáno 13. března 2020. Archivováno z originálu dne 21. dubna 2021.
↑ Bowman, 2016 , str. 165-166.
↑ Bowman, 2016 , str. 127-129.
↑ Bowman, 2016 , str. 132-133.
↑ Bowman, 2016 , str. 131.
↑ Bowman, 2016 , str. 144-148.
↑ Bowman, 2016 , str. 149-153.
↑ Bowman, 2016 , str. 153-155.
↑ Bowman, 2016 , str. 178, 183.
↑ Bowman, 2016 , str. 150-157.
↑ Bowman, 2016 , str. 161-165.
↑ Girardot, 2002 , str. 42-43.
↑ Bowman, 2016 , str. 165.
↑ Bowman, 2016 , str. 166-167.
↑ Bowman, 2016 , str. 173-174.
↑ Bowman, 2016 , str. 174-175.
↑ Bowman, 2016 , str. 175-176.
↑ Girardot, 2002 , str. 45-46.
↑ Bowman, 2016 , str. 176-177.
↑ Bowman, 2016 , str. 191.
↑ Bowman, 2016 , str. 178.
↑ Lomanov, 2002 , str. 210-211.
↑ Bowman, 2016 , str. 191-194.
↑ Bowman, 2016 , str. 195.
↑ Bowman, 2016 , str. 196-201.
↑ Bowman, 2016 , str. 203-209.
↑ 12 Legge , 1852 .
↑ Bowman, 2016 , str. 196-197, 201.
↑ Bowman, 2016 , str. 219-230.
↑ Bowman, 2016 , str. 262-265.
↑ Bowman, 2016 , str. 255.
↑ Bowman, 2016 , str. 257-259.
↑ Bowman, 2016 , str. 250-251.
↑ Bowman, 2016 , str. 264-265.
↑ Bowman, 2016 , str. 266.
↑ Bowman, 2016 , str. 260-273.
↑ Bowman, 2016 , str. 277-280.
↑ Bowman, 2016 , str. 349.
↑ Baker C. Absolventská četba: zahrnuje okruh znalostí ve 200 lekcích . — Druhé vyd., vylepšené. - Hong-Kong : London Missionary Society Press, 1864. - 122 s.
↑ Bowman, 2016 , str. 291,389.
↑ Bowman, 2016 , str. 292.
↑ Bowman, 2016 , str. 306-308.
↑ Bowman, 2016 , str. 331-333.
↑ 1 2 Bowman, 2016 , str. 332-333.
↑ Bowman, 2016 , str. 353-356.
↑ Bowman, 2016 , str. 320-321, 334-337.
↑ Legge, 1905 , str. 76.
↑ Naléhavé požadavky na nové a rozšířené mise v Číně: Zpráva... ze zvláštního veřejného setkání... 15. března 1859 // Evangelický časopis a Misijní kronika. - 1859. - Sv. XXXVII, duben. — str. 265.
↑ Bowman, 2016 , str. 322-323.
↑ Bowman, 2016 , str. 330-332.
↑ 1 2 Bowman, 2016 , str. 313-314.
↑ Bowman, 2016 , str. 331.
↑ Bowman, 2016 , str. 339-340.
↑ Legge, 1905 , str. 123.
↑ Bowman, 2016 , str. 348.
↑ Bowman, 2016 , str. 342-350.
↑ Bowman, 2016 , str. 378.
↑ Bowman, 2016 , str. 375.
↑ Bowman, 2016 , str. 373-374.
↑ Bowman, 2016 , str. 377.
↑ Chen, 2014 , str. 59.
↑ Bowman, 2016 , str. 367-369.
↑ Bowman, 2016 , str. 370-371.
↑ Girardot, 2002 , str. 461.
↑ Bowman, 2016 , str. 370-372.
↑ Bowman, 2016 , str. 373-375.
↑ Bowman, 2016 , str. 376.
↑ Bowman, 2016 , str. 397.
↑ Bowman, 2016 , str. 398-401.
↑ Bowman, 2016 , str. 403.
↑ Bowman, 2016 , str. 455.
↑ Bowman, 2016 , str. 467-471.
↑ Cohen, 1987 , str. 59-61.
↑ Bowman, 2016 , str. 481-483.
↑ Bowman, 2016 , str. 480-481.
↑ Bowman, 2016 , str. 482-491.
↑ Bowman, 2016 , str. 483-484.
↑ Girardot, 2002 , str. 61.
↑ Bowman, 2016 , str. 440-442.
↑ Bowman, 2016 , str. 443-444.
↑ Bowman, 2016 , str. 451-453.
↑ Cohen, 1987 , str. 68-71.
↑ Bowman, 2016 , str. 453-457, 461.
↑ Bowman, 2016 , str. 471-476.
↑ Bowman, 2016 , str. 480-483.
↑ Bowman, 2016 , str. 484-485.
↑ Bowman, 2016 , str. 486-487.
↑ Bowman, 2016 , str. 480-482.
↑ Bowman, 2016 , str. 486.
↑ Bowman, 2016 , str. 486,497.
↑ Bowman, 2016 , str. 501-502.
↑ Bowman, 2016 , str. 516-524.
↑ Bowman, 2016 , str. 531.
↑ Legge, 1905 , str. 197.
↑ Bowman, 2016 , str. 504-509.
↑ Bowman, 2016 , str. 504-508.
↑ Bowman, 2016 , str. 510-515.
↑ Bowman, 2016 , str. 513-520.
↑ Bowman, 2016 , str. 524-526.
↑ Girardot, 2002 , str. 196-198.
↑ Bowman, 2016 , str. 526-528.
↑ Girardot, 2002 , str. 479-483.
↑ Girardot, 2002 , str. 494.
↑ Girardot, 2002 , str. 500
↑ Girardot, 2002 , str. 496-499.
↑ Girardot, 2002 , str. 502-503.
↑ Girardot, 2002 , str. 505-506.
↑ Pfister1, 2002 , str. 392.
↑ Pfister1, 2002 , str. 394-395.
↑ Girardot, 2002 , str. 361-362.
↑ Poetika překladu, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: Shi-jing Jamese Legge a překlad vědomí, str. 16-18.
↑ Girardot, 2002 , str. deset.
↑ Girardot, 2002 , str. 355.
↑ Poetika překladu, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: Shi-jing Jamese Legge a překlad vědomí, str. 19.
↑ Girardot, 2002 , str. 298.
↑ Poetika překladu, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: Shi-jing Jamese Legge a překlad vědomí, str. 23.
↑ Poetika překladu, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: Shi-jing Jamese Legge a překlad vědomí, str. 27.
↑ Lomanov, 2002 , str. 253.
↑ Lomanov, 2002 , str. 254-255.
↑ Poetika překladu, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: Shi-jing Jamese Legge a překlad vědomí, str. 29.
↑ Lomanov, 2002 , str. 255-257.
↑ Lomanov, 2002 , str. 257.
↑ Poetika překladu, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: Shi-jing Jamese Legge a překlad vědomí, str. 29.
↑ Lomanov, 2002 , str. 258-259.
↑ Lomanov, 2002 , str. 260-261.
↑ Poetika překladu, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: Shi-jing Jamese Legge a překlad vědomí, str. 31-32.
↑ Poetika překladu, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: Shi-jing Jamese Legge a překlad vědomí, str. 32-33.
↑ Lomanov, 2002 , str. 264.
↑ Poetika překladu, 2016 , David Lyle Jeffrey. Poetic Desire and the Laws of Heaven: Shi-jing Jamese Legge a překlad vědomí, str. 33.
↑ Poetika překladu, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion in James Legge's The Religions of China (1880), str. 77.
↑ Poetika překladu, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion in James Legge's The Religions of China (1880), str. 79.
↑ Poetika překladu, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion in James Legge's The Religions of China (1880), str. 81.
↑ Legge, 1880 , str. 5.
↑ Legge, 1880 , str. jedenáct.
↑ Poetika překladu, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion in James Legge's The Religions of China (1880), str. 82.
↑ Poetika překladu, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion in James Legge's The Religions of China (1880), str. 84.
↑ Poetika překladu, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion in James Legge's The Religions of China (1880), str. 88-89.
↑ Poetika překladu, 2016 , Trevor Hart. Revisiting the Missionary Stance: Conversation and Conversion in James Legge's The Religions of China (1880), str. 91.
↑ Legge, 1877 , str. 114-115.
↑ Pfister2, 2002 , str. 55.
↑ Pfister2, 2002 , str. 62.
↑ Pfister2, 2002 , str. 87-88.
↑ Vasiljev V.P. Nástin dějin čínské literatury : Přetištěno v ruštině a čínštině / Překlad do čínštiny od Yan Guodonga. - Petrohrad. : Konfuciův institut na St. Petersburg State University, 2013. - S. 14. - 334 s. - ISBN 978-5-91542-215-4 .
↑ Alekseev, 2013 , T. I. Vinogradova. Předmluva, str. 53.
↑ Alekseev, 2013 , str. 113.
↑ Alekseev, 2013 , str. 114.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1026-1027.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 759.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1028.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1027.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1027-1028.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1029.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1031.
↑ Mayorov, Stezhenskaya, 2014 , s. 1033.
↑ Zuo tradice 左傳 = Zuozhuan : komentář k „jarním a podzimním letopisům“ / přeložili a představili Stephen Durrant, Wai-yee Li, David Schaberg. - Seattle: University of Washington Press, 2016. - P. xxiii-xxiv. — (Klasici čínského myšlení). — ISBN 978-0-295-99917-3 .
↑ Cohen, 1987 , str. 59-60.
↑ Cohen, 1987 , str. 61.
↑ Hon, 2005 , str. 315-317.
↑ Legge, 1905 , str. 34.
↑ Hon, 2005 , str. 318-319.
↑ Girardot, 2002 , str. 366.
↑ Hon, 2005 , str. 319.
↑ Hon, 2005 , str. 323.
↑ Hon, 2005 , str. 324.
↑ 12 Hon , 2005 , str. 325.
↑ Girardot, 2002 , str. 13-14.
↑ Girardot, 2002 , str. 375.
↑ 1 2 Girardot, 2002 , str. 376.
↑ Poetika překladu, 2016 , Zhao Jing. Studie „Předmluvy“ a „Úvodu“ Jamese Leggeho Texty taoismu , str. 93-94.
↑ Balfour, Frederic Henry. Taoistické texty: etické, politické a spekulativní. - Šanghaj a Londýn: Trubner & Co.; Kelly & Walsh, 1884. - vi, 118 s.
↑ Le livre des récompenses et des peines: en chinois et en français; accompagné de quatre cents légendes, anecdotes et histoires, qui font connaître les doctrines, les croyances et les moeurs de la secte des tao-ssé / Traduit par Stanislas Julien. - P. : Vytištěno pro fond orientální překlad, 1835. - 531 s.
↑ Poetika překladu, 2016 , Zhao Jing. Studie „Předmluvy“ a „Úvodu“ Jamese Leggeho Texty taoismu , str. 95-97.
↑ Poetika překladu, 2016 , Zhao Jing. Studie „Předmluvy“ a „Úvodu“ Jamese Leggeho Texty taoismu , str. 97.
↑ Poetika překladu, 2016 , Zhao Jing. Studie „Předmluvy“ a „Úvodu“ Jamese Leggeho Texty taoismu , str. 100.
↑ Poetika překladu, 2016 , Zhao Jing. Studie „Předmluvy“ a „Úvodu“ Jamese Leggeho Texty taoismu , str. 261.
↑ Poetika překladu, 2016 , Zhao Jing. Studie „Předmluvy“ a „Úvodu“ Jamese Leggeho Texty taoismu , str. 101.
↑ Alekseev, 2013 , str. 115, 262.
↑ Poetika překladu, 2016 , Zhao Jing. Studie „Předmluvy“ a „Úvodu“ Jamese Leggeho Texty taoismu , str. 97-98.
↑ Poetika překladu, 2016 , Zhao Jing. Studie „Předmluvy“ a „Úvodu“ Jamese Leggeho Texty taoismu , str. 98-99.
↑ Poetika překladu, 2016 , Zhao Jing. Studie „Předmluvy“ a „Úvodu“ Jamese Leggeho Texty taoismu , str. 102.
↑ Poetika překladu, 2016 , Zhao Jing. Studie „Předmluvy“ a „Úvodu“ Jamese Leggeho Texty taoismu , str. 104.
↑ Poetika překladu, 2016 , Zhao Jing. Studie „Předmluvy“ a „Úvodu“ Jamese Leggeho Texty taoismu , str. 105.
↑ Poetika překladu, 2016 , Zhao Jing. Studie „Předmluvy“ a „Úvodu“ Jamese Leggeho Texty taoismu , str. 108.
↑ Girardot, 2002 , str. 38-39.
↑ Poetika překladu, 2016 , Zhao Jing. Studie „Předmluvy“ a „Úvodu“ Jamese Leggeho Texty taoismu , str. 107.
↑ Whitehead, 1977 , str. 13-14.
↑ Girardot, 2002 , str. 511-512.
↑ Girardot, 2002 , str. 515.
↑ Recenzované dílo Hevia JL : The Victorian Translation of China: James Legge's Oriental Pilgrimage od Normana Girardota // China Review International. - 2003. - Sv. 11, č. 1. - S. 8-14.
↑ Bickley G. Recenzované dílo: Usilovat o 'The Whole Duty of Man': James Legge and the Scottish Protestant Encounter with China: Assessment Confluences in Scottish Nonconformism, Chinese Missionary Scholarship, Victorian Sinology, and Chinese Protestantism. 2 části.Scottish Studies International sv. 34 (část 1) (část 2), (Scottish Studies International) Lauren F. Pfister a Horst W. Drescher // China Review International. - 2004. - Sv. 11, č. 2. - S. 460-463.
↑ Tiedemann R.G. Rewiew // Monumenta Serica. - 2008. - Sv. 56. - S. 526-530.
↑ Norman Girardot. Resuscitace Jamese Leggeho . BC BookLook . The Ormsby Review (07-02-2017). Získáno 22. března 2020. Archivováno z originálu dne 22. března 2020. (neurčitý)
↑ Bowman, 2016 , str. 561.
↑ Profesor James LEGGE (1815-1897). Sinolog a misionář . 3 Keble Road . Oxfordshire Blue Plaque Board. Získáno 22. března 2020. Archivováno z originálu dne 26. února 2020. (neurčitý)

Literatura

Bowman ML James Legge a čínská klasika: Brilantní Skot ve vřavě koloniálního Hong Kongu . - FriesenPress, 2016. - 641 s. — ISBN 9781460288825 .
Cai Peijie. Refrakce čtyř knih v jejich raných anglických překladech a díla Emersona a Thoreaua: Disertační práce… pro titul doktora filozofie. - Binghamton University, 2015. - 287 s.
Chen I-Hsin. Propojení protestantismu s ruismem: náboženství, dialogismus a intertextualita v překladu Lunyu od Jamese Legge: Diplomová práce... pro titul doktora filozofie. - The University of Manchester, 2014. - 282 s.
Cohen PA mezi tradicí a modernitou: Wang T'ao a reforma v pozdní Ch'ing Číně. - Cambridge (Mas.): The Council on East Asian Studies at Harvard University, 1987. - 357 s. — (Harvardské východoasijské monografie; 133). — ISBN 0-674-06876-9 .
Girardot NJ Viktoriánský překlad Číny: Orientální pouť Jamese Leggeho. - Berkeley: University of California Press, 2002. - 781 s. — (Kniha Philipa E. Lilienthala o asijských studiích). - ISBN 0-520-21552-4 .
Hong Tzeki. Constancy In Change: A Comparison of James Legge's and Richard Wilhelm's Interpretation Of The Yijing // Monumenta Serica. - 2005. - Sv. 53. - S. 315-336.
Legge H. James Legge, misionář a učenec : jeho dcera, Helen Edith Legge. S hlubotiskovým portrétem a šestnácti dalšími ilustracemi. - L .: The Religious tract Society, 1905. - viii, 247 s.
Pfister LF The Legacy of James Legge // International Bulletin of Mission Research. - 1998. - Sv. 22, č. 2. - S. 77-82. - doi : 10.1177/239693939802200209 .
Pfister L. Mengzianská matice pro ubytovatelskou misionářskou apologetiku: identifikace mezikulturního propojení v evangelickém protestantském diskurzu v čínských spisech Jamese Leggeho (1815-1897), He Jinshana (1817-1871) a Ernsta Fabera (1839-1899 ) / Monumenta Serica. - 2002. - Sv. 50. - S. 391-416.
Pfister L. Od výsměchu k respektu: Hermeneutická pasáž v rámci Jamese Leggeho (1815-1897) Zlepšené hodnocení Master Konga ("Confucius") : [ eng. ] // Bochumer Jahrbuch zur Ostasienforschung. - 2002. - Sv. 26. - S. 53-88.
Pfister LM Usilování o „celou povinnost člověka“ : James Legge a skotští protestantští střetnutí s Čínou: posouzení zmatků ve skotském nekonformismu, čínské misionářské stipendiu, viktoriánské sinologii a čínském protestantismu: ve dvou svazcích. - Frankfurt nad Mohanem : Peter Lang, 2004. - [XLI], 315, 443 s. — (Skotská studia, 34). — ISBN 3631509464 .
Poetika překladu: mezi čínskou a anglickou literaturou / Ed. Autor: David Jasper, Geng Youzhuang, Wang Hai. - Waco: Baylor University Press, 2016. - vii, 294 s. — ISBN 9781481304207 .
wanghui. Postkoloniální pohled na konfuciánský překlad Jamese Legge: Zaměření na jeho dvě verze Zhongyong: Diplomová práce... pro titul doktora filozofie. - Hong Kong Baptist University, 2007. - 214 s.
Whitehead C. Ezra Pound a James Legge: Esej jako částečné splnění požadavků titulu doktora filozofie. - Univerzita v Toledu, 1977. - iii, 65 s.
Alekseev V. M. Pracovní bibliografie sinologa: Kniha průvodců pro ty, kteří studují jazyk a kulturu Číny // Archiv ruské sinologie / Comp. A. I. Kobzev , odpovědný vyd. A. R. VYATKIN - M . : Nauka - Eastern Literature , 2013. - T. I. - S. 53-328. — 583 str. - ISBN 987-5-02-036540.
Lomanov A. V. Křesťanství a čínská kultura. - M .: Vost. lit. , 2002. - 446 s. — ISBN 5-02-018181-1 .
P. M. Kožin . Legg // Nová filozofická encyklopedie : ve 4 svazcích / předchozí. vědecky vyd. rada V. S. Stepina . — 2. vyd., opraveno. a doplňkové - M . : Myšlenka , 2010. - 2816 s. - T. 2. - S. 382.
Maiorov V. M., Stezhenskaya L. V. Starověká čínská „Ctěná kniha“ („Shang shu“) // Ctěná kniha: Starověké čínské texty a překlad „Shang shu“ („Šu jing“) a „Malá předmluva“ („Shu xu“) / Per., cca. a předmluva. V. M. starostová. — M. : IDV RAS , 2014. — S. 759-1054. — 1149 s. - ISBN 978-5-91146-969-6 .

Odkazy

G. Wright Doyle. James Legge. Skotský misionář a sinolog . Biografický slovník čínského křesťanství. Získáno 23. března 2020. Archivováno z originálu dne 23. března 2020. (neurčitý)
Legge, James (1815-1897). Skotský misionář a sinolog . teologická škola. Historie misiologie . Bostonská univerzita . Získáno 23. března 2020. Archivováno z originálu dne 23. března 2020. (neurčitý)
Yang Huilin. James Legge : Mezi literaturou a náboženstvím . Revue de littérature comparée 2011/1 (č. 337) . cairn-int.info. Získáno 23. března 2020. Archivováno z originálu dne 23. března 2020.

Tematické stránky

Slovníky a encyklopedie

velká čínština
Skvělý norský
Brockhaus a Efron
Malý Brockhaus a Efron
Britannica (11.)
Britannica (online)
Brockhaus
Slovník národní biografie (1. suppl.)
Oxfordský životopisný

V bibliografických katalozích
BNE : XX4722751 BNF : 122865697 BPN : 34685134 CONOR : 91948131 GND : 116860731 ISNI : 0000 0001 2133 5342 J9U : 987007272698105171 LCCN : n50037968 NDL : 00523703 NKC : xx0217940 NLA : 35298382 NTA : 069633142 NUKAT : n2013178934 PTBNP : 88926 SUDOC : 031699898 VIAF : 54210369 WorldCat VIAF : 54210369