Doktrína cara-vykupitele je víra části pravoslavné komunity [1] ve zvláštní posvátnou roli zavražděného cara Mikuláše II ., posvátný význam jeho smrti a potřebu lidového pokání za to [2] . Zastánci takových názorů tvrdí, že králem je Mikuláš II. – vykupitel hříchu nevěry svého lidu [3] [4] [5] . Učení má i eschatologickou stránku , konkrétně se týká zvláštní role Ruska , ruského lidu a ruského cara-vykupitele jako „cara-vítěze“ v budoucích osudech světa [6] [7] [8 ] [9] [10] .
Šiřitelé těchto myšlenek jsou velmi často ultrakonzervativní ruští nacionalisté a monarchisté . Apologeti nepoužívají zobecňující název, na druhou stranu odpůrci tento fenomén přímo nazývají carským [11] [12] [13] nebo královským vykupitelským kacířstvím [14] [1] [6] [15] . Řada církevních vůdců, zejména kněz Daniil Sysoev , poznamenává, že takové názory mají jasné známky kacířství , sektářství v církvi [8] [9] [15] [16] [17] [18] nebo dokonce schizmatu. [patnáct]
Někteří ze stoupenců carebožije jsou sdruženi v malé nekanonické „Královské pravoslavné církvi“ (TsPTs), která vznikla v roce 2008 na základě „Bratrstva cara-Vykupitele“, v jejímž čele stojí Vadim Kuzněcov. „Synodu svaté vlády“ TsPTs vede pod jménem biskupa Alexyho bývalý arcikněz Ruské pravoslavné církve Alexandr Ivannikov, který byl v roce 2010 odvolán [19] .
Podle odpůrců „Car's God“ přímo splývá s dalšími pochybnými názory, které existují v části pravoslavné komunity, například uctívání nekanonických ikon , odmítání pojistek , DIČ [20] , víra v existenci spiknutí Židů [3] , touha kanonizovat Rasputina , Johna Grozného a také Igora Talkova [15] [21] [22] [10] . V tomto ohledu kladou zastánci konceptu královského vykoupení zvláštní důraz na přisouzení posvátného významu Ruské říši a ruskému lidu, který je podle jejich názoru „ vyvolený Bohem “ [23] . Kritici vidí souvislost s učením sekty Khlysty až do názoru, že tyto názory jsou jakýmsi druhem Khlysty [6] [17] . Existují analogie s archaickými královskými kulty, stejně jako s novějšími kulty, jako je rastafariánství , kde je zbožštěn zesnulý císař Etiopie [24] .
Kromě toho se zastánci nauky vyznačují zvláštní úctou k Matce Boží na úkor úcty ke Kristu , a to i prostřednictvím vytváření a šíření jejích nekanonických nebo dokonce rouhačských [14] [10] obrazů , z pohledu tradiční pravoslavné ikonografie . Například " Resurrection Russia ", rouhačská ikona, kde Matka Boží ničí nevěřící kříži padajícími z jejího krytu, nebo "Obraz Nejsvětější Bohorodice Dávajícího Daru". Dalším příkladem ikonografie, přímo nazvané rouháním arciknězem Petrem Andrievským , může být „ikona“ „Horlivá oběť“, kde Jan Křtitel přímo ukazuje na krále jako na Mesiáše [14] . Zastánci doktríny často vychvalují „lidovou zbožnost“, která je považována za vyšší než učení „oficiální církve“ [21] .
Patriarchové Alexij II [1] [20] [25] a Cyril [10] přímo odsuzovali myšlenku „krále-vykupitele“ a pokusy o zavedení nových obřadů s tím spojených .
V souvislosti se svatořečením ruských královských mučedníků a novomučedníků se bohoslužby a akatisté k nim objevovali v mnoha tamních církvích i v zahraničí a nejčastěji politického a polemického charakteru. Odvaha a vytrvalost ve snášení utrpení pro víru a pravdu Kristovu se v nich ne vždy projevuje s dostatečnou láskou, křesťanským způsobem.
Objevila se například „Královská sbírka“, ve které byly publikovány bohoslužby a Akathist královským mučedníkům. Rozhodli jsme se, že službu královským mučedníkům připraví, zveřejní a schválí Svatý synod. Pro vydání této sbírky nikdo nepožádal o požehnání, obsahuje heretické normy, neboť císař Mikuláš II. je postaven na stejnou úroveň s Kristem Spasitelem. Vykupitelský čin císaře je ztotožňován s vykupitelským činem Krista Spasitele. To je hereze. A pokud se tato hereze rozšíří v některém z chrámů nebo se použije při bohoslužbách, poženeme opaty k odpovědnosti za šíření heretických myšlenek [26] .
Podobné myšlenky vznikly mezi ruskou emigrací. Podle historika Andreje Kostryukova ve 20. a 30. letech 20. století politické a veřejné organizace ruské diaspory aktivně požadovaly od vedení ROCOR oficiální kanonizaci královské rodiny . V monarchistickém tisku se také objevily výroky o smrti císaře jako smírčí oběti [27] . Zejména oběť je zmíněna v tzv. „ Proroctví Ábelově “ (vydáno v Charbinu v roce 1931, text velmi pochybného původu), kde je král přímo nazýván vykupitelem, který přijal trnovou korunu kvůli zrada lidu a přirovnávána k neposkvrněnému jehně [1] .
V poválečných desetiletích ruská zahraniční církev neustále poukazovala na to, že vyvraždění královské rodiny bylo těžkým břemenem nejen pro ty, kdo toto zvěrstvo spáchali, ale i pro celý ruský lid, který zradil císaře a umožnil mu být zastřelen. První hierarcha ruské zahraniční církve, metropolita Anastassy (Gribanovsky) , v kázání v pamětním kostele v Bruselu v roce 1949 řekl: „Vražda bezbranného ruského panovníka, kterou všichni zanechali spolu s jeho manželkou a malými dětmi, bude stát vždy jako těžká výčitka před svědomím celého světa. <...> Přijde čas, kdy lidstvo konečně pochopí, že naši královští mučedníci a všichni, kdo následovali jejich cestu, byli usmrceni za svědectví o Pravdě Boží, obětovali se jako oběť očištění za hříchy celé moderní doby. svět, utápěný ve lžích a nepravdách“ [27] .
22. prosince 1956 se rada biskupů ROCOR rozhodla vyhlásit 4./17. červen dnem všeobecného půstu a pokání. Po rekviem v tento den bylo předepsáno číst zvláštní modlitbu pokání, která byla rozesílána do farností [28] . Biskupská rada v roce 1967 rozhodla ve všech liturgických připomínkách nazývat císaře „zavražděným carem-mučedníkem“. Zároveň v poselství členové Biskupské rady řekli, že „po půl století cítíme vinu našeho lidu, všeho jako celku“ [27]
Zastánci myšlenky „krále-vykupitele“ přikládají velký význam koncilové přísaze složené v Zemském Soboru v roce 1613 , kdy byli Romanovci povoláni do království . Příznivci věří, že ruský „Bohonosný lid“ [7] složil před Bohem nezlomnou přísahu dynastii Romanovců a monarchickému systému jako takovému. Podle jejich názoru je svržení autokracie a následná poprava Mikuláše II . v roce 1918 hroznou zradou přísahy a hrozným, katastrofálním pro Rusko a ruský lid „katedrálním hříchem“, který vyžaduje zvláštní celonárodní pokání, jako by lidé odmítli samotného Krista [29] . Přitom samotná smrt cara nevinného z velezrady je přirovnávána ke smrti Krista na kříži (a samotného cara - ke Kristu [1] ) a má se za to, že sám car vykoupil své nevěrné s jeho krev z „katedrálního hříchu“ a jeho těžké důsledky [4] [6] . Katastrofy Ruska ve 20. století a současný, ne zrovna nejlepší stav, vnímají ti, kdo dnes žijí, jako boží trest za odpadnutí předchozích generací od cara osobně, dynastie a nakonec i monarchie jako takové. Takové odpadnutí je ve skutečnosti ztotožňováno s odpadnutím a dokonce s neodpustitelným rouháním se proti Duchu svatému [7] . Zároveň je monarchická a imperiální minulost země idealizována [3] .
Existují texty modliteb a bohoslužebné texty složené příznivci ( troparia , kontakia , akathists ), v nichž je Mikuláš II. oslovován jako „vykupitel hříchu zrady ruského lidu“, „neposkvrněný beránek“ [3] [30 ] [31] [32] , "alfa a omega" [3] . Vyrábějí se nekanonické ikony, lze použít speciální vyznání víry se zmínkou o víře v autokracii [1] . Oslavování krále jako světce je považováno za naprosto nezbytné a oslavování jeho jako mučedníka je považováno za zjevně nedostatečné [7] [17] . Nedostatek horlivé podpory a ještě větší odpor moderního kléru a autorit lze přitom považovat za jisté známky odpadnutí kléru a laiků od pravého (v chápání přívrženců ) pravoslaví, intriky Satan na smrt Rusů nebo vliv světového spiknutí [3] [4] [ 7] .
Přirovnání cara Mikuláše ke Kristu se vztahuje k samotným okolnostem jeho odříkání a popravy, například stanice Dno je přirovnávána ke Getsemane a suterénem domu Ipatiev je Golgota . Stejně jako Kristus se car Mikuláš na konci světa projeví jako „vítězný král“ [6] . Ve zvlášť radikálních případech je noc z 16. července na 17. července každoročně interpretována jako tzv. „Královské Velikonoce“, a před nimi tzv. období dobrovolného přísného půstu ; tento názor sdílejí například stoupenci Hieroschemamonka Raphaela (Berestova) , ale i některé omluvné zdroje, například portál „ Moskva – třetí Řím “ [33] .
Od konce 90. let 20. století každoročně ve dnech věnovaných výročím narození „cara-mučedníka Mikuláše“ některými představiteli kléru (zejména Archimandrite Peter (Kucher) ), v Taininském ( Moskevská oblast ), u pomníku Mikuláše II od sochaře Vjačeslava Klykova se koná zvláštní „Řád pokání za hříchy ruského lidu“ [34] . Samotné místo, str. Taininskoje je považováno za obzvláště vhodné pro tuto „hodnost“, protože touto vesnicí v roce 1613 procházela cesta Michaila Romanova do Moskvy a zde se údajně nacházel cestovatelský palác. To vše podle organizátorů dává tomuto místu jako místu pokání v rozporu s přísahou z roku 1613 zcela zvláštní, jedinečný, posvátný význam, a proto se zde „obřad“ koná. [2]
Konání „Obřadu pokání“ („Obřad Mytishchi“) bylo v roce 2007 odsouzeno hierarchií ROC MP zastoupenou patriarchou Alexym II . Patriarcha poznamenal, že duchovenstvo jedná bez požehnání nebo dokonce proti vůli hierarchie, a poukázal na nepochybnou duchovní újmu „hodnosti“. [dvacet]
Kněz Petr Andrievskij se domnívá, že první písemnou apologetikou doktríny může být publikace Michaila Nazarova a člena Synodální teologické komise, arcikněze Maxima Kozlova , v Ortodoxním přehledu „Radonezh“ (2000, č. 9 a 10) [16 ] . Známé jsou publikace Vadima Kuzněcova . Písničkářka Zhanna Bichevskaya [22] aktivně káže tsarebozhiya . Bičevskaja (v roli moderátorky) a Kuzněcov byli aktivními účastníky pořadů „Od srdce k srdci“ rozhlasové stanice Hlas Ruska , kde systematicky kázali o caru-Vykupiteli [22] . Cyklus rozhlasových přednášek, které četl Kuzněcov, nesl název „O Kristově činu svatého cara Mikuláše“ [1] .
Bichevskaja píseň „Car Mikuláš“ obsahuje důslednou prezentaci myšlenek o přísaze z roku 1613, o zvláštní roli monarchie před nadcházejícím druhým příchodem Ježíše Krista , o křivé přísahě lidu, o vykoupení Ruska carem a o apostazi moderního duchovenstva :
(...)
V sedmnáctém století, aby se zalíbil Bohu, přísahal
ruský lid jako jedna ústa
věrnost rodině Romanovců
až do druhého příchodu Krista.
(...)
Aniž by roztavil biskupovo srdce,
a neslyšel: „Běda mi, běda,“
Ikona cara pašijového
pláče posvátným mírem v chrámech v Moskvě.
(...)
Jako na kříži, natažený na podlaze,
vydržel jsi pro Krista až do konce, když jsi
vykoupil Rusko spásnou obětí,
Bůh korunoval září koruny.
(…) [1] [35]
Kromě toho jsou jako aktivní kazatelé myšlenek zmíněni bývalý biskup Diomede (Dzyuban) , archimandrita Peter (Kuchcher) , biskup Pitirim (Volochkov) , který byl sesazen z kněžství [ 1] . .
Stoupenci této doktríny (ovšem zdrženlivě, jako duchovní historická a vlastenecká myšlenka, aniž by se ve zbytku pravoslavného obsahu odchýlili od obecně zavedených kánonů pravoslavné církve) jsou do jisté míry podporováni portálem Moskva - třetí Řím . V jedné z publikací na této stránce bylo zveřejněno rčení, které králové připisují Nicholasi II a ve skutečnosti slouží jako základ jejich učení:
Možná je k záchraně Ruska zapotřebí odčiňující oběť. Nech mě být tou obětí, ať se stane vůle Boží [36] .
V listopadu 2008 na Ukrajině biskup Ippolit (Khilko) před setkáním biskupů UOC (MP) činil pokání , že video materiály a knihy distribuované s jeho požehnáním obsahují propagandu „řádu celonárodního pokání“, učení o vykupitelské povaze. smrti cara Mikuláše II., podporovat myšlenky kanonizace cara Ivana Hrozného a Grigorije Rasputina , kázat nedůvěru k církevní hierarchii, pomlouvat Jeho Svatost patriarchu Moskvy a celého Ruska Sergia (Stragorodského) , vyvolávat paniku a strach v souvislosti s osobní identifikací občanů a novými dokumenty, propagandou chybné eschatologie než SPBU a organizace s ním spojené „nezodpovědně povzbuzují děti církve k sektářství a antisociálnímu chování“
K popularizaci Sergia a králů přispívá pravoslavný aktivista a dokumentarista Sergiy Alijev . Natočil několik dokumentů o Sergiovi, postoji králů k filmu „Matilda“, o královské rodině a dalších [37] .
Jak píše D. Khapaeva , v roce 2007 (podle Rossijskaja Gazeta ) zahrnovala sekta carebozhniků asi milion lidí. Podle autora se dnes počet příznivců této sekty výrazně zvýšil, „a její myšlenky sdílejí ruští politici a poslanci Dumy i mnozí kněží a jejich stádo“ [38] .
Schemamonk Sergius (Romanov) a Natalia PoklonskayaV Rusku je bývalý shiigumen Sergius (Romanov) již řadu let znám jako vůdce a ideolog sekty králů-tvůrců a stavitel klášterů na místě popravy královské rodiny a jejího doprovodu. Má světské jméno Nikolaj Romanov , je jmenovec a jmenovec cara Mikuláše II., a patronymic Vasilyevich z řečtiny. "královský". Po mnoho let byl také v médiích znám jako „zpovědník Natálie Poklonské “, která byla aktivním členem komunity carebožnikov [39] [40] [41] [42] .
Další významní následovníci a zastánci konceptuMezi příznivce nebo sympatizanty konceptu „King-Redeemer“ patří lidé jako:
… Proto my, praporečníci, nazýváme cara Nikolaje Alexandroviče, který přinesl Pánu smírnou oběť za Rusko a ruský lid, car Vykupitel. Jmenujeme a jmenovat budeme, protože dnešní záchrana Ruska závisí jen na tom, jak hluboce si my, ruský bohabojný lid, uvědomíme neuvěřitelnou hloubku obětního činu největšího, nejvýznamnějšího z dnešního světce – cara Vykupitele Mikuláše II. Alexandroviče. . Pokud věříme v absolutní svatost jeho oběti, zvítězíme. Proto je náš „obrovský prapor“ vepsán nápisem, který zachraňuje Rusko a Rusy – car Vykupitel MIKULÁŠ II.! [43]
Navíc v srpnu 2000, během Jubilejního biskupského koncilu, na kterém byl car Mikuláš II. a jeho rodina oslaveni v hodnosti mučedníků, Simonovič-Nikšić věnoval této události báseň „Rusko“. Má tyto řádky:
Je hotovo, Pane! Velebeno! -
Car-vykupitel - Ruský car! [44]
Svatý car Vykupitel Mikuláš II. se modlí u trůnu Všemohoucího za nás všechny, bratry a sestry. Jeho modlitba nyní chrání Rusko. Obraťme se nyní na Jeho přímluvu a staňme se monarchisty nikoli literou, ale duchem [45] .
Klíčový argument kritiků tsarebozhiya: je nepřijatelné a rouhavé považovat někoho jiného než Krista za vykupitele hříchů lidí [20] [25] . Kněz Daniil Sysoev , shrnující spor, argumentoval:
Toto rouhačské učení o „králi-vykupiteli“ zásadně odporuje Novému zákonu a učení ekumenické církve, která na pátém ekumenickém koncilu odsoudila herezi Origena , který mluvil o možnosti druhého vykoupení (ačkoli tento heretik ne jít až k moderním monarchistům, protože druhé ukřižování nepřipisoval člověku, ale samotnému Pánu Ježíši). Všimněme si mimochodem, že pojem „král-vykupitel“ zcela odporuje doktríně o „hříchu vraždy nevykoupeného ruským lidem“ (...). Doktrína „cara-vykupitele“ není jen khlystskou herezí, ale také přímým rouháním se proti našemu Pánu Ježíši Kristu – jedinému Vykupiteli lidské rasy, včetně ruského lidu [17] .
Toto učení spadá pod anathematizaci týdne pravoslaví , odsuzující ty, kdo neuznávají Kristovu krev jako jediný prostředek ospravedlnění [8] .
Arcikněz Pyotr Andrievsky shrnuje:
Ukázalo se, že toto falešné učení je založeno pouze na bajkách o ženách, od kterých nám apoštol přikazuje, abychom se odvrátili ( 1 Tim 4,7 ) [ 14] .
Kritici se opírají o pasáže Písma svatého , které jasně hovoří o naprosto výlučné roli Krista (a pouze Krista) při vykoupení hříšníků, zejména hebr. 7:24-25 , Heb. 9:11-12 , Hebr. 12:24-28 , 1 Tim. 2:5-6 . Kritici zmiňují precedenty z církevních dějin, zejména boj s učením Marciona , Origena , Manichejců , které tak či onak překrucovaly roli Krista ve vykoupení, a pozdější učení, zejména názory řady Hnutí starých věřících na krále a Antikrista. Je zaznamenáno mnoho rysů okultního charakteru [9] . Daniil Sysoev věřil, že kořeny doktríny jsou v chlystismu , protože právě mezi chlysty je pozorováno připisování vůdců vlastností, které jsou vlastní pouze Kristu. Sysoev tvrdí, že existuje přímá souvislost mezi doktrínou a porevolučními sektami Chlystů-Nikolajevů, kteří považovali cara Mikuláše za inkarnaci Boha Otce [17] .
Kritici navíc upozorňují na zřejmý logický rozpor: doktrína tvrdí, že král odčinil velmi specifický „koncilní hřích“, a zároveň tento stejný hřích těžce tíží lid a vyžaduje naléhavé pokání [6] ] .
Kritici přitom nezlehčují roli cara Mikuláše jako zcela důstojného člověka, křesťana a mučedníka ; hovoří pouze o naprosté nelegitimnosti pohledu na něj jako na „vykupitele“ a požadavcích změnit hodnost svatořečení z mučednického na něco jiného [17] .
Patriarcha Kirill řekl:
Oslovit každého člověka s výzvou k pokání je nejdůležitějším posláním Církve, od kterého nikdy neustoupí. Ale výzvy k všeobecnému pokání za to, co současná generace neudělala, jsou lstivá volání, protože Bůh sám, když nám vrátil naše svatyně, ukázal, že našemu lidu odpustil [10] .
Archimandrite Jerome (Shurygin) :
Věřím, že jsme již před carem činili pokání, církev ho oslavila jako svatého. Církev i lid byli za tuto vraždu umyti velkou krví. V lágrech třicátých let, ve válce jednačtyřicátých – pětačtyřicátých let i dnes. Jako mladý muž v Novorossijsku jsem znal velké otce, kteří žili na dvoře posledního císaře. Vyprávěli, jak žili císař a jeho rodina – byli dojati! A všechny ty nesmysly, které občas čteme v tisku o císaři, jsou uměle vytvořeným záporem proti královské rodině [46] .
Hereze v křesťanství | |
---|---|
Gnostický | |
Antitrinitární | |
christologické | |
ekleziologické | |
jiný |
|