Perun

Perun
jiná ruština Perun

Schválení mírové smlouvy s Ruskem s Řeky v roce 907 ; přísahu manželů prince Olega se zbraněmi a boha Peruna. Miniatura z Radziwillovy kroniky , konec 15. století
Mytologie slovanský
Výklad jména "Úder, úder"
Název v jiných jazycích ukrajinština Perun , Bělorusko Piarun , polština Piorun
Podlaha mužský
obsazení hromovládce, patron válečníků
Matka pravděpodobně Mokosh [1] [2]
Manžel pravděpodobně Mokosh [1] [2]
Charakterové rysy stříbrná hlava a zlatý knír
Související pojmy "peruny", tedy blesk; "Panteon knížete Vladimíra"
Atributy hromové šípy , dub [3] , kladivo, kohout, bič [4] , sekera [5]
Den v týdnu pravděpodobně ve čtvrtek
Zmínky " Příběh minulých let ", " Rozhovor tří hierarchů "
V jiných kulturách Perkunas , Zeus , Jupiter a Thor
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Perun ( jiné rusky Perun , ukrajinsky Perun , bělorusky Pyarun ; polsky piorun „hrom“ [6] ) je bůh hromu ve slovanské mytologii , patron knížete a čety ve starověkém ruském pohanském panteonu. Perunovo jméno je na vrcholu seznamu bohů v panteonu prince Vladimíra v Příběhu minulých let . Soudě podle postavení v tomto a dalších ruských seznamech bohů byl nejvyšším bohem v panteonu Kyjevské Rusi [7] .

Podle teorie hlavního mýtu - jedno z ústředních božstev slovanské mytologie, hromovládce žijící na nebi, antagonista hada Velese žijícího na zemi [8] .

Etymologie

Slovanskou etymologii jména Perun ( Pra-Slav *Perunъ ) sdílí většina badatelů. Má se za to, že pochází ze sloves *perti, *pьrǫ „udeřit, bít“ (srov . rusky strčit , bulharsky pero, změnit „tlouct, bít“) a přípony doer -unъ (srov . běžec, skokan atd . zapnuto). Jméno Perun má tedy význam „bití, údery, rozbití (hromy a blesky)“ [9] [10] . Ve slovanských jazycích existují identická slova pro hrom a blesk - Rus. perun "blesk" (zastar.), ukrajin Perun , Bělorusko piarun , polština piorun „hrom“ [11] .

Řada badatelů srovnává jméno Perun se jmény Hromovládce (a jiných bohů) u jiných indoevropských národů  – z lit. Perkūnas , lotyština. Pērkons , ostatní ind. Parjanya , Chetitština . Pirwa- [12] , ind. Varuna [13] a další [14] [15] Přímé spojování jména Perun se jmény jiných indoevropských hromovládců není zcela legitimní. Tato slova se vracejí ke stejnému kořenu * per , avšak jméno Hromovládce mezi Balty a Indoárijci má příponu -k- , která není ve slovanském * Perunъ . Proto lit. Perkūnas , lotyština. Pērkons a další ind. Parjánya je odvozen od protoindoevropského názvu pro dub  - * perk ṷ u- , protože dub byl považován za posvátný strom hromovládce. Ve slovanských jazycích se toto slovo nedochovalo, protože i ve starověku bylo kvůli posvátnosti tabu . Kromě dubu je jméno Thunderer v indoevropské perspektivě srovnáváno s názvem kopce - Gothic. fairguni "hora", Chetitština . perunas "rock", ostatní ind. párvata- "hora" [14] . To badatelům umožňuje rekonstruovat spojení hromáka indoevropského s dubovým hájem na vrcholu hory, kde udeří blesk.

Někteří výzkumníci radikálně oddělí Proto-Indo-Evropan *perō(ṷ)nos „hrom, bůh hromu“ a Proto-Indo-evropský *perūn(V) „hora“, namítajíce proti jejich vztahu. Domnívají se, že ke sblížení mezi nimi mohlo dojít pouze podruhé, v důsledku přehodnocení lidu [16] .

Zdroje

Napsáno

Byzantský historik Prokopios z Cesareje napsal o kultu Hromovládce mezi Slovany v 6. století :

... Věří, že jeden z bohů, stvořitel blesků, je pánem všech a jsou mu obětováni býci a vykonávány další posvátné obřady.

- Prokop z Cesareje . 14  // O budovách .. - M .  : Arktos, 1996. - Kniha. VII: Válka s Góty..

S christianizací Ruska byl obraz Peruna Hromovládce nahrazen kultem proroka Eliáše , který byl v představách lidí spojován se svým předchůdcem, zejména mu byla připisována moc nad hromy, hromy, blesky, déšť, vítr, jako dříve Perun [17] .

První ruský písemný zdroj zmiňující Peruna je Příběh minulých let z počátku 12. století, ve kterém se Perunovy přísahy nacházejí v textech smluv mezi Ruskem a Byzancí , uzavřených po ruských taženích proti Byzanci v 10. století.

Fragment smlouvy z roku 907 :

Césaři, Leon a Alexander , uzavřeli mír s Olegem , zavázali se vzdát hold a navzájem si přísahali věrnost: sami políbili kříž a Oleg a jeho manželé byli odvedeni, aby přísahali věrnost podle ruského práva , a přísahali svými zbraněmi. a Perun, jejich bůh, a Volos , bůh dobytka, a založili svět [18] .

Původní text  (kostel.-sl.)[ zobrazitskrýt] Caesar Leon a Alexander uzavřeli mír s Olgou, uložili hold, a společnost šla mezi sebou, políbila kříž, a Olga a její manžel ho vedli do společnosti podle ruského práva: přísahali na své zbraně a Perun, jejich bůh, a Vlasy, bůh dobytka a ustavení světa [18] .

Fragment smlouvy z roku 944 :

Kdokoli z ruské země plánuje zničit tuto lásku, nechť ti z nich, kteří byli pokřtěni, přijmou odplatu od Všemohoucího Boha, odsouzení k smrti v posmrtném životě, a ti z nich, kteří nejsou pokřtěni, ať nemají pomoc od Boha a z Peruna, ať se nebrání vlastními štíty a ať zahynou svými meči, šípy a jinými svými zbraněmi a ať jsou otroky v tomto i v posmrtném životě [18] .

Původní text  (kostel.-sl.)[ zobrazitskrýt] I pomyslet na zničení takové lásky ze země Rus a na to, jak velkou část svého křtu přijali podstatou, ale přijmout pomstu od Boha Všemohoucího, odsouzení a zatracení v tomto věku i v budoucnosti, a kolik z nich nejsou pokřtěni, ale nemají pomoc od Boha ani od Peruna, kéž nejsou chráněny jejich štíty a ať jsou jejich meče sekány, šípy a jejich další zbraně, ať jsou otroky v tomto věku a budoucnosti [18] .

Následující text popisuje, jak při uzavření smlouvy pohanští Rusi přísahají, odkládají své štíty, nahé meče, obruče a další zbraně. Níže se píše:

Pokud některý z knížat nebo lidu Ruska, křesťanů nebo nekřesťanů, poruší to, co je napsáno v této listině, ať je hoden zemřít svou zbraní a ať je zatracen Bohem a Perunem za to, že porušil jeho přísaha [18] .

Původní text  (kostel.-sl.)[ zobrazitskrýt] Je možné, že někdo z knížete a z ruského lidu nebo rolníků, nebo nepokřtěný, překročí všechno, co je napsáno v této listině, a bude hoden zemřít svou zbraní a nechá ho proklínat od Boha a od Peruna? a jako by porušil svou přísahu [18] .

Později princ Igor složil přísahu řeckých velvyslanců - přišel se svým pohanským lidem na kopec, kde stál Perun, a oni složili zbraně, štíty a zlato a přísahali:

Druhý den Igor zavolal velvyslance a přišel na kopec, kde stál Perun; a složili zbraně, štíty a zlato a Igor a jeho muži přísahali věrnost – kolik bylo mezi Rusy pohanů. A ruští křesťané byli odvedeni do kostela sv. Eliáše , který stojí nad potokem na konci rozhovoru Pasyncha, a Chazaři - to byl katedrální kostel, protože mezi Varjagy bylo mnoho křesťanů [18] .

Původní text  (kostel.-sl.)[ zobrazitskrýt] A ráno zavolali Igora a já jsem přišel do kopců, kde stál Perun, a jeho brnění, štíty a zlato, a Igor šel ke své družině a svým mužům a špinavému Rusku a křesťanskému Rusku vedly do kostela Sv. Eliáš, který je nad potokem, konec pastýřova rozhovoru a kozar: hle, buďte sborem církve, mnozí jsou varjažskými sedláky [18] .

Fragment smlouvy z roku 971 :

Pokud nevyhovíme ničemu z toho, co bylo dříve řečeno, nechť mě a ty, kteří jsou se mnou a pode mnou, prokleje bůh, ve kterého věříme – v Peruna a Volose, boha dobytka, a nechme nás probodnout jako zlato ( nebo buďme žlutí jako zlato [19] ) a svými zbraněmi budeme sťati a zemřeme [18]

Původní text  (kostel.-sl.)[ zobrazitskrýt] Je možné, že se nedržíme těch samých a předem vyslovených, i se mnou a pode mnou, ale máme přísahu od Boha, ve kterou věříme - v Peruna a ve Volose, boha dobytka, buďme zlatí, jako toto zlato, a ano svými zbraněmi budeme řezáni, ale zemřeme [18] .

Společná zmínka o Perunovi a Volosovi v těchto přísahách dala vzniknout četným interpretacím [20] : někteří badatelé srovnávají Peruna se zbraněmi a válkou a Volos se zlatem a obchodem, někteří spojují Peruna s vládnoucí elitou (nebo Varjagové-Rus ) a Volos s obyčejnými lidmi (Slovani/ Slovinci a dokonce Finové ) [21] , jiní kontrastují Volos s Perunem [22] .

Zmínka o Perunovi v přísazích je způsobena skutečností, že pro Varjagy - Rusko , byl "svým vlastním bohem", patronem prince a čety. Pravděpodobně za ně slovanský bůh Perun nahradil skandinávského Thora , rovněž hromovládce [23] .

Perun je zmíněn v kronikářském příběhu o takzvané „pohanské reformě“ knížete Vladimíra Svjatoslaviče , když v Kyjevě instaloval modly šesti nejvýznamnějších božstev :

A Vladimír začal vládnout v Kyjevě sám a na kopci za nádvořím věže postavil modly: dřevěný Perun se stříbrnou hlavou a zlatým knírem, a Khors a Dazhdbog , a Stribog a Simargl a Mokosh . A oni jim obětovali, nazývali je bohy, a přiváděli jejich syny a obětovali démonům a svými oběťmi poskvrňovali zemi [18] .

Původní text  (kostel.-sl.)[ zobrazitskrýt] A začátek knížete Volodymyra v Kyjevě sám a postavil modly na kopci před nádvořím věže: Perun je dřevěný a jeho hlava je stříbrná a jeho knír je zlatý a Khoras a Dazhbog a Stribog a Semargl a Mokosh. A oni je jedí, volajíce bohy, a já přivádím své syny a jím je s démony a poskvrňujem zemi svými požadavky [18] .

Knír nebo vous je u indoevropských národů atributem hromovládce a stříbřitost hlavy může ukazovat na věk [24] . Perun je v tomto seznamu zmíněn na prvním místě, proto se věří, že se stal hlavou celoruského pohanského panteonu založeného Vladimírem. Někteří badatelé se domnívají, že zpočátku byl v kronice zmíněn pouze Perun a jména ostatních božstev jsou pozdější vložkou [25] . Účelem reformy bylo nastolit celonárodní kult nejvyššího božstva. Toto božstvo zaštítilo prince a četu - v mladém vznikajícím staroruském státě princ a četa naléhavě potřebovali posílit své pozice [26] .

V rámci této „pohanské reformy“ byl idol Perun instalován v Novgorodu Vladimírovým strýcem Dobrynyou :

Vladimir zasadil Dobryňu, svého strýce, v Novgorodu. A po příchodu do Novgorodu umístil Dobryňa modlu Peruna přes řeku Volchov a Novgorodané mu přinášeli oběti jako bohu [18] .

Původní text  (kostel.-sl.)[ zobrazitskrýt] Volodymyre, zasaďte Dobryňu, svou vlastní, v Novgorodu. A když Dobryňa přišel do Novgorodu, postavte Perunovi modlu přes řeku Volchov a nakrmte ho jako Bůh novgorodským [18] .

Archeologové se opakovaně pokoušeli najít Kyjevské a Novgorodské chrámy Perun, popsané v análech. B. A. Rybakov zrekonstruoval v Kyjevě celý panteon [27] . VV Sedov na základě dat z vykopávek rekonstruuje v traktu Peryn [28] květinový „Perunův chrám“ s modlou uprostřed a ohněm v „okvětních lístcích“ [29] . Závěry obou výzkumníků však zůstávají diskutabilní [30] . Sedovské vykopávky s největší pravděpodobností odkryly obyčejnou skupinu kopců . Na druhé straně existují návrhy, že samotný kopec – rituální a pohřební stavba – by mohl být využit jako pohanská svatyně [31] .

V souvislosti s rozhodnutím knížete pokřtít Rus, jak v Kyjevě, tak v Novgorodu, byly svrženy a „vyhnány“ modly Peruna. V Novgorodu se to stalo takto:

V roce 6497 (989). Vladimir byl pokřtěn a celá ruská země. A dali metropolitu do Kyjeva a arcibiskupa do Novgorodu... A arcibiskup Akim Korsunyanin přišel do Novgorodu a zničil chrámy, byla zasazena modla Perun a nařízeno, aby byla odtažena do Volchova. Svázali ho provazy a táhli bahnem a mlátili ho holemi. A nikomu přikázal, aby to nikam nebral.

Původní text  (kostel.-sl.)[ zobrazitskrýt] Ve věku šest tisíc čtyři sta devadesát sedm. Pokřtěný Volodimer a celá ruská země. A dosadili jste metropolitu v Kyjevě a arcibiskupa do Novgorodu... A Akim, arcibiskup z Korsunyaninu, přišel do Novgorodu a zničil otřesy, rozsekal Peruna a přikázal, aby je odtáhl Volchov a otočil mečem, přetahování výkalů, bití tyčí; a přikázání nemá být nikde priati [32] .

Svržení Peruna je výzkumníky považováno za rituální akci. Rituál vyslání Peruna je přirovnáván k vyprovázení kalendářních postav jako Kostroma nebo Yarila [33] . Na druhou stranu, formulace kronikářského příběhu nacházejí paralely v knižní tradici, konkrétně v Kronice Jiřího Amartola , kde je podobný popis vyhnání z Říma Fevruaria, ztělesnění zla [34] .

S vyproštěním Peruna jsou také spojeny dva „vtipy“, které se nacházejí v přílohách kronik. Jeden z nich vypráví o „pidblyaninu“ - obyvateli novgorodské vesnice Pidba:

Brzy ráno přišel k řece piddler s úmyslem nosit hrnce do města. V té době doplaval ke břehu idol Perun a pidiškoda ho odstrčila tyčí se slovy: „Ty, Perušica, pil jsi a jedl jsi dosyta, a teď plav pryč,“ a bezbožník odplul pryč. svět.

Původní text  (kostel.-sl.)[ zobrazitskrýt] Piddler šel brzy k řece, ačkoli gorontsi by měli být vedeni do města; ol Perun doplaval k berviem a já to odmítnu šestým: „ty, řeč, Perushiche, pij a jez do sytosti a teď plav pryč“; a plavat z okna světla [35] .

Výzkumníci zdůrazňují přitažlivost Peruna jako živé bytosti, která může jíst a pít. Později se podobným způsobem Rusové obrátili k podobizně masopustu  – „Přejídal jsem se palačinkami, přejídal jsem se“. Spuštění na vodu v tradiční kultuře znamená odchod do jiného světa. Další příběh vypráví, jak Perun zahájil mezikonchanské spory v Novgorodu (střety mezi obyvateli dvou částí města) [36] . Poté, co byl svržen idol Perun,

démon vstoupil do (modly) Peruna a začal křičet: „Běda mi! Dostal se do těchto nemilosrdných rukou! A hodili ho do Volchova. Plaval pod velkým mostem, hodil na most kyj a řekl: "Ať si mě v tom Novgorodané zapamatují." Šílenci s tím bojují i ​​nyní a vytvářejí radost démonům.

Původní text  (kostel.-sl.)[ zobrazitskrýt] Ďábel Bashé vstoupil do Peruna a začal křičet: „Ach smutku! Ach já! Dostal jsem to do těchto nemilosrdných rukou." A vrinusha ho ve Volchově. Přeplul přes most Velija, položil na most svůj hůl a řekl: "Novgorodské děti mě za to připomínají." Eyuzhe jsou nyní šílení, kteří se snaží vytvořit radost s démonem. A přikázání nemá nikdo nikde přebírat [37] .

Pravidelné boje, které se odehrávaly mezi obyvateli různých částí Novgorodu, souvisejí s pohřební hostinou za „zesnulého“ Peruna (boje a soutěže při uctění památky „zastavených“ mrtvých [38] (například v Semiku ) se odehrávaly mezi Rusy až do nedávné doby). Hůl je zmiňována jako atribut Peruna a že byl používán při takových bojích. Jak říká dovětek na okraji Knihy stupňů, v roce 1652 se metropolita Nikon zmocnil a spálil poslední kyje, čímž skončil „ten démonický svátek“. Tyto hole s těžkými cínovými hroty byly drženy v kostele svatých Borise a Gleba [39] . Sigismund Herberstein , který navštívil ruský stát v letech 1517 a 1526, zanechal zprávu o spojení novgorodských bojů s Perunem:

... v určitých dnech v roce je slyšet Perunův hlas, po jehož zaslechnutí obyvatelé toho místa okamžitě běží a mlátí se navzájem holemi a pěstmi, což způsobuje tak velký zmatek, že by náčelníci měli vynaložit velké úsilí, aby ho zpacifikovali [ 40] .

O spojení Peruna s „hypotékou“, neklidnými mrtvými, svědčí i knižní legenda z „ Příběhu Slovinska a Rusi “ (XVII. století):

Větší syn tohoto knížete Sloven Volchv je démon a čaroděj a divoký v lidech tehdy a vytváří mnoho snů s démonickými úklady a mění se v obraz divokého zvířete korkodila a ležícího v té řece Volchov, vodní stezce, a ti, kteří ho neuctívají, jsou pohlceni, ovyh stejné profilování a utopení. Z tohoto důvodu se lidé, pak neveglas, existující bůh prokletého, nazývajícího Hrom, nebo Perun , rekoša, hrom Peruna nazývá ruský jazyk. Postav to, prokletý čaroději, pro noční sny a shromáždění démonického města, malého města na určitém místě zvaném Perynya, kde stála modla Perunova. A neznámý čaroděj o tom bude vyprávět bajky, mluvit a proměňovat prokleté v bohy vesnic. Naše křesťanské pravdivé slovo s nepravdivou zkouškou je osvědčenou zprávou o tomto prokletém čaroději a Volchovovi, jako by zlo bylo zlomeno a uškrceno démony v řece Volchov a démonickými sny bylo prokleté tělo vyneseno po řece Volchov a sesláno na břeh proti jeho Volchovskému městu, nápad, ale teď se jmenuje Perynya . A s velkým pláčem nevěřících byl prokletý pohřben s velkým svátkem špinavých a hrob byl vysypán velmi vysoko, jak je zvykem jíst špinavé. A po třech dnech té prokleté trojice se země propadla a pohltila hnusné tělo Korkodila a jeho hrob se s ním probudil do hlubin pekla, dokonce dodnes, jak se říká, znamení té jámy není vyplněno [41] .

Příběh „starého rybáře“ o „hadu-Perunovi“, zaznamenaný P. I. Jakuškinem v roce 1859 u Novgorodu [42] , je ve vztahu k této knižní legendě [43] podružný , neobsahuje proto žádné nové údaje. Knižní je i pozdní jihoruská legenda, v níž je kronikářský příběh o svržení kyjevského idolu Peruna vetkán do klasické pohádkové zápletky [44] .

Perun se tak v dílech starých ruských písařů mění v démona poraženého v době křtu Ruska , protože patos církevního učení byl namířen proti pohanským přežitkům.

Zmínky mimo Rusko

Ještě v 15. století se slovo Perun zachovalo v jazyce části obyvatel ostrova Rujána [45] .

V textech takových středověkých německých kronikářů jako Helmold , Konrad Bato, Saxon Grammatik , když popisují země pobaltských Slovanů , bohové Prove (byl uctíván v dubovém háji), Prono a Porenut , jejichž jména jsou někdy srovnávána s jméno Perun, jsou zmíněny.

V Polsku, poblíž Przemyslu , byl perunovský dub v roce 1302 zmíněn v diecézní listině [46] .

Autoři jako Adolf Peter Zaturkishki („Slovenská přísloví a úsloví“), Jan Kohler, Sreten Petrovich („Srbská mytologie“) citují mnoho slovenských lidových rčení a kouzel, ve kterých se Perun objevuje. Například: „Chceš se dostat do Peruna?“, „Proč je pro tebe Perun?“, „Perun tě zasáhl!“, „Perun tě vzal!“, „Perun tě porazil!“, „Perunův šíp“, „ Perunova stěna“ , „Perunův hrom“, „Perunův lesk“, „Perunova cesta“, „Perunovo víno“, „Jsi-li Perun, hřmící Perun, ukaž zuby!“, „Bůh Perun v oblacích!“ atd.

V okrese Chervensky v Minské oblasti v Bělorusku se nachází vesnice Perunov Most.

Folklór

Píseň Dodol

Peperuda letěla,
nad vodou a svraštila se
a prosila Boha:
Dej mi, Bože, ten odpadkový déšť... [47]

Určité památky spojené s Perun lze nalézt ve folklóru slovanských národů. V kalendářní rituální tradici jižních Slovanů existuje postava jako Peperuda ( Dodola ), kterou někteří badatelé přímo spojují s Perunem [48] . Dívka, která zosobňovala Peperudu, se účastnila letních rituálů pro volání deště. Je také zmíněn v rituálních písních prováděných při této příležitosti [49] . Ve folklóru východních Slovanů bylo jméno Peperuda zapomenuto, ale v dětských voláních o dešti je s ní totožný obraz „sirotka“, který je schopen vyvolat déšť otevřením brány klíčem [50] (podobnou zápletku najdeme i v písních Dodol).

Informace o Perunovi najdeme také ve východoslovanském folklóru. Zejména v běloruských pohádkách je příběh o pronásledování ďábla hromem. Perun (nebo jeho křesťanský „zástupce“) se snaží zabít ďábla bleskem a on se zase skrývá v člověku, zvířeti, stromu, kameni a nakonec jde do vody („tam je místo pro tebe,“ říká Perun ) [51] . V podobných legendách o pobaltských národech pronásleduje Thunderer Perkunas Velnyas nebo Yodas .

Existuje názor [52] , že mezi jižními a východními Slovany byl Perun všude ve folklórních a mytologických reprezentacích nahrazen křesťanskými světci nebo obrazem Božím. Vojenské funkce Peruna z velké části přešly na Jiřího Vítězného a částečně na Borise a Gleba . Také Ilya prorok je připočítán s některými vlastnostmi Perun. To bylo usnadněno některými událostmi v životě světce, které vyvolávají asociace s obrazem Hromovládce - například vůz jako vozidlo, spojení s nebem a ohněm. Myšlenka, že Ilja jede po obloze na voze, hřmí a střílí blesky, pronásleduje hada, však není slovanskou inovací, ale na Rus přišla spolu s křesťanstvím. Jejich rozšířenou existenci i mezi Byzantinci dokládá „Život sv. Ondřeje blázna “, napsaný nejpozději v 10. století [53] .

Atributy

Předpokládá se, že Perun je spojován s kopci – například jeho modly podle kronik stály na kopcích [54] . Pro takové spojení existují i ​​lingvistické důvody, s nimiž je však třeba zacházet opatrně, protože může jít o pozdější konvergenci v konsonanci dvou zcela odlišných kořenů [16] .

Posvátným stromem Peruna byl dub [3] [55] . Ve slovanských jazycích se indoevropský název pro dub nedochoval - * perk ṷ u- . Bylo tabuizováno slovem s nejasnou etymologií, což mohlo být způsobeno posvátnou povahou tohoto stromu [56] .

Konstantin VII Porfyrogenitus (polovina 10. století) zanechal popis rituálu souvisejícího s dubem, který se konal na ostrově Khortitsa , na cestě od Varjagů k Řekům . V tomto případě mluvíme o Varjagiánech :

Na tomto ostrově konají své oběti, protože je tam obrovský dub: obětují živé kohouty, kolem [dub] posilují a šípy a další - kousky chleba, masa a toho, co každý má, jak jim velí zvyk.

Jižní Slované znají uctívání proroka Eliáše na kopcích s dubovými lesy [57] .

V dopise haličského knížete Lva Daniloviče z roku 1302, který vymezuje hranice majetku přemyslovského biskupa, je perunovský dub uveden jako jedna z hranic: „...a od té hory k perunskému dubu je hora. sklon."

O kultu dubů svědčí i archeologická data. B. A. Rybakov píše:

Věda byla dvakrát obohacena o nálezy autentických posvátných dubů z pohanských časů. První nález byl učiněn v roce 1909. 8 km od ústí Desné poblíž Nikolského kláštera byl z vody vytěžen kmen dubu o délce asi 20 m. Dub zemřel poměrně mladý - soudě podle letokruhů mu bylo asi 150 let. Svého času byly čtyři kančí čelisti, umístěné ve čtverci, vyříznuty do tloušťky kmene a podařilo se jim zarůst do dřeva. Čelisti patřily mladým kancem. Druhý podobný nález dubového kmene s kančími kly byl učiněn v roce 1975, nedaleko od prvního v Dněpru , pod ústím Desné. Ve výšce 6 m od kořenů bylo do dubového kmene implantováno také 9 kančích čelistí tvořících čtvercovou postavu o straně 34 cm, spodní část kmene nese stopy ohně. Datum podle C 14  je přibližně polovina 8. století. n. E. [58]

Z květin Perun zřejmě vlastnil kosatec . Tento předpoklad je učiněn na základě toho, že jihoslovanské národy nazývají germánský kosatec perunika spolu s bogišou „Boží květina“ [59] . Na druhou stranu L. Radenkovich dochází k závěru, že pro takový předpoklad nejsou žádné důvody, protože motivace jména peruník je spojena se zpeřenou formou listů této rostliny a slovo bogisha je jediné a úzce lokální [60] .

Perunovými zbraněmi byly kyj, sekera, kameny a „ hromové šípy “ [61] . Slované věřili, že fosilní belemnitští měkkýši nebo starověké kamenné nástroje – sekery, hroty šípů a kopí, které byly čas od času nalezeny na orné půdě nebo při stavbě – jsou Perunovy „hromové šípy“, které při úderu blesku zasahují do země a nakonec vylétnou. na povrchu. Těmto artefaktům byly připisovány magické a léčivé vlastnosti. Tyto představy o „hromových šípech“ se mezi rolnictvem uchovaly až do nedávné doby. Klub, jako atribut idolu Peruna a bojuje na jeho počest v Novgorodu, je zmíněn v kronice (viz výše).

Sekera byla považována za důležitý atribut Peruna. S touto skutečností jsou spojeny četné amulety „sekerky“, nalezené archeology ve starověkých ruských zemích a spojené s prostředím čety (koneckonců, Perun je patronem prince a čety). Předpokládá se, že amulety – „sekerky“ se dávaly mládeži během tonzury a zpočátku je nosili jako amulety , a když vstoupili do oddílu, jako prestižní symbol příslušnosti k němu [62] .

Ze dnů v týdnu byl Perun zjevně zasvěcen čtvrtek . Jako argument uvádějí tradici charakteristickou pro západořímskou provinční periferii spojovat tento den v týdnu s Thundererem (analogickým s Jupiterem) (srov . německý  Donnerstag „ Donar 's day “, anglický  čtvrtek „ Thor 's den “, atd.) [63] [64 ] . Podle stejného vzoru je utvořen i název Čtvrtek mezi Polaby  – Peräunedån „Perunův den“, i když je pravděpodobné, že toto slovo může být jeho pauzovacím papírem .  Donnerstag . Mezi východními Slovany byl čtvrtek před tímto svátkem považován za stejně důležitý jako Eliášův den . Čtvrtek byl ve slovanské tradici považován za „mužský“ den a dobrý pro podniky. Konečně ruské přísloví „ve čtvrtek po dešti“ hovoří o spojení Hromovládce se čtvrtkem, které odkazuje na splnění touhy (zjevně skepse pozdního původu) [65] .

Vztahy s jinými postavami

Lingvisté a badatelé mytologie V. V. Ivanova a V. N. Toporova , autoři teorie hlavního mýtu , přisoudili nejvyššímu stupni slovanské mytologie dvě praslovanská božstva , jejichž jména jsou autenticky rekonstruována jako * Rerun (Perun) a * Veles ( Veles ), stejně jako s nimi je spojena ženská postava, jejíž praslovanské jméno není známo. Tato božstva ztělesňují vojenské a ekonomicko-přírodní funkce. Podle rekonstrukce jsou vzájemně propojeni jako účastníci hromového mýtu. Důvodem sporu těchto bohů je únos dobytka, lidí a v některých případech i manželky Hromovládce Peruna Velesem. Bůh hromu Perun, který žije v nebi, na vrcholu hory, pronásleduje svého hadího nepřítele, který žije dole, na zemi. Pronásledovaný Veles se postupně skrývá pod stromem, kamenem, mění se v člověka, koně, krávu. Při souboji s Velesem Perun rozštípne strom, rozštípne kámen, hodí šípy. Vítězství končí deštěm, který přináší plodnost. Možná se některé z těchto motivů opakují v souvislosti s jinými božstvy vystupujícími v jiných, pozdějších panteonech a pod jinými názvy (například Sventovit ) [8] .

V. N. Toporov psal o rekonstrukci motivu spojení Mokoshe a mužského božstva. Dva topografické objekty jsou přímo spojeny: Prohn (z *Perunъ ) a Мuks/Mukus (z *Mokošъ ) v bývalých slovanských zemích Německa, v bývalém okrese Stralsund . V seznamech bohů sousedí Perun a Mokosh. Je známá ukrajinská píseň o Mokoshově intimním vztahu s Posvistachem ( Pozvizd , Pokhvist z pozdějších zdrojů), který byl ztělesněním větrů jako zvláštní hypostaze Hromovládce [2] . Podle Ivanova a Toporova je srovnání hory Perun a pravděpodobně i samotného Peruna s horou Perunovy manželky - Peryn nebo Makosh , dokladem určité fáze vývoje slovanské mytologie, kdy byl Makosh na stejné úrovni panteon jako Perun, a byl považován za jeho manželku nebo matku [1] . Podle A. F. Loseva je archetyp umírajícího a vzkříšeného boha charakterizován obrazem „mladého boha“, který je synem i milencem Velké bohyně matky [66] .

"Perunov's Day"

Podle hypotézy akademika B. A. Rybakova se Perunův den shodoval s Iljovým dnem  - 20. červencem [67] . Jako argument uvedl vzory na Černyakhovském džbánu z Romashkovského pohřebiště (4. století n. l.), který interpretoval jako kalendář. Kolo zobrazené tam se šesti paprsky nazval „kolo Jupiter “ nebo „znak hromu“, údajně označující „den Perun nebo archaický rod (později - Ilyinův den)“, krátce nato začala sklizeň. Podle historika a archeologa L. S. Kleina Rybakov ignoroval multietnickou, převážně germánskou povahu čerňjachovské kultury, takže pokud lze znaky na nádobách považovat za kalendářní symboly, pak pouze za germánské nebo skythsko-sarmatské [68].[ specifikovat ] .

V novopohanství

Perun je jedním z nejuctívanějších bohů slovanského novopohanství (rodnovery) . Je považován za hromovládce, boha válečníků a rivala Velese [69] [70] , zároveň ztělesnění jarních bouřek zúrodňujících zemi [71] . Ve slovanském novopohanství existují dva směry – militantní ctitelé Peruna a „přírodě podobní“ ctitelé Velese [70] . V novopohanském pojetí je zápas svatého Jiří s hadem chápán jako zápas Peruna s Velesem, který mu ukradl krávy. V „ Knize Veles “ (vědci uznávané jako falzifikát 20. století) se Svarog, Perun a Svyatovit objevují v oslavě Velkého Triglavu [70] .

Podle knihy „Desionizace“ jednoho ze zakladatelů ruského nepohanství Valerije Emeljanova byla v myšlenkách „ Vendi “ („ Árijců “) „trojice tří trojjediných trojic“: Rule-Yav-Nav , Svarog-Perun-Svetovid, Duše-Tělo-Síla. V některých proudech může být Perun nejvyšším patronovým bohem. Od roku 1992 funguje v Petrohradě první novopohanský kupčinský chrám Perun . Jméno Perun je běžné v názvech novopohanských spolků (Iževská slovanská komunita „Děti Peruna“, Pjatigorská slovanská komunita „Děti Peruna“, „Perunská komunita“ na Krasnojarském území, Dněpropetrovská komunita Sicheslavskij Přírodní ikona „Perunovo znamení “ „Slovanská komunita chrámu moudrosti Perun“ – ta byla součástí hnutí Ynglism ). V Novokuzněcku existuje „slovanské společenství“, které vydává časopis „Perun“. Vycházel také časopis „Hněv Perun“ [72] . V rámci slovansko-goritského boje Alexandra Belova je ideologie postavena na kultu Peruna, vojenské cti a udatnosti. Má velký počet následovníků v Rusku [69] . Ve slovansko-goritském zápase je čtvrtý den v týdnu zasvěcen Perunovi [70] . V Belovově kalendáři (1998) je 23. července Gromovik (Perunův den) [70] . V Omsku stoupenci ynglismu vytvořili „staroruský chrám“ „chrám védy Peruna“ nebo „chrám moudrosti Peruna“. V. V. Solochin (Jarosvet) z organizace „Duchovně-kmenová moc Ruska“ (Astrachaň) měl „funkci“ „ministr Perun“ [72] .

Dub (někdy borovice) je ve slovanském novopohanství považován za strom s velkým mytologickým potenciálem a je považován za Perunův strom. Ve spolku "Shoron ježek Sloven" u "posvátného" stoletého dubu se konají pravidelné obřady. Dub, „označený Perunem“ (hrom), je v „ kalužské slovanské komunitě “ považován za posvátný [70] . Ve slovanském novopohanství se používá „kolo“ nebo „perunitsa“, kříž šesti (výjimečně osmi) paprsků nebo okvětních lístků, vepsaný do kruhu [69] [70] (například 6- a 8paprsková růžice v „Moskevské slovanské komunitě“ ) [70] . Ideolog novopohanství Alexander Asov navrhl levostrannou červenou svastiku uzavřenou v červeném kruhu jako znamení Peruna [70] . Zlatý třípaprskový svastika v bílém kruhu na modrém poli jako znamení Peruna - patrona válečníků, "symbol odvahy a férového boje" je symbolem Ruského osvobozeneckého hnutí (ROD v Petrohradě , od roku 1992), která bojovala za vytvoření „čistě ruského“ státu. Kritici poukazují na absenci jakýchkoli slovanských prototypů tohoto symbolu a jeho podobnost s emblémem používaným neonacistickým Africkým hnutím odporu v Jižní Africe [70] [72] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 Ivanov, Toporov, 1983 , str. 190.
  2. ↑ 1 2 3 Toporov, 1995 , s. 209.
  3. ↑ 1 2 Levkievskaya, 2000 , str. 68.
  4. ↑ Kondratieva, 1983 , s. 62.
  5. ↑ Darkevič V.P. Sekera jako symbol Peruna ve starověkém ruském pohanství // Sovětská archeologie . - 1961. - č. 4. - S. 99-100.
  6. ↑ Brückner A. Słownik etymologiczny języka polskiego. - Warszawa: Wiedza Powszechna, 1985. - S. 414.
  7. ↑ Ivanov, Toporov. Perun, 1988 .
  8. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov. Slovanská mytologie, 1988 .
  9. ↑ Ivanov, 2005 , s. 7-11.
  10. ↑ Trubačov, O. N. Etnogeneze a kultura starých Slovanů. — M .: Nauka , 2003. — S. 197.
  11. ↑ Perun  // Etymologický slovník ruského jazyka  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : ve 4 svazcích  / ed. M. Vasmer  ; za. s ním. a doplňkové Člen korespondent Akademie věd SSSR O. N. Trubacheva . - Ed. 2., sr. - M .  : Progress , 1987. - T. III: Muse - Syat. - S. 246.
  12. ↑ Zarys dziejów religii. / Joseph Keller; Josef Bielawski. — Wyd. 6. - Warszawa: Wydawnictwo ISKRY, 1988. - S.263. — 814, [2] s., [72] s. — ISBN 8-32-071069-3
  13. ↑ Yudin A.V. Východoslovanští bohové // Ruská lidová duchovní kultura: Proc. příspěvek pro vysokoškoláky . - M . : Vyšší škola , 1999. - S.  60 . — 331 s. — ISBN 5-06-003346-5 .
  14. ↑ 1 2 Ivanov Vjač. Slunce. K etymologii baltských a slovanských jmen boha hromu Archivní kopie z 24. září 2015 na Wayback Machine // Issues of Slavic Linguistics. Problém. 3. - M. : Nakladatelství Akademie věd SSSR , 1958. - S. 101-111.
  15. ↑ Gamkrelidze, T.V .; Ivanov, Vjach. Slunce. Indoevropský jazyk a Indoevropané. - Tbilisi: Nakladatelství TSU , 1984. Svazek II. - S. 792-793, 798.
  16. ↑ 1 2 Nikolaev S. L. , Strakhov A. B. Ke jménu boha hromu v indoevropských jazycích Archivní kopie z 25. října 2020 na Wayback Machine // Balto-Slanic Studies. 1985. - M.: Nauka , 1987.
  17. ↑ Baranova, O. G. Ilyin den: [ arch. 20. září 2018 ]. — Ruské národopisné muzeum.
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Příběh minulých let (Příprava textu, překlad a komentáře O. V. Tvorogova ) // Knihovna literatury starověkého Ruska / RAS . IRLI ; Ed. D. S. Likhacheva , L. A. Dmitrieva , A. A. Alekseeva , N. V. Ponyrko SPb. : Nauka , 1997. Svazek 1: XI-XII století. ( Ipatievova kopie Příběhu minulých let v původním jazyce a se simultánním překladem). Elektronická verze publikace Archivní kopie ze dne 5. srpna 2021 na Wayback Machine , publikace Ústavu ruské literatury (Pushkin Dom) RAS.
  19. ↑ Mansikka, 2005 , s. 73-74.
  20. ↑ Viz esej o historiografii: Klein, 2004 , s. 142-146.
  21. ↑ Bernshtam T. A. "Slovo" o opozici Perun - Veles / Volos a dobytčí bohové Ruska Archivní kopie z 13. října 2007 na Wayback Machine // Polarita v kultuře (Almanach "Eva". Vydání 2). - SPb., 1996. - S. 93-120.
  22. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 .
  23. ↑ Přísahy jmény bohů byly ve Skandinávii rozšířeny, ale zvláštní místo mezi nimi zaujímaly přísahy podporované jménem Thor, viz: Meyer EH Mythologie der Germanen. - Štrasburk, 1903. - S. 290 .
  24. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , str. 15-16.
  25. ↑ V. Y. Mansikka se domnívá, že v původní verzi kroniky byl zmíněn pouze Perun a jména ostatních bohů byla pozdější vsuvkou, náhodným souborem jmen pohanských božstev, které znal písař. H. Lovmyansky , stejně jako Mansikka, věří, že zpočátku bylo v textu pouze Perunovo jméno, a Nikon Pečerskij připisoval zbytek božstev letopisům , protože si Vladimíra představoval jako polyteistického modloslužebníka . Předtím žil Nikon v Tmutarakanu na jihu, takže Vladimírův panteon obsahuje božstva íránského původu: Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI—XII). - Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. - S. 113-118. Klein se domnívá, že podstatou reformy bylo nastolení státního kultu nejvyššího božstva Peruna: viz Klein, 2004 , s. 147-151.
  26. ↑ Vasiliev M.A. Vel. rezervovat. Vladimir Svyatoslavich: od pohanské reformy ke křtu Rusů // slovanských studií. - 1994. - č. 2. - S. 38-55.
  27. ↑ Rybakov B. A. Pohanství starověkého Ruska. - Ch. 9: Vladimir's Pagan Reform Archived 23. září 2011 na Wayback Machine .
  28. ↑ Je docela možné, že jméno traktátu Peryn bylo místními obyvateli spojeno s idolem Peruna kvůli lidové etymologii , podobností zvuku.
  29. ↑ Sedov, V.V. Starověká ruská pohanská svatyně v Perynu Archivní kopie z 10. října 2011 na Wayback Machine // Stručné zprávy Ústavu dějin hmotné kultury. - Problém. 50. - S. 92-103.
  30. ↑ Klein, 2004 , s. 160-164, 152-157.
  31. ↑ Svirin K. M. Pohanské svatyně na severozápadě starověkého Ruska v VIII - počátek XI století. Archivní kopie ze dne 14. října 2011 na Wayback Machine // Historie a archeologie Novgorodu. - 2006. - Vydání. 2.
  32. ↑ Novgorodská kronika I, op. od Mansikka V.Y. Náboženství východních Slovanů. Archivovaná kopie ze dne 22. července 2014 na Wayback Machine - M.: IMLI im. A. M. Gorkij RAS , 2005. - S. 87-88.
  33. ↑ Vidět Peruna . Získáno 30. července 2011. Archivováno z originálu dne 4. března 2017.
  34. ↑ Petrukhin V. Ya „Seeing Perun“: Starý ruský „folklór“ a byzantská tradice Archivní kopie z 2. července 2011 na Wayback Machine .
  35. ↑ Novgorodská kronika I, op. od Mansikka V.Y. Náboženství východních Slovanů. Archivovaná kopie ze dne 22. července 2014 na Wayback Machine - M.: IMLI im. A. M. Gorkij RAS , 2005. - S. 88.
  36. ↑ K tomu viz Petrov A. V. Od pohanství ke Svaté Rusi. Novgorodské spory (ke studiu starověkého ruského způsobu života). - Petrohrad. , 2003.
  37. ↑ Kroniky Novgorod IV a Sofia I, op. od Mansikka V.Y. Náboženství východních Slovanů. Archivovaná kopie ze dne 22. července 2014 na Wayback Machine - M.: IMLI im. A. M. Gorkij RAS , 2005. - S. 88.
  38. ↑ Více o tom viz Zelenin D.K. Ti, kteří zemřeli nepřirozenou smrtí a mořské panny Archivní kopie z 13. srpna 2017 na Wayback Machine
  39. ↑ Yanin V. L. Kostel Borise a Gleba v Novgorodských detinetech: (O novgorodském zdroji života Alexandra Něvského) // Kultura středověkého Ruska. - L., 1974. - S. 91.
  40. ↑ Herberstein, Sigismund von . Poznámky k Muscovy Archived 4. prosince 2011 na Wayback Machine
  41. ↑ Legenda o Slovinsku a Rusi a město Slovensk (nepřístupný odkaz) . Datum přístupu: 30. července 2011. Archivováno z originálu 28. září 2007. 
  42. ↑ Jakushkin, P.I. Cestovní dopisy z provincií Novgorod a Pskov. - Petrohrad, 1860. - S. 118.
  43. ↑ Vasiliev M. A. Pohanství východních Slovanů v předvečer křtu Ruska. — M.: Indrik, 1999. — S. 311.
  44. ↑ Ukrajinské pohádky. - M., 1993. - Princ. 2: Tajemná studna. - S. 50-51. - Příběh zaznamenal D. I. Yavornitsky v roce 1905 v Jekatěrinoslavské provincii .
  45. ↑ Lyubavsky, M.K. Historie západních Slovanů. - M. , 1918. - S. 83. Sám Ljubavskij se odvolává na pomořanského historika Thomase Kantsova.
  46. ↑ Agapkina, 1999 , str. 143.
  47. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , str. 109.
  48. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , str. 104-114.
  49. ↑ Jméno Perun je v těchto písních zpravidla nahrazeno slovem Bůh.
  50. ↑ Viz např. volání: Déšť, déšť, nech toho, / půjdu mezi křoví / modlit se k Bohu, / klanět se Kristu. / Boží sirotek, / otevírám bránu / Klíčem, visacím zámkem, / zlatým šátkem.  — Moudrost lidu. Lidský život v ruském folklóru. Problém. I. Dětství. Dětství. - M .: Umělec. lit., 1991. - S. 242.
  51. ↑ Běloruská sbírka. Problém. 4. Kosmogonické a kulturní příběhy. - Vitebsk, 1891. - č. 1, č. 3 a komentáře; Ivanov a Toporov, 1974 , str. 5 atd.
  52. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , str. 164 a více..
  53. ↑ Veselovský A. N. Oblíbené: tradiční duchovní kultura. - M. : ROSSPEN , 2009. - S. 207-208.
  54. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , str. 7 a další..
  55. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , str. 12 a dále..
  56. ↑ Gamkrelidze T.V. , Ivanov V.V. Indoevropský jazyk a Indoevropané. - Tbilisi, 1984. T. 2. - S. 618.
  57. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , str. 31-32.
  58. ↑ Rybakov, B. A. Pohanství starověkého Ruska. - Ch. 5: On the Threshold of Statehood Archived 20. listopadu 2011 na Wayback Machine .
  59. ↑ Ivanov, 2005 , s. 21-22.
  60. ↑ Radenkoviћ J. Perunika - barva nebeského nebo chtonického světla // Studia mythologica Slavica XVI. Lublaň, 2013, s. 105-116.
  61. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , str. 89-92.
  62. ↑ Makarov, N. A. Old Russian hatchet amulets Archivní kopie datovaná 8. února 2021 na Wayback Machine // Russian Archaeology . - 1992. - č. 2. - S. 41-56. Varjažský analog amuletů - "sekerky" byly " Thorova kladiva ".
  63. ↑ Klein, 2004 , s. 233.
  64. ↑ Carl Edlund Anderson. Skandinávské dny: staré nebo nové? , příspěvek prezentovaný na 35. mezinárodním kongresu středověkých studií, Western Michigan University, Kalamazoo, MI, USA (5. května 2000).
  65. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , str. 24-25.
  66. ↑ Losev A.F. Antická mytologie v jejím historickém vývoji. - M.: Uchpedgiz , 1957. - S. 64-65.
  67. ↑ Rybakov B. A. Pohanství starověkého Ruska. — M .: Nauka , 1987. — S. 178.
  68. ↑ Klein, 2004 , s. 98.
  69. ↑ 1 2 3 Gaidukov, 1999 .
  70. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Gaidukov, 2000 .
  71. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 182.
  72. ↑ 1 2 3 Shnirelman, 2001 .

Literatura

Referenční publikace Výzkum V novopohanství

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
 Pantheon Polabs ( Vendians )

Podle " Slovanské kroniky " Helmold, 1167-1168:

Svyatovit  je bůh Ruyanů , Prove  je bůh Vagrianů , Živa  je bohyně Polabů , Redegast  je bůh Bodrichů , Černobog  je ďábel .

Podle „Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære“ od dánského básníka B. S. Ingemana . (Kodaň, 1824):

Dobří bohové : Triglav , Perun (Bůh), Svyatovit , Radegast , Prove , Sieba, Siebog, Schwayxtix, Podaga , Rugivit , Karevit , Juthrbog, Dewan , Woda nebo Waidawut ( Odin ), Balduri ( Baldur ).

Špatní bohové : Černobog (Pya), Flins, Zirnitra (Zir), Berstuk, Marovit (hnědák ) , Hela ( Hel ).

Ostatní: Ipabog