Poledne

Poledne ( polsky południca , česky polednice , slovensky roludnica , v.- pud. připołdnica , n.-luzh. pśezpołdnica )  - mytologická postava , zosobnění poledne jako hraniční denní doby nebezpečné pro člověka v ruštině a Západoslovanská mytologie [1] . Zdá se, že obraz poledne je prastarý a prapůvodní, o čemž svědčí šíře šíření přesvědčení a mytologických příběhů o něm a jejich jednota v jejich hlavních rysech. Vznik obrazu je spojen s personifikací slunečního úpalu , zvláštní atmosférou horkého odpoledne a pozůstatky víry ve starověká božstva a démony .

Podle lidového přesvědčení jde častěji o vysokou krásnou dívku či ženu, nebo naopak o ošklivou stařenku, či dokonce monstrum. Oblečena je převážně do bílých šatů, zakrývajících celé tělo i hlavu, nebo do hadrů. V rukou může mít pánev nebo kosu pro Rusy nebo srp pro Poláky a Lužičany. Někdy byl ztotožňován s větrem nebo vichřicí . Poledne se připisovala aktivita jasného poledne v období od květu do sklizně obilovin. Hlavním místem setkání s ní je žitné nebo hrachové pole a na Sibiři a Uralu  - zeleninová zahrada. Podle některých představ poledne chrání obiloviny a zeleninu před lidmi a spalujícími paprsky slunce .

Podle většiny názorů je poledne nepřátelské a pro lidi velmi nebezpečné. Její agrese míří na každého, koho při své činnosti v terénu potká – zabije nebo zmrzačí. Poláci a Lužičané říkali, že poledne se jich začnou velmi podrobně vyptávat na nějakou selskou práci, často na pěstování lnu a výrobu plátna . Bylo nutné odpovídat nepřetržitě, dokud nezmizela - ti, kteří nedokázali odpovědět, byli do poledne zabiti. Běžnými opatřeními proti poledni bylo pokřižovat se, číst modlitbu, pokropit ji svěcenou vodou nebo před ní prostě utéct. Rusové měli představy, že v poledne chodí po vesnici a „kosí“ každého, kdo jim přijde do cesty, vytloukají okna v domech a snaží se vlézt dovnitř .

Věřilo se, že poledne je nejnebezpečnější pro těhotné ženy, ty, které nedávno porodily, a malé děti: trestá ženy, které porušují izolaci rodících žen, krade a nahrazuje děti a napadá starší děti. V ruských a polských konspiracích je poledne dětská nespavost, doprovázená úzkostí a křikem. V pozdní tradici poledne působilo na děti jako děsivá postava . Občas se objevily představy o mužských poledních démonech . Poludnica má blízko k terénnímu pracovníkovi , oligarchovi , mořské panně a dalším postavám z terénu . Obraz poledne zaujal své místo v moderní populární kultuře slovanských národů, zejména u Poláků, Čechů a Lužiců .

Šíření mýtů a pojmenování

Mezi východními Slovany jsou pouze Rusové na severozápadě Ruska [1] ( Archangelsk , Olonec , Novgorod , Jaroslavl , částečně Vologda , Vitebsk a Smolensk gubernie [2] ), na středním Uralu ( gubernie Perm [3] [4 ] ) věřil v poledne. ) a na Sibiři [1] . U zbytku východních Slovanů byl obraz odpoledne pravděpodobně vytlačen obrazem mořské panny ( viz níže ) [2] . Již v polovině 19. století byl obraz odpoledne mezi Rusy bledý a beztvarý a zdaleka nebyl tak známý a jasný jako obrazy například goblina , vody a mořských panen [5] : 144 . V 70. letech zbylo z ruských představ o poledni jen málo [5] :151 [6] . Ruské příběhy o poledni v 19.–20. století jsou obvykle krátké: objevuje se a mizí, děsí jím děti [7] .

Poledne znají všichni západní Slované : Lužičané , Poláci , Češi a Slováci [1] [8] [9] :99 . Přitom již v první polovině 19. století Lužičané s úlevou konstatovali, že poledne se již neobjevuje [10] . Mythonymum bylo poprvé zmíněno ve staropolském jazyce v roce 1472 [11] [12] . V meziválečném Polsku byly představy o poledni zaznamenány v západní části země, ale prakticky chyběly v Pomořansku [8] (včetně Kašubska a Mazurska [1] [9] :99 ), v jižním a východním Mazovsku , v části Podkarpatí a ve východním kresachu [8] . V době Polské lidové republiky byly představy o poledni zaznamenány na území moderního Velkopolska , Svatokřížského , Slezska , Malopolska , západní části Lublinu , Mazovska a Podkarpatského vojvodství [13] . Do 80. let měli Poláci prakticky jen rudimenty [9] :100 .

Jižní Slované neznali poledne [8] [14] , pouze u Slovinců je termín označen [15] [16] okrajově [15] .

Většina jmen této mýtické postavy označuje čas jejího zjevení (poledne). Existují také názvy, které odkazují na místo vzhledu ( žito , zhito ), vzhledové znaky (železné zuby) a atributy ( pánev , srp ) [1] [17] : 132-133 .

Vzhled

Polední mohla být reprezentována krásná [1] , štíhlá, vysoká [24] :147 , mladá dívka nebo žena (Severozápadní a střední Rusko, Lužičané, někteří Poláci) [1] , stejně jako dvanáctiletá- stará dívka (Češi) [34] . Je oblečená v bílé [1] (barva nadpozemských bytostí [5] :145 a slunce [35] :24 ), lesklé (Rusové, Poláci, Češi, Lužičané), někdy červené (Češi [1] , Archangelsk [ 20] ), podomácku tkané (Arkhangelsk) [1] , lidově selské (Poláci) [24] :148 [36] :129 , dlouhé [26] oděvy. Nebo je nahá (Poláci, Rusové) [31] :105 [37] [38] ; přes ramena je přehozen jen kus látky ( Podkarpatské vojvodství ) [36] :129 . Vlasy má bílé (Rusové, Češi), obvykle překryté bílou [1] , někdy černou (Luzhichane) [39] nebo červenou (Poláci) [24] :148 , legrační vázaný (Poláci) šátek [24] :146 , bílá kápě (lušici) [26] :108 nebo věnec zralých klasů ( Kašubové ) [24] . Má zlatý nebo stříbrný pásek ( Velké Polsko ) [24] :147 a tašku (Poláci) [24] :146 .

Mohli ji ale představovat i jako hroznou, ošklivou ženu s dlouhými neučesanými vlasy (Sibiř, Poláci [1] , Moravané [34] :103 [40] ), černoška (Poláci) [1] [35] :27 , s černý obličej (Arkhangelsk ), starý (Češi, Lužičané), ohnutý (Češi [1] , Lužičané [10] ), bezzubý (Rusové) [5] :150 , se šikmýma očima (Moraváci) [34] :103 [40] , s chlupy na prsou (Irkutsk) [5] :147 . V Lenchickém vojvodství se věřilo, že polední žena měla bledou tvář, obrovské krvavě rudé rty, červené oči a dlouhý červený jazyk a na hlavě místo vlasů měla vybledlou trávu [31] : 103-104 . Na Sibiři ji představovali jako strašlivou mořskou pannu  - střapatou, dlouhovlasou s velkými prsy a Poláci mají někdy rádi moře  - kůže a kosti [1] [35] :27 , a smrt  - s hrozným obličejem, někdy dokonce říkali, že má místo hlavy lebku se železnými zuby ( Mazovia , Podlasie ) [31] :104 nebo že je to vůbec kostra pokrytá zbytky šatů a vydávající praskavé zvuky při pohybu kostí, které se třou v klouby ( Podlaské vojvodství ) [31] :107 . Západní Slované připisovali poledni zvířecí rysy : nohy jako páv , kravské oči, nehty na rukou a nohou připomínající koňská kopyta (Polsko, Morava), koňské nohy (Morava), prasečí štětiny nad rty (Poláci) [1] , vyčnívající z tesáky kance (Poláci) [24] :147 , jiskřivá hlava ropuchy ( Malopolsko ) [41] :50 , tenké nohy s chlupy nebo peřím ( Sieradz ) [31] :104 , je chlupatá a s rohy ( permská ) [4 ] nebo s jedním rohem (polsky) [13] . Hrozné poledne je oblečeno do bílých šatů (Malé Polsko [9] :100 [24] :147 , Morava [40] ), do hadrů (Sibiř [5] :143 , Polsko [31] :106-107 ), do roztrhaná košile, odhalující dlouhá povadlá ňadra ( vojvodství Rava ) [31] :104 , ve špinavých hadrech [31] :106-107 ; na hlavě má ​​černý šátek [1] , černý klobouk s červenými stuhami [41] :50 , v rukou hůl (Sibiř [5] :143 , Lužici [10] ). O ležérně oblečené dívce Lužičané říkali, že vypadá jako poledne [42] .

Podle většiny představ je polední žena velmi vysoká (Lužičané, Poláci, Severozápadní Rusko), čtyřikrát vyšší než obyčejný člověk (Poláci) [1] . Občas je naznačeno, že je malá (Lužijci [10] , Češi [34] :102 ). Na Sibiři se věřilo, že může změnit svou výšku - někdy z kočky, někdy do nebe [1] , a na Lužici - že se zvětší, když se přiblíží [26] :106 . V oblasti Archangelska se říkalo, že poledne je „vše v očích“ („všechny oči jsou všude: oči jsou všude kolem na hlavě“) [38] a že se může proměnit v kupku sena s mnoha očima [1 ] . Východní Poláci věřili, že poledne může být neviditelné [9] :101 , Češi věřili, že je „vzdušné“ [34] :103 . Na ruském severu říkali, že poledne má zvučný hlas [1] , západní Slované říkali, že krásně zpívá [1] [26] :107 , rozdává se tupým zpěvem (Lužijci) [43] .

Podle mytologických příběhů může být v rukou polední ženy obrovská pánev [1] a pánev , kleště [44] , kosa nebo železný hák (ruský sever) [6] , srp ( Poláci, Lužičané) [1] , hůl s nožem na konci ( Baltské Pomořansko ) [35] :27 [41] :50 , bič (Češi) [34] :102 ; za pásem - brilantní dýka (Velké Polsko) [35] :27 [41] :50 . Podle představ Lužičanů může být srp v poledne i v podpaží, na dlouhé palici nebo v košíku. S těmito předměty může zabít člověka. V druhé ruce poledne může být podle Lužičanů svazek lnu [17] :135 . V Malopolsku se věřilo, že odpoledne doprovázelo sedm velkých černých psů [9] :100 [24] :147 , v Kašubsku  - psi a vlci [32] . V Lenchickém vojvodství se říkalo, že poledne se pohybuje na kole od pluhu [31] :104 .

Poledne byly připisovány atmosférickým jevům . Rusové a Poláci s nimi spojovali rušení polí větrem [5] :143 [31] :104 („to je ona, kdo se řítí přes žito“ [kom. 3] ) [5] :143 . V Malopolsku se jim dokonce říkalo południce-wietrznice („polední větrovky“), protože věřili, že točí větrné mlýny jako vřetena a odnášejí vše, co jim přijde do cesty [24] :148 . Poledne lze znázornit jako vichřici (Češi [1] , Poláci [31] :105 ): Češi popisovali, že se nejprve objeví malé stvoření, sotva nad zemí, začne běhat a zvětšovat se čím dál víc, až se se mění ve smršť řítící se vzhůru , mnohem vyšší než člověk [41] :52 . Poláci říkali, že když poledne zmizí v podobě ženy, zvedne se na jeho místě sloup prachu [35] :28 . V zimě se poledne mohlo objevit v podobě sněhových mraků (Poláci) [31] :105 .

Životní styl

Poledne byla připisována aktivita v období od květu do sklizně obilnin, v zimě se objevovala jen zřídka [1] [9] :100 . Západní Slované věřili, že zbytek roku v poledne lidé žijí v pekle [1] [31] :104 (podle některých představ si tam odpykávají trest za své hříchy za svého života [31] :106 ) nebo v podzemí a upadají do dlouhý spánek (Poláci) [9] :100 [31] :104 [34] :104 , nebo se proměnit v myši, žáby, zmije (Poláci) [31] :104 . Mezi Poláky byly vzácné představy, že poledne v bílých šatech se mohou za zimních nocí objevit na zasněžených polích [31] :105 .

Typickou denní dobou pro poledne je sluneční poledne [1] (okamžik horního vyvrcholení slunce [45] ). Západní Slované někdy označovali konkrétně: poledne jsou aktivní od 12 do 1 odpoledne [17] :134 [24] :147 [34] :102 nebo od 12 do 2 odpoledne, příležitostně od 11 do 12 odpoledne [17 ] :134 . Na ruském severu se někdy objevovalo odpoledne při západu slunce nebo o půlnoci [1] . Lužičané věřili, že poledne se neobjevuje v zataženém a větrném počasí [17] :134 [28] [39] .

Typickou polední lokalitou je pole, obvykle žito (Západní Slované, Severozápadní Rusko) nebo hrách (Poláci, Rusové) [1] , někdy pšenice , ječmen , ovesné vločky nebo lupina (Poláci) [31] :104 . Objevila se i na hranici pole (všude), v zahradě (Sibiř, Střední Ural), ve které sedávala v brázdě (perm) [4] , na místě u řeky nebo na mostě (Češi), v r. jámy mimo obec (ruský sever [ 1] , Lužičané [26] :107 , Poláci [24] :147 [34] :104 ). Vyprávěli také o setkáních s ní na vesnici (ruský sever) a dokonce i v domě (Češi) [1] , v lázních a v kopřivách ( jižní Sibiř ) [46] .

Podle lidové víry poledne chrání obiloviny a zeleninu před lidmi a spalujícími paprsky slunce [1] . V provincii Vologda se věřilo, že dobré poledne přikryje v poledne chléb a bylinky obří pánví před sluncem, zatímco zlé poledne otočí rozpálenou pánev na druhou stranu a spálí vršky obilovin a bylinkových květů. to [39] . Rusové věřili, že žito splétá žitná stébla, čímž pole proklínají [47] . Na ruském severu se říkalo, že při žních sedí poledne v žitě, shrbený a složené nohy a ruce [1] . V oblasti Archangelska se předpokládalo, že poledne trhá chrpy v žitě [48] , kterým se v oblasti Surgut dokonce říkalo „polední oko“, což podle M. N. Vlasové může naznačovat jeho podzemní původ [7] . Obyvatelé Lužatsku říkali, že poledne seká trávu na poli v poledne a zmizí, když se objeví lidé [26] :106 . Také tvrdili, že viděli polední ženu, jak si česá vlasy [5] :152 . Poláci vyprávěli, že sedíc v žitě vybírá zrní z klásků, tře je v rukou a jí [24] :146 .

Rusové a Poláci hlásili, že poledne vychází z lesa na pole [1] . Lužičané říkali, že kolem poledne, když je vedro, poledne vyjde z háje nebo přes řeku, nejprve si sedne k vodě nebo do stínu stromu, chvíli tam sedí, češe se, utírá pot z jejího čela a zpívá smutnou píseň a teprve potom se přibližuje k lidem [39] . Poláci říkali, že v době rozkvětu lnu poledne v řídkém modrém oparu sestupuje z mraku podél třpytivých vln ohřátého vzduchu a ukolébá nebo vyděsí lidi, kteří vypleli len [24] :147 .

Představy o původu poledne byly špatně distribuovány. Západní Slované však zaznamenali představy, že polední dny pocházejí z „nečistých“ mrtvých : zlí, hříšní lidé [1] , zejména vrahové dětí a lidé, kteří si přivlastnili cizí půdu, čarodějové a čarodějnice , démoni (polsky) [31] : 106 ; z mrtvých na svatbu nevěst (slovensky) [1] . U Poláků mohlo být poledne odvozeno od konkrétní místní mrtvé osoby [1] [31] :106 [41] :50 [komunik. 4] . V pozdějších příbězích, když už mýtus o poledni zanikl, spojovali informátoři příběhy svých prarodičů o nich s dávným zázrakem , vyhnanci a trestanci (ruský sever, Sibiř) [5] : 148-149 [49]. .

Poledne a sedláci

Podle většiny názorů je poledne nepřátelské a pro lidi velmi nebezpečné [1] . Platilo nepsané pravidlo, že v poledne se sedláci museli vrátit domů, aby nakrmili dobytek, povečeřeli [24] :146 a pomodlili se [50] . V této době bylo zakázáno pracovat, zejména sklizeň. Nedalo se ani spát [1] a sekat trávu na mezích [51] .

Ti, kteří tyto zákazy porušili, mohli být potrestáni do poledne, a to strašit, poslat úpal [1] , bolest hlavy nebo slabost [9] :100 , lechtat k smrti, zkroutit krk nebo hlavu, useknout hlavu srpem popř. kosa (všude [1] , zatímco Poláci říkali, že může přiložit hlavu dozadu, ale po tom v ní bylo tak zataženo a těžce, že člověk nemohl dlouho pracovat [41] :51 ), vezměte jí hlavu. a kroutit jím, „dokud se nezlomí krk“ [52] nebo dokud si nebude odírat krk do palčivé bolesti ( Poshekhonie ) [53] , škrtit (Poláci) [9] :102 [24] , pálit (Arkhangelsk) [5] :145 , vypíchnout oči (Poláci), zmlátit tak, že se člověk nemohl tři dny hýbat a trpěl silnými bolestmi (Poláci) [1] [39] [41] :51 , šlapat spícímu člověku na břicho a močit na něj ( Slezské vojvodství ) [24] :148 , nastavte své psy na ( Malopolsko ) [9] :100 , způsobte kulhání (Luzhyans) [39] , pošlete poškození (Poláci) [24] :148 , udeřte bičem , způsobující předčasnou smrt [34] :102 , odnést vichřicí [1] nebo zavolat ven apnu smrt někoho, kdo se dostal do vichřice (Češi) [34] :102 , odvlečte ho do lesa (Poláci) [9] :103 , vyskočte z meze a pronásledujte člověka (Arkhangelsk), koste lidi kosou. -růžový losos ( Pinezhye ) [52] nebo jednoduše „nenechte to fungovat“ [39] .

Říkalo se, že dokázala jako čert člověka oklamat, ukázat mu neexistující oheň na poli ( Krakovské vojvodství ) [1] [41] :50 , donutit ho toulat se (Slováci) [1] , vedoucí ho do neprostupného houštiny [9] :103 nebo do neprůchodných závějí v zimě (Poláci) [31] :105 . Také věřili, že když krávy nebudou v poledne vyhnány z pole, tak je poledne může připravit o mléko (Poláci) [9] :102 . Poludnitsa má u sebe hřeben a nutí lidi, kteří na ni narazí, česat její dlouhé vlasy ( Opolské vojvodství ) [24] :148 . Pokud byl člověk svým pánem nucen pracovat v poledne, pak ho (Lužičany) mohlo poledne potrestat [39] [42] . Podle některých lužických představ poledne hlídalo pole před zloději, usekávalo jim hlavy srpem a dávalo je do její tašky [26] : 105-106 . Byla zaznamenána i historka, podle které srpová hůlka v roce 1813 zahnala francouzské vojáky od pokladu [26] :111 .

Podle představ Poláků a Lužičanů, kteří se zjevili lidem na poli, se jich poledne mohlo začít velmi podrobně vyptávat na nějakou rolnickou práci, často na pěstování lnu a výrobu plátna: „jak ... sklízí, kolik sklidili, kolik zbylo, jak seli, drásali, jak rašelo, kvetlo, dozrávalo, jak sklízelo, vinilo, mlátilo a mele...“. Bylo nutné jí odpovídat podrobně, od začátku do konce, průběžně, dokud nezmizí, kdy skončí doba její činnosti [1] [10] [28] [39] . Ti, kteří nedokázali odpovědět, byli svými otázkami zabiti, zmrzačeni, onemocněli, zkameněli nebo umučeni k smrti. Tomu, kdo odpověděl, řekla: „Vzal jsi mi mou sílu“ [54] , „Ďábel tě naučil šít košile!“ [26] :105 nebo "Teď jsem ušetřen" [26] :108 . Podle některých příběhů dávala zlato těm, kteří odpovídali (Lusiciáni) [28] nebo poskytovali cenné rady (Kašubové) [32] . Bylo také možné začít z vlastní iniciativy vyprávět „život“ rostliny , aby se ochránila před útočícím polednem [1] (hovoříme o „magii“ stlačeného „času“ [55] ). O příliš zvědavém člověku Lužičané říkali, že se ptá jako poledne [56] [57] . Podle některých lužických příběhů se poledne, které přijímalo odpovědi, v této oblasti znovu neobjevilo [26] [42] .

Proti polednem se používalo takových běžných opatření, jako je přejít, přečíst modlitbu, pokropit ji svěcenou vodou a také utíkat domů (Poláci) [9] : 103 . Poledne se vždy ukazovalo jen svobodným lidem [24] :147 . Rusové zaznamenali víru, podle níž lidé unikali z poledne šplháním na vysoké tyče, na které nemohli vylézt kvůli kopytům [37] . Podle některých ruských představ může poledne pronásledovat člověka pouze k hranicím vesnice [51] . Do poledne se můžete zachránit před polechtáním k smrti, když spadnete na zem (Arkhangelsk) [7] [52] . Lužičané věřili, že poledne neútočí na ty, kteří v poledne sedí na poli kolem ohně [26] :107 . Také věřili, že poledne varuje před jeho výskytem výkřikem, což lidem umožňuje schovat se [26] :108 . Také Lužičané vyprávěli historku o zednici, která neznala odpovědi na polední otázky, přelstila ji a přibila prst na zeď [komunik. 5] [26] : 107-108 . Jednomu lužickému ovčákovi se podařilo zbavit se kosy tak, že třikrát udeřil bičem o zem [26] :109 . Jistému polskému rolníkovi se podařilo odnést kosu, kterou mu chtěla setnout hlavu; mezitím odzvonila denní hodina a poledne zmizelo, ale na rožni zůstaly zářezy v těch místech, kde se ho dotýkal [35] :27 .

Rusové měli představy, že v poledne chodí po vesnici a „kosí“ kolemjdoucí [1] , chytají, škrábou a mlátí každého, koho chytí [38] . V poledne a o půlnoci se dívají dovnitř domu [1] a vytloukají nebo olizují okna s otevřenými okenicemi ( Arkhangelská [37] a Vologdská [58] oblast) nebo bez závěsů ( Sverdlovská oblast ) [59] . Lidé z nich prý dokonce zabednili okna prkny, protože poledne vytlouklo rámy a vlezlo dovnitř (Arkhangelská oblast) [38] . Ve Vologdské oblasti zůstával v době svátku ve vesnici jeden muž, aby ho hlídal od poledne, protože mohli vlézt do domů a odnést si všechen chléb [58] . Češi věřili, že poledne chodí po vesnicích a bije do nohou těm, kdo se jí neklaní [34] :102 .

Lužičané říkali, že když se někdo směje při pohledu na ošklivé poledne točící se v křoví, tak mu svým dechem způsobí abscesy a vředy na obličeji nebo mu přivodí ochrnutí, ale když ji někdo pochválí nebo dokonce dá dárek, pak ona může to na oplátku udělit člověku nekonečným klubkem příze [10] . V provincii Archangelsk panovala víra, že se v noci může objevit poledne a ukázat člověku, jak získat květinu, která ho činí neviditelným. V Arkhangelské oblasti v 80. letech 20. století věřily selské ženy, že příchod poledne předpovídá neštěstí [37] .

Poledne, rodící ženy a děti

Ženy častěji hovořily o setkání s polednem [39] . Věřilo se, že je nejnebezpečnější pro těhotné ženy a ty, které nedávno porodily, a také pro malé děti [1] . Češi věřili, že poledne trestá „šest týdnů“ (ženy do šesti týdnů po porodu ), pokud opustí se závěsem , který jim byl přidělen, s postelí v domě, a ještě více, pokud opustit v tomto období dům nebo práci. Může je nosit ve vichřici nebo je polévat vodou a zahnat je do domu [34] :102 . Slováci z Goregronya věřili, že žena v tomto období by neměla odpovídat, když je v noci volána jménem - může to být poledne (stejně jako smrt nebo zázraky ), čímž se ti, kteří odpověděli, dostali do své moci [60] . Poludnitsa krade miminka (Rusové, Češi [1] , Poláci [41] :51 ), zejména ta, která zůstala sama na hranici pole (Češi), nahrazuje je (Češi [34] :102-103 , Poláci [41] :51 ) . Jedna Češka prý slyšela hlasité zvuky z ložnice, kde nechala miminko, když přiběhla, viděla, že hoří postel a běloška stála s dítětem, pak zmizela žena i plamen a ošklivé dítě zůstal na lůžku [34] : 102-103 . Poledne dokáže udusit dítě svými obřími prsy (Poláci) [41] :51 .

Poledne chrání úrodu před zasekáváním a krádeží staršími dětmi [1] . Opéká je na své rozpálené pánvi (Rusové), bije [1] , požírá nebo pohřbívá zaživa na hranici (Poláci) [9] :100 , useká jim hlavy a nosí je s sebou v sudu [26] : 106 , a tělo v poke (Luzhichans) [26] :110 , krade, láká sladkostmi [51] (Russian North [61] ), děsí a nutí tě bloudit v žitě (Rusové) [1] . Poláci věřili, že s pomocí svých psů vyhledává děti na poli, shromažďuje je vyděšené kolem sebe, lechtá klásky obilnin nebo je nechává lechtat navzájem [41] :51 . Podle příběhů z Podkarpatského vojvodství dalo poledne dětem na výběr: "Červená stuha, nebo sud peněz?" [comm. 6] Těm, kteří si vybrali první, udělala řez srpem, dokud nevykrváceli; ti, kteří dávali přednost tomu druhému, byli nuceni sníst parazity nalezené na její hlavě [36] :130 [62] (spojení vší a peněz je u Slovanů tradiční [62] [63] ). O hledání a pojídání dětí poledních vší se také vyprávělo v Sieradzském vojvodství [9] :100 . Kdo neuposlechl, byl bit [41] :51 nebo dokonce zabit [36] :130 [62] . Podle německého folkloristy E. Wekenstedta tam Lužičané u města Drebkau (Drewk) , aby zachránili své děti před zabitím na poli, nechali cizí děti [26] :108 .

V pozdní tradici, kdy byl obraz zničen, poledne působilo jako charakter-děs , ve který už dospělí nevěřili, ale zároveň s ním děsili děti [1] [9] :104 [40 ] [50] aby nechodili sami po poli, neoddávali se zahradě, nevycházeli v poledním vedru na ulici a chodili spát včas [1] . Dětem bylo řečeno, že je v poledne sežerou, spálí [46] , rozdrtí [19] nebo utlučou pánví [44] . Například na Sibiři v 70. letech a v Polsku v 80. letech, aby vystrašili děti ze zahrady, házeli starý kožich nebo naruby ovčí kožich , pláštěnku , starý klobouk mezi postele, trhali zvedli klacek nebo se sami oblékli do hadrů a řekli zlomyslným chlapům, že je poledne [5] :150 [9] :104 [64] . V provincii Irkutsk děti věřily, že poledne není vždy na zahradě, takže když se k ní přiblížili, chlapi křičeli: „Čarodějko, čarodějko, sněz mě!“ Zkontrolovali její přítomnost ; pokud se potom stalo něco podezřelého, například vítr rozvířil listí, tak děti vyděšeně utekly, jinak klidně odešly na zahradu [19] . V poledne a odpoledne se oblékali do vánočního času : oblékli si kožich naruby, zakryli si obličej, chodili po chatrčích a tančili (Perm [3] [4] , Surgut ) [7] . Rusové nazývali také zahradního strašáka (Permian) [3] a neupravenou, rozcuchanou, spící ženu [7] polednem .

V ruských a polských zaříkáváních je poledne, stejně jako půlnoční kancelář ( noc ), dětská nespavost , doprovázená úzkostí a křikem [7] [65] . Rusové ve snaze vyléčit dítě „z nemluvněte“ ho odnesli „za úsvitu“ a čelem k úsvitu řekli: „Matko svítání-úsvit, svítání rudá panno, sundej půlnoční kancelář a polední hodinu od sluhy Bože [jméno], a sundej jeho nespavost, dej mu knihu snů, sundej jeho lekce , sundej divoký řev, strach a rozruch - navždy a navždy. Amen"; poté se vrátili do chatrče „pozpátku“, tedy pozpátku ( Yenisei ) [7] . Za stejným účelem vyšli Poláci v poledne na křižovatku a řekli: „V poledne! Poledne! Vezmi tyto pláče od mého dítěte a odnes je až na konec světa. Nechte je létat s větrem a nikdy se nevrátí k mé rodině!“ [comm. 7] . Pokud spiknutí nepomohlo, pak byly na křižovatce ponechány dětské plenky, aby se spolu s nimi zbavily dětských slz [65] .

Poludennik a další

V Žalmu 90 (91) starozákonního žalmu je kromě jiných nebezpečí, která na člověka číhají a před kterými je Hospodin schopen ochránit, zmíněna „nákaza, která ničí v poledne“ ( hebr. קֶטֶב מְרִירִ׀ ) ’ . V řecké Septuagintě byl tento výraz přeložen jako polední démon ( řecky δαιμονίου μεσημβρινου̃ ), čímž vznikl mýtický obraz . Odtud personifikace přešla do latinské Vulgáty ( lat.  dæmonium meridianum ) [66] a církevněslovanských překladů ( bes poludnyi [67] ), které ovládaly středověk. V modernějších překladech Bible chybí personifikace [66] [comm. 8] . K démonizaci došlo také v židovském Talmudu a Midraši [42] [74] [75] .

Poledne je zmíněno v učení Cyrila z Turova (XII. století) a v „ Modlitbě Daniela Ostřice “ (XIII. století) [45] . Na ruském severu bylo jen málo odkazů na stvoření poledne ( dennik , polední démon , poledne , polední sušenka ) - nečistý duch poledne [7] [67] . V oblasti Vologda se věřilo, že by se mohl dostat do kolébky a ublížit dítěti [7] . Bespopovtsy -Staří věřící se v poledne modlili za vyhnání "démona poledne" [46] . V Pinega se věřilo, že poledne byly dětmi poledního démona [7] .

V Polissyi byla zaznamenána bylichka o muži z poloviny léta  - strašlivém černochovi, který zemřel "nečistou" smrtí a vyděsil ženu, která kopala brambory [5] : 151 . V oblasti Gomel byla zaznamenána vzácná jména mořského muže -  pouzen a paludzennik , protože se věřilo, že mořský muž je v této době nejaktivnější - vynořuje se z vody a odvádí ty, kteří se koupou [14] [45] [76 ] . V oblasti Brest se říkalo, že polední démon děsí lidi na hřbitově a ukazuje je v podobě zesnulého příbuzného. V regionu Rivne řekli, že v poledne "polední řev." V oblasti Žitomyr se objevily představy o stvoření poledne , které srazí ze silnice ty, kdo se v poledne ocitnou v lese - zřejmě jde jen o zosobnění poledne [76] . Ve Voroněžské oblasti byla zaznamenána ženská postava poledne , která lechtá jednoho nebo dva lidi, kteří v poledne šli do lesa, zejména na jednu mýtinu bohatou na bobule [77] .

Na východě Polska se občas objevovaly myšlenky, že by se poledne mohlo objevit v podobě muže, hlavně dědečka v bílém oblečení ( południk, żytnik, diabeł polny ) [9] :101 [31] :105 , mluvili i Češi o mužské obdobě poledne ( poledníček ) [ 34] :105 . Moravský połedňák se objevil při sklizni v poledních větrech a rozházel naskládané snopy. Moravský poledníček  , v podobě malého chlapce, vyšel v poledne z lesa a volal na lidi jménem, ​​vedl je do lesa a hor [40] . Těžko říct, zda je mužská podoba reliktní nebo sekundární [31] :105 .

Chorvatům na pobřeží Jaderského moře v poledne se podle víry zjevuje duch, buď v podobě osla bez nohou, nebo v podobě motýla či velkého brouka, zvaného pod rohatým („rohaté poledne“). . V 17. století bylo u Bulharů zaznamenáno jméno tvora - plavák [14] .

Související a podobné znaky

Polní dělník  , mistrovský duch oboru u východních Slovanů, má s polednem řadu společných znaků: spojení s polem, poledne, sluneční teplo, vítr, vichřice, nepřátelství k člověku, nucení k toulkám, bílé šaty. E. V. Pomerantseva dokonce věřila, že je lze považovat za „dvě hypostáze – mužskou a ženskou, jediné myšlenky polního ducha“ [5] : 146-147 . N. A. Krinichnaja také poukazuje na to, že poledne je do jisté míry „ metonymickým ekvivalentem terénního pracovníka“ [78] . Spojení s hranicemi spojuje poledne s hranicí [37] .

Podobný obrázek jako poledne je severoruská udelnitsa / kudelnitsa [1] [61] [79] (pravděpodobně z udin 'dozrát, nalít (o obilí)' a udenye 'horký čas', 'odpolední odpočinek' [1] [ 6] [79 ] ) - černoška s rozpuštěnými a rozcuchanými vlasy [79] , spojená s dozrávajícím, často žitným polem, které chrání (hlavně před dětmi), dále s mezemi, obilím a polednem; služka přitom sesílá horečku na rodící ženy a krade z lůna miminek [1] [79] ; někteří badatelé se domnívají, že se jedná o stejnou mytologickou postavu jako poledne [6] [61] [79] .

Na ruském severu také děti strašili z hrachového pole zharenik a zharenitsa  - duchové polí a zahrad [61] . V provincii Vologda byl zaznamenán přenos obrazu poledne na kikimoru [5] :146 [39]  - ta prý hlídá hrachové pole s rozpálenou pánví [39] . Ukrajinci a Bělorusové odvážili děti pryč z pole a zahrady příběhy o železné nebo divoké ženě ( Běloruská železná žena , Ukrajinka Zalizna žena, divoška ) [1] [16] [80] [81] :29  - malá stařenka se železnými prsy [ 80] [81] :29 , která děti chytá železným hákem, drtí je v železném hmoždíři [80] železným makogonem [1] a jí [80] .

Slovanské, baltské a německé mytologické postavy se jmény jako žito / pšenice / obilí (obilí) žena / matka / matka / teta / dívka / žena , stejně jako sýpka / žito / žitný dědeček / žitný had / život atd. . _ _ _ _ _ _ _ _ , některé z nich jsou spojeny i s polednem [ 81] . Poláci vyprávěli o aktivaci celé řady polních duchů v poledne: jsou to neviditelní zwodziciele , kteří svádějí na scestí, kazí úrodu [9] :101-102 polní a polední čerti ( diabły ) [9] :101-102 [31 ] :103 , děsivé sýpky ( żytniczki ) [9] :101-102 , stejně jako polední a životní čarodějnice [ 9] :101-102 [31] :103 , mořské panny a něco vágního, ale děsivého [9] :101- 102 . Polské hrachovky ( baby grochowe ) mají k poledni také blízko - ženy v šatech z hrachových vršků nebo s hrachovými ratolestmi místo vlasů, objevují se v létě na polích hrachu a lupiny a škrtí žence, kteří usnuli na mezích a děti fušující na poli (severní Podlasie ) [31] : 107 .

Polednice se dá míchat s mořskými pannami [5] :147 [35] :23 [51] [61] , chřástaly [31] :107 a vidlemi [15] , které se na poli objevují i ​​v podobě mladých krásných dívek, často žito, v bílých šatech, s dlouhými vlajícími vlasy, mají zvučný hlas, lechtá lidi, odšroubovává a trhá jim hlavy a unáší děti [2] [5] :147 [31] :105 [52] [61] , nejaktivnější zároveň let [2] (Rusové, zejména ruský sever [1] , polsko-ukrajinské pohraničí [1] [9] ). V. I. Dynin poznamenává, že obraz krásné mořské panny (stejně jako představa, že mořské panny žijí na polích a nosí bílé šaty) byl nalezen u východních Slovanů pouze v těch oblastech, kde nebyly známy polední dny ( střední a jižní Rusové, Bělorusové a Ukrajinci), zatímco oblast distribuce hrozné mořské panny odpovídá rozsahu poledních dnů ( viz mapa výše ); z toho předpokládá, že poledne byly nahrazeny krásnými mořskými pannami, kde byly představy o tom druhém [2] [52] . Skutečnost, že mořské panny u Bělorusů nahrazují poledne, zaznamenal i R. Caillois [35] :24 .

V průběhu zapomnění starých přesvědčení se jména poledníků a mořských panen v některých regionech mohly stát zaměnitelnými [5] :147 [39] . Na středním Slovensku se tedy poledne nazývalo stejnou mytologickou postavou, která byla na západním Slovensku známá jako vila a na východním  jako mořská panna. Vypadala jako nevěsta nebo jako prostovlasá bosá žena v dlouhém závoji nebo ošuntělé sukni, někdy s velkými ňadry přehozenými přes ramena. Vycházelo z duší nevěst, které zemřely před svatbou, provdaly se s jinou nevěstou, žen, které zemřely před církevní očistou od žen při porodu a mrtvých starých panen [15] . Středoslovenské polednice napadaly ženy, které porušovaly mýtické zákazy při porodu [82] a unášely jejich děti. Milovali tanec, přešlapovali kruhy v trávě a tančili lidi k smrti, houkali a brali s sebou ty, kteří jim odpovídali nebo se jim smáli. Podle některých představ se potulovali po polích nebo horských lesích a lákali a zabíjeli muže. Bylo možné před nimi uniknout pouze utržením modrého zvonku [15] [comm. 9] .

Polské nešpory ( wieczornice ) jsou podobné odpoledním, až na to, že jejich činnost není spojena s polednem, ale s večerem ( Velké Polsko ) [31] :107 . Ve vzhledu a jednání v poledne, stejně jako na jiných ženských postavách, mají Rusové podobné personifikované dny v týdnu [83] ; také u Poláků mohlo poledne trestat za práci na poli v neděli [84] . Svým vzhledem strašlivé poledne podle řady představ připomíná čarodějnici [5] :148 , mara [7] , Babu Yaga [35] :22 [44] . Polednice mají mnoho společného s vichřicí , v jejíž podobě dokážou unést člověka (Čechy) [1] . Lužici si mohli splést kosu s Annou Zubatou  - ošklivou divou ženou s vlajícími černými vlasy, planoucíma očima, obrovskými tesáky a chlupatým jazykem, vycházející o půlnoci ze své jeskyně v lese a lovící mladé chlapy [26] : 109-113 .

Řada duchů u západních Slovanů byla ve své „pedagogické“ funkci blízko poledne [85] , především české. klekánice a klekáníček [34] :105 , sil . klynkanica [24] :148-149  — démon, jehož únosci strašili své děti, aby šly domů po večerním zvonění, které doprovázelo čtení modlitby Anděl Páně ( česky klekání [86] , Sil . klynkanie [24] :148-149 ). Jako poledne bylo toto stvoření představováno jako ošklivá stará žena s rozcuchanými vlasy, šikmýma očima a kopyty. Stejně jako klečící muž, hrozný muž s rohy nebo jako vířící sloupec prachu [86] . Můžete jmenovat i takové české postavy jako nemodlenka, která odebírá děti, které se nechtějí modlit, probouzí ty , kteří rádi leží v posteli , postelníček, škrabinožka , která si nožem škrábe špínu z nohou atd . [ 85] .

Podle některých ruských představ žijí polodnitsy ve vodě, v zimě dokážou vylézt z díry [5] :147-148 , a v létě jako mořský muž sedí na humnu a dlouhé černé vlasy si česají dřevěným česat a odtahovat koupající se děti [87] :6 ( Irkutsk [5] :147 [87] :6 ). Napadají koupající se a umývárny od 6. července do 19. července („poledne“ roku) [7] a utopí koupající se po Ilyinově dni  – 20. července (2. srpna) ( Perm [4] , Irkutsk [87] : 6 , Pinega [ 88] ). Podobně na některých místech středního Slovenska se poledne mísilo s vodní ženou ( slovensky vodná baba ): žije ve vodě a vyráží do polí, přichází do domů, aby nahradila děti [15] .  

Obraz ruského odpoledne ovlivnil formování mytologických představ o polních duchech u Komiů a pravděpodobně i u Estonců [5] :154 [35] :24 [39] . Poledne v komiské mytologii ( Komi-perm. vunshӧrika , komi pӧlӧznicha  - první název pauzovacího papíru z ruštiny, druhý je přímá výpůjčka) žije v rozkvetlém žitu a hlídá ho, chodí po mezích a vzrušuje uši; kvůli strachu z ní se Permoníci během její aktivity v tuto denní dobu odebrali domů, zavřeli okna a tiše seděli ve strachu, že způsobí mystickou újmu úrodě a vzbudí její hněv [39] [89] . Východní Estonci věřili, že v poledne během květu žita by se člověk měl bát „žitné dívky“ [5] :155 . S. K. Kuzněcov připisoval vlivu ruského poledne „procházky po hranicích a setkání s lidmi z Mari Mland-ava a Udmurt Mu-Kyldysina “ [39] . Samostatné korespondence s polednem lze nalézt v duchách žitného pole mordovské mytologie , ale o genetických souvislostech zde není třeba hovořit [5] : 154-158 .

Analýza znaků

Podle S. A. Tokareva a dalších autorů je zřejmé, že poledne je zosobněním nebezpečí, které hrozí při nadměrné práci na poli pod širým nebem uprostřed letních veder - nebezpečí úpalu [16] [41] : 51 [42] [90] . B. Baranovský mýtus o poledni vysvětloval infarkty a úmrtími způsobenými dlouhou prací na poli v horkých dnech, ale i pocitem dušení a tlaku na hrudi a zlými sny během poledního odpočinku, ve kterých sedláci mohli snít o bájné postavě, kterou znají z lidové víry [31] :102 . Podle jeho názoru by se na polích lupiny mohl ještě přidat omamný účinek této rostliny [31] :104 . T. A. Michajlova se domnívá, že za myšlenkami o smrtelné škodě poledne malým dětem (stejně jako v případě jiných postav) mohou být skutečné případy krutého nebo nedbalého přístupu k dětem, které vedly k jejich smrti, vytěsněné z individuální i kolektivní paměti . prostřednictvím přenesení viny člověka na démona [91] .

Podle J. S. Bystroně poledne také zosobňuje „kolísající se pole, bílé, horké nebe, oslepující paprsky slunce“ [comm. 10] [41] :51 . W. Richter napsal, že „myšlenka poledne pravděpodobně vznikla pod dojmem mrtvého ticha v polích v horkém odpoledni, zvláště před bouří, kdy drobné víry větru zvednou prach a okamžitě zmizí, když se vzduch nafoukne. nad obilím a bělavým nebem hučícím teplem. Osamělost člověka v této situaci se projevuje personifikací“ [comm. 11] [92] .

Zdá se, že obraz poledne je prastarý a prapůvodní, o čemž svědčí šíře distribuce přesvědčení a mytologických příběhů o něm a jejich jednota v hlavních rysech [5] :151-153 [9] :99 [45] [52 ] : žena, spojení se sluncem, zjevení se na poli nebo zahradě v poledne, nevraživost vůči lidem, zejména dětem [45] . B. Stelmahowska věřila, že obraz poledne spojuje představy o čtyřech typech démonů souvisejících se zralými obilnými poli: vegetační démoni , atmosféričtí démoni , polední démoni a únosci dětí . Pochybovala, že by se dalo mluvit o zvláštních chlebových (živých) démonech , jejichž kult by mohl patřit mezi ženci, věřila, že jde spíše o obrazné a poetické ztvárnění, které absorbuje prvky výše uvedených typů. Přestože vychází ze silné starověké tradice, značně se liší nejen v různých regionech, ale také v různých vesnicích, což odráží představivost místních obyvatel [41] :52 .

Obraz poledne je podle L. Pelky komplexní: objevování poledne na polích na jaře a mizení na podzim je ozvěnou staroslovanského kultu zrození a smrti v přírodě , zosobněného v božstvu vegetace obilnin ; pak se k těmto myšlenkám přidaly rysy atmosférických duchů, jejichž prostřednictvím se poledne stalo zosobněním nebezpečí, která mohou hrozit člověku v poli v horkém letním odpoledni; nakonec se pod vlivem křesťanství poledne vyrovnalo tak nebezpečným ženským démonům pro lidi, jako jsou mamuns a divozhens [9] :100 . O. A. Cherepanova věří, že poledne, stejně jako mnoho mytologických postav známých z pozdějších materiálů, se vrací „k jedinému archetypu  – prastarému božstvu vegetace a plodnosti, spojenému se sluncem a vodou, s dětmi a plozením dětí. Ve vlastnostech těchto „potomků“ slunečního božstva se postupem času stal převládajícím jakýkoli jeden rys, zejména pro poledne – spojení s polednem [6] . Podle E. E. Levkievské „poledne spojuje rysy slunečního ducha spojeného s letním slunečním zářením a horkem“ a „sezónního démona, který se projevuje během kvetení a zrání chleba a ovlivňuje vegetaci rostlin“ [1] . Podle M. N. Vlasové je poledne „nadpřirozená bytost obdařená téměř univerzální mocí: je jak personifikovaným časem, tak správcem života a plodnosti“. Píše: „Zároveň je poledne, kráčející v dozrávajícím chlebu, duchem pole, poledním rozkvětem země a „ paní “ hranice pole, hranice“ [7] . Pole v mytologii je přitom interpretováno jako kulturní periferie, hranice „ vlastního“ a „cizího “ světa, místo dočasného pobytu démonů [93] .

Poledne je zosobněním pole i poledne. Poledne je doba maximální aktivity slunce, klíčový okamžik dne [7] , symbolická hranice mezi jeho ranní a večerní polovinou [76] . Stejně jako jiné podobné okamžiky byl považován za posvátný a nebezpečný čas, „ nečistý “, aktivující širokou škálu mýtických bytostí [7] [76] , spojených především s „nečistými“ mrtvými nebo atmosférickými jevy [76] . Proto bylo člověku v poledne doporučeno zastavit veškerou práci a odpočívat [7] [76] . L. Radenkovich píše, že „polední čas má znamení „zastaveného“ času, a tedy, pokud je čas nehybný a netočí se, má také charakter „bezčasí“ a patří bytostem, které jsou mimo plynutí času, tedy duší mrtvých a démonů. Proto je lidem zakázáno pracovat v poledne, aby neublížili duchům, kteří jsou v tuto dobu aktivní [14] . Dokonce i v „ Učení Vladimíra Monomacha “ (XII. století) bylo řečeno [7] : „Spát je určen Bohem v poledne. Podle tohoto zařízení koneckonců šelma, ptáci a lidé odpočívají“ [comm. 12] [94] . Přitom podle některých názorů se má spát v poledne, podle jiných to může být nebezpečné, jelikož duchové této doby by mohli člověku přinášet nezdravý spánek a nemoci [7] [76] . Slovo "poledne" na jižní Sibiři a v Bílém moři znamenalo prožít poslední minuty před smrtí ("jakmile je duše v těle poledne") [7] . Představy o mýtickém nebezpečí poledne byly nalezeny u mnoha národů [5] :158 [35] :19 , dokonce i staří Řekové spojovali poledne s aktivací mytologických tvorů [35] :22 .

Podle V. V. Ivanova a V. N. Toporova se v kontrastu poledne a půlnoci nejzřetelněji projevuje opozice bílá - černá a den - noc ve slovanské mytologii , jsou také kontrastovány "podle ekonomické funkce: ochrana, ochrana polí a obilnin - předení , jakož i živly: suchá místa - vlhká místa . Domnívají se také, že „soudě podle úrovně, ke které tito tvorové patří, lze jejich opozici a odpovídající rysy ve výrazu, včetně jmen, spolehlivě povýšit na praslovanštinu “ [95] .

V literatuře, výtvarném umění atd.

Poledne spolu s dalšími mýtickými postavami bylo zmíněno v polské básni „ Peregrynacja dziadowska “, která se objevila pod pseudonymem January Sowizralius v roce 1612: „Někdy jsem v noci pták, šelma, kočka nebo sova – obrovská žena, která je nazývá smrt, když vidím v poledne - jsem poledne a večer - čarodějnice nebo latavitsa “ [96] [comm. 13] . Ve stejnojmenném dramatu L. Staffa z roku 1920 symbolizuje poledne touhu po krvavé pomstě: "A on všude chodí a vznáší se, chce, abychom za naše hříchy zaplatili krví" [comm. 14] [98] . V básni B. Lesmyana " Świdryga i Midryga " z roku 1920 se odpolední dívka připojí k tanci dvou opilců a promění jej v bláznivý tanec smrti [99] [100] [101] . Poledne je věnováno stejnojmenným básním J. Ruffera (1903) [102] , A. Zelenaje (1964), J. B. Ozhuga (1967), J. F. Ferta (1982). Jako symbol smrti se poledne objevuje v písni K. Grzezkowiaka „ W południe ” z konce 60. let: „Přijde ke mně, až bude léto, nevím, který rok, on přijde, postaví se před dům a řekne: 'Musíš jít'" [comm. 15] [103] . Název " Poledne " (1976) je první sbírkou básní jednoho z nejslavnějších kašubských básníků - S. Pestky (J. Zbzhytsy) [104] [105] . Poledne je přítomen jako protivník v polských počítačových hrách The Witcher (2007) a The Witcher 3: Wild Hunt (2015) [106] [107] [108] .

Český básník K. Ya.Erben v baladě " Polední " z roku 1834 [109] popisuje, jak tento duch uškrtil plačící malé dítě, které marně, porušujíc tabu, proklela její matka, unavená z ní. synovy výkřiky [5] : 157 [110] . V roce 1896 napsal skladatel A. Dvořák stejnojmennou symfonickou báseň na základě balady [111] [112] [113] , v roce 2000 byly zfilmovány Erbenovy balady a v roce 2016 horor " Poledne “, což je volná fantasy založená na baladě [114] . Povídka „ Divoká Bára “ z roku 1856 [115] české spisovatelky B. Němcové vypráví, jak pastýřova žena, která porušila pověrčivý zákaz pracovat v poledne a pracovat krátce po porodu, omdlela, jako by měla. udeřila do hlavy, načež těžce onemocněla a zemřela, což si vesničané vyložili jako útok v poledne, a skutečnost, že její dcera vyrostla jako nezávislá dívka, „nebojí se ďábla ani boha“, přesvědčila jim, že dítě bylo nahrazeno polednem [110] . Příběh byl zfilmován v roce 1949 [116] .

Chlapec Jegoruška, hrdina příběhu A.P. Čechova „ Step “ v roce 1897, během horkého dusného poledne spatří rozsévající a zpívající ženu, v jejímž obrazu lze poznat odpoledne [117] . Podle F. S. Kapitsy se obraz poledne odrážel v ruské ikoně Matky Boží „ Dobyvatel chleba “, napsané v roce 1890 [118] . Krutě rozpustilým poledním je věnována stejnojmenná báseň ruského básníka K. D. Balmonta z roku 1906 . V nedokončeném příběhu „Midday“ (1916) od E. I. Zamjatina je dívka, která se zamilovala do mladého kněze, srovnávána s touto mytologickou postavou, je „žhavá, poledne - dýchla na něj během dne, život ... ““, „a tahle polední zábava je děsivá“, její vášeň se promění v „krutou, planoucí“, „strašnou“, „ďábelskou sílu člověku nepřátelskou, která ho ničí“ [119] . Ve stejnojmenném sonetu A. A. Kondratěva ze sbírky „ Slovanští bohové “ (1936) se poledne objevuje jako dobrý duch, obcházející pole za horkého dne [120] .

Krásné, ale záludné odpoledne zachycuje obraz „Přepoldnica a Wochosanka“ od lužického umělce M. Nowaka-Nehornského (1900-1990) [5] :152 [42] . Metaforický obraz poledne je použit ve stejnojmenném románu německého spisovatele J. Franka z roku 2007, jehož hlavní postava se narodila ve městě Bautzen (Budyshin) v Lužici [121] : když byla malá, její chůva jí a její sestře vysvětlila, že duševní porucha její matky, zhoršená smrtí čtyř synů a manžela a projevující se mimo jiné naprostou lhostejností k dcerám, je způsobena tím, že matka odmítla mluvit s polednem, které se jí zjevilo; dívky nalézají útěchu v mytologickém výkladu, ale to hlavní postavě nebrání, ba dokonce ani nenabádá, aby svého malého syna v budoucnu opustila [122] . Poledne se vyskytuje v moderních lužických dětských literárních pohádkách [123] .

Hřebeny na Venuši [124] pojmenovány po poledni v roce 1997 .

Poznámky

1. ↑ Moderní literární formy tučně .
2. ↑ Většina pramenů o lužické mytologii a také některé prameny o slezské mytologii jsou psány v němčině.
3. ↑ Tuto víru zaznamenal v roce 1901 ve vesnici Boblovo ruský básník A. A. Blok , kterému inspirovala hlubokou hrůzu [1] [5] : 143 .
4. ↑ V okolí města Piotrkow podplatila jedna ničemná žena soudce a zmocnila se půdy, která podle věcného břemene měla připadnout rolníkům. Když zemřela, země nepřijala její tělo, dokud kněží štědře nepolili hrob svěcenou vodou . Ale i poté zesnulý vstal z hrobu jako poledne. Uškrtila dva rolníky, kteří ji žalovali, a pokusila se zabít několik dalších [31] :106 .
   
   V blízkosti města Ruzhan prodala chamtivá vdova svou duši ďáblu , aby se zmocnila země, která měla patřit jejím nevlastním synům. Po smrti měla strávit zimu v pekle a v létě se v podobě poledne potulovat po polích a zabíjet a mrzačit lidi. Podle dobré kamarádky, kterou potkala a kterou ze staré paměti ušetřila, i přes nebezpečí potrestání ďáblem páchla dehtem a lněné plátno, do kterého byla zabalená, bylo potřísněno „pekelnými sračkami“ [31] :106 .
   
   V okolí města Lipsk ovdověla vdova, která přepsala veškerý majetek na svého mladého milence a připravila přitom o své děti. Tento milovník zemřel na choleru během války s Turky a země připadla jeho vzdáleným příbuzným. Děti matku proklely a ta se po smrti proměnila v chodící kostru [31] :106-107 .
5. ↑ „V Gurově jednou Poludnica oslovil zedníka, který se právě chystal po práci vrátit domů. Chtěla, jak bylo jejím zvykem, klást mu otázky, ale on, neznal odpovědi, předstíral, že potřebuje vyvrtat další díru do dřevěné stěny. Když skončil, řekl Poledni, aby nahmatal díru a ujistil se, že je stále horká. Poledne tak učinilo a v tu samou chvíli zedník popadl hřebík, pevně jí přibil prst a spěchal pryč. V poledne, když se znovu pustil do práce, našel v díře useknutý lidský prst“ [26] :107-108 .
6. ↑ Cyrwoną stążeczkę, cy pieniędzy beckę?
7. ↑ Poludnico! Poludnico! Weź te placki 'płaczki' z myj dzieciny i zanieś na krańce świata. Niech z wiatrem lecą i nigdy nie wracają do my rodziny!
8. ↑ Septuaginta : řečtina. οὐ φοβηθήση̨ ἀπὸ φόβου νυκτερινου̃ ἀπὸ βέλους πετομένου ἡμέρας ἀπὸ πράγματος διαπορευομένου ἐν σκότει ἀπὸ συμπτώματος καὶ δαιμονίου μεσημβρινου̃ [68] .
   Klementova Vulgáta : lat.  Scuto circumdabit te veritas ejus: non timebis a timore nocturno; a sagitta volante in die, a negotio perambulante in tenebris, ab incursu, et dæmonio meridiano [69] .
   Alžbětinská Bible : církevní sláva. Nenechte se ᲂboishisѧ ѿ strach z noci, ѿ šípy létající ve dnech, ѿ věci v tmѣ přechodné, ѿ střet a bѣsa poledne [70] [71] .
   Synodální překlad : „Nebudeš se bát hrůz v noci, šíp letící ve dne, mor, který chodí temnotou, infekce, která ničí v poledne“ [72] .
   Překlad Ruské biblické společnosti : „Ani hrůza noci pro vás není strašná, ani šíp vystřelený ve dne, ani mor, který se plíží v noci, ani mor za bílého dne“ [73] .
9. ↑ Na květinu se přenesly magické vlastnosti skutečného zvonu [82] .
10. ↑ polština. Południce … to po prostu przenośnie, to określenia obrazowe, jakie powstają na widok falującego zboża, białego, rozżarzonego nieba, kłujących promieni słońca.
11. ↑ Česky. Představa polednice vznikla asi ze zážitku mrtvého ticha v polích za žhavého poledne, zvláště před bouří, kdy drobné větrné víry zdvihají prach a hned zanikají, kdy nad obilím štetelí vzěn. Osamocenost člověka v této situaci se vyznačuje personifikací.
12. ↑ další ruština Spánek je od Boha odsouzené poledne. Od řady šelem a ptáků a lidí odpočívejte.
13. ↑ Bywam ptakiem, źwierzęciem, kotką abo sową,
    W nocy wielką niewiastą, co mię śmiercią zową.
    Kto mię ujźrzy w południe, to przypołudnicą,
    A pod wieczór zaś wiedmą abo latawicą [97] .
14. ↑ Chodzi i krąży wciąż za krzywdę naszą, chce krwi w zapłatę.
15. ↑ Przyjdzie do mnie gdy lato
    Za lat ile sam nie wiem.
    Przyjdzie stanie przed chatą,
    Powie: "Czas już na Ciebie".

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 Poledne / E.  /  E. E. Levkievskaja celkem vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2009. - V. 4: P (Přechod vody) - S (Síto). - S. 154-156. - ISBN 5-7133-0703-4 , 978-5-7133-1312-8.
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Dynin V. I. Mořské panny a odpoledne. - In: Některé rysy mytologického obrazu mořské panny u východních Slovanů // Etnografický přehled . - 1994. - č. 6 . - S. 115-116.
3. ↑ 1 2 3 Shumov K. E. Současný stav lidových žánrů nepohádkové prózy v Cherdynském okrese Permské oblasti // Folklór Uralu. - 1989. - Vydání. 10: Moderní ruský folklór průmyslové oblasti. - S. 51.
4. ↑ 1 2 3 4 5 Rusinova I. I. Kdo jsou korálky a kuleshati // Severoruské dialekty. - 2014. - č. 13. - S. 238. - ISSN 0134-8515 .
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Pomerantseva: slovanská komunita a věrouka mezi Slovany a balonská pověst E. V. Genesis. Archaický. Tradice  / Odp. vyd. I. M. Sheptunov; Ústav slavistiky a balkanistiky Akademie věd SSSR . - M  .: Nauka , 1978. - S. 143-158. — 269 s. — (Slovanský a balkánský folklór).
6. ↑ 1 2 3 4 5 Cherepanova O. A. Esej o tradiční lidové víře ruského severu (komentáře k textům): Lidová démonologie: Jiné postavy // Mytologické příběhy a legendy ruského severu. - Petrohrad. : Nakladatelství St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Vlasová M. N. Poludennik; Poledne // Encyklopedie ruských pověr = Nová Abevega ruských pověr = Russian Superstitions: Encyclopedic Dictionary. - Petrohrad. : ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Moszyński K. Atlas kultury ludowej w Polsce. - Z. 1 / Opracowany wspólnie z J. Klimaszewską . - Krakov: Polska Akademia Umiejętności, 1934. - S. 19-20. - 22 S.  (polština)
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 Pełka L. Demonologia polna // Polska demonologia ludowa. - Warszawa: Iskry, 1987. - S. 99-105. - 236 S. - ISBN 83-207-0610-6 .  (Polština)
10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gräve HG Das Holzweibchen // Volkssagen und volksthümliche Denkmale der Lausitz . - Budyšín: F. A. Reichel, 1839. - S.  56-57 .
11. ↑ 1 2 3 Łuczyński M. Sarmata i démoni. Obraz demonologii ludowej w polskiej literaturze przedromantycznej // Pamiętnik Literacki. - Z. 4. - 2011. - S. 239. - ISSN 0031-0514 .  (Polština)
12. ↑ 1 2 Krotki Z. Nazwy demonów powietrznych w historii języka polskiego // Białostockie Archiwum Językowe. - 2016. - č. 16. - S. 167-168. — ISSN 1641-6961 .  (Polština)
13. ↑ 1 2 Budziszewska W. Dialektologia a etnografia // Acta Universitatis Lodziensis. Folia Linguistica. - 1986. - č. 12. - S. 11-12. — ISSN 0208-6077 .  (Polština)
14. ↑ 1 2 3 4 Radenkovich L. . Nebezpečná doba v lidových představách Slovanů: Poledne  / Balkanoloshki SANU Institute // Balcanica. - 2004. - č. 35. - S.  74-76 . — ISSN 0350-7653 .
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Valentsová M. M. , Uzeneva E. S. K problematice specifik mytologických reprezentací středního Slovenska  // Slovanský svět ve třetím tisíciletí. Etnické, konfesní, sociokulturní složky identity národů střední, východní a jihovýchodní Evropy  / Ed. vyd. E. S. Uzeneva. - M. , 2017. - S. 422-423.
16. ↑ 1 2 3 4 Tokarev S. A. Polevik a poledne // Náboženské přesvědčení východoslovanských národů 19. - počátku 20. století / Ed. vyd. S. I. Kovalev. - 2. vyd. - M. : Librokom, 2012. - S. 84. - 168 s. — (Akademie základního výzkumu: Etnologie). — ISBN 978-5-397-02283-5 .
17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Černý A. Připołdnica. Serpownica // Mythiske bytosće łužiskich Serbow . - Budyšin, 1898. - S. 132-137. - 463 S.  (česky)
18. ↑ Lukyanova N. A. Kognitivní zdroje obrazných slov // Siberian Journal of Philology. - 2003. - č. 3-4. - S. 172. - ISSN 1813-7083 .
19. ↑ 1 2 3 4 Izmailova A. B. Georgij Semenovič Vinogradov: život a dílo // Bulletin Vladimirské státní univerzity pojmenované po Alexandru Grigorieviči a Nikolaji Grigorieviči Stoletovsovi. Pedagogické a psychologické vědy. - 2017. - č. 31 (50) . - S. 27. - ISSN 2307-3241 .
20. ↑ 1 2 Démonologické příběhy v místní tradici Archangelska / N.V. Drannikova, I.A. Razumova // Mytologické příběhy Archangelské oblasti / Comp. N. V. Dranníková, I. A. Razumová. - M. : OGI, 2009. - S. 18, 21. - 304 s. — (Národ a kultura / Folklór: Nový výzkum). - 700 výtisků.  — ISBN 978-5-94282-515-7 .
21. ↑ 1 2 3 Muka A. / Mucke E. pśezpołnica // Słownik dolnoserbskeje rěcy a jeje narěcow / Wörterbuch der nieder-wendischen Sprache und ihrer Dialekte. - Praga: Nakład českeje akademije wědomnosćow a wuměłstwa, 1928. - T. Zwězk 2 (O–Ź).
22. ↑ připoldnica je mýtus. polední čarodějnice / Trofimovič K. K. Hornolužicko-ruský slovník . - Moskva, Bautzen: Russian language , Ludowe nakładnistwo Domowina , 1974. - S.  232 . — 584 s.
23. ↑ Starosta M. pódpoldnica // Dolnoserbsko-nimski słownik / Niedersorbisch-deutsches Wörterbuch. — Budyšyn/Bautzen: Ludowe nakładnistwo Domowina / Domowina-Verlag, 1999.
24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 _ _ _ _ ludowe słownictwo . M. Lukaszczyk. - Kraków: Wydawnictwo Naukowe Akademii Pedagogicznej, 2004. - S. 146-149. — ISBN 83-7271-237-9 ; ISSN 0239-6025.  (Polština)
25. ↑ 12 Sagenbuch der Lausitz / K. Haupt . - Lipsko: W. Engelmann, 1862. - Bd. I. Das Geisterreich . — S.  70–72 . - 278 S.  (německy)
26. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Kapitel X: Die Pšezpolnica, Die Dziewica, Die Mittagsfrau, Die / Serpolnica / Gepolnica, Die Sergenpy / Serpolnica, Die Ser. E. Veckenstedt . - Graz: Leuschner & Lubensky, 1880. - S.  105-111 .  (Němec)
27. ↑ 1 2 3 Feld- und Mittagsgeister // Schlesische Sagen / R. Kühnau . - Lipsko : BG Teubner, 1911. - Bd. II: Elben-, Dämonen- und Teufelssagen . - S. 209-214. — 745 s. - (Schlesiens Volkstümliche Überlieferungen; Bd. IV).  (Němec)
28. ↑ 1 2 3 4 Grässe JGT Das Mittagsgespenst  // Der Sagenschatz des Königreichs Sachsen . — Zweite und vermehrte Auflage. - Drážďany : Schönfeld, 1874. - Bd. 2. - S. 187-188.  (Němec)
29. ↑ Das Mittagsgespenst der Lausitz // Sagenbuch des Königreichs Sachsen / A. Meiche . - Lipsko: G. Schönfeld, 1903. - S. 353-354. - 1153 S.  (německy)
30. ↑ Grau D. Der Mittagsdämon auf slawischem Boden // Das Mittagsgespenst (daemonium meridianum): Untersuchungen über seine Herkunft, Verbreitung und seine Erforschung in der europäischen Volkskunde. - Bonn: F. Schmitt, 1966. - S. 98-108.  (Němec)
31. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 353 34 34 _ _ _ _ Południce // W kręgu upiorów i wilkołaków. - Łódź: Wydawnictwo Łódzkie, 1981. - S. 102-110. - 326 S. - ISBN 83-218-0072-6 .  (Polština)
32. ↑ 1 2 3 4 Fischer A. Kultura duchowa: Wiara w duchy : Demony zbożowe // Kaszubi na tle etnografji Polski . - Toruň: Instytut Bałtycki, 1934. - S.  69 . - 123 S. - (Serja Balticum zeszyt 8. Tom XVI).  (Polština)
33. ↑ Poledne / Ivanov V.V. , Toporov V.N.  // Mytologický slovník  / kap. vyd. E. M. Meletinský . - M  .: Sovětská encyklopedie, 1990. - S. 438. - ISBN 5-85270-032-0 .
34. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Máchal J. Poludnice // Bájesloví slovanské / Red. J. Kvapil , ZV Tobolka . - Praha: J. Otto , 1907. - S. 102-106. - 176 S.  (česky) : 102
35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Caillois R. Les specters de midi dans la démonologie slave: les faits // Revue des études slaves . - Paříž, 1936. - č. 16. - S. 18-37 .  (fr.)
36. ↑ 1 2 3 4 Gaj-Piotrowski W. Duchy i démony w wierzeniach ludowych z okolí Stalowej Woli - Rozwadowa i Tarnobrzega. - Wrocław: Polskie Towarzystwo Ludoznawcze, 1993. - 228 S.  (polsky)
37. ↑ 1 2 3 4 5 Madlevskaja E. L. Dolní mytologie: Poledne // Ruská mytologie. Encyklopedie. - M .: Eksmo, Midgard, 2005. - S. 340-343. — 784 s. - 5000 výtisků.  — ISBN 5-699-13535-6 .
38. ↑ 1 2 3 4 Poledne // Mytologické příběhy Archangelské oblasti / Komp. N. V. Dranníková, I. A. Razumová. - M. : OGI, 2009. - S. 18, 73-75, 210-211. — 304 s. — (Národ a kultura / Folklór: Nový výzkum). - 700 výtisků.  — ISBN 978-5-94282-515-7 .
39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Zelenin D.K. Vybraná díla. Eseje o ruské mytologii: Ti, kteří zemřeli nepřirozenou smrtí a mořské panny / Intro. Umění. N. I. Tolstoj ; příprava textu, komentáře, indikace. E. E. Levkievskaya . - M .: Indrik , 1995. - S. 220-224. — 432 s. - ( Tradiční duchovní kultura Slovanů . Z historie studia). — ISBN 5-85759-018-3 .
40. ↑ 1 2 3 4 5 Valentsová M. M. Moravský démonologický slovník. Stručná recenze // Slovanský almanach. - 2018. - č. 1-2 . - S. 242. - ISSN 2073-5731 .
41. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Stelmacowska B. . Poludnica. Szkic etnograficzny // Tęcza . - 1937 (10). - č. 9 (wrzesien) . - S. 49-52.  (Polština)
42. ↑ 1 2 3 4 5 6 Žura SV Lužički srbi - najmanji slavenski narod // Ethnologica Dalmatica. - 2011. - č. 18 . — S. 107, 126 [ill.].  (Chorvatský)
43. ↑ Zpěv / T. A. Agapkina , O. A. Pashina // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obec. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2004. - T. 3: K (Kruh) - P (Křepelka). - S. 666. - ISBN 5-7133-1207-0 .
44. ↑ 1 2 3 Levkievskaya E.E. Démonologie severoruské vesnice Tikhmangi : Pan / / Východoslovanské etnolingvistické sbírky. Výzkum a materiály / Redakční rada: O. V. Belova , E. E. Levkievskaya , A. A. Plotnikova (šéfredaktor), S. M. Tolstaya . - M. : Indrik, 2001. - S. 467. - 496 s. - 1000 výtisků.  — ISBN 5-85759-159-2 .
45. ↑ 1 2 3 4 5 Levkievskaya E. E. Poludnitsa // Mýty ruského lidu. - M .: Astrel, AST, 2000. - S. 354-356, 502-503. — 528 s. — 10 000 výtisků.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
46. ↑ 1 2 3 Afanasiev A. N. Oblačné manželky a panny // Poetické pohledy Slovanů na přírodu : ve 3 svazcích - M. : Edice K. Soldatenkova , 1868. -  T. 3.  - S.  137-139 — VIII, 840, [2] Str.
47. ↑ 1 2 3 Žito / Usacheva V. V. // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obec. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2009. - V. 4: P (Přechod vody) - S (Síto). - S. 465-466. - ISBN 5-7133-0703-4 , 978-5-7133-1312-8.
48. ↑ Kachinskaya I. B. Podmínky příbuzenství v mytologickém prostoru (na základě materiálů archangelských dialektů)  // Bulletin Permské univerzity. Ruská a zahraniční filologie. - 2015. - č. 2 (30) . - S. 22 .
49. ↑ Ivanova A. A. „Starý roh novým způsobem“ (k problému renovace místních mytologických systémů) // Démonologie jako sémiotický systém. Materiály V. mezinárodní vědecké konference. Moskva, Ruská státní univerzita humanitních věd, 24.–26. května 2018  / Comp. a ed. O. B. Khristoforova , D. I. Antonov . - M. , 2018. - S. 63-64. — 196 s. — ISBN 978-5-7281-2044-5 .
50. ↑ 1 2 Łuczyński M. Leksyka mitologiczna w gwarach świętokrzyskich // Rocznik Świętokrzyski. Seria A-Science Humanistyczne. - 2013. - č. 34 . — ISSN 1427-5910 .  (Polština)
51. ↑ 1 2 3 4 Novičkova T. A. Poludnitsa // Ruský démonologický slovník. - Petrohrad. : Petersburg spisovatel, 1995. - S. 464-465. — 640 s. - 4100 výtisků.  — ISBN 5-265-02803-X .
52. ↑ 1 2 3 4 5 6 Dynin V. I. Ruská démonologie: zkušenost identifikace místních variant // Etnografický přehled . - 1993. - č. 4 . - S. 80-81.
53. ↑ Maksimov S.V. Polevoy // Nečistá, neznámá a křížová síla . - Petrohrad. : Partnerství R. Golike a A. Vilvorg, 1903. - S. 78-80.
54. ↑ Tolstoj N. I. a S. M. Verbální rituály v lidové kultuře / S. M. Tolstaya  // Slovanská etnolingvistika: otázky teorie (Materiály pro 2. všeruskou konferenci slavistů 5.-6. listopadu 2013) . - M  .: Slavistický ústav Ruské akademie věd , 2013. - S. 212. - 240 s. - 300 výtisků.  - ISBN 978-5-7576-0290-5 .
    "Život" rostlin a předmětů / S. M. Tolstaya  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obecným. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 1999. - T. 2: D (Dávání) - K (Crumbs). - S. 221. - ISBN 5-7133-0982-7 .
55. ↑ Tolstaya S. M. Čas jako nástroj magie: komprese a natahování času ve slovanské lidové tradici // Logická analýza jazyka: Jazyk a čas  / Ed. redakce: N. D. Arutyunova , T. E. Yanko. - M. , 1997. - S. 31. - 351 s.
56. ↑ Haupt JL ​​​​Připolnica, Nw. Přezpołnica // Volkslieder der Wenden in der Ober- und Nieder-Lausitz. 2. Bde / JL Haupt, JE Schmaler . - Grimma: JM Gebhard, 1843. - Bd. II. Volkslieder der Wenden in der Niederlausitz . - S. 268-269. - 332 S.  (německy)
57. ↑ Motorniy O. Mytologická složka ve skladišti frazeologických jednotek v hornolužickém jazyce // Problémy nauky o slovech. - 2008. - Vydání. 57. - S. 279.  (Ukrajinština)
58. ↑ 1 2 Vinogradsky V. G. Ruský selský dvůr  // Svět Ruska. Sociologie. Etnologie. - 1996. - č. 3 . - S. 13 .
59. ↑ Achmetgalieva L. A., Kozhevatova O. A. Kuzněcovová A. V. V mlhavém zrcadle starověkého ritu ...  // Ročenka Výzkumného ústavu ruské kultury. 1994. - 1995. - S. 115. - ISBN 5-230-06743-8 .
60. ↑ Volání / T. A. Agapkina  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod generál. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 1999. - T. 2: D (Dávání) - K (Crumbs). - S. 352. - ISBN 5-7133-0982-7 .
61. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nikitina A. V. Polevik a poledne // Ruská démonologie. - 3. vyd., vymazáno .. - M . : Flinta, 2013. - S. 174-178. — 400 s. — ISBN 978-5-9765-1767-7 .
62. ↑ 1 2 3 Sitniewska R. Obraz wszy w kulturze ludowej // Tekstura. Rocznik Filologiczno-Kulturoznawczy. - 2013. - Sv. 4, č. 1 . - S. 16. - ISSN 2082-7008 .  (Polština)
63. ↑ Veš, vši / A. V. Gura  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod vl. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 1995. - T. 1: A (srpen) - G (Husa). - S. 448. - ISBN 5-7133-0704-2 .
64. ↑ Ke strašení / E. E. Levkievskaya  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod generálem. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2009. - V. 4: P (Přechod vody) - S (Síto). - S. 351. - ISBN 5-7133-0703-4 , 978-5-7133-1312-8.
65. ↑ 1 2 Kowalska A. Jak dawniej przywracano sen dzieciom // StRuNa - Biuletyn Młodych Naukowców . - 2012. - č. 1 (semestr zimowy 2012/2013). - S.  66-67 . — ISSN 2299-3088 .  (Polština)
66. ↑ 1 2 Scott-Macnab D. Mnoho tváří poledního démona // Journal of Early Christian History. - 2018. - Sv. 8, č. 1. - S. 22-42.  (Angličtina)
67. ↑ 1 2 Radenkovich L. . Srovnávací studie slovanského folklóru (na základě démonologických legend)  // Od kongresu ke kongresu. Materiály druhé celoruské soutěže folkloristů. Sborník zpráv / ed. L. P. Platonova, I. E. Posokha. - M .  : Státní republikánské centrum ruského folklóru, 2011. - T. 2. - S. 65. - 448 s. - 500 výtisků.  — ISBN 5-86132-090-x .
68. ↑ ΨΑΛΜΟΙ, ψαλμὀς 90 . Biblické centrum . Staženo 14. června 2020. Archivováno z originálu dne 14. června 2020. (neurčitý)
69. ↑ Liber Psalmorum, Žalm 90 . Biblické centrum . Staženo 14. června 2020. Archivováno z originálu dne 14. června 2020. (neurčitý)
70. ↑ Altir, alom 90 . Biblické centrum . Staženo 14. června 2020. Archivováno z originálu dne 14. června 2020. (neurčitý)
71. ↑ Altir // Bible, Siruch Knihy Písma svatého, Starého zákona a Nového zákona / Soubor podle standardního vydání "Alžběta" z roku 1900. - Doněck, 2002.
72. ↑ Žalm, Žalm 90 . Biblické centrum . Staženo 14. června 2020. Archivováno z originálu dne 14. června 2020. (neurčitý)
73. ↑ Žaltář // Bible. Knihy Písma svatého Starého a Nového zákona jsou kanonické. Moderní ruský překlad. - M . : Russian Bible Society , 2011. - S. 655. - 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-85524-434-2 ; ISBN 978-5-85524-436-6 .
74. ↑ Kiperwasser R. Stručný úvod do židovské démonologie . booknik . Nadace Avi Hai (3. září 2007). Získáno 14. června 2020. Archivováno z originálu dne 23. listopadu 2019. (neurčitý)
75. ↑ Démonologie // Stručná židovská encyklopedie . - Jeruzalém, 1982. - T. 2. - plk. 323-327.
76. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Poledne / E. E. Levkievskaja  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obecným. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2009. - V. 4: P (Přechod vody) - S (Síto). - S. 131-133. - ISBN 5-7133-0703-4 , 978-5-7133-1312-8.
77. ↑ Titova O. Yu. Areálové studium mytologických reprezentací Rusů v oblasti centrální černozemě (XIX. - začátek XXI. století). Disertační práce pro titul kandidáta historických věd / Nauch. ruce I. V. Vlasová , V. I. Kharitonov ; Ústav etnologie a antropologie pojmenovaný po N. N. Miklukho-Maclay z Ruské akademie věd . - M. , 2015. - S. 126. - 226 s.
78. ↑ Krinichnaja N. A. Ruská mytologie: Svět folklórních obrazů. - M .: Akademický projekt ; Gaudeamus, 2004. - S. 372. - 1008 s. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
79. ↑ 1 2 3 4 5 Vlasová M. N. Kudelnitsa; Udelnitsa // Encyklopedie ruských pověr = Nová Abevega ruských pověr = Russian Superstitions: Encyclopedic Dictionary. - Petrohrad. : ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
80. ↑ 1 2 3 4 Ironická žena / Per. úryvky z děl E. R. Romanova a M. Shakhoviče // Mýty Batskaushchyny: Literárně-řemeslné vydannye / Uklad. U. A. Vasilevič . - Mn. : Běloruská encyklopedie, 1994. - S. 35-36. — 108 str. — ISBN 5-85700-162-5 .  (běloruština)
81. ↑ 1 2 3 4 5 Valentsová M. M. O jedné baltoslovanské mytologické paralele  // Slovanská studia . - 2016. - č. 6 . - S. 26-36 . — ISSN 0869-544X .
    Valentsova M. M. Ke studiu balto-slovanské démonologie  // Res humanitariae. - 2016. - T. XX . - S. 75-79 . — ISSN 1822-7708 .
82. ↑ 1 2 Bell / M. M. Valentsová  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obec. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 1999. - T. 2: D (Dávání) - K (Crumbs). - S. 550. - ISBN 5-7133-0982-7 .
83. ↑ Amosova S. N. Reprezentace personifikovaných dnů v týdnu u východních Slovanů // Démonologie a lidová víra: So. vědecké články  / Comp. A. B. Ippolitová. - M.  : GRTsRF, 2016. - S. 144, 148, 150. - 456 s. - 500 výtisků.  - ISBN 978-5-86132-080-1.
84. ↑ Szadura J. Polska niedziela jako dzień świąteczny z perspektywy etnolingwistycznej // Gawędy o kulturach  / Red. J. Szadura. - Lublin : Polihymnia, 2014. - T. I. - S. 86. - ISBN 978-83-7847-186-8 .  (Polština)
85. ↑ 1 2 Vondráček V. Fantastické a magické z hlediska psychiatrie. - Praha: Columbus, 2012. - S. 106. - ISBN 978-80-87588-04-8 .  (Čeština)
86. ↑ 1 2 Luffer J. Katalog českých démonologických pověstí. - Praha : Academia , 2014. - S. 168-170. — ISBN 978-80-200-2383-4 .  (Čeština)
87. ↑ 1 2 3 Karysheva M.A. Lidová hudební kultura Kachugského okresu Irkutské oblasti. Zkušenosti s využitím folklorních expedičních materiálů ve vzdělávací činnosti . Irkutská regionální vysoká škola kultury (2017). Archivováno z originálu 3. srpna 2020. (neurčitý)
88. ↑ Mytologie Pinezhya: [kolekce]. Poledne // Mytologie Pinezhya / [úvod. Art., připraveno. texty, komentáře. A. A. Ivanova]. - Karpogory: Pinežskaja typ., 1995. - S. 27. - 69 s.
89. ↑ Goleva T. G. Vunshӧrika (poledne) // Mytologické postavy ve světonázoru Komi-Permyaků / Nauch. vyd. A. V. Golovněv , A. V. Černykh - Mamatov, 2011. - S. 92-93. — 217 s. - (Folklor národů Ruska).
90. ↑ Przybyła-Dumin A. Opowieść wspólnoty : na przykładzie wybranych gatunków prozy folklorystycznej // Rocznik Muzeum "Górnośląski Park Etnograficzny w Chorzowie". - 2013. - č. 1. - S. 16-17.  (Polština)
91. ↑ Michajlova T. A. Démon jako syntaktická funkce // Démonologie jako sémiotický systém. Abstrakty IV. mezinárodní vědecké konference. Moskva, Ruská státní univerzita pro humanitní vědy, 15.-17. června 2016  / Comp. a ed. D. I. Antonov , O. B. Khristoforova . - M. , 2016. - S. 91-92. — 164 str.
92. ↑ Krsek I. Olomoucká léta profesora Václava Richtera (1946-1955)  // Sborník prací Filozofické fakulty brněnské univerzity. F, Řada uměnovědná 1990—1992, sv. 39-41, iss. F34-36 . - 1993. - S. 214. - ISBN 80-210-0699-4 .  (Čeština)
93. ↑ Field / T. A. Agapkina  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obec. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2009. - V. 4: P (Přechod vody) - S (Síto). - S. 133-137. - ISBN 5-7133-0703-4 , 978-5-7133-1312-8.
94. ↑ Příběh minulých let / Příprava textu D. S. Lichačeva ; překlad D. S. Lichačev a B. A. Romanov ; upravil V.P. Adrianov-Peretz . - M. - L .: Nakladatelství Akademie věd SSSR , 1950. - T. 1. Text a překlad. - S. 158, 359. - 404 s. - ( Literární památky ). — 10 000 výtisků.
95. ↑ Ivanov V. V. , Toporov V. N. Slovanské jazykové modelování sémiotických systémů (Starověk) / Ed. vyd. I. I. Revzin . — M .: Nauka , 1965. — S. 120. — 245 s.
96. ↑ Ostling M. Mezi ďáblem a hostitelem: Představy o čarodějnictví v raně novověkém  Polsku . - Oxford: Oxford University Press , 2011. - 279 s. - str  . 25-26 . — ISBN 0199587906 , ISBN 9780199587902 .  (Angličtina)
97. ↑ Sowizralius J. Peregrynacja dziadowska [Fragmenty] // Antologia literatury sowizdrzalskiej XVI i XVII wieku / Oprac. S. Grzeszczuk . — Wyd. 2, zm. - Wrocław : Zakład Narodowy im. Ossolińskich, 1985. - S. 418. - (Biblioteka Narodowa. Seria 1 ISSN 0208-4104 nr 186). — ISBN 83-04-01758-X .
98. ↑ Mazurek H. O postaciach kobiet w dramacie Lwa Tołstoja "Ciemna potęga" iw jego polskich naśladownictwach // Rusycystyczne Studia Literaturoznawcze. - 2011. - č. 21. - S. 38-41.  (Polština)
99. ↑ Trusewicz S. Ciało miarą rzeczy? Świdryga i Midryga Bolesława Leśmiana // Kultura Popularna. - 42/2014. - č. 4. - S. 156-167.  (Polština)
100. ↑ Kłak T. . Glosy do Anda Stanisława Czycza  // Opowiedzieć historię: prace dedykowane profesorowi Stefanowi Zabierowskiemu / B. Gontarz, M. Krakowiak (ed.). - Katovice: Wydawnictwo Uniwersytetu Śląskiego, 2009. - S. 260, 264. - ISBN 9788322619124 .
101. ↑ Zientała A. Leśmianowskie zmierzchy, świty i południa  // Żywioły wyobraźni poetyckiej XIX i XX wieku: Recenzowane materiały konferencjiły naukowej doktorantów i magistrantów "Wyobraźynia i inne. 28. listopad, 2006, Krakov / Red. A. Czabanowska-Wróbel , I. Misiak. - Krakov : Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego, 2008. - S. 99. - (Żywioły Wyobraźni). — ISBN 978-83-233-2509-3 .  (Polština)
102. ↑ Czabanowska-Wróbel A. . "Biblioteka Poezji Młodej Polski" [seria wydawnicza , pod červený. Marii Podrazy-Kwiatkowskiej i Jerzego Kwiatkowskiego : [recenzja]] // Pamiętnik Literacki . - 1989. - č. 80/2. - S. 393.  (Polština)
103. ↑ Dźwinel K. Tekstologiczna obecność piosenki w przestrzeni internetowej // Sztuka Edycji. - 2016. - Sv. 10, č. 2. - S. 23-24. — ISSN 2084-7963 .  (Polština)
104. ↑ Schramke G. . Nejnovější kašubská literatura: Současná situace, úspěchy a úkoly pro předvídatelnou budoucnost  // Perspectives on Contemporary East European Literature: Beyond National and Regional Frames  / Ed. od K. Abe. - Sapporo : Slavic-eurasian Research Center, 2016. - S. 137. - 208 s. - (Řada Slovanské eurasijské studie. č. 30).  (Angličtina)
105. ↑ Kalinowski D. . Zbrzyca - dopływ Łaby? O motywach kaszubsko-połabskich i presji kulturowej w poezji Stanisława Pestki (Jana Zbrzycy) // Slavia Occidentalis. Lingvistika. - 2016. - č. 73/2 . - S. 179. - ISSN 0081-0005 .  (Polština)
106. ↑ Znamerovskaya A. O. Lingvistické principy lokalizace počítačových her (na základě hry The Witcher 3: Wild Hunt) // Mládež a aktuální problémy moderní vědy. Ruská vědecká a praktická konference (Stavropol, 17.-19. dubna 2018) / Ch. vyd. O. B. Bigday. - Stavropol, 2018. - T. II . - S. 24. - 219 s. - 500 výtisků.
107. ↑ Lesner ED Materia Magica im Übersetzungsverfahren. Hyperphysionyme und Methoden ihrer Übersetzung  // Paradigmen in der Translationsforschung. Ein- und Aussichten  / Herausgegeben von I. Bartoszewicz und A. Małgorzewicz. - Wrocław - Dresden : Neisse, 2017. - S. 111-112. — 266 s. - (Studia Translatorica. Vol. 8: ISSN 2084-3321). - ISBN 978-3-86276-254-5 ; ISBN 978-83-7977-346-6 .  (německy)
     Lesner ED Borowik czy Waldteufel, czyli kilka uwag o przekładzie bestionimów  // Współczesne paradygmaty badań translatorycznych. Szanse i wyzwania  / Pod červený. A. Małgorzewicz, M. Płużyczki. - Wrocław - Dresden : Neisse, 2017. - S.  194 . — 427 s. - (Studia Translatorica. Vol. 10: ISSN 2084-3321).  (Polština)
108. ↑ Fewster D. The Witcher 3: Divoký a moderní hon na středověkou východní a severní Evropu // Herní prostředí. - 2015. - č. 2. - S. 167.  (anglicky)
109. ↑ Erben K. Ya. Poledne // Balady, básně, pohádky / přel. N. Aseev , ed. M. Zenkevič a M. Golodny. - M . : Goslitizdat , 1948. - S. 50-52. — 304 s. — 20 000 výtisků.
110. ↑ 1 2 Musiy V. B. Mýtus v uměleckém vývoji světového názoru člověka literaturou éry preromantismu a romantismu. - Odessa: Astroprint, 2006. - S. 100-101. — 432 s. — ISBN 966-318-557-0 .
111. ↑ Antonín Dvořák. "Polední" . Hudební sezóny (31. října 2017). Staženo 3. února 2020. Archivováno z originálu dne 26. ledna 2018. (neurčitý)
112. ↑ Liszewska A. Folklor jako inspiracja twórczości wybranych kompozytorów słowiańskich XIX I XX wieku. - Łódzkie Towarzystwo Naukowe, 2013. - 131 S. - ISBN 978-83-60655-67-2 .  (Polština)
113. ↑ Abraham G. Verbální inspirace v Dvořákově instrumentální hudbě // Studia Musicologica Academiae Scientiarum Hungaricae. - 1969. - Sv. 11, č. 1/4. — S. 27–34.  (Angličtina)
114. ↑ ČTK. Na Berounsku vznikly další scény filmového hororu Polednice . Blesk.cz (12. 8. 2015). Získáno 1. března 2020. Archivováno z originálu 15. července 2020. (neurčitý)
115. ↑ Němcová B. Wild Bar / přel. N. Nagornaja, F. Bogoljubová. — M .: Goslitizdat , 1954.
116. ↑ Divá Bára  na internetové filmové databázi
117. ↑ Lidové motivy a rituály Bidoshi KA v Čechovově „stepi“  // Deset kroků po „stepi“  / Ch. vyd. V. K. Zubarev. — Idyllwild, CA: Charles Schlacks, Jr. Nakladatelství, 2017. - S.  137 . — 273 str. - ISBN 978-1-884445-84-2 , ISSN 2380-6672.  (Angličtina)
118. ↑ Kapitsa F. S. Poledne // Tajemství slovanských bohů. - M . : RIPOL classic, 2007. - S. 90-91. — 416 s. - (Vaše tajemství). — ISBN 978-5-7905-4437-8 .
119. ↑ Kurnosova I. M. Démonologické bytosti v próze E. Zamjatina // Ruská řeč . - 2009. - č. 1. - S. 116-117. — ISSN 0131-6117 .
     Kurnosova I. M. K sémantice mytologismů v příběhu E. Zamjatina "Polední" // Philologos. - 2019. - č. 4 (43). - S. 59-60. — ISSN 2079-2638 .
120. ↑ Bokhan D. D. Myth-making by A. A. Kondratiev // Nová jiskra. - 1936. - č. 128 (13. srpna).
121. ↑ Goshtanar I. V. Verbalizers of the Frau Concept in the Artistic German Discourse (Založeno na Die Mittagsfrau Yuliyi Frankové) // Vědecký bulletin Chersonské státní univerzity. Série Překlady a mezikulturní komunikace. - 2017. - č. 4 . - S. 34. - ISSN 2307-8035 .  (ukr.)
122. ↑ Meretoja H. O využití a zneužívání vyprávění pro život: K etice vyprávění // Život a vyprávění: Rizika a odpovědnost vyprávění  / Ed. od B. Schiffa, A. E. McKima, S. Patrona. - Oxford: Oxford University Press , 2017. - S. 85-86. — 296p. — (Výzkumy v narativní psychologii). — ISBN 978-0-19-025665-4 .  (Angličtina)
123. ↑ Valášková T. Motive der sorbischen Lausitz in ausgewählten Kunstmärchen der Gegenwartsliteratur. Diplomová práce jako práce rigorozní / Univerzita Karlova v Praze . Pedagogická fakulta. Katedra germanistiky. - Praha, 2016. - S. 4, 17-18, 59-61, 82, 90. - 104 S.  (německy)
124. ↑ Burba G. A. Venuše. Ruský přepis jmen . Laboratoř pro srovnávací planetologii GEOKHI (květen 2005). Staženo 8. května 2020. Archivováno z originálu 30. prosince 2018. (neurčitý)

Literatura

• Afanasiev A. N. Oblačné manželky a panny // Poetické pohledy Slovanů na přírodu : ve 3 svazcích - M .: Edice K. Soldatenkova , 1868. -  T. 3.  - S.  137-139 . — VIII, 840, [2] Str.
• Buslaev F.I. O spřízněnosti slovanských vidlí, mořských panen a poledníků s německými elfy a valkýrami // Historické eseje ... T. 1.
• Zelenin D.K. Vybraná díla. Eseje o ruské mytologii: Ti, kteří zemřeli nepřirozenou smrtí a mořské panny / Intro. Umění. N. I. Tolstoj ; příprava textu, komentáře, indikace. E. E. Levkievskaya . - M .: Indrik , 1995. - S. 220-224. — 432 s. - ( Tradiční duchovní kultura Slovanů . Z historie studia). — ISBN 5-85759-018-3 .
• Pomerantseva E. V. Interetnická shoda vír a příběhů o poledni // Slovanský a balkánský folklór: Genesis. Archaický. Tradice  / Odp. vyd. I. M. Sheptunov; Ústav slavistiky a balkanistiky Akademie věd SSSR . - M  .: Nauka , 1978. - S. 143-158. — 269 s. — (Slovanský a balkánský folklór).
• Dynin V. I. Ruská démonologie: zkušenost identifikace místních variant // Etnografický přehled . - 1993. - č. 4 . - S. 80-81.
• Dynin V. I. Mořské panny a odpoledne. - In: Některé rysy mytologického obrazu mořské panny u východních Slovanů // Etnografický přehled . - 1994. - č. 6 . - S. 115-116.
• Vlasová M. N. Poledne; Poledne // Encyklopedie ruských pověr = Nová Abevega ruských pověr = Russian Superstitions: Encyclopedic Dictionary. - Petrohrad. : ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
• Novichkova T. A. Poludnitsa // Ruský démonologický slovník. - Petrohrad. : Petersburg spisovatel, 1995. - S. 464-465. — 640 s. - 4100 výtisků.  — ISBN 5-265-02803-X .
• Cherepanova O. A. Esej o tradiční lidové víře ruského severu (komentáře k textům): Lidová démonologie: Jiné postavy // Mytologické příběhy a legendy ruského severu. - Petrohrad. : Nakladatelství St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
• Levkievskaya E. E. Poledne // Mýty ruského lidu. - M .: Astrel, AST, 2000. - S. 354-356, 502-503. — 528 s. — 10 000 výtisků.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
• Madlevskaya E. L. Dolní mytologie: Poledne // Ruská mytologie. Encyklopedie. - M .: Eksmo, Midgard, 2005. - S. 340-343. — 784 s. - 5000 výtisků.  — ISBN 5-699-13535-6 .
• Nikitina A.V. Polevik a poledne // Ruská démonologie. - 3. vyd., vymazáno .. - M . : Flinta, 2013. - S. 174-178. — 400 s. — ISBN 978-5-9765-1767-7 .
• Poledne / E. E. Levkievskaja  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod generál. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2009. - V. 4: P (Přechod vody) - S (Síto). - S. 154-156. - ISBN 5-7133-0703-4 , 978-5-7133-1312-8.

• Pschipolniza  // Lausizische Monatsschrift . - Görlitz, 1797. - S. 744-747.  (Němec)
• Haupt JL ​​​​Připolnica, Nw. Přezpołnica // Volkslieder der Wenden in der Ober- und Nieder-Lausitz. 2. Bde / JL Haupt, JE Schmaler . - Grimma: JM Gebhard, 1843. - Bd. II. Volkslieder der Wenden in der Niederlausitz . - S. 268-269. - 332 S. (německy)
• Černý A. Připoldnica. Serpownica // Mythiske bytosće łužiskich Serbow . - Budyšin, 1898. - S. 132-137. - 463 S. (česky)
• Máchal J. Poludnice // Bájesloví slovanské / Red. J. Kvapil , ZV Tobolka . - Praha: J. Otto , 1907. - S. 102-106. - 176 S. (česky)
• Caillois R. Les specters de midi dans la démonologie slave // ​​​​Revue des études slaves . - Paříž, 1936. - č. 16. - S. 18-37 ; 1937. - č. 17. - S. 81-92 .  (fr.)
• Stelmacowska B. . Poludnica. Szkic etnograficzny// Tęcza . - 1937 (10). -č. 9 (wrzesien). - S. 49-52.  (Polština)
• Grau D. Der Mittagsdämon auf slawischem Boden// Das Mittagsgespenst (daemonium meridianum): Untersuchungen über seine Herkunft, Verbreitung und seine Erforschung in der europäischen Volkskunde. - Bonn: F. Schmitt, 1966. - S. 98-108.  (Němec)
• Baranowski B. Południce// W kręgu upiorów i wilkołaków. - Łódź: Wydawnictwo Łódzkie, 1981. - S. 102-110. - 326 S. -ISBN 83-218-0072-6.  (Polština)
• Pełka L. Demonologia polna// Polska demonologia ludowa. - Warszawa: Iskry, 1987. - S. 99-105. - 236 S. -ISBN 83-207-0610-6.  (Polština)
• Budziszewska W. Łużycka południca na tle porównawczym // Zeszyty Łużyckie . - Warszawa, 1992. - T. II. - S. 74-77.  (Polština)
• Dźwigoł R. Nazwy demonów polnych i zbożowych: Nazwy demonów polnych informujące o czasie ich pojawiania się // Polskie ludowe słownictwo mitologiczne / red. M. Lukaszczyk. - Kraków: Wydawnictwo Naukowe Akademii Pedagogicznej, 2004. - S. 146-149. — ISBN 83-7271-237-9 ; ISSN 0239-6025.  (Polština)
• Molina-Moreno F. Żeńskie vévodství przyrodnicze w folklorze polskim iw mitologii klasycznej // Prace Etnograficzne . - 44/2016. - Č. 4. - S. 349, 353-354, 360, 367-368. — ISSN 0083-4327 .  (Polština)

• Sagenbuch der Lausitz / K. Haupt . - Lipsko: W. Engelmann, 1862. - Bd. I. Das Geisterreich . — S.  70–72 . - 278 S.  (německy)
• Die Pšezpolnica, Die Dziewica, Die Mittagsfrau, Die Serpolnica, Die Serpyšyja, Die Sichelfrau // Wendische Sagen, Märchen und abergläubische Gebräuche / E. Veckenstedt . - Graz: Leuschner & Lubensky, 1880. - S. 105-111.  (Němec)
• Přípoldnica. Serpownica // Mythiske bytosće łužiskich Serbow / A. Černý . - Budyšin, 1898. - S. 137-153. - 463 S. (česky)
• Das Mittagsgespenst der Lausitz // Sagenbuch des Königreichs Sachsen / A. Meiche . - Lipsko: G. Schönfeld, 1903. - S. 353-354. - 1153 S. (německy)
• Feld- und Mittagsgeister // Schlesische Sagen / R. Kühnau . - Lipsko : BG Teubner, 1911. - Bd. II: Elben-, Dämonen- und Teufelssagen . - S. 209-214. — 745 s. - (Schlesiens Volkstümliche Überlieferungen; Bd. IV).  (Němec)
• Bylichki a byvalschiny. Starozákonní příběhy zaznamenané v regionu Kama / Comp. K. E. Shumov. - Perm: Knižní nakladatelství Perm, 1990. - S. 29-34. — 253 str. — ISBN 5762501175 , ISBN 9785762501170 .
• Lidová démonologie: Další postavy: č. 224-230 // Mytologické příběhy a legendy ruského severu / Komp. a comm. O. A. Čerepanová . - Petrohrad. : Nakladatelství St. Petersburg State University , 1996. - S. 65. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
• Poledne // Mytologické příběhy Archangelské oblasti / Comp. N. V. Dranníková, I. A. Razumová. - M. : OGI, 2009. - S. 73-75, 210-211. — 304 s. — (Národ a kultura / Folklór: Nový výzkum). - 700 výtisků.  — ISBN 978-5-94282-515-7 .
• Různé // Bylichki a byvalshchina: Pověrečné příběhy Brjanského území / Comp., Intro. Art., připraveno. texty a aplikace. V. D. Glebová. - Orel - Bryansk: Nakladatelství OSU, 2011. - S. 370-371. — 405 str. - 1000 výtisků.  — ISBN 978-5-88898-452-9 .
• Poledne. Pánev // Mytologické příběhy ruských rolníků XIX-XX století / Kompilace, příprava textů, úvodní článek a komentáře M. N. Vlasové. - Petrohrad. : Puškinův dům , 2013. - S. 229, 720. - 920 s. - 300 výtisků.  - ISBN 978-5-91476-049-3 .

Slovníky a encyklopedie	Britannica (online)
V bibliografických katalozích	GND : 4170198-7