Stará ruská literatura

Stará ruská literatura  - ruská literatura v období od 11. do 17. století [1] [2] [3] [4] . Vyznačuje se úzkým spojením s byzantskou a bulharskou literární tradicí a asketickou křesťanskou orientací [2] . Součást tzv. Slavia Orthodoxa (moderní termín), literárního společenství pravoslavných Slovanů , které existovalo od 9. století do počátku novověku za podmínek společné konfesní příslušnosti, jednotného jazykového prostředí ( církevní slovanština , jeho edice , jakož i národní spisovné jazyky jim blízké) a které měly jednotný literární fond [5] [4] .

Ruská literatura 17. století se v přechodném období vyznačuje posílením národního principu, výrazným nárůstem počtu literárních děl, demokratizací a rozšiřováním společenské základny [4] .

Obecná charakteristika

Stará ruská literatura si mechanicky nevypůjčovala, ale tvořivě přetvářela byzantské a bulharské literární tradice, s nimiž byla úzce spjata. Rusko asimilovalo asketickou byzantskou tradici a nepřipojilo se ke kultuře Konstantinopole v hlavním městě , přijímalo pouze vlastní křesťanskou literaturu, vyjma antické literatury, která byla v Byzanci rozšířená. Mimo jiné proto, že podobná situace se již vytvořila v jihoslovanské literatuře, která se stala vzorem pro ruštinu. Antické dědictví, které se v Byzanci stalo základem světské vzdělanosti, bylo v Rusku vnímáno jako pohanské, a tudíž lidské duši škodlivé a bez kulturní hodnoty [2] [6] [7] . Jako zdroje byly použity nejen řecké texty, ale také aktuální západní vzorky, skandinávské a západoslovanské [2] . Pro ruskou literaturu do 17. století je charakteristická absence jasných národnostních hranic a přítomnost částečné pospolitosti ve vývoji literatur východních a jižních Slovanů [8] .

Vědomí starověkého Ruska bylo náboženské [9] . Křesťanský světonázor přisoudil jazyku roli prostředníka mezi člověkem a vyšší realitou. Text byl vnímán jako zjevení, protože sděloval božské pravdy. Texty (psané i ústní) provázejí věřícího křesťana po celý život. Pravidla jeho života jsou spojena s pravidly svatých otců , výklady, didaktickými naukami a hymny. Zvláštní místo zaujímá uctívání památky svatých , které zahrnuje širokou škálu textů.

Rusova literatura řešila především neliterární úkoly. Literatura měla užitý charakter, umění v ní nebylo samoúčelné. Tvůrčí akt neměl sám o sobě žádnou hodnotu, byl pouze opakováním a odhalením toho, co bylo předem dáno. Nejdůležitější zásada středověké kultury „imitatio“ (imitace, připodobňování) předpokládala, že milosti naplněné dary se získávají cestou seznamování se se vzory, včetně těch verbálních. Hlavním úkolem pro staré ruské písaře proto byla spása duše. Většina starověkých ruských literárních děl, téměř celý korpus známé literatury, má náboženský obsah, je teologický a nábožensko- vzdělávací , včetně kronikářských památek. Z mála dochovaných starověkých ruských rukopisů z 11.-13. století je velká většina evangelií , žaltářů a liturgických knih . Duchovním obsahem jsou i pozdější rozsáhlé didaktické sbírky, životy svatých , slavnostní kázání, kroniky , vojenské příběhy, podobenství, aforismy, popisy cest, knížecí a pastorační pokyny. Takové literární sbírky jako „ Izmaragd “, „ Zlatý řetěz “, „ Odměřený spravedlivý “, „ Včela “, byly určeny k formování čtenářských dovedností křesťanské služby. Asketické výtvory a poučná literatura se staly úvodem do soteriologie , nauky o spáse duše. Historie zaznamenaná v análech, která se vyvíjela od 11. století, byla vnímána především jako realizace Boží prozřetelnosti . Mezi dochovanými díly stojí mimo jiné „ Příběh Igorova tažení “.

Duchovní užitek z díla bylo možné vytěžit pouze spolehlivou prezentací událostí – projevů Prozřetelnosti. Většina narativních textů je poznamenána instalací autenticity. Svědčí o tom odkazy na kroniky, hledání precedentů, zájem o názor očitých svědků. Vypravěč se snažil vycházet buď z informací účastníků akcí, nebo z tradice, která byla považována za důvěryhodný zdroj. Například hagiografická literatura předpokládala spoléhání se na svědectví lidí, kteří osobně znali světce nebo měli informace, které byly předány z první ruky [2] . Následující historické práce upravily a spojily první, ale jen zřídka vytvořily zcela nové pokrytí událostí. Spisovatelé ze strachu z fikce a lží zakládali svá díla na dokumentech, které považovali za veškeré předchozí psaní [10] .

Důležitým způsobem zvládnutí minulosti byla retrospektivní analogie. V „ Kázání o právu a milosti “ (XI. století) jsou biblické příklady použity k prokázání výhod křesťanské víry a oslavě ruského lidu, který obcoval s milostí. V análech je princezna Olga srovnávána s řeckou královnou Elenou a princ Vladimír  s biblickým Šalamounem . Texty byly koncipovány pro základní znalosti čtenáře, pro jeho seznámení s křesťanskými obrazy a teologií. Retrospektivní analogie navrhla předurčení, opakování událostí. Středověká křesťanská kosmologie předpokládala vedle lineárního pojetí času korelaci událostí s výchozím výchozím stavem, který jakoby nikdy nezmizí. Myšlenka lineárního času byla spojena s myšlenkou nekonečného návratu, věčnosti. Odtud je charakteristická oddanost písařů zápletkám a tématům, která byla vždy aktuální. Ztělesněním této myšlenky bylo křesťanské podobenství , jehož hrdinové neodpovídají konkrétní historické době. Dalším nápadným příkladem je hagiografická literatura , ve které světec může jednat mimo obvyklé časoprostorové kategorie.

Spoléhání se na tradici nebylo hodnotou samo o sobě, bylo determinováno nutností obrátit se ke svatým příkladům: Písmu svatému a dílům církevních otců. Současné příběhy byly pouze odrazem příběhů starých lidí. Důvodem bylo, že sebevyjádření bylo považováno za hříšné : slovy Cyrila z Turova (XII. století), „v duši hříšníka není prospěšný ani dobrý skutek, ani slovo“ [11] (ani dobrý skutek ani užitečné slovo se nerodí v hříšné duši) . Autor byl vnímán nikoli jako takový, ale jako prostředník. Pán byl považován za skutečného tvůrce díla. Mediátor však musel mít potřebné dovednosti a znalosti, aby mohl plnit svou zprostředkovatelskou roli.

Historie a věčnost neimplikovaly fikci, uměleckou fikci. Již v roce 1073 varovali sestavitelé Svjatoslavova Izbornika před cizími světskými spisy založenými na umělecké představivosti. Beletrie se rozvíjí až v pozdním období.

Knižní učení odpovídalo i na otázky související s přírodopisem (vznik a struktura světa, kosmologie atd.) a vývojem lidské společnosti (osídlení národů, vznik moci, státu, smysl a účel lidských dějin) .

Na rozdíl od jiných tradicionalistických literatur se stará ruština vyznačuje synkretismem, absencí jasně vyjádřené poetologické reflexe , vědomým odmítáním racionalismu a specifikací teoretických znalostí. Od byzantského se liší výraznou nepravidelností, rozostřením žánrů, hranicemi mezi prózou a poezií a nedostatkem jasného pojmového aparátu [2] . Rytmus a rým byly nepravidelné a ozdobné [7] . Systém normativních pravidel začíná rozvíjet až dvorská vědecká poezie 17. století a v období petrohradského baroka a klasicismu [2] .

Již v raném období rozvoje starověké ruské literatury lze vysledovat chápání Ruska nejen jako etnopolitického a náboženského společenství, ale také jako Kristova království. V Kázání o právu a milosti z poloviny 11. století (budoucí metropolita Hilarion ) se nově pokřtěný ruský lid nazývá noví. Vnímání lidí, kteří byli pokřtěni v „posledních časech“ (před Posledním soudem ), jako nových, obdařených zvláštní milostí , bylo charakteristické pro křesťanskou historiosofii . Noví lidé získali výhodu proti starověku - "starému", jehož zákon (" Starý zákon ") odešel do starověké historie, do prehistorie nového křesťanského světa [6] . Literatura odráží zejména myšlenku božského patronátu Ruska a později sjednoceného ruského státu a jeho hlavního města Moskvy . Již v „ Pohádce o zázracích vladimirské ikony Matky Boží “ z druhé poloviny 12. století byla myšlenka záštity Matky Boží nad vladimirsko-suzdalským Ruskem a celou ruskou pozemek se provádí [12] . Později se myšlenka nebeské přímluvy odrazila v řadě děl vyprávějících o invazích Hordy do Ruska: Příběh Temir-Aksaka , zázračné vysvobození Moskvy z invaze Tamerlána v roce 1395, Příběh Akhmata , Příběh o invazi Magmet-Girey, Příběh o zázracích Donské ikony Matky Boží a vytvoření kláštera Donskoy , který vypráví o invazi chána Kazy-Girey v roce 1591. Uvedená díla spojuje nejen podobnost děje a poetických obrazů, ale i jednotlivé fráze a slovní spojení. Myšlenka nebeského patronátu Moskvy je ještě živěji vyjádřena v kompilaci „ Příběh Vladimírské ikony Matky Boží “ vytvořené v polovině 16. století [13] .

Literární kánon, etiketa a zvyk

Principy křesťanského kanonického umění, ucelená myšlenka následování obrazů, sahají až k teorii obrazu, která se zformovala v Byzanci v 8.–9. století na základě učení Theodora Studita a Jana z Damašku. . Stará ruská literatura byla plná ideologémů, frází, stejných nebo podobných slovesných a stylistických prostředků putujících od práce k práci; totéž platí o ideové, obsahové stránce pramene a zvláštnostech jeho literární úpravy. Kánon ruské středověké kultury umožnil dát do souvislosti neznámé, nové se známým, dát tomu ucelenou podobu a zařadit jej do systému obecně uznávaného. Požadavky literárního kánonu byly přitom velmi vágní, neexistovaly žádné konkrétní instrukce. Stereotypy popisu se vyvíjely s nahromaděním zkušeností [2] .

Jeden z hlavních rysů staroruské literatury popisuje teorie literární etikety D. S. Lichačeva . Stejně jako ve folklóru zaujímá ve staré ruské literatuře zvláštní místo „ běžná místa “. Literární dílo se snaží čtenáře nepřekvapit novotou, ale naopak ho „učarovat“ důvěrností [10] . Autoři se snažili vše zavést do známých norem, utřídit [8] . Při sestavování literárního díla autor vykonává určitý rituál , účastní se rituálu . Příběh je vyprávěn v obřadních formách vhodných k vyprávěnému příběhu [10] . Jsou přenášeny projevy, které by měly být proneseny v konkrétní situaci, činy, které by měly být provedeny za daných okolností, interpretace okolností, která se hodí k dané příležitosti. To, co je obvyklé chválit a obviňovat, je chváleno nebo obviňováno, každé oslavování nebo rouhání se pro tuto příležitost dostává vhodnou formou. Vlastní a jsoucí se mísí [8] . Literární díla zpravidla postrádají umělecká „překvapení“. Překvapení a novost jsou stejně nežádoucí jako nežádoucí při jakýchkoli obřadech nebo obřadech. Abstrakce a etiketa však nepokrývaly literární díla jako celek. Téměř v každé památce jsou četné odchylky od etikety. V těchto odbočkách mohl autor vyjádřit osobní, přímý postoj k tématu. Do díla pronikly prvky realismu, osobního, autorského začátku.

Etiketa vede stejně jako ve folklóru ke zvláštní improvizaci literární tvořivosti, její kolektivnosti a tradicionalitě. Literární díla nejsou navzájem chráněna přísnými hranicemi, text není fixován přesnými představami o literárním majetku, díla mají určitou „plynulost“, nestálost textu, která se v obecném literárním procesu projevuje „rozostřením“ chronologické hranice [10] .

Lichačev spojoval literární ceremoniál se systémem přísných omezujících norem středověku. Nejvýraznějšími faktory vlivu byl vnější ideologický nátlak, světonázorová předurčenost výroku, který nebyl založen na spolehlivosti, ale na pravdě, na náležitosti.

Blízký výklad staré ruské literatury podává A. V. Karavaškin . Pojetí etikety podle něj vylučovalo autorův záměr, vytyčení cíle a imanentní sémantiku textu. Každé dílo se však vrací do mimotextové reality a zahrnuje ideologické a věcné úkoly, které autor řešil. Převaha neosobního podle vědce neznamenala úplnou absenci osobního principu.

Badatel si všímá stability a neměnnosti tvůrčích principů středověké ruské literatury. Podle Karavaškina byl přenos knižní tradice po celou dobu existence starověké ruské literatury zajištěn díky přítomnosti jediného souboru literárních ukázek. K zobrazení a vyhodnocení podobných situací a předmětů byly použity běžné modely a hotové formy. Je-li v současnosti míra autorova talentu určována schopností obnovovat čtenářovy básnické asociace, vytvářet nové obrazy, pak tradiční, včetně staroruské knižní tvorby oceňovala schopnost používat hotové ukázky. Dovednost písaře spočívala ve snadném zacházení s prvky písemné kultury. Autoři se při absenci teoreticky vypracovaných pravidel poučili z ukázek příkladných prací. Kánon nebyl normou, fungoval jako zvyk, soubor proměnlivých dovedností přenášených spontánně, na základě precedentů. Navíc napodobování autoritativních textů nebylo vždy deklarováno a pravděpodobně ne vždy realizováno v každém konkrétním případě, bylo dosaţeno v písemné praxi, pouţití středověkého knihomilství. Vzhledem k nedostatečnému teoretickému porozumění literární kultuře samotnými nositeli jsou informace o tomto využití výsledkem rekonstrukce badatelů. V rámci literárního zvyku Karavaškin vyčleňuje typické konstrukce, typické motivy a formule ( topoi ) a typické interpretace. Společná místa a vzorce by mohly existovat mimo abstraktní žánrový kánon, jako univerzální ideologická a umělecká zařízení. Zásoba výrazových prostředků byla dána tradicí, ale možnosti jejich výběru a kombinace byly neomezené [2] .

Poetika

Ruská kultura vyvinula svůj vlastní typ vzdělávání a systém normativní literatury. Projevy starověké a evropské vzdělanosti, rétoriky („výmluvnost“) a básnického umění („umění poezie“) byly vnímány jako „vnější moudrost“, která je vlastní „ latinismu “. Nejdůsledněji vyjádřil tento postoj arcikněz Avvakum (XVII. století) : „Nehledejte rétoriku a filozofii, ani výmluvnost, ale následující se zdravým pravdivým slovesem, žijte. Protože rétor a filozof nemůže být křesťanem“ [14] .

Rusovi byly imanentní tvůrčí postoje a literární technika. Mnozí starověcí ruští spisovatelé byli především znalci příkladných textů. Řídili se určitými postoji, zásadami a dovednostmi předávanými po generace. Jednotlivé literární památky věnované problematice literární techniky jsou však vzácné a mají popisný charakter (jsou známy již od 11. století). V 16.-17. století existovala zkušenost se sestavováním dopisů  – shromažďováním typických obratů řeči, které odpovídaly situacím a obrazům adresátů. Známé jsou i knihy ABC  - encyklopedie a slovníky včetně slovníků cizích slov obsahující mimo jiné výklady jednotlivých básnických termínů [15] [2] .

Autoři

Spisovatel ve vnímání této kultury neskládal, ale sděloval světu transcendentní božské pravdy, které mu byly zjeveny jako odměna za pokoru a zbožnost [4] . Jedním z hlavních rysů starověké ruské literatury byla její neosobnost. Osud literární památky byl spjat s kolektivní tvorbou četných písařů a redaktorů. Díla nebyla považována za patřící konkrétnímu autorovi, autorova vůle nebyla v tradici nijak pevně stanovena, autorství bylo neoddělitelné od spoluautorství [2] .

Každý nový text, včetně revize předchozích dílů, byl přitom konkrétním autorským projektem. Autorův počátek se projevil v množství variací textu, jeho přeskupování, zkratek, vsuvek, změn ve způsobu vyjadřování, vyprávění a stylu. Topoi a citace v konkrétních nuancích byly přehodnoceny a získaly nový kontext. Autorův začátek se však projevoval mnohem méně zřetelně než v moderní době [2] .

Žánry

Ve staroruském literárním prostředí není výrazná reflexe a systematizace žánrů. Výpovědi autorů, kteří prováděli žánrovou typologii, byla učiněna případ od případu (neznámý kompilátor raného Distribuovaného vydání Pohádky o Michailu z Tveru, mnich Thomas, Nil ze Sorsku , Metropolitan Macarius ) [16 ] .

Žánrové definice byly často kombinovány s definicemi předmětu vyprávění [8] . Určité lexémy lze brát jako žánrové definice [2] . Lexém „ slovo “, často vnímaný jako název žánru, tedy může znamenat didaktické učení, kapitolu knihy, rozhovor, projev, články různého obsahu atd. [17] .

Jednu z žánrových klasifikací staroruské literatury navrhl N. I. Tolstoj [18] a na literárním materiálu ji otestoval E. M. Vereščagin (poslední verze je poněkud odlišná od Tolstého):

Spojení do jedné klasifikace nejen památek knižnosti, ale také většiny písemných památek obecně je odůvodněno směsí podnikání, každodenního a knižního, charakteristického pro Rus.

Tato klasifikace nerozlišuje mezi primárními žánry (například hagiografie) a sjednocujícími žánry, včetně drobných děl jako výchozího materiálu ( prolog , menaion-chetia atd.) [2] .

Tento rozdíl je zohledněn v klasifikaci založené na systematice Lichačeva, který rozlišoval mezi monumentálními a malými žánrovými formami [8] . N. I. Prokofjev dal následující klasifikaci:

Nejdůležitějším rysem epických žánrů je objekt obrazu, lyricko-účelový [21] .

Z různých druhů obchodního psaní pronikly do starověké ruské literatury pouze ty, které byly spojeny s dogmatem. Jiné typy obchodních textů, vytvořené pro pozemské zájmy, byly vyňaty z mezí literatury - epigrafické památky, různé akty, příjmové a výdajové knihy, majetek včetně inventářů knihoven, protokoly soudů a katedrál, seznamy článků, kategorie , petice , dopisy . Pokud by se tyto texty uchovávaly, pak jinak než náboženské [4] .

Oduševnělá orientace literatury určovala její synkretismus – všechny její ustavující texty musely být v korelaci se slovem Božím. Z tohoto důvodu ve slovanském středověkém písmu neexistoval žádný zvláštní oddíl vědecké literatury . Zájem o přírodní vědy byl přítomen, ale do knižní podoby se mohly dostat pouze ty prvky těchto věd, které byly v tehdejších představách spojeny s dogmatem. Jiné byly předávány ústním podáním. Vědy humanitního cyklu byly spojeny se starověkou pohanskou kulturou, což způsobilo ještě větší odmítnutí. Slovní „triky“ nepřispívaly k pochopení Stvořitele, který se zjevuje nikoli doslovnému, ale spravedlivému. Slovanské kultury ovlivněné pravoslavnými církvemi navíc nemohly uspět ve scholastické teologii. Historie vědy obvykle odkazuje na přírodní filozofii přeloženou a zkompilovaná díla, jako je „ Křesťanská topografie “ od Kozmy Indikoplova , „ Fyziolog “, „ Šest dní “. Uspořádání vesmíru však v tomto případě zajímalo středověké písaře pouze v aspektu nekonečné moudrosti a lásky Všemohoucího. Přírodopisné knihy byly vnímány jako apologetické spisy. K porozumění čtení a psaní sloužily zejména Žaltář a Kniha hodin , ale ve skutečnosti to nejsou učebnice. Přechodnými formami od modlitební knížky k učebnici jsou abecedy a primery, které se vyráběly v západním Rusku od dob Ivana Fedorova a od 17. století byly zahrnuty do počtu publikací Moskevské tiskárny [4] .

Povaha bytí

Stará ruská literatura byla téměř celá psána ručně. Tisk jen málo změnil povahu a způsoby distribuce literárních děl. A v 17. století se literární díla nadále šířila, stejně jako dříve, především prostřednictvím korespondence .

Při přepisování prováděli písaři vlastní opravy, změny, redukce, nebo naopak text rozvíjeli a rozšiřovali [10] . Na rozdíl od literatury New Age, která má kanonické texty děl, se ruská středověká literatura nejčastěji netvořila v korpusu závěrečných textů [2] , literární památky většinou neměly ustálený text [10] . Každý konkrétní text (dílo, vydání, soupis) mohl být výsledkem volného zpracování předchozích a zároveň zdrojem následujících. Často je obtížné nebo nemožné zjistit, která verze textu je blíže originálu („autorské“) [2] . Nová vydání a nové typy děl vznikaly jako reakce na nové požadavky společenského prostředí nebo vznikaly pod vlivem změn literárního vkusu.

Některá díla byla čtena a kopírována po několik století. Jiné rychle zmizely, ale části, které se písaři líbily, byly zařazeny do jiných děl. V tomto ohledu existuje podobnost mezi existencí starých ruských literárních děl a folklórem [10] .

Z raného období se dochovalo asi 1000 staroruských rukopisů [22] . Značná část knižního dědictví se zachovala v pozdějších opisech z 16.-17. století, starší rukopisy jsou vzácné. Původní psací materiál byl pergamen . Na přelomu XIV-XV století byl postupně nahrazen papírem. Rukopisy předmongolské éry byly psány hlavně ve statutu . Mnoho liturgických knih napsal Ústav . Postupně je nahrazováno poloustavem , plynulejším typem písma, pak kurzívou , plynulým písmenem s velkým množstvím podmiňovacích zkratek [2] .

Typy rukopisů

Nejčastějším typem rukopisů s literárními materiály jsou literární sbírky. Písař přepisoval různá díla na nějakém základě do sešitu. Sešity psané jedním písařem pak mohl svázat písař sám nebo vazač. Vazač mohl sbírat sešity různých dob a různých písařů a kombinovat je, protože byly stejného formátu nebo je obsahově spojil. Takové sbírky se v současnosti nazývají konvoluty. Sbírky napsané jedním písařem mohou mít určitý, tradiční obsah („ Zlatý tryskáč“, „ Izmaragd “, „ Slavnostní “ atd.) i neurčitý obsah, odrážející individuální vkus a zájmy konkrétního písaře, který si materiály vybíral pro sebe resp. pro svého zákazníka [10] .

Kódy různorodého obsahu vyrovnaly původní a přeložené texty. Rozdíl mezi „vlastním“ a „mimozemským“ prakticky nelze vysledovat. Tyto i další práce byly považovány za své vlastní, mající stejné cíle [2] . Celkově lze sousedství ve sbírkách textů různého typu považovat za doklad jejich vnímání jako součásti jednoho celku knižního charakteru, charakterizovaného nikoli formálními rysy, ale pouze křesťanským obsahem a didaktickou hodnotou [7]. . Přitom v rámci každé konkrétní kolekce mohla jednotlivá díla získat individuální kontext a tvořit s ostatními jednotný celek [2] .

Volumetrická díla mohla být kopírována a svázána do samostatných knih: některé kroniky , díla o světových dějinách, paterikony , díla bohoslužebného charakteru, atd.prology [ 10] .

Spisovný jazyk

V procesu překládání řeckých církevních knih Cyrila, Metoděje a jejich žáků ve druhé polovině 9. století vznikla na základě bulharsko-makedonského jazyka staroslověnština (v originále se nazývala „Slovensk zyk“ “), který se stal společným slovanským spisovným jazykem. Tento jazyk, jak se vztahuje na období po konci 10. století, se nazývá církevní slovanský jazyk [23] .

Na konci 11.-12. století byl spolu se staroslověnskými knihami přejat staroslověnština (církevní slovanština) v Rusku. Od nejranějšího období své existence v Rusku se tento jazyk přizpůsobil živé ruské řeči. Pod jejím vlivem byly některé specifické jihoslovanství vytlačeny z knižní normy rusismy , jiné se v ní staly přijatelnými variantami. V důsledku toho se koncem 11. století vyvinula staroruská verze církevněslovanského jazyka .

Existují různé názory vědců na jazykovou situaci starověké Rusi. Někteří badatelé jej charakterizují jako bilingvismus , ve kterém byla mluveným a obchodním jazykem stará ruština a spisovným jazykem církevní slovanština ( A. A. Šachmatov ). Jiní potvrzují originalitu spisovného jazyka starověkého Ruska, hloubku jeho lidové ruské řečové základny a podle toho i bezvýznamnost a povrchnost církevněslovanského vlivu ( S. P. Obnorskij ). Proslavila se také kompromisní teorie, podle níž ve starověkém Rusku existovaly dva knižní jazyky: církevní slovanština a stará ruština ( D.S. Lichačev ). Podle nejnovější teorie diglosie (G. Hüttl-Folter, A.V. Isachenko , B.A. Uspenskij ) se naopak církevní slovanština a staroruština téměř neprolínaly a byly vnímány jako dvě různé sféry jednoho jazyka [3]. . Starý ruský jazyk a jeho dialekty hrály roli mluveného jazyka, jazyka obchodu a každodenní komunikace a odrážely se ve většině dopisů (je známo asi 1000 dopisů z březové kůry a asi 150 pergamenových dopisů z 11.-14. století), velké množství záznamů v ručně psaných knihách a nápisech včetně graffiti . V takových památkách se často vyskytují nářeční rysy a velmi zřídka - církevní slovanství . Naddialekální forma starého ruského jazyka byla jazykem oficiálních dokumentů: listin, Russkaja pravda , knížecí statut. Církevní slovanština se stala spisovným jazykem starověké Rusi. Mezi jeho památky patří některé dopisy, záznamy a nápisy a především díla knižní kultury - ručně psané knihy. Zahrnul mnoho rusismů , jak společných všem starým ruským dialektům, tak dialektově omezených. Tyto rysy se projevují v různé míře: v náboženských textech - pouze jako inkluze, v původních světských textech (zejména v kronikách) - výrazně [22] .

V budoucnu se hranice mezi spisovným a obchodním jazykem začínají stírat a prvky obchodního jazyka a jeho prostřednictvím i hovorového jazyka pronikají do pozdějších památek, jako je Cesta za třemi moři Afanasy Nikitina , poselství Ivana V. Strašné , příběhy ze 17. století atd. [3] .

Literatura a folklór

Folklór provázel starověkou ruskou literaturu po celou dobu jejího vývoje (od letopisů 11. - počátku 12. století až po „ Příběh běda-neštěstí “ ze 17. století). Folklór byl ve středověku rozšířen ve všech vrstvách společnosti, od rolníků až po knížecí-bojarskou aristokracii. Ve starověké rusky psané éře paralelně existoval folklór a literatura s vlastním systémem žánrů. Vzájemně se doplňovali a občas přicházeli do těsného kontaktu. Obecně se však folklor v psaní odrážel špatně [3] . Ve středověké literatuře ve srovnání s archaičtější synkretickou poetikou folklóru narůstá role autorství, ale zároveň rostou požadavky na dodržování kánonu, vzorů určených Božským plánem [2] .

Periodizace

Převládajícím typem periodizace staroruské literatury je historické dělení:

Ne všichni badatelé uznávají tuto periodizaci jako adekvátní, protože většinou jde jen o projekci politických dějin na literární proces, aniž by brali v úvahu jeho vnitřní logiku.

D. S. Lichačev ve svém díle „Člověk v literatuře starověkého Ruska“ (1958) jako první navrhl poetologický přístup k tomuto problému a považoval dějiny starověké ruské literatury za proces vzniku a postupného vytěsňování jednotlivých stylů epoch. pod vlivem nových historických, kulturních a estetických faktorů [24] . Vědec vyčlenil tři chronologické segmenty:

Na základě tohoto rozdělení navrhl A. S. Demin imanentní (na základě vnitřních znaků) chronologickou typologii. Tyto typy kreativity byly navrstveny na sebe a nějakou dobu koexistovaly:

Historie

Vznik

Přijetí křesťanství za kyjevského knížete Vladimíra Svyatoslaviče přivedlo Rusko na oběžnou dráhu byzantského světa. Od jižních a v menší míře i od západních Slovanů se do země přeneslo bohaté staroslověnské písemnictví, za jehož vznikem stojí soluňští bratři Cyril a Metoděj a jejich žáci, kteří vytvořili překlady nejvýznamnějších biblických knih, modliteb a hymnografická díla.

Již v rané fázi formování ruského písma disponovala řadou vzorových textů, souborem základních výrazových prostředků a řečově-behaviorálních taktik [3] [2] . Obrovský korpus překladů zapůjčených Ruskem, především z řečtiny, a původní památky zahrnovaly biblické a liturgické knihy, patristiku, církevní a učitelskou literaturu, dogmaticko-polemické a právnické spisy atd. Tento literární fond byl společný pro celou byzantskou- Slovanský pravoslavný svět a zajistil vědomí náboženské, kulturní a jazykové jednoty v průběhu staletí. Slované přijali převážně církevní a klášterní byzantskou knižní kulturu. Bohatá světská literatura Byzance, která navazovala na tradice té antické, až na výjimky nebyla žádaná. Jihoslovanský vliv konce 11.-12. století znamenal počátek staroruské literatury a knižního jazyka.

Starověké Rusko bylo poslední ze slovanských zemí, které přijalo křesťanství a seznámilo se s cyrilometodějským knižním dědictvím, ale k rozvoji rozvinuté knižní tradice v Rusku došlo ve velmi krátké době [3] .

Nejstaršími známými ruskými písemnými památkami jsou dohody s Byzancí z 10. století. Svědčí o známosti Ruska s azbukou již před Křtem. Jejich originály se však nedochovaly. Známé jsou pouze seznamy jako součást Příběhu minulých let. Nejstaršími dochovanými ruskými písemnými památkami jsou Novgorodský kodex ( žaltář a další texty) z konce 10. - počátku 11. století, Ostromirské evangelium napsané jáhnem Grigorijem pro novgorodského starostu Ostromira v roce 1057, dva Izborniky knížete Svjatoslava Jaroslavoviče z roku 1076 a 1076 a nejstarší písmena z březové kůry z 11. století.

Původní literatura raného období

S přijetím křesťanství se Rusko připojilo ke knižní kultuře. Rozvoj ruského písma se postupně stal základem pro vznik literatury. Rozsáhlá překladová literatura se stala základem pro utváření vlastní tradice.

Původní literatura starověkého Ruska se vyznačuje velkým ideologickým bohatstvím a vysokou uměleckou dokonalostí. Jejím významným představitelem byl metropolita Hilarion , autor známého díla „ Kázání o právu a milosti “ z poloviny 11. století. V této práci je realizována myšlenka potřeby jednoty Rusů. Pomocí formy církevního kázání vytvořil Hilarion politické pojednání , které odráželo naléhavé problémy ruské reality. V kontrastu mezi „milost“ (křesťanství) se „zákonem“ ( judaismus ), Hilarion potvrzuje myšlenku přenesení nebeské pozornosti a dispozice z jednoho vyvoleného lidu na celé lidstvo, rovnost všech národů.

Vynikajícím spisovatelem a historikem byl mnich kyjevsko-pečerského kláštera Nestor . Zachovalo se jeho „ Čtení “ o princích Borisovi a Glebovi a cenné pro dějiny života „ Život Theodosia “. "Čtení" je psáno poněkud abstraktním stylem, jsou v něm posíleny poučné a církevní prvky. Přibližně z roku 1113 je vynikající památka starověké ruské kroniky - " Příběh minulých let ", zachovaná v pozdějších análech XIV-XV století. Tato práce je sestavena na základě dřívějších kronik - historických prací věnovaných minulosti ruské země. Autor „Příběhu“ dokázal živě a obrazně vyprávět o vzniku Ruska a propojit jeho historii s historií jiných zemí. Hlavní pozornost je v "Pohádce" věnována událostem politické historie, skutkům knížat a dalších představitelů šlechty. Hospodářský život a život lidí je popsán méně podrobně. Náboženský světonázor jeho sestavovatele se jasně projevil v análech: konečnou příčinu všech událostí a jednání lidí vidí v působení božských sil, Prozřetelnosti . Náboženské rozdíly a odkazy na vůli Boží však často skrývají praktický přístup ke skutečnosti, touhu identifikovat skutečné příčinné vztahy mezi událostmi.

Theodosius , hegumen jeskynního kláštera, o kterém psal mnich téhož kláštera Nestor , napsal několik učení a dopisů princi Izyaslavovi .

Vynikajícím spisovatelem byl kníže Vladimír Monomakh . Jeho „ Instrukce “ vykreslila ideální obraz prince – spravedlivého vládce, dotkla se naléhavých problémů naší doby: potřeby silné knížecí moci, jednoty při odrážení nájezdů kočovníků atd. „Instrukce“ je dílem světského Příroda. Je prodchnuta bezprostředností lidských zkušeností, cizí abstrakci a naplněná skutečnými obrazy a příklady převzatými ze života.

Otázka knížecí moci v životě státu, způsobů jejího provádění a povinností knížete se stává jednou z ústředních v literatuře. Vzniká myšlenka potřeby silné moci jako podmínky úspěšného boje proti vnějším nepřátelům a překonání vnitřních rozporů. Tyto úvahy jsou ztělesněny v jednom z nejtalentovanějších děl 12.–13. století, které se k nám dostalo ve dvou hlavních vydáních Slova a modlitby od Daniila Zatochnika . Daniel, zarytý zastánce silné knížecí moci, píše s humorem a sarkasmem o smutné realitě, která ho obklopuje.

Zvláštní místo v literatuře starověkého Ruska zaujímá „ Lay about Igor's Campaign “, pocházející z konce 12. století. Vypráví o neúspěšném tažení proti Polovcům v roce 1185 novgorodsko-severským knížetem Igorem Svyatoslavovičem . Popis této kampaně slouží autorovi jako příležitost k zamyšlení nad osudem ruské země. Příčiny porážek v boji proti nomádům, příčiny neštěstí Rusů vidí autor v knížecích občanských sporech, v egoistické politice knížat, toužících po osobní slávě. Ústředním bodem „Slova“ je obraz ruské země. Autor patřil do prostředí. Neustále používal pojmy „čest“ a „sláva“, které jsou jí vlastní.

Mongolská invaze měla velký vliv na ruskou kulturu . První dílo věnované invazi je „ Slovo o zničení ruské země “. Slovo k nám nesestoupilo v plném rozsahu. Batuská invaze je také věnována „ Příběhu o zpustošení Rjazaně Batuem “ – nedílné součásti cyklu příběhů o zázračné ikoně sv. Mikuláše ze Zaraisku . Příkladem uchování tradice slavnostní a učitelské výmluvnosti ve 13. století jsou instrukce („Slovo malé víry“ atd.) Serapiona z Vladimíra .

Přechodná literatura 17. století

Ruská literatura 17. století se v přechodném období v předvečer petrovské reformy odklání od středověkých zvyklostí a vydává se cestou evropeizace. Hranice mezi staroruskou gramotností a novou evropeizovanou literaturou je libovolná. Vznik nové literatury je patrný na všech úrovních, od žánrových systémů až po styl. V Rusku začalo posilování národní specifičnosti literatury v 16. století a bylo spojeno s myšlenkou zvláštní historické mise Moskvy - třetího Říma . Bulharská a srbská verze církevněslovanského jazyka začala být vnímána jako cizí ruštině, která byla nyní považována za jedinou kanonickou. Současně s posilováním národního principu v 17. století došlo k výraznému nárůstu počtu literárních děl, rozšiřování společenské základny a demokratizaci literatury. Jestliže dřívější literární činnost byla převážně výsadou kléru, pak se do ní od tohoto období aktivně zapojovali měšťané a rolnictvo. Na literární činnosti se podílejí i vyšší vrstvy ruské společnosti, včetně cara Fjodora Alekseeviče , který sám skládal slabičné verše . Nezbytnou podmínkou demokratizace literatury bylo postupné stažení kultury z vlivu církve, v důsledku čehož se rozšířila témata a formy, které byly dříve považovány za neslučitelné s duše zachraňujícím účelem knihy. Nejvýznamnějším literárním a překladatelským centrem 17. století v ruském státě byl Posolskij Prikaz , pro nějž byl překlad profesionální činností [4] .

Literatura získává i širší geografické rozšíření, formují se místní literární centra - na Sibiři, ve městech Povolží, na Severu a na Donu. Velké místo v literárním hnutí té doby zaujímají životy místně uctívaných světců , legendy o Matce Boží, legendy o klášterech, sketech atd. [4]

Dochází k oživení ústního kázání. Takže projevy Ivana Neronova přilákaly takové masy farníků, že se nevešly do zdí chrámu a na verandu, takže kazatel napsal své pokyny „kolem zdí svatého kostela“. Široce se používají kampaňové dopisy, anonymní dopisy atd. [4]

V 16.–17. století došlo v ukrajinských a běloruských zemích k literárnímu vzestupu. Evropskou kulturu vnímala Moskva prostřednictvím Polska a Litvy. Moskevské ideologické proudy 17. století představují různé postoje k západní ruské kultuře, od kategorického odmítání až po půjčování jako ideální model. Překážkou literární výměny bylo, že v západní ruské literatuře existoval na stejné úrovni s církevněslovanským jazykem jednoduchý jazyk , zatímco v Rusku byla církevní slovanština nadále považována za jediný spisovný jazyk. V Rusku dlouho odmítali uznat, že ukrajinská a běloruská díla jsou odlišnou literaturou v jiném jazyce, protože jejich jazykovou podobu považovali za zkorumpovanou verzi církevní slovanštiny. Z tohoto důvodu mohly být jazykové rozdíly vnímány jako heretické bludy, k čemuž došlo zejména v souvislosti s Katechismem Lavrentia Zizaniase nebo Naukou evangelia od Cyrila Tranquilliona . Myšlenka západního ruského písma jako církevní slovanštiny zkažené časem byla v Rusku velmi stabilní. Odmítání západoruské literatury souviselo i s rozvojem národních specifik moskevské kultury. Řecká tradice nebyla oddělena od západní ruské. Ten byl považován za cizího ruskému pravoslaví arciknězem Avvakum Petrovem , nerozdělující rozdíl mezi představiteli řeckého a latinského směru, Epifaniem Slavineckim a Simeonem z Polotska [4] .

Přesto řada moskevských autorů překládala knihy psané srozumitelným jazykem. Díla několika západoruských autorů měla pro dějiny moskevské literatury normotvorný význam („Gramatika“ od Melety Smotritského , „ Souhrn “ od Innokenty Gizel ), díla některých jsou úzce spjata s moskevskou literaturou ( Lavrenty Zizaniy , Nikolaj Diletsky , Varlaam Yasinsky ) [4] .

Sekularizace, která začala v 17. století, zničila hranici mezi byznysem a oduševnělým psaním. Počet žánrů se výrazně rozšiřuje začleněním forem obchodního psaní do literatury, které stále častěji dostávají čistě literární funkce. Příkladem transformace obchodních žánrů na literární jsou díla demokratické satiry , která parodovala petici („ Kalyazinskaja petice “), soudní případ („ Příběh Ershe Ershoviche “), inventář („Obraz o věnu“) “). Řada textů kombinuje znaky dokumentu a literárního díla - seznamy článků apod. Jiné, jako dokumenty, mají v literatuře žánrový korelát - především soukromé dopisy (dopisy), které nebyly literárně prozkoumány, například „poradní“ poznámky Arefy Malevinsky . Na pomezí dokumentu a literárního díla se pohybují i ​​některé další texty – deníky („Denní zápisky Řádu tajných záležitostí“), bibliografické popisy („Tabulky knih, kdo je složil“) atd. [4]

V 17. století se v ruském státě objevili první profesionální spisovatelé, kteří šířili myšlenku podobnosti básníka-tvůrce slov se Stvořitelem vesmíru. Sekularizace literatury se projevila i v růstu počtu autorských děl. Objevuje se autorův styl. Posílí se dříve nestabilní hranice mezi původním textem a překladem. Především beletrie , která aktivně vznikala a překládala během 17. století, zůstala anonymní. Neznámá nejsou ani jména překladatelů a spisovatelů rytířských románů a povídek [4] .

Status beletrie se změnil. Dříve byla distribuce „pohádkových příběhů“ zpovědní delikt, ale od tohoto období se překlady a korespondence těchto děl vymykají kontrole otevřené a skryté cenzury . Beletrie je přitom odsunuta do pozadí literatury, moskevští intelektuálové tento trend opomíjejí. Při formování nové verbální kultury se soudní odborníci zaměřili spíše na kognitivní než estetické hodnoty. Takto vyloučené „pohádkové příběhy“ zůstaly bezejmenné. Anonymitu beletrie 17. století vysvětluje také její nekontrolovatelnost a spontánnost. Demokratická satira byla také anonymní [4] .

"Fabulous Tales" jsou výzkumníky považovány za "folklórní fakta". Polofolklorní charakter belles lettres 17. století je dán změněným postojem k ústní slovesnosti, který byl dříve odmítán pro oduševnělou orientaci literatury. Psaní si vypůjčuje folklórní žánry. V rukopisech 17. století jsou duchovní básně , sbírky kouzel a přísloví , nahrávky písní a eposů. Čtou se literární adaptace pohádkových („Pohádka o kupci, který koupil mrtvolu“) a epických („Pohádka o Suchánovi“), díla, která jsou stylizací lidových písní (písně P. A. Kvashnin-Samarin). Literární nebo folklórní původ některých děl je předmětem diskuse ("Legenda o kyjevských bogatyrs", písně nahrané pro Richarda Jamese ). Duchovní verš o Holubí knize úzce souvisí se staroslovanskými apokryfy [4] .

Sekularizace kultury zničila dříve existující knižní hierarchii. Došlo ke specializaci knižní činnosti. Vědění získalo nezávislou hodnotu, někdy na úkor estetických hodnot, jako v případě diskriminace fikce). Na přelomu 17. a 18. století bylo přeloženo velké množství příruček o balistice , opevnění atd. Roste počet knih o přírodních vědách. Byly přeloženy a sestaveny příručky o literatuře, z nichž nejstarší byly „Gramatika“ Meletia Smotryckého a „Rétorika“ pseudo-Macariova. Středověké duchovní písmo se proměnilo v teologickou vědu, jejíž studium bylo nezbytné pro realizaci nových odborných překladů biblických, patristických a kanonických knih, uplatňování „ knižní spravedlnosti “, teologické spory – polemiky se starověrci , spor o transsubstanciaci atd. Utváření naučné literatury bylo ztíženo procesem institucionalizace ruské školy. Učebnice jako takové se v ruském státě objevují až koncem 17. století v souvislosti s otevřením metropolitní akademie. Jedním z důvodů pro začátek přísnějšího oddělování vědecké a beletristické literatury byla profesionalizace jak autorů, tak čtenářů. Profesionalizace probíhá již delší dobu. Nebyl dokončen ani v 18. století (mnohostranné dílo Michaila Lomonosova a dalších) [4] .

Význam

Stará ruská literatura je souborem nejvýznamnějších písemných pramenů ruských dějin ve středověku a raném novověku . Slouží jako jeden ze zdrojů pro studium dějin Ruska, včetně dějin kultury. Stará ruská gramotnost obsahuje počátky ruské literární tradice. Přes svou originalitu existovala ruská literatura v kontextu východní křesťanské a celoevropské kultury [2] .

Viz také

Poznámky

  1. Kurilov AS Dějiny ruské literatury XI-XX století. M.: Nauka , 1983. S. 7.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Karavaškin A. V. Literární zvyk starověkého Ruska (XI-XVI. století). Moskva: ROSSPEN , 2011. 544 s.
  3. 1 2 3 4 5 6 Stará ruská literatura  / Kalugin V. V. // Rusko [Elektronický zdroj]. - 2004. - S. 703-712. - ( Velká ruská encyklopedie  : [ve 35 svazcích]  / šéfredaktor Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, sv. [ b. n. ]). — ISBN 5-85270-326-5 .
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Bulanin D. M. Poslední století starověkého ruského psaní knih // Slovník písařů a knižních knih starověkého Ruska  : [ve 4 číslech] / Ros. akad. vědy , Ústav Rus. lit. (Puškinův dům) ; resp. vyd. D. S. Lichačev [i dr.]. - L .: Nauka, 1987-2017. - Problém. 3: XVII století, část 1: A-Z / ed. D. M. Bulanin, A. A. Turilov ; úvodní slovo D. M. Bulanina. - Petrohrad. : Dmitrij Bulanin , 1992. - 410 s. - S. 3-13. — ISBN 5-86007-001-2 .
  5. Picchio, Ricardo . Slavia Ortodoxní. Literatura a jazyk archivovány 7. května 2021 na Wayback Machine . M.: Znak, 2003.
  6. 1 2 Petrukhin V. Ya. Rusko v IX-X století. Od povolání Varjagů až po volbu víry. — 2. vyd., opraveno. a doplňkové M. : Fórum : Neolit, 2014. S. 418.
  7. 1 2 3 Živov V. M. Náboženská reforma a individuální začátek v ruské literatuře 17. století // Živov V. M. Výzkum v oblasti dějin a prehistorie ruské kultury Archivní kopie z 13. dubna 2021 na Wayback Machine . M., 2002. S. 320, 322, 323.
  8. 1 2 3 4 5 Lichačev D.S. Poetika staré ruské literatury. 3. vyd. M., 1979. S. 6, 58-61, 89.
  9. Milkov V.V. , Polyansky S.M., Simonov R.A. , Denisova I.A., Grigoriev A.V. Stará ruská kosmologie / ed. vyd. G. S. Baránková. - Petrohrad. : Aletheya, 2004. - 480 s. — (Památky starověkého ruského myšlení. Studie a texty). - ISBN 5-89329-649-4 .
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Likhachev D. S. Úvod Archivní kopie ze dne 13. září 2019 na Wayback Machine // Historie ruské literatury X—XVII. : Proc. příspěvek na studenty ped. in-t na spec. č. 2101 „Rus. lang. nebo T." / L. A. Dmitriev , D. S. Lichačev, Ya. S. Lurie a další; Ed. D. S. Lichačev. Moskva: Vzdělávání, 1979. 462 s., ill.
  11. Sborník prací katedry staré ruské literatury . T. 15. M.; L., 1958. S. 336.
  12. Zhuchkova I. L. Legenda o zázracích vladimirské ikony ... Archivní kopie z 26. listopadu 2019 na Wayback Machine // Slovník písařů a knihkupectví starověkého Ruska  : [ve 4 číslech] / Ros. akad. vědy , Ústav Rus. lit. (Puškinův dům) ; resp. vyd. D. S. Lichačev [i dr.]. L.: Nauka , 1987-2017. Problém. 1: XI - první polovina XIV století. / ed. D. M. Bulanin , O. V. Tvorogov . 1987.
  13. Zhuchkova I. L. The Tale of Temir-Aksak Archivní výtisk ze dne 26. listopadu 2019 na Wayback Machine // Slovník písařů a knihkupectví starověkého Ruska: [ve 4 vydáních] / Ros. akad. věd, Ústav Rus. lit. (Puškinův dům); resp. vyd. D. S. Lichačev [i dr.]. L.: Nauka, 1987-2017. Problém. 2: Druhá polovina XIV-XVI století, část 2: L-I / ed. D. M. Bulanin, G. M. Prochorov. 1989.
  14. Avvakum, arcikněz . Kniha výkladů a moralizování // Ruská historická knihovna . L., 1927. T. 39. Stlb. 547.
  15. Kovtun L. S. Podmínky versifikace v ruské abecedě // Kulturní dědictví starověkého Ruska: Origins. Stává se. Tradice. M., 1976. S. 269-274.
  16. Sazonova L. I. Literatura středověkého Ruska v kontextu Slavia Orthodoxa: teoretické a metodologické problémy žánrového výzkumu // Slovanská literatura, kultura a folklór slovanských národů. XII. mezinárodního sjezdu slavistů. Zprávy ruské delegace. M., 1998. S. 5-21.
  17. Kuskov V.V. Estetika ideálního života. M., 2000. S. 290-291.
  18. Tolstoj N. I. Historie a struktura slovanských spisovných jazyků. M., 1988. S. 167-168.
  19. Vereščagin E. M. Křesťanská gramotnost starověkého Ruska. M., 1996. S. 5-7.
  20. Vereščagin E. M. Církevní slovanská gramotnost v Rusku. Lexikografický výzkum. M., 2001. S. 497-500.
  21. Prokofjev N. I. O světovém názoru ruského středověku a systému žánrů ruské literatury 11.-XVI. století. // Literatura starověké Rusi. M., 1975. Vydání. 1. S. 5-39.
  22. 1 2 Starý ruský jazyk  / Krysko V. B.  // Atmosférická dynamika - Železniční uzel [Elektronický zdroj]. - 2007. - S. 339-340. - ( Velká ruská encyklopedie  : [ve 35 svazcích]  / šéfredaktor Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 9). - ISBN 978-5-85270-339-2 .
  23. Shusharina I. A. Úvod do slovanské filologie: učebnice. Církevní slovanština jako pozdní verze staroslověnštiny Archivováno 13. prosince 2019 na Wayback Machine . S. 160.
  24. Lichačev D. S. Muž v literatuře starověkého Ruska M., 1970.
  25. Demin A.S. O staré ruské literární tvořivosti: Typologické zkušenosti od 11. do poloviny 18. století. od Hilariona k Lomonosovovi / Ed. vyd. V. P. Grebenyuk. M.: Yaz. sláva. kultura, 2003. (Studia philologica [1726-135X]).

Edice památek

Literatura

Encyklopedie a slovníky Výzkum

Odkazy