Masoretský text

Masoretský text ( hebr. נוסח המסורה ‏‎, v biblické textologii MT , 𝕸 nebo ), někdy označovaný jako textus receptus , je středověké vydání jedné ze skupin starověkých textů Tanakh (židovské bible), uznávané v rabínské prostředí jako jediný posvátný text [1] . Mírně odlišné formy tohoto textu byly kopírovány a distribuovány v počtu přesahujícím jiná vydání; nestandardní texty byly důsledně ničeny. Konečná zaznamenaná forma MT získaná v X století našeho letopočtu. E. [2] [3]

Kumránské nálezy prokázaly existenci dřívějších, takzvaných protomasoretských verzí Tanachu, které na rozdíl od masoretského textu postrádají samohlásky a přízvuky a také se na řadě míst mezi sebou a propracovaným masoretským textem rozcházejí. [4] . V 1. století našeho letopočtu. E. Ústřední role protomasoretských textů vzrostla v důsledku oslabení nebo zániku jiných proudů v judaismu. V judaismu se masoretský text stal hlavním textem Bible a v moderní době určujícím textem pro Starý zákon v křesťanství a ve vědeckém světě [1] . Tento text byl zkopírován se zvláštní péčí a v období 7.-10. století k němu skupina židovských učenců - masoretů  - přidala Masorah , tedy samohlásky a přízvuky pro správnou výslovnost slov textu. a poznámky Masoretes pro jeho přesné přepsání [1] . Masorah vznikla na základě prastaré tradice, ale klíčovou roli v jejím upevňování a distribuci sehrála v 10. století rodina Ben Asherů z Tiberias [5] . Text vyvinutý masoretským Aaronem ben Asherem je základem moderní hebrejské Bible [6] . Nejstarší dochované fragmentární rukopisy masoretského textu pocházejí z 9. století. Na začátku 21. století je nejstarším plně zachovaným masoretským rukopisem Tanachu rukopis vytvořený kolem roku 1008 a nazývaný Leningradský kód [2] . Zároveň se dochovalo nejméně 6000 rukopisů obsahujících úplné i částečné texty Tanachu s Masorah, jejichž kopírování pokračovalo až do počátku 16. století.

Směrodatné tištěné vydání MT vydal Daniel Bomberg v Benátkách v letech 1524-1525, zůstává jedním z nejdůležitějších zdrojů vědeckých publikací. Leningradský kodex je základem vědecké publikace Biblia Hebraica Stuttgartensia . Moderní izraelská kritická vydání Tanakh jsou založená na Aleppo kodexu . Masoretský text je základem pro starozákonní část Lutherovy bible , Bible krále Jakuba , kanonické knihy ruského synodálního překladu a Novou Vulgátu [7] .

Pojem "masoretský text"

Hebrejské slovo masorah ( mesorah , hebr. מסורה ‏‎ nebo מסורת ‏‎) znamená zvláštní aparát pokynů pro přesný přepis biblického textu a jeho čtení [8] . Název „masoretský text“ (označovaný jako 𝕸) odkazuje na skupinu blízce příbuzných raně středověkých rukopisů, které však navazují na mnohem dřívější tradici. Název je dán kvůli aparátu Masorah , který je v něm představen , vyvinut v 7.-10. století, ale hlavně vyvinut rodinou Ben-Asher z města Tiberias v 10. století [5] . Z tohoto důvodu E. Tov a M. Goshen-Gotshtein zdůraznili nepřesnost konceptu „masoretského textu“, protože odkazoval pouze na část textové tradice 𝕸, kterou navrhl Ben-Asher. Goshen-Gotstein rozlišoval mezi MT obecně a tiberským MT Ben-Asshera, k jehož rukopisům pocházejí všechna moderní tištěná vydání tohoto textu. Pod pojmem MT má většina učenců na mysli tiberský masoretský text. Jak ukázal M. Cohen, masoretické znaky (vokalizace, přízvuky, noty masoretů) nebyly obsaženy ve všech rukopisech skupiny 𝕸. Správnější by byly takové výrazy jako „masoretské texty“ nebo „skupina masoretských textů“ [5] .

Hlavní složkou moderní MT je souhláskový text Tanakh , zaznamenaný zdroji již v době druhého chrámu . Přestože byly později přidány další prvky, souhláskový základ MT odráží tradici, která se rozvinula více než 1000 let před kodifikací 𝕸. E. Tov navrhl označit tento základ jako protomasoretský [9] . Moderní masoretský text obsahuje pět prvků:

  1. Souhláskový hebrejský text opatřený Masorah . Ten zahrnuje:
  2. Vokalizace ;
  3. paratextové prvky;
  4. akcenty;
  5. Zápisky masoretů [10] .

Masoretské kodexy byly kopírovány podle přísného postupu v souladu s halachot , který se mimo jiné zabýval materiálem pro výrobu rukopisů, jejich velikostí a formátem. Rukopisy vytvářeli různí specialisté: písaři-sofrim ( hebr . תקון סופרים ‏‎) zapisovali skutečný souhláskový text, specialisté na vokalizaci - nakdanim ( ‏ נקדני׎ , nakonec přidali havaretes a akcentaci) -ioretes ‏⠙׎ - Masorah ‏) בעלי המסורה ‏‎ - "mistři Masorah") - psal poznámky, ale měl také právo pracovat s jinými vrstvami textu. Standardní termín pro odborníky na rukopisy Písma je proto právě „masoreté“ [11] .

Podle E. Tova na úrovni obsahu nemá masoretský text žádné zvláštní vlastnosti, kromě přesnosti a vysoké kvality přenosu textu většiny biblických knih. Společensko-náboženské podmínky kodifikace ji dělají jedinečnou, protože právě její souhláskový základ zvolili představitelé hlavního proudu v judaismu (v evangeliích zřejmě označovaný jako farizeové ). Z hlediska biblické textologie přitom volba tohoto konkrétního konsonantického kmene [10] MT neznamená, že nutně obsahuje nejlepší text Bible. Rekonstruovaný židovský základ Septuaginty a řada kumránských rukopisů byly kvalitnější než moderní 𝕸 [12] . Zároveň se ve většině případů, kdy existují rozpory mezi Septuagintou a Masoretským textem, tvrdí, že masoretský text je bližší protografovi Tanakh [13] .

Když se MT stal ústředním textem pro mainstreamový rabinismus a poté pro všechny Židy, nebyly v něm provedeny žádné změny a vkládání a vynechávání bylo zakázáno. Již tehdy obsahoval paratextové prvky - tečky nad a pod písmeny a některé další detaily, což vyplývá z významné části kumránských textů. Byl to protomasoretský text, který byl citován v rabínské literatuře a Talmudu a stal se základem pro starověké židovské a křesťanské překlady – Targums , Peshitta , Origenovo Hexaplus a Jeronýmovu Vulgátu [12] .

Protomasoretský text

Variace čtení

Je obtížné určit, zda existoval jediný archetyp MT , v každém případě není přístupný identifikaci a rekonstrukci. Důkazem tohoto druhu by hypoteticky mohla být zvláštní povaha textu ve všech rukopisech kterékoli knihy MT, ale takový rys lze vidět pouze v poškozeném textu knihy Samuelovy , který se liší od jiných důkazů. Vzhledem k přísné politice reprodukce textů MT lze textové nesrovnalosti nalézt pouze mezi 𝕸, rabínskou literaturou, starověkými překlady založenými na MT a kumránskými texty. Příkladů shody mezi texty je však mnohem více 𝕸 [12] .

Srovnání některých čtení Septuaginty a masoretského textu, stejně jako stejných čtení kumránských svitků, ukázalo, že texty používané v liturgické praxi před ustavením standardního rabínského textu ve 2. století někdy vykazují nesrovnalosti v čtení celých slov a frází ve stejném kontextu. Talmud také uvádí citace, které se liší od MT. V šabatovém traktu (56a) je tedy konec 2. Sam 16:4 uveden jako „dovol, abych našel přízeň v očích krále“, zatímco v MT „dovol, abych našel přízeň ve tvých očích, můj pane králi .“ Podle J. Weingrina je těžké říci, zda je v Talmudu prezentována alternativní tradice, nebo jde o fixaci nesprávného ústního přenosu. Šabat (116a) se zmiňuje o posvátných textech saduceů , které nebyly vnímány jako směrodatné, ale mohly být zdrojem různých četeb [14] . Pro rabíny měla Bible božskou autoritu, takže je obzvláště důležité porozumět metodě vytváření standardního, neměnného textu. Tváří v tvář proměnlivým čtením textů v oběhu si člověk musel vybrat, který z nich se stane normativním. Moderní badatelé nemají žádné přímé důkazy o principech výběru. Nejdůležitější nepřímou indicií je fragment jeruzalémského Talmudu „Taanit IV“. Tam se uvádí, že na nádvoří chrámu byly nalezeny tři svitky Tóry , z nichž na jednom se čtení jednoho fragmentu lišilo od ostatních dvou. Bylo rozhodnuto, že čtení zaznamenané ve dvou rukopisech bylo směrodatné proti jednomu [15] .

Starověké variace ve skupině 𝕸 přežily a odrážejí se hlavně v Masorah jako „západní masoreté“ (tj. Palestinci) a „východní“ (tj. Babylonští). V raných zdrojích MT jsou patrné nesrovnalosti v souhláskách mezi palestinskými a babylonskými texty, přičemž v masoretských poznámkách bylo zaznamenáno přibližně 250 takových nesrovnalostí. Ukázkovým příkladem je 2 Sam.  8:16  je východní verze jména Yoram místo Yehoram. Protože většina dochovaných rukopisů 𝕸 je tiberských, většina masoretských poznámek odkazuje na východní čtení, kde se tiberské rukopisy lišily od babylonských. Ve středověku byly takové případy shromažďovány ve zvláštních seznamech, které uchovávaly nesrovnalosti, i když chyběly nebo nebyly zaznamenány v rukopisech. Ve všech případech bez výjimky byly zaznamenány pouze rozpory v souhláskách, to znamená, že odrážejí stav textu před uspořádáním samohlásek a přízvukových znamének [16] .

Starověké zdroje protomasoretského textu

Zdroji pro studium skupiny 𝕸 jsou starověké texty z nálezů v Kumránu, starověké překlady (včetně Septuaginty ), středověké rukopisy a citace v rabínské literatuře. Texty z kumránských nálezů ukazují, že v období III. století před naším letopočtem. E. - Ve 2. století byl souhláskový základ MT téměř totožný s jeho středověkými verzemi - ve skutečnosti masoretským textem. Existující rozdíly jsou relativně malé a mezi ranými texty je mnohem více nesrovnalostí než v pozdějších zdrojích, protože převládala tendence předávat posvátný text s maximální přesností [17] .

Většina nálezů kumránských textů odráží protomasoretskou verzi a nese informace o éře fixace Tanakhů před upevněním masoretské tradice. Texty psané paleohebrejským písmem v Kumránu byly pravděpodobně přepsány také od paleohebrejských protografů , spíše než texty psané čtvercovým („asyrským“) písmem . O starobylosti tradice svědčí i použití teček jako oddělovačů slov v paleohebrejských rukopisech z Kumránu [17] . Původ samotné tradice 𝕸 zbývá hádat. Písaři zpravidla uctivě zacházeli s biblickým textem, aniž by měnili pravopis a morfologii, což platí nejen pro kumránské svitky, ale také pro samaritánské. Protože proto-masoretický text je doložen také rabínskou literaturou, Targumy a řeckými revizemi Septuaginty, E. Tov předpokládal, že MT vznikl v kruzích kolem chrámu nebo mezi židovskými autoritami, farizeji . Zřejmě to byli chrámoví písaři, kteří okopírovali a zachovali svitky Tanakh, což je zaznamenáno v Talmudu (Ketubot, 106a). Všechny texty zanechané zelóty z Mossadu (před rokem 73) také odrážejí výhradně protomasoretskou verzi [18] . Tato situace obsahovala významný rozpor: na rozdíl od existující a deklarované touhy nedělat změny v textu, samotné texty protomasoretské skupiny se od sebe lišily. M. Cohen poznamenal, že touha zachovat jedinou textovou tradici zůstává abstraktním a nemožným ideálem. K vnitřním rozdílům mezi protografy protomasoretských textů byly přidány změny, opravy a chyby. Zavedení aparátu Masorah, samohlásek a přízvukových značek bylo zamýšleno ke snížení rozdílů mezi rukopisy [18] .

Evoluce protomasoretského textu

E. Tov rozlišil tři etapy ve vývoji souhláskového textu Tanakh, který tvořil základ masoretské tradice, v souladu s textovými daty.

První období je charakteristické vnitřními rozdíly v procesu přenosu textu. Jeho začátek je nejistý (není známo, kdy vznikl protomasoretský text), podle E. Tova se konec shoduje se zničením druhého chrámu v roce 70. H. Fabry však poznamenal, že se stejným úspěchem je možné dovést konec tohoto období do konce druhé židovské války v roce 135. Podrobnější klasifikace není možná na základě samotné textové evidence [19] . Během tohoto období existovalo velké množství rozdílů mezi různými rukopisy (a skupinami používajícími tyto rukopisy), a to jak v pravopisu, tak v obsahu, ale ty byly omezeny na jednotlivá slova a výrazy. Hlavním zdrojem pro srovnání jsou důkazy z Kumránu a Massady , stejně jako Targumy a řecký překlad Theodotion , které jsou srovnávány se souhláskovým základem Leningradského kodexu (protože tištěná vydání kombinují detaily z různých rukopisů). Srovnání starověkých svědectví ukazuje, že jsou extrémně blízká středověké tradici [20] , navíc základ masoretského systému a pravidel pravopisu ve všech principech a jednotlivostech existoval minimálně již ve 3. století před naším letopočtem. E. Talmudský traktát Ketubot zmiňuje profesionální chrámové korektory – maggihim (106a) a traktát Pesachim (112a) používá termín „opravená kniha“, který lze používat pouze ve výuce. V Ketubot (19b) je také použit termín „neopravená kniha“. Zřejmě byla také přijata vědomá opatření k omezení rozporů mezi starověkými texty podle zásady „dva důkazy proti jednomu“ [21] . O pečlivosti postupu svědčí slova rabína Ismaela :

"Můj synu, buď opatrný, protože tvoje práce je dílem nebe." Pokud vynecháte [jen] jedno písmeno nebo přidáte [jen] jedno písmeno, celý svět se zhroutí."

— Babylonský Talmud . Voštinový 20a

Druhé období přenosu textu se vyznačovalo poměrně vysokou mírou textové konzistence. Chronologicky trvala od zničení druhého chrámu až do 8. století. Většina dostupných zdrojů se vztahuje k začátku tohoto období nebo ke konci. Ve Wadi Murabbat byly nalezeny fragmenty Tóry, Izajáše a Malých proroků, zkopírované před povstáním Bar Kokhba , a v Nahal Hever fragmenty Genesis, Numeri a Žaltáře. Konec doby je doložen fragmenty z káhirské Genizah [22] . Zničení chrámu zvýšilo touhu snížit variabilitu textů Písma, takže dochované důkazy mají velmi malý rozdíl. Dokládá to srovnání s Leningradským kodexem fragmentů z Wadi Murabbat a Nahal Khever, stejně jako Targumy a hexaplanární recenze Septuaginty. Naprostá většina rabínských citátů a liturgických hymnů se také shoduje s Písmem [23] . Sjednocující trend v tomto období byl nejen vnitřně určován, ale částečně iniciován i zvenčí. Raná židovská tradice se zabývala především předáváním podstaty Písma a v menší míře i textu, u toho druhého nebylo potřeba standardizace. Soudě podle svědectví Josepha Flavia ​​( Contra Ap. I, 8), již na konci 1. století byl zaznamenán text Tanakh. Tato potřeba dále vzrostla v kontextu sporu s ranými křesťany a gnostiky. Kumránská knihovna ukazuje, že na konci éry druhého chrámu byly různé textové tradice v judaismu v oběhu rovnoměrně. Je docela možné, že konečná dominance MT byla vysvětlena i tím, že její nositelé jako jediní přežili katastrofické události 70 let [24] .

Třetí období přenosu textu se vyznačuje úplnou textovou jednotou, trvalo od 8. století do konce středověku. Hlavními zdroji tohoto období jsou kompletní rukopisy Tanachu s kompletním souborem masoretského aparátu a biblické citace ve spisech rabínských komentátorů. Nejstarší datované masoretské rukopisy pocházejí z devátého století. V tomto období byla dokončena standardizace 𝕸, konečně se formoval systém samohlásek, akcentací, velkých a malých Masorah atd. E. Tov tvrdil, že rané rukopisy (vytvořené před rokem 1100) jsou spolehlivější než pozdější ve všech ohledech [25] . M. Cohen tvrdil, že aškenázská a sefardská rukopisná tradice MT se vrátila k základu, který se vyvinul před středověkem. Sefardská tradice měla blíže k tiberským (přesnějším) rukopisům, zatímco aškenázská tradice odrážela alternativní starověké tradice, včetně výslovnosti, kterou uchovávali i Samaritáni. Tyto názory kritizoval M. Goshen-Gotshtein [26] .

Uspořádání moderního masoretského textu

Ve třetí knize Ezdráš (3 Ezdráš 14  :44-48 ) jsou důkazy, že i v době přechodu na standardizovaný biblický text existovala vzpomínka, že kromě 22 knih existovalo mnoho dalších, které se těšily velká autorita. Hodně práce na tomto souboru židovské literatury v době mezi zničením chrámu a druhou židovskou válkou odvedla škola Rava Hillela v Jamnii . Je třeba mít na paměti, že diskuse té doby nevedly ani k uzavření kánonu, ani k upevnění vlastní masoretské tradice. V Mišně (Jad III:2-5) je doložena diskuse o postavení Písně písní a Kazatele jako zvláště posvátné – „špinavé ruce“. Megila babylonského Talmudu (7a) hlásila podobnou diskusi o postavení Ruth a Esther [27] . V důsledku těchto diskusí byla kniha Ježíše, syna Sirachova , vyloučena z židovského kánonu . V babylonské tradici byly zmíněny určité „knihy minima“ ( saduceové nebo judeokřesťané ), jejichž čtení bylo důrazně doporučeno odmítnout [28] . Dokonce i Kniha Baruch , která se v dávných dobách četla v synagogách v den památky prvního zničení chrámu , byla zahrnuta do Septuaginty , ale nebyla zahrnuta do moderního židovského kánonu [29] .

G. Stemberger tvrdil, že hlavní proces vzniku MT se odehrával v židovských obcích a rabíni museli schválit pouze uctívání základních textů. V předmasoretských dobách byla vyvinuta pravidla pro vytváření seznamů Písma svatého. V patriarchátu rodiny Hillelů přijali Židé v roce 212 římské občanství , což se stalo grandiózní sociální, náboženskou a kulturní výzvou. To vedlo k záznamu a kodifikaci ústní Tóry a práce s Písmem byla prováděna formou výkladů ( midraš ) [30] . Po návrhu Talmudu, v podmínkách argumentačního tlaku Karaitů , kteří upřednostňovali písemnou tradici před ústní, se v židovském prostředí začalo pracovat na zvýšení spolehlivosti posvátných textů. O zachování souhláskového základu textu bylo postaráno v prvních staletích nové doby. Nejstarší texty z káhirské genizy se stopami interpunkce patří do 700. let. V masoretské tradici bylo sjednocení dosaženo zničením všech rukopisů obsahujících nesrovnalosti. Talmud obsahuje zákazy pro písaře nakreslit alespoň jeden dopis zpaměti, bez vzorku, a zákaz vlastnit rukopisy, které neprošly korekturou [31] . Masoretská tradice se také vyznačovala strachem vyslovit jméno Boha, takže masoreti v nepřetržitém pořadí připisovali souhlásce Ketiv ( JHWH ) čtení „ Adonai “ (Můj pane), „ Elohim “ (Bůh) nebo Shema ( Název). Jak samotná Masorah, přístupná několika úzkým odborníkům, tak rozdělení textu do sekcí podle definice H. Fabryho „jsou důmyslným nástrojem pro uchování textu“ [32] .

Pravidla pro přepisování masoretského textu

Talmudské požadavky na přepsání textu Tanakh (opravené mimo jiné v pojednání Sofrim) byly extrémně přísné a specifické [33] :

  1. Svitek musel být vyroben z kůže čistých (jako obětních) zvířat a upevněn žilami stejných čistých zvířat; kopírování nečistých ptáků perem bylo zakázáno.
  2. Délka každého sloupce s textem měla být od 48 do 60 řádků, délka řádku měla být 30 písmen.
  3. Před započetím přepisování musí být celý rukopis nalinkován, pokud však podél řádků nebyla napsána alespoň tři slova, bylo celé dílo považováno za nepoužitelné.
  4. Inkoust mohl být pouze černý a vyrobený podle speciální receptury; Bylo zakázáno používat různé druhy inkoustu.
  5. Bylo možné okopírovat pouze originál a zároveň písař neměl právo se od textu odchýlit o jeden kousek .
  6. Ani jedno slovo nebo písmeno by nemělo být napsáno zpaměti, bez srovnání s originálem.
  7. Mezi písmeny by měly být mezery na šířku vlasů nebo vlákna, mezi odstavci ve sloupci devět písmen a mezi knihami tři řádky.
  8. Písař musí být Žid, před prací umytý od hlavy až k patě a oblečený pouze v židovském národním oděvu.
  9. Při psaní jména Boha by se pero nemělo dvakrát namáčet inkoustem.
  10. I když král oslovil písaře, který právě psal jméno Boží, neměl písař právo odhlížet od textu.

Svitky Písma, které tyto požadavky nesplňovaly, měly být spáleny nebo zakopány do země [34] .

Chronologie Starého zákona

Jedním z pozoruhodných rozdílů mezi hlavními biblickými vydáními ( Septuaginta , Masoretic a Samaritán ) je chronologie života starozákonních patriarchů – předků lidstva . Podle MT uplynulo od stvoření světa do potopy 1655 let, podle překladu Sedmdesáti - 2242 let a podle Samaritána - 1307 let; po potopě až do exodu Abrahama z Mezopotámie, respektive 367, 1245 a 1015 let. I. S. Vevyurko poznamenal: „Při vysvětlování takových rozdílů je nemožné zůstat na základě teorie„ textových tradic “... Když ve třech rukopisech patřících do 4., 11. a 12. století (takové je datování Sinaje , Leningradské kódy a svitek Abisha ), se zcela identickými, s výjimkou řady jemných nesrovnalostí v dějové linii, existuje taková chronologická disonance, kterou je třeba přičíst vědomé práci režisérů, a ne náhodě v vývoj textu. Takže ze tří verzí Starého zákona alespoň dvě hřeší proti původní chronologii knihy Genesis“ [35] . Jinými slovy, představitelé židovské, křesťanské a samaritánské komunity měli motivy k záměrné změně chronologie. Křesťané poté, co přijali Septuagintu, tvrdili, že od stvoření světa do narození Ježíše Krista uplynulo přibližně 5 500 let, což odpovídá prastaré tradici, že příchod mesiáše by měl být v polovině 6. do poloviny 6. dne stvoření, kdy Adam zhřešil . J. Hughes tvrdil, že chronologie MT je tak úzce spjata s číselnou symbolikou , že je zcela „schematická“ [36] . Konečně, Samaritáni mají učení o Mesiáši , který se po 6000 letech od stvoření světa bude odvolávat na pravou víru všech národů; je vyšší než Mojžíš, ale také musí zemřít. Změna chronologie ve směru její redukce by mohla být pro tuto komunitu, která zůstala v prvních staletích nové éry velmi politicky aktivní, jediným prostředkem, jak se vyhnout ideologické katastrofě kvůli tomu, že nepřišel slíbený mesiáš, resp. uchazeči o jeho roli se ukázali jako falešní [37] . Úpravy v textu Písma byly provedeny zjevně mezi zničením chrámu a koncem druhé židovské války, kdy rabíni, kteří již při čtení mnoha historických pasáží Písma inklinovali k symbolismu, mohli najít odložení dat příchod Mesiáše užitečný a spásný [38] .

Vokalizace masoretského textu

Diakritická znaménka , přidaná ke konsonantickému kmeni protomasoretského textu v pozdější fázi, znamenala vytvoření samohlásek , které neměly obdoby v jiných textových tradicích Starého zákona. Jako vzor byl použit syrský hlasový systém. Později si Samaritáni vytvořili také svůj vlastní systém, podobný tomu židovskému, ale většina rukopisů Samaritánské Tóry zůstala bez vokalizací [39] .

Boj tiberijských masoretů za schválení systému samohlásek pokračoval tváří v tvář opozici vůči babylonské tradici, jejíž hlava, Gaon Natronai II  ., odmítal samohlásky již v 9. století, protože je nedostal Mojžíš v Sinaj. Teprve v roce 1100 karaitský patriarcha Hadassi rozhodl, že Bůh nemohl stvořit Tóru nevyslovenou [40] . Židovská a křesťanská tradice tuto doktrínu rychle asimilovala, což později vedlo k dlouhé diskusi o 16.–17. století, kterou zahájil Elias Levita v pojednání „Masoret ha-Masoret“ (1538) a dále pokračoval S. Munster , I. Buxtorf a L. Kapell [41] . Levita v předmluvě ke svému dílu vyvrátil rabínský názor, že samohlásky dal Mojžíšovi Bůh spolu s Tórou na hoře Sinaj, a dokázal, že je vynalezli židovští písaři poté, co byl Talmud složen. Jinými slovy, byl přečten již ustálený kanonický text, plně provedený souhláskovým písmem. Křesťanští učenci se o tom dozvěděli z korespondence Levity se S. Munsterem v roce 1531 a v roce 1539 Munster znovu vydal Levitův Masoret s vlastními překlady jeho předmluv do latiny, ale většina textu knihy byla nepřístupná evropským biblistům, kteří nemluvili hebrejština [42] . Jestliže protestantští teologové dílo ignorovali, katoličtí polemikové rychle rozpoznali možnosti Leviticusova díla. Starověk a autorita vokalizací se staly důležitým argumentem proti pravosti hebrejského textu Bible. Protestanti se naopak domnívali, že pouze hebrejský originál a jeho řecký překlad jsou nejsměrodatnějšími z biblických verzí [43] .

Vokalizační systémy

Vokální znaky vznikaly poměrně brzy – mezi 500 a 700 lety, ale do hotového systému byly přeneseny mnohem později. Pro MT byly vyvinuty tři systémy:

  1. Tiberian neboli severopalestinský, který se stal standardem; samohlásky byly umístěny pod souhlásky.
  2. jihopalestinský nebo palestinský, ve kterém byly samohlásky umístěny nad souhlásky.
  3. babylonský, ve kterém byly samohlásky také umístěny nad souhlásky. Tento systém měl jednoduché a složené varianty.

Navíc, tam byl rozšířený tiberian systém přítomný v Reuchlin kódu , učenci se liší v tomto. Palestinský a babylónský systém je znám z dokumentů 9.-11. století káhirské Genizy . Poměrně rychle tiberský systém nahradil všechny ostatní, pouze jemenští Židé používali babylónský systém, ale v pozměněné podobě [45] [46] .

Kromě grafických rozdílů (zápisem samohlásek nad souhlásky nebo pod souhlásky - v tiberském systému) se samohlásky lišily písmeny yod a vav , znakem švu a fonetickým významem. Všechny tištěné publikace 𝕸 používají tiberský systém, jak jej revidoval Aaron ben Moshe ben Asher . Jeho redakce se autenticky odráží v Aleppském kodexu . Paralelně se systémem Ben-Assher byla použita vokalizace rodiny Ben-Naftali, která je však méně doložena. Tyto systémy jsou úzce propojeny a všechny rozdíly byly uvedeny v Knize rozdílů (Sefer ha-Hillufim) od Michaela ben Uzziela. Činnost centra Tiberias byla zřejmě také usnadněna vlivem Karaitů [47] [48] .

Nejdůležitějším dokumentem tiberské tradice byl Aleppský kodex, ve kterém systém vokalizací osobně přepsal Aaron ben Asher. Později k němu přidal masoretský aparát. Již Maimonides považoval tento rukopis za nejdůležitější referenční vzorek ( Mishneh Torah , II, Hilhot Sefer Torah 8, 4). Poté, co byl rukopis v roce 1947 vážně poškozen, je Leningradský kodex považován za nejautentičtější kompletní verzi vokalizací Ben-Asshera . Existuje také kodex C3 z karaitské synagogy v Káhiře, který obsahoval pouze Tóru. Jeho vyjádření v mnoha případech souhlasí s tradicí Ben-Naftaliho, ale dále jej systematicky korigoval podle Ben-Assher Michael ben Uzziel [49] .

Od dob E. Levity, I. Buxtorfa a L. Capella nebyla diskuse o povaze tiberijské vokalizace a její autenticitě ukončena. Mnoho otázek je způsobeno rozdíly mezi samohláskami 𝕸 a přepisem Origena v Hexapla a Jeromeových komentářích . Paul Kale vyjádřil názor, že tiberijská samohláska neodráží tradici čtení Bible z období druhého chrámu, ale jde o umělou rekonstrukci [50] . Podle E. Tova byla v tiberijském systému původní antická četba překryta dialektovými variantami a tradicí neznámou ze starověkých zdrojů. Podobně se zdá, že tiberská tradice přesně reprodukovala palestinskou výslovnost z 8.–9. století (ačkoli její mluvčí věřili, že reprodukují starověkou četbu), zatímco samaritánská tradice, přepisy Septuaginty a spisy Jeronýma odrážejí dřívější nebo nářeční formy. Srovnání tiberské a babylonské tradice neodhalilo umělé formy [40] [51] .

Nácvik vokalizace

Hlavní funkcí vokalizací bylo zachování tradice ústního čtení a exegeze (výkladu), navíc odstranění pochybností v případech, kdy souhláskový text umožňoval více výkladů. Problém byl v tom, že text 𝕸 málo využíval matres lectionis , zatímco některé z kumránských svitků je hojně využívaly, čímž se snížila potřeba samohlásek. Autoři biblických textů měli přirozeně na mysli určité čtení souhláskového kmene, které však nebylo pevně dané, a proto se objevily různé tradice čtení biblických textů. Není jasné, zda původně existovala specifická tradice, nebo jich bylo více. Lineární vývoj biblických textů jeden od druhého svědčí ve prospěch prvního předpokladu, zejména proto, že rozdíly ve čtení byly nevýznamné [52] .

Existence variantních samohlásek vyplývá z druhého sloupce Hexapla (záznamy ústních samohlásek řeckými písmeny), transliterací v Septuagintě a spisů Jeronýma, který pracoval jak s Hexapla, tak s konsonantickým textem. Takové rozdíly ve čtení jsou patrné v Př.  22:12 , Jer.  7:3 atd. [53] Vokalizace rukopisů MT odrážela jak starověké exegetické tradice, tak názory masoretů. V Nav.  21 slov migrashekha ( heb. מִגְרָשֶׁ֖יהָ ‏‎, „její pole“) bylo napsáno 49krát bez písmene yod , které bylo napsáno v podstatných jménech v množném čísle se zájmennou příponou ženského rodu. Toto slovo s písmenem yod bylo pravidelně psáno v Codex Aleppo a méně konzistentně v jiných rukopisech [54] . J. Barr v roce 1984 navrhl, že původní text znamená slovo migrashah , tedy podstatné jméno v jednotném čísle se zájmennou příponou třetí osoby jednotného čísla, nahrazené masorety množným číslem. V MT byl ohlašován jako tvar množného čísla, protože původní význam slova migraš ( starohebr . מִגְרָשׁ ‏‎) jako souhrnného termínu – „společný prostor u hradeb“ – byl již zapomenut v době 1. byla napsána kniha Letopisů , kde je chápána jako „samostatné pole“ (1Kr 6:40). Právě tento proces by mohl způsobit potřebu vokalizace tohoto slova jako množného čísla [55] .

Jako příklad vokalizace pro vyjádření exegetických názorů uvedl E. Tov příklad Deut.  12:5  - "abyste tam upevnili své jméno, obraťte se na jeho příbytek." Aranžováním diakritiky Masoreti svázali dr. Heb. לְשִׁכְנ֥וֹ ‏‎ s následujícími slovy, chápat to jako podstatné jméno „obyvatel“, což je z hlediska gramatiky problematické a v Bibli se nevyskytuje, protože člověk může usilovat o místo nebo o Boha, ale ne o Jeho příbytek. Je možné, že původně originál znamenalo „uvěřit“, ale vokalizace byla změněna, protože toto slovo bylo v kontextu považováno za nepravděpodobné [56] . Jinými slovy, masoreti přidali samohlásky, aniž by si dovolili změnit souhláskový kmen. Typickým příkladem je neustálé psaní slova Jeruzalém ( Joz.  10:1 ) ve starověkém tvaru ( starohebr . יְרוּשָׁלִַ֗ם ‏‎), ale s přidáním chirek mezi písmena lamed a poslední mem . Tento dodatek musel odpovídat výslovnosti, která se stala běžnou v éře druhého chrámu. Protože bylo mnoho slov, která se dala číst jinak, měly samohlásky praktický účel – jak přesně číst. Příkladem je chápání písmene ש jako holeň nebo holeň [56] .

Paratextové prvky

Poté, co se masoreti rozhodli nedělat v posvátném textu žádné změny, zachovali si verzi, kterou měli v každém detailu, včetně nejednotného pravopisu a úplných chyb [57] . Touha zachovat přesnou formu vedla k pozornosti i těm nejmenším prvkům, včetně výsledků činnosti písařů - paratextuálních prvků. Hovoříme o členění textu na oddíly, které je známé i z jiných zdrojů, především kumránského a řeckého [58] .

Rozdělení do kapitol a oddílů

Před rozdělením MT na verše a kapitoly se používal speciální systém, nazývaný parashiyot nebo pissot . Tento systém byl víceméně konzistentní s protomasoretským systémem známým z kumránských nálezů. Úsek textu, který otevírá nové téma, začíná na novém řádku. Za posledním slovem předchozího fragmentu byl vyžadován prázdný řádek, odtud termín " parsha ptukha " ("otevřená sekce"). Hlavní část textu lze rozdělit na menší pododdělení, oddělené mezerou; v pozdější tradici 9 písmen v řádku. Pro mezeru uvnitř řádku existoval výraz " parasha stumah " ("uzavřený úsek"). Pokud se na konci řádku objevil uzavřený oddíl, další řádek začínal odstavcem. V pozdně středověkých masoretských rukopisech byly tyto části označovány písmeny פ nebo ס [59] . Rozdělení na otevřené a uzavřené oddíly bylo provedeno podle obsahu: v Tóře se systém odstavců často shoduje se začátkem Božích slov, ale neomezuje se na to. Subjektivita exegeze vedla k neshodám mezi zdroji: v různých rukopisech mohly být stejné oddíly označeny jako otevřené a uzavřené a ve třetím případě nebylo označení vůbec žádné. V moderních vydáních Tóry jsou oddíly přidělovány podle Maimonidova systému [60] .

Masoreté používali k rozdělení biblického textu na verše: každá část končící dolním indexem silluk ( סלוק ) tvoří z definice verš. Toto členění je však nejednotné, což je patrné na paralelních místech – někdy jeden a půl verše v jedné knize odpovídá jednomu verši v druhé. Například Gen 25:14-15a odpovídá 1Kr 1:30, stejně jako Ža 96:8-9a odpovídá 1Kr 16:29. Termín „verš“ ( pasuk dr. heb. פסוק ‏‎) je znám z Talmudu (Megillah 4.4 a další). Rozdělení knih do kapitol a číslování veršů byly nežidovského původu a byly zavedeny v latinských rukopisech Vulgáty ze třináctého století; od Vulgáty přešlo dělení do židovských vydání MT. Rozdělení biblického textu do kapitol bylo provedeno dlouho po jeho napsání, takže pozdní výklad není vždy přesný. E. Tov tedy tvrdil, že pátá kapitola Deuteronomia měla začínat veršem Deut.  4:44 , kde začíná druhá Mojžíšova řeč (takové rozdělení existuje v Samaritánském Pentateuchu ). Podobně poslední verše Deuteronomia ( Dt  11:31-32 ) již významně odkazují na další kapitolu. Různá vydání MT se také liší v členění na kapitoly a verše a v číslování veršů [61] .

Podle synagogální tradice čtení Tóry je rozdělena na velké fragmenty pro čtení o šabatu (parashot); podle babylonské tradice je jich 53 nebo 54. V souladu s palestinským tříletým cyklem se Tóra dělí na 154 nebo 167 oddílů-sedarim [62] .

Hranice oddílů se obecně shodují s konci veršů, ale někdy dochází k rozdělení na oddíly uprostřed verše, jako v Gen.  4:8 , Gen.  35:22 . Podle masoretských poznámek ke Genesis 35:22 existuje 35 podobných případů, které jsou v mnoha rukopisech a vydáních označeny mezerou, otevřenou nebo uzavřenou částí. Toto rozdělení ukazuje na sémantickou mezeru, odrážející exegetickou tradici, která, soudě podle Aleppského kodexu, byla aplikována nerovnoměrně, protože 65 % takových rozdělení spadá do jediné Knihy Samuelovy [63] .

Rozdělení na knihy

V existujících ručně psaných svědectvích a tištěných vydáních jsou rozdíly v pořadí jednotlivých knih nebo vnitřní posloupnosti jejich skupin. V Aleppském kodexu je pořadí Ketuvim následující: Letopisy , Žaltář , Kniha Job , Přísloví , Rút , Píseň písní , Kazatel , Jeremiášův nářek , Ester , Daniel , Ezra - Nehemjáš . Největší rozmanitost je pozorována u Kroniky, skupiny אמית  – Job, Přísloví Šalomounova a žaltář – a Pěti megilot (Rút, Pláč Jeremiášův, Píseň písní, Kazatel, Ester). Většina vydání Bomberské rabínské bible z roku 1525 (včetně BHK a BHS ) umísťuje Kroniku na konec oddílu Písma . V babylonském Talmudu v části אמית je pořadí následující: Žaltář, Job, Přísloví. Ještě větší rozmanitost demonstruje sekvence pěti megilot. Takže Ruth, Song of Songs, Kazatel, Lamentations of Jeremiáš, Esther jdou do BHK a BHS . Naopak v některých reprodukcích Bombergova vydání je řada Píseň písní, Rút, Pláč Jeremiášův, Kazatel, Ester (a také v Ginzburgově vydání z roku 1908) a v jiných vydáních rabínské bible jedna z pěti Megillots následuje každou z knih Tóry [64] .

Ketiv a Kere

V různých textových tradicích MT jsou označena místa, kde by se místo formy přítomné v textu ( כְּתִיב ketiv  – „je psáno“) mělo číst jiné slovo nebo slova ( קְרֵי kere „mělo by se číst“). Takových míst je v závislosti na tradici od 848 do 1566. V moderních vydáních jsou tvary ketiv uvedeny bez samohlásek, zatímco ve většině rukopisů jsou kere uvedeny bez samohlásek a ketiv umístěný v textu je vyjádřen samohláskami Kere [65] [66] .

Další body

Na 15 místech MT jsou nad některými písmeny umístěny tečky a v Ps.  27:13  - pod nimi. Podle E. Tova měli ve všech případech písaři původní verze, ze které MT vzešel, v úmyslu odstranit jakákoli písmena. Tato praxe je zaznamenána v kumránských textech, stejně jako v latině a řečtině. Ve všech případech (většina z nich je v Tóře) musela být písmena nebo slova biblických veršů zákoníky vynechána. V některých případech bylo smazání opraveno. Například v Numbers.  3:39 slovo אשר v Samaritánském Pentateuchu a Talmudu ( Bava Batra 79a ) se čte jako אש . Ve Velkém kumránském svitku Izajáše je lQIsa jedním z tečkovaných slov Izajáše.  44:9 המה je obsažen jako horní index bez teček. Je možné, že v přechodné verzi, která předcházela 𝕸, bylo toto slovo považováno za nevhodné, nadbytečné nebo nepřesné, a proto bylo vynecháno. Na rozdíl od archeologických nálezů masoretská tradice trvala na tom, že tečky ukazovaly pochybná nebo nejasná písmena; zvyk odstraňovat písmena a slova s ​​tečkami byl známý rabínské tradici. Proč chtěli starověcí písaři uvedené prvky odstranit, zůstává nejasné. Zřejmě měli důkaz o nějakém jiném zdroji, ve kterém tyto prvky chyběly [67] .

Obrácená jeptiška

V tištěných vydáních MT jsou případy s obráceným písmenem jeptiška ( ‏ נו"ן מנוזרת ‏‎ „izolovaná jeptiška“ nebo ‏ נו"ן הפוכ׎ ‏‎nu). K tomuto použití dochází před a po Num.  10:35-36 a také v Ps.  107:23-28 (v Leningradském kodexu také před verši 21-26 a 40). Podle E. Tova se vůbec nejedná o dopis, ale o špatně pochopený starožitný znak písaře. Ve starověké řecké (a zejména alexandrijské) tradici bylo toto znamení známé jako περιγραφή , παραγραφή nebo αντίσιγμα , tedy obrácené sigma . V babylonském Talmudu (Shabbat 1156) jsou jednoduše označovány jako „znamení“ סימניות . V řeckých textech oddíly ohraničené sigmaty a antisigmaty neodpovídaly jejich místu v rukopise; to znamená, že byly upraveny nebo smazány. Ze sigma a antisigma vznikly moderní závorky , tedy znaky ukazující, že mezi nimi uzavřený fragment netvořil nedílnou součást textu. Židovští písaři, kteří zapomněli na význam těchto znaků, je vnímali jako obrácené jeptišky, a tak vstoupili do masoretské tradice. Touto problematikou se podrobně zabýval Shaul Lieberman [68] .

"Závěsné dopisy"

Ke čtyřem MT slovům bylo přidáno vepsané „ visící “ (visící [69] ) písmeno pro opravu textu. Takový je Soud.  18:30 מ נ שה, ve kterém jeptiška se zavěšeným písmenem opravuje původní „Moshe“ (Moses, מנשה) ve jménu Menashe (Manasseh), jak naznačuje samohláska. Oprava starověkého čtení proběhla proto, aby vztyčení modly v Danu nebylo připisováno některému z Mojžíšových potomků (Talmud, Bava Batra 109b). Obě možnosti se odrážejí v řecké tradici: Alexandrijský kodex Septuaginty obsahuje čtení jiné řečtiny. Μωυση  - "Mojžíš" a ​​ve Vatikánu  - jiná řečtina. Μανασση ("Manasseh") [70] .

Zvláštní formy dopisů

Ve většině rukopisů a tištěných vydání MT jsou detaily textů zvýrazněny větším písmem. Především se rozlišuje první písmeno knihy Genesis (Genesis), podobně se rozlišují počátky Letopisů, Šalamounových Přísloví a Písně písní. Zvětšené písmeno může označovat části ( סוף Kaz  12:13 ), střední písmeno Tóry ( גחון Lv  11:42 ) nebo střední verš Tóry ( והתגלח Lv  13:33 ). Také v Talmudu (Kiddushin 66V a Massehet Sofrim 9:1-7) jsou zaznamenána chybně napsaná písmena. Takže v Num.  25:12 שלום se píše se „zlomeným vav“, tedy s vav s trhlinou uprostřed. V některých případech – zejména v knihách Tóry – se taková zvláštní písmena objevila neúmyslně; stejně jako v kumránských svitcích nenesly velký význam. Seznam zvláštních dopisů byl umístěn v Masoret Elia Levita; mnohé z nich se nacházejí ve starověkých svědectvích a jsou zmíněny v Talmudu [71] .

Akcenty

Přízvukové značky, nazývané také cantillation (teamim) , umožňují souhláskám a samohláskám dát exegetický a hudební význam. E. Tov vyzdvihl tři jejich funkce:

  1. Řídit čtení v synagoze v souladu s melodickým vzorem;
  2. označit přízvuk ve slově;
  3. Označte syntaktický vztah mezi slovy jejich oddělením nebo spojením [72] .

K akcentaci patří i tři znaky, které nenesou hudební funkci: makkef (spojení), včelín (malá pauza) a gaya (zvýšení hlasu), tedy označení druhotného přízvuku. Tradice zdůrazňování je poměrně stará a byla zmíněna v Megillah (474d) z Jeruzalémského Talmudu a Genesis Rabbah (36:8) z Babylonského Talmudu. Z odkazů v Talmudu vyplývá, že rabíni měli vyhraněný názor na to, jak chápat syntaktické spojení mezi slovy, což se projevilo v systému akcentů. Stejně jako v případě samohlásek byl akcentační systém reprezentován třemi tradicemi - tiberskou, palestinskou a babylonskou. V tiberském systému se akcentace knih Job, Přísloví Šalomounova a Žaltář provádí podle zvláštního systému [73] . Exegetický význam přízvuků je vyjádřen v pauzách, tedy slovech, jejichž samohlásky byly změněny z důvodu použití oddělovacího přízvuku při jejich zvýraznění [8] .

Opravy písařů

V Masorah jsou staré písařské opravy ( tikkune sofrim תקון סופרים ) a v masoretském textu se v případě opravených slov používají speciální označení, která reprodukují neopravený původní text. Podle různých zdrojů existuje 7 až 18 takových oprav (různé rukopisy obsahují různé informace). V Mekhiltě [74] je řada následující: Zach 2:12; Mal 1:13; 1 Sam 3:13; Job 7:20; Hab 1:12; Jer 2:11; Ža 106:20; Numeri 11:15; 1. Samuelova 12:16; Ezechiel 8:17; Čísla 12:12. V posledním příkladu se oprava týká prvku, který editor považoval za neuctivý k Mojžíšovi: „[Áron řekl Mojžíšovi] ... jako mrtvý muž vycházející z matčina lůna ( אמו ) svého ... s polovinou svého tělo se již rozpadlo ( בשרו )“. Podle Masora byla ve verši opravena následující starověká čtení: אמנו „naše matka“ a בשרנו „naše tělo“. Pro tyto verše používá rabínská tradice odlišnou terminologii: v Sifra (84) הכתוב כינה  – „ve verši je použit eufemismus“ – pro rané zdroje a v pozdějších seznamech skutečný „korekce- tikkun “. Termíny odrážejí staré a protichůdné přístupy k sobě navzájem: buď eufemismus, nebo oprava (takto to interpretoval S. Lieberman ). Terminologické rozdíly zřejmě odrážejí vývoj tohoto konceptu samotného. Společným rysem všech tikkune sofrim je, že se změnilo pouze jedno nebo dvě písmena, hlavně zájmenná přípona. Traktát Nedarim (376) babylonského Talmudu zmiňuje pět slov označených jako „písařská opomenutí“ ( עיטור סופרים ); podle tradice tam bylo vynecháno spojovací vav , jako v Gen.  18:5 [75] [76] .

Přístroj Masorah

Pokud jde o vokalizaci a přesný význam termínu , Heb. מָסוֹרָה ‏‎ mezi výzkumníky neexistuje shoda. Většina biblistů věřila, že „masorah“ je referenčním aparátem, který doprovázel přenos biblického textu z generace na generaci. Ts. Ben-Hayyim naopak vysvětlil toto slovo prostřednictvím aramejštiny jako „počet“ nebo „zúčtování“, to znamená, že vysvětlení je založeno na tradici, že zákoníci počítali všechna slova a verše v Bibli. V technickém – úzkém – smyslu je Masorah výukovým aparátem pro čtení a psaní biblického textu, který byl reprodukován na okrajích. Podle tradice se Masorah v tomto smyslu vrací k Ezrovi , ke kterému se váže epiteton „zkušený písař“ ( סופר מהיר ). Paralely k masoretským poznámkám byly obsaženy v pojednáních Talmudu , což nepřímo naznačuje starověký původ Masorah (Kiddushin 30a) [8] .

Cílem Masorah bylo co nejpřesněji zprostředkovat biblický text, takže hlavní důraz byl vždy kladen na pravopis – nejtěžší aspekt v práci písařů. Masoreté analyzovali pravidla biblického pravopisu a zapisovali své poznámky v aramejštině, většina těchto poznámek se týkala výjimek z pravidel biblického pravopisu. Hlavní pozornost byla věnována otázce, kolikrát se určité hláskování vyskytuje v určité knize nebo celé Bibli [77] .

Přístroj Masorah, chápaný v úzkém smyslu, se skládá ze dvou hlavních částí a některých pomocných [78] :

  1. "Malý Masorah" - masorah ketana ( heb. מסורה קטנה ‏‎), latinsky - Masorah parva . Toto je hlavní aparát Masorah ve formě poznámek na postranních okrajích textu. Obsahuje údaje o počtu konkrétních hláskování nebo samohlásek, jako v Deuteronomiu 32:39, kde se forma ואחיה vyskytuje v celé Bibli pouze jednou, ale v Jeremjášovi 49:11 se opakuje bez spojovací vava . Dále Malá Masorah obsahuje formy kere a dalších paratextových prvků a speciální detaily, například nejkratší nebo střední verš v Tóře jako celku nebo v samostatné knize, verše, které obsahují všechna písmena abecedy a podobně. .
  2. "Velká Masorah" - masorah gedola ( OE heb. מסורה גדולה ‏‎), latinsky - Masorah magna . Znaky Velké Masory jsou napsány na spodním a horním okraji textu, úzce souvisejí s Malou Masorou. Hlavní funkcí aparátu Velké Masory je podrobný výčet vlastností nepřímo zmíněných v malém. Pokud například Malá Masorah uvádí, že určité slovo se v Bibli vyskytuje osmkrát, Velká Masorah předá podrobný seznam těchto veršů. Konkrétní kapitola nebo verš není uvedena, místo toho je citováno klíčové slovo verše, fráze nebo její části.
  3. "Shromažďování Masorah" - Masorah Metzarefet ( hebr. מצרפת מסורה ‏‎) je zahrnuto do aparátu Velké Masory a uvádí určité jevy, zejména různé typy a formy hapaxů .
  4. „Konečná masora“ je maarekhet ( heb. מערכת ‏‎), latinsky – Masorah finalis . Jsou to seznamy umístěné na začátku nebo na konci biblických knih. Především jsou to seznamy rozdílů mezi systémy Ben-Assher a Ben-Naftali, otevřené a uzavřené sekce atd. Rozvinutá Masorah finalis je umístěna v Bombergské bibli z roku 1525, její informace byly extrahovány z různých zdrojů kompilátorů tohoto vydání. Zejména se tam počítá počet písmen, slov a veršů v různých knihách Bible, např. u knihy Genesis je počet veršů 1534 [79] . Yaakov ben Chaim většinou používal referenční knihu Ohla Ve-Ohla  , abecední seznam slov, která se v Tanakh objevují jednou nebo dvakrát. Samostatná vědecká vydání tohoto textu podle rukopisů vyšla v letech 1864 a 1975 [80] .

V širokém smyslu zahrnuje Masorah také samohlásky , označující zvuky samohlásky v souhláskovém textu , a znaménka přízvuku, která hrají roli interpunkčních znamének, přízvuku a kantilace [81] [82] .

Většina Masorah je napsána v aramejštině s hebrejskými prvky. Kromě obecně přijímané palestinské Masorah existuje babylonština se samostatnou terminologií. V pozdním středověku i židovští písaři ztratili pochopení pro Masorah a znakový systém se změnil v ornamentální dekoraci. Práce Jacoba ben Chaima vedla k oživení masoretských studií v 16. století. Zásadní vydání Masorah of Yaakov ben Chaim vyšlo v letech 1880-1905 Christianem Ginzburgem , přetištěno bylo v USA v roce 1968 a v Izraeli v roce 1971 [83] [84] .

Ručně psaný a tištěný přenos

Autoritu protomasoretského textu uznávaly všechny židovské obce již od 2. století. Zpočátku se to týkalo jeho souhláskového základu, ale pak se v průběhu staletí autorita rozšířila na přízvuková znaménka a samohlásky a na notový aparát. Díky tomu se MT dochovalo v obrovském množství zdrojů: v literatuře je popsáno více než 6000 rukopisů patřících do skupiny 𝕸, všechna tištěná vydání vycházejí pouze z nich. Z 2 700 datovaných hebrejských rukopisů MT z doby před 16. stoletím je šest z 10. století, osm z 11. století a 27 z 12. století. Naprostá většina z nich je východního původu. Navíc 60 fragmentů textů přepsaných před rokem 1200 [10] pochází z káhirské genizy . Nejreprezentativnější sbírka nejstarších masoretských rukopisů se dochovala v Ruské národní knihovně v Petrohradě ve sbírkách Abrahama Firkoviče v četných karaitských synagogách na Blízkém východě. Firkovichův fond obsahuje 1582 rukopisů na pergamenu a 725 na papíře [85] .

Archeologické nálezy

Ztracené rukopisy

E. Würthwein ve svém úvodu ke starozákonnímu textu vyčlenil kodexy uvedené a citované v talmudu a rabínské literatuře, které se však do dnešních dnů nedochovaly [87] .

Čtení z Jerichského a Jeruzalémského kodexu jsou zavedena i do vědeckého aparátu BH a BHK , o kterých není nic jiného známo [87] [89] .

Tradice Ben Asher

Pět nebo šest generací rodiny Ben Asher z Tiberias vedlo masoretské dílo během osmého až desátého století. Dochovaly se dva kompletní rukopisy Tanachů s masoretským aparátem, vytvořené zástupci této rodiny [90] .

Tištěná vydání 15.-19. století

První pokusy reprodukovat texty Tanachu typografickým způsobem začaly v Evropě v 15. století krátce po vynálezu tisku. Téměř všechny tyto publikace byly dodávány s rabínskými komentáři a targumy. Nejstaršími dochovanými židovskými vydáními byly Boloňský žaltář (1477), prorocké knihy ( Sonchino , 1485-1486), Lisabonská Tóra (1491) atd. Plný text Tanachu byl publikován v roce 1488 (Sonchino), 1491-1493 ( Neapol ), 1494 ( Brescia ). Nizozemský katolík Daniel Bomberg , který působil v Benátkách v letech 1516-1517, vydal první vydání rabínské bible, je považován za velkého židovského průkopníka ; jeho text připravil jeho učitel, obrácený Žid Felix Pratsky . Toto vydání se stalo základem pro následující [96] .

Kritická odborná vydání Tanakh

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 Tov, 2001 , str. 17.
  2. ↑ 1 2 Dobykin, 2012 , str. 41.
  3. ↑ Cena, 2007 , str. 57.
  4. ↑ Selezněv, 2008 , str. 57.
  5. ↑ 1 2 3 Tov, 2001 , str. dvacet.
  6. ↑ Bible . Collierova encyklopedie . Encyklopedie a slovníky. Sbírka encyklopedií a slovníků. Získáno 16. června 2017. Archivováno z originálu 30. července 2017.
  7. ↑ Vevyurko, 2009 , s. 24.
  8. ↑ 1 2 3 Tov, 2001 , str. 67.
  9. ↑ Tov, 2001 , str. 20-21.
  10. ↑ 1 2 3 Tov, 2001 , str. 21.
  11. ↑ Tov, 2001 , str. 21-22.
  12. ↑ 1 2 3 Tov, 2001 , str. 22.
  13. ↑ Selezněv, 2008 , str. 58.
  14. ↑ Weingreen, 2002 , str. 22.
  15. ↑ Weingreen, 2002 , str. 23.
  16. ↑ Tov, 2001 , str. 23-24.
  17. ↑ 1 2 Tov, 2001 , str. 25.
  18. ↑ 1 2 Tov, 2001 , str. 26.
  19. ↑ Zenger, 2008 , Fabry H.-J. Text a historie, str. padesáti.
  20. ↑ Tov, 2001 , str. 27.
  21. ↑ Tov, 2001 , str. 29.
  22. ↑ Tov, 2001 , str. 30-31.
  23. ↑ Tov, 2001 , str. 31.
  24. ↑ Zenger, 2008 , str. 51.
  25. ↑ Tov, 2001 , str. 32-33.
  26. ↑ Tov, 2001 , str. 35.
  27. ↑ Vevyurko, 2013 , str. 119.
  28. ↑ Zenger, 2008 , str. 51-52.
  29. ↑ Alekseev, 2007 , str. 225.
  30. ↑ Zenger, 2008 , str. 52.
  31. ↑ Vevyurko, 2013 , str. 184.
  32. ↑ Zenger, 2008 , Fabry H.-J. Text a historie, str. 53.
  33. ↑ Sofrim - článek z elektronické židovské encyklopedie
  34. ↑ Dobykin, 2012 , str. 43.
  35. ↑ Vevyurko, 2009 , s. 26-27.
  36. ↑ Obrovská J. Chronologie // Slovník biblického výkladu / Ed. od RJ Cogginse a JL Houldena. - L .: SCM Press, 1990. - S. 120-123.
  37. ↑ Vevyurko, 2009 , s. 27.
  38. ↑ Vevyurko, 2009 , s. 28.
  39. ↑ Tov, 2001 , str. 37.
  40. ↑ 12 Wurthwein , 1994 , s. 27-28.
  41. ↑ Burnett, 1990 , str. 242-243.
  42. ↑ Burnett, 1990 , str. 244.
  43. ↑ Burnett, 1990 , str. 245-246.
  44. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 22.
  45. ↑ Tov, 2001 , str. 40.
  46. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 21-23.
  47. ↑ Tov, 2001 , str. 41-42.
  48. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 24-25.
  49. ↑ Tov, 2001 , str. 42-43.
  50. ↑ Kahle, 1947 , str. 171-179.
  51. ↑ Tov, 2001 , str. 44-45.
  52. ↑ Tov, 2001 , str. 37-38.
  53. ↑ Tov, 2001 , str. 38.
  54. ↑ Tov, 2001 , str. 38-39.
  55. ↑ Barr, 1984 , s. 15-31.
  56. ↑ 1 2 Tov, 2001 , str. 39.
  57. ↑ Weingreen, 2002 , str. 25-32.
  58. ↑ Tov, 2001 , str. 46.
  59. ↑ Wurthwein, 1994 , s. dvacet.
  60. ↑ Tov, 2001 , str. 47.
  61. ↑ Tov, 2001 , str. 48.
  62. ↑ Tov, 2001 , str. 48-49.
  63. ↑ Tov, 2001 , str. 49-50.
  64. ↑ Tov, 2001 , str. 3-4.
  65. ↑ Tov, 2001 , str. 54.
  66. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 16-17.
  67. ↑ Tov, 2001 , str. 51-52.
  68. ↑ Tov, 2001 , str. 50-51.
  69. ↑ „čtyři písmena v hebrejském textu Bible, která jsou napsána (a vytištěna) nad řádkem, jmenovitě: „jeptiška“ ve slově מנשה ( Soudce  18:30 ); „ ayin “ v מיער ( Žalm  80:14 ); "ayin" v רשעים ( Job  38:13 ) a "ayin" v מרשעים ( Job  15:38 )." / Závěsné dopisy // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  70. ↑ Tov, 2001 , str. 52-53.
  71. ↑ Tov, 2001 , str. 53-54.
  72. ↑ Tov, 2001 , str. 63.
  73. ↑ Tov, 2001 , str. 63-64.
  74. ↑ S. Bernfeld . Mekhilta // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1911. - T. X. - Stb. 931-938.
  75. ↑ Tov, 2001 , str. 61-62.
  76. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 17-18.
  77. ↑ Tov, 2001 , str. 68.
  78. ↑ Tov, 2001 , str. 68-69.
  79. ↑ Tov, 2001 , str. 69.
  80. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 29-30.
  81. ↑ Masorah - článek z elektronické židovské encyklopedie
  82. ↑ A. A. Aleksejev. Bible II. Rukopisy a edice židovského a řeckého textu  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 99-110. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  83. ↑ Wurthwein, 1994 , s. třicet.
  84. ↑ Tov, 2001 , str. 71.
  85. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 30-31.
  86. ↑ 12 Wurthwein , 1994 , s. 33-34.
  87. ↑ 12 Wurthwein , 1994 , s. 38.
  88. ↑ Tov, 2001 , str. 114.
  89. ↑ BHS, 1997 , str. XLVII-LIII.
  90. ↑ 12 Wurthwein , 1994 , s. 35.
  91. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 41.
  92. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 36-37.
  93. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 37.
  94. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 37-38.
  95. ↑ Erfurtská sbírka . Židovská minulost a současnost v Erfurtu . Landeshauptstadt Erfurt. Získáno 11. června 2017. Archivováno z originálu 3. února 2018.
  96. ↑ 12 Wurthwein , 1994 , s. 39.
  97. ↑ Burnett, 1990 , str. 205.
  98. ↑ Burnett, 1990 , str. 230.
  99. ↑ 1 2 3 Wurthwein, 1994 , s. 40.
  100. ↑ Chumash Me'or Einayim, s Ein HaKoreh a Ein HaSofer od Wolfa Heidenheima . Vítězné aukce Shatner Center 1. patro Givat Shaul Jerusalem . Datum přístupu: 12. června 2017.
  101. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 41-42.
  102. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 42.
  103. ↑ Tov, 2001 , str. 353.
  104. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 42-43.
  105. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 43.
  106. ↑ 1 2 Zenger, 2008 , str. 49.
  107. ↑ Biblia Hebraica Quinta (BHQ) . Deutsche Bibelgesellschaft . Získáno 12. června 2017. Archivováno z originálu 19. října 2017.
  108. ↑ Wurthwein, 1994 , s. 43-44.
  109. ↑ Bible Project (HUBP) מפעל המקרא (odkaz dolů) . Hebrejská univerzita v Jeruzalémě . Získáno 12. června 2017. Archivováno z originálu 19. listopadu 2017. 
  110. ↑ Zenger, 2008 , str. 48-49.
  111. ↑ Jeruzalémská koruna . Jeruzalém korunuje Bibli Hebrejské univerzity v Jeruzalémě . Nakladatelství N. Ben Zvi. Získáno 12. 6. 2017. Archivováno z originálu 4. 5. 2017.

Edice

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
  biblické knihy
Hlavní
divize
Starý zákon
( protokanonický )
Nekanonické ,
deuterokanonické ,
apokryfy
katolické a
pravoslavné
Ortodoxní
Etiopská
ortodoxní
Nový zákon
Pododdělení
Biblický kánon
  • Kánon Starého zákona
  • Kánon Nového zákona
  • Křesťanský biblický kánon
Rukopisy
viz také