| Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON, ISKCON) | |
|---|---|
| Angličtina Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON) | |
| Obecná informace | |
| Ostatní jména |
Hnutí Hare Krišna Hnutí pro vědomí Krišny |
| Místo vytvoření | New York , USA |
| datum vytvoření | 13. července 1966 |
| Zakladatel | A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada |
| Náboženství | |
| Náboženství | hinduismus |
| Tok | Gaudiya vaishnavismus ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya ) |
| Ideologie | bhakti |
| krédo | acintya-bheda-abheda |
| Objednat | asi 100 mnichů sannyasi |
| Šíření | |
| země | mezinárodní |
| Řízení | |
| Hlavní sídlo | Mayapur , Západní Bengálsko, Indie |
| Struktura | |
| Struktura | konfederace autonomních společností |
| řídící orgány | Vedoucí sbor , prezidenti chrámů |
| Řízené organizace |
asi 850 chrámů, ekovesnic, škol, nemocnic, restaurací [1] |
| Vysokoškolské instituce | Bhaktivedanta Institute , Bhaktivedanta College |
| Informační zdroje | |
| Edice | Zpět k Bohu |
| Webové stránky |
iskcon.org vaishnavism.ru krishna.ru |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
| Informace ve Wikidatech ? | |
Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny ( ISKCON ) [K 1] je největší [2] hinduistická [K 2] náboženská organizace v Rusku .
Historie ISKCONu v Rusku začala v roce 1971 pětidenní návštěvou Moskvy zakladatele organizace Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977). Prabhupáda se tajně setkal se sovětským indologem G. G. Kotovským (1923-2001) a mladým Moskvanem Anatolijem Pinjajevem (1948-2013), který se stal prvním stoupencem Krišny v SSSR. Po Prabhupádově odchodu se Pinjajev aktivně věnoval misijní práci a přilákal do řad ISKCONu první konvertity, mezi nimiž převažovali zástupci inteligence. Na konci 70. let se činnost Hare Krišna dostala do pozornosti KGB . V roce 1980 zaslal předseda KGB Jurij Andropov tajné memorandum prezidiu Ústředního výboru KSSS , ve kterém popsal ISKCON jako „nejradikálnější“ ze všech mystických východních skupin na Západě a tvrdil, že ISKCON „ se snaží odmítáním komunistická ideologie a socialistický stát, boj proti nim, odvádějí své přívržence od účasti na společensko-politických a dělnických aktivitách k mystice. Krátce nato byl ISKCON prohlášen za „ antikomunistickou sektu “ inspirovanou americkými speciálními službami , provádějící „ ideologickou sabotáž “ proti SSSR. Začala represivní kampaň proti sovětskému Hare Krishnas, ve které se obětí stalo asi 60 sovětských stoupenců ISKCONu; několik z nich zemřelo v táborech a psychiatrických léčebnách . V roce 1988, po nástupu perestrojky , byl ISKCON registrován Radou pro náboženské záležitosti jako náboženská organizace a stal se tak první „novou“ náboženskou denominací legalizovanou během celého období sovětské moci.
Poté, co Hare Krishnas vyšli z podzemí a dostali příležitost legálně působit, začalo „období aktivního kázání a masivního přílivu věřících“. V roce 1992 získal ISKCON oficiální registraci v Ruské federaci jako „Centrum společností pro vědomí Krišny v Rusku“. ISKCON se rychle rozvíjel, hlavně díky aktivní práci Hare Krišna při šíření duchovní literatury . Do roku 1996, kdy se slavily Prabhupádovy 100. narozeniny, bylo v Rusku distribuováno asi 10 milionů výtisků Krišnových knih. V letech 1998-2001 zažil ruský ISKCON krizové období, vyvolané odchodem z vedoucích pozic Harikeshi Swamiho , gurua, který měl v Rusku mnoho studentů. Moderní období (od roku 2001 do současnosti) bylo poznamenáno posilováním ISKCONu v Rusku jako jediné organizace, systematickým vzděláváním následovníků, volbou nových forem kázání a zintenzivněním sociálních služeb. Ústředními událostmi tohoto období byl konflikt o stavbu chrámu Krišna v Moskvě a soudní spor o základní posvátný text Krišnaitů, Bhagavadgítu tak, jak je .
V roce 2011, u příležitosti 40. výročí ISKCONu v Rusku, zaslal indický prezident Pratibha Patil zprávu ruským Hare Krishnas, která zejména poznamenala, že „v posledních několika desetiletích Mezinárodní společnost pro Vědomí Krišny hraje důležitou roli při popularizaci vznešeného a věčného poselství Šrímad Bhagavad-gíty a přispívá k nastolení duchovní harmonie v mnoha zemích světa. [3]
V roce 2004 náboženská vědkyně Svetlana Dudarenok vyčlenila 3 hlavní období v historii ISKCONu v SSSR a Rusku: počáteční období formování ruského vaišnavismu - 1971-1981; období represe v letech 1981-1988 a třetí, nejnovější období - od roku 1988 do současnosti. [4] Podrobnější periodizaci navrhl v roce 2012 náboženský učenec Sergej Ivaněnko , který vyčlenil pět hlavních období ve vývoji ISKCONu v SSSR a Rusku. [5] Podle jeho názoru v každém z těchto období ISKCON překonal určité rysy, které jsou vlastní novým náboženským hnutím . [6] V prvním období (1971-1988) působili Hare Krishnas v podzemí za podmínek represí ze strany sovětského režimu. [7] Ivaněnko to podmíněně nazývá „romantickým obdobím“ [7] a rozděluje je do tří etap: první, počáteční, spojená s Prabhupádovou návštěvou SSSR a vystoupením prvních sovětských Hare Krišna (1971); druhá etapa kázání a šíření ISKCONu v SSSR (1972-1980); a třetí etapa represe a kázání v podmínkách pronásledování (1980-1988). [5] Druhé období (1988-1998) bylo poznamenáno rychlým rozvojem ISKCONu, aktivním kázáním a masivním přílivem věřících. [8] [5] Třetí období (1998-2001) "zkoušky duchovní zralosti", organizační krize a zpomalení rozvoje ISKCONu. Čtvrté období (2001-2005), „pokrizové a transformační období“, bylo poznamenáno změnou důrazu na rozvoj ISKCONu v Rusku: kurz směrem k formování a rozvoji komunit Hare Krišna; systematické vzdělávání stoupenců ISKCONu; vytvoření skupiny vůdců, kteří převzali odpovědnost za systematický systematický rozvoj ISKCONu v Rusku. [5] Páté, moderní období (2006-2012) bylo poznamenáno posílením ISKCONu v Rusku jako jediné organizace, zapojením nových forem kázání a zintenzivněním sociálních služeb. [5]
Oksana Antich, badatelka náboženství v zemích socialistického tábora, poznamenává, že mezi kulty, které pronikly do SSSR přes Západ, zaujímalo hnutí Hare Krišna „velmi zvláštní a nejvýznamnější místo“. [9] ISKCON našel úrodnou půdu v SSSR a přilákal do svých řad převážně mladé a vzdělané intelektuály, kteří se zajímali o jógu, meditaci a další prvky východní kultury. [9] [10] [11] [12] [13] Zájem o tato témata, který existoval mezi sovětským obyvatelstvem, se stal jedním z hlavních faktorů úspěchu misionářských aktivit Hare Krišna. [12] [11] V roce 1983 Sergei Schmemann v The New York Times přirovnal sovětské Hare Krišna k raným křesťanům a poznamenal, že „hnutí Hare Krišna zakořenilo mezi sovětským ekvivalentem západní střední třídy – vzdělané, městské, privilegované mládeže. — jak v té době raní křesťané tradičně nacházeli následovníky mezi negramotným vesnickým obyvatelstvem. [14] Sami Hare Krišna také dosvědčují, že jejich kázání snadno rezonovalo u sovětské studentské mládeže a inteligence, že pro ně nebylo těžké najít lidi, kteří projevili zájem o vaišnavismus. [15] V tomto ohledu britský politolog John Anderson v roce 1986 poznamenal, že „jedním z nejnovějších projevů oživení zájmu sovětské mládeže o náboženství bylo šíření východních náboženství a souvisejících praktik, jako je jóga“ a tvrdil, že „možná největší vliv“ mezi východními učeními v SSSR má kršnaismus. [13]
Náboženský učenec Sergej Ivaněnko vyzdvihuje několik faktorů, které přispěly k úspěchu kázání Hare Krišna v SSSR: krizi komunistické ideologie, která „ztratila schopnost dávat přesvědčivé odpovědi na naléhavé duchovní a intelektuální potřeby sovětského lidu“. ; rostoucí mezi tvůrčí inteligencí a mládeží „duchovně-morální a nábožensko-filosofická hledání“ a potřeba nového systému hodnot; neschopnost Ruské pravoslavné církve a dalších náboženských organizací, které v SSSR legálně existovaly, zaplnit vzniklé „duchovní vakuum“ a zároveň schopnost ISKCONu nabídnout „holistický světonázor spojený s vysoce morálním životním stylem, praxí náboženského asketismu a oddané služby Bohu “. [5]
Náboženský učenec Sergej Ivanenko považuje vznik a rozvoj ISKCONu v bývalém SSSR v 70.-80. letech 20. století za „pokračování historie vztahů mezi Ruskem a Indií v minulých staletích“. [6] Podle jeho názoru vystoupení Hare Krišna v SSSR znamenalo začátek nové etapy ve „vývoji vztahu mezi duchovními kulturami obou zemí“. [6] Stejně jako pro Západ se vaišnavismus ukázal být pro Rusko novým fenoménem. [16] Sovětští Hare Krišna však na rozdíl od svých západních protějšků neměli příležitost pravidelně komunikovat s Prabhupádou a jejich dalšími duchovními mentory. [17] [18] [19] Jak poznamenává Světlana Dudarenok, kvůli nedostatku formálních vůdců se sovětský ISKCON od okamžiku svého vzniku držel přirozeného principu kolegiality a pluralismu, na který „západní komunity, zvyklé spoléhat na Osobní vedení Šríly Prabhupády ve všem přišlo po dlouhém a obtížném hledání. [18] ISKCON v SSSR, chráněný před vnějšími vlivy, se ukázal jako „unikátní autonomní organizace, v mnoha ohledech odlišná od těch, které byly založeny na Západě“ a vyhnula se problémům a chybám, kterým museli čelit Krišnovi na Západě v 80. letech. [18] Jak poznamenává Olga Zhukovets, [K 3] Hare Krishnas a další členové sovětského „alternativního náboženského undergroundu“ nevěděli prakticky nic o kontroverzi kolem ISKCONu a dalších NRM, které zuřily na Západě v 70. a 80. letech; zprávy o „skandálech a soudních řízeních spojených s činností západních NRM“ se k nim nedostaly. [20] Sovětští stoupenci ISKCONu a dalších netradičních náboženských organizací navíc zpravidla nepřipouštěli žádné zneužívání ve svých řadách. [21]
Návštěva Bhaktivedanty Svámího Prabhupády v SSSR (1971)Historie ISKCONu v SSSR začala návštěvou Bhaktivedanty Svámího Prabhupády v Moskvě, která se konala ve dnech 20. až 25. června 1971. [13] Není s jistotou známo, jak se guru Hare Krišna dostal do SSSR. Je možné, že se návštěva uskutečnila na pozvání Velvyslanectví Indie v Moskvě . [K 4] [22]
Prabhupáda odletěl do Moskvy z Indie v doprovodu dvou svých žáků (Syamasundara a Aravinda) a ubytoval se v hotelu National . [23] Většinu času Prabhupáda zůstával ve svém pokoji a překládal Bhágavata Puránu do angličtiny , zpíval Hare Krišna mantru na růženci a diktoval dopisy. [24] Ráno podnikal procházky po centru Moskvy. [25] Když jednoho dne uviděl frontu v Leninově mauzoleu , řekl Prabhupáda jednomu ze svých žáků: „Jen se podívej, toto je jejich Bůh. Lidé nechápou rozdíl mezi tělem a duší a berou tělo za člověka samotného. [26]
Během 5 dnů svého pobytu v Moskvě se Prabhupádovi podařilo osobně komunikovat pouze se dvěma sovětskými občany: vedoucím oddělení Indie a jižní Asie Ústavu orientálních studií Akademie věd SSSR Grigorijem Grigorievičem Kotovským (synem hrdina občanské války Grigorij Ivanovič Kotovskij ) a 23letý Moskvan Anatolij Pinjajev . [27] Kotovský se setkal s Prabhupádou na žádost úředníka z indického velvyslanectví v Moskvě. Následně sovětský indolog připomněl:
Přepadly mě nejrozporuplnější pocity. Na jedné straně mi nepovolené setkání se Šrílou Prabhupádou hrozilo mnoha problémy, včetně odvolání z mých funkcí a dalších sankcí, včetně zákazu cest do zahraničí. Na druhou stranu jsem nemohla odmítnout setkání s člověkem, který se tak daleko setkal zejména se mnou. A rozhodl jsem se podstoupit riziko, že se tajně setkám se Šrílou Prabhupádou jak před svými kolegy, tak před vedením Institutu orientálních studií. [22]
22. června Kotovský přijal Prabhupádu a jeho žáky ve své kanceláři, která se nachází v budově Institutu orientálních studií v Armenian Lane . [28] [25] V rozhovoru, který trval asi hodinu (který Šjamasundara bez vědomí Kotovského nahrál na diktafon), řekl Prabhupád ateistickému učenci o hodnotě vaišnavského vyznání pro sovětský lid a poznamenal, že v r. posvátné texty hinduismu " Bhagavadgíta " a Bhagavata Purana "obsahují myšlenky, které odrážejí socialistické a komunistické ideály." [22] [28] [29] [30] Jak Kotovský později připomněl, jeho rozhovor s Prabhupádou „byl poměrně dlouhý a velmi zajímavý a pokryl širokou škálu nábožensko-filosofických a historicko-kulturních problémů“. [22] Kotovský chválil Prabhupádu jako „skvělého znalce mnoha starověkých indických textů, zejména Bhagavadgíty a Bhagavata Purány, který volně citoval zpaměti a ovládal sanskrt “. [22]
Anatolije Pinjajeva, který se měl stát prvním sovětským Hare Krišna, přivedl na setkání s Prabhupádou jeho známý Narayana, syn indického diplomata, který zařídil Prabhupádovu návštěvu Moskvy. [22] Pinjajev projevil velký zájem o gaudijský vaišnavismus, v souvislosti s nímž později Prabhupáda uvedl květnaté orientální přirovnání: jako kuchař, který určuje připravenost celého pokrmu jedním zrnkem rýže, tak nadšením, s nímž Pinjajev přijal vědomí Krišny , on, Prabhupáda, si uvědomil, že "miliony dalších Rusů jsou také připraveny." [31] Prabhupáda našel v SSSR úrodnou půdu pro kázání gaudija vaišnavismu. Došel k závěru, že Rusové byli vnímaví k vaišnavským myšlenkám a na rozdíl od obyvatel Západu nebyli „rozmazlení smyslnými požitky“. [5]
Vývoj ISKCONu v SSSR před represemi (1972-1980)Anatolij Pinjajev „ospravedlnil učitelovy naděje“ tím, že se stal věrným zastáncem ISKCONu a jeho aktivním propagandistou. [31] [28] Během 10 let po odchodu Prabhupády hodně cestoval po SSSR a šířil vaišnavské vyznání. [31] [32] [13] V roce 1973 přijal Pinjajev v nepřítomnosti od Prabhupády duchovní zasvěcení a jméno v sanskrtu „Ananta Shanti Das“. [32] [5] Podle ortodoxního misionáře Olega Stenyaeva , který Pinjaeva osobně znal, to byl „vzdělaný a sečtělý“ mladý muž, který mluvil cizími jazyky a měl „úžasnou energii“, kterou zcela nasměroval na misionáře. aktivita. [28] Podle Stenyaeva Pinjajev kázal na univerzitách, v knihovnách a dalších veřejných institucích, mluvil o Krišnovi s mnichy v pravoslavných klášterech a dokonce rozdával Bhagavadgítu tak, jak je, studentům Moskevského teologického semináře . [28]
Pinjajevovo kázání mělo úspěch, zejména mezi lidmi, kteří se zajímali o indickou kulturu , náboženství a filozofii . [33] [4] [34] Právě z tohoto prostředí byli díky Pinjajevově úsilí konvertováni první sovětští Hare Krišna. [28] Krišnovy komunity v těchto letech vznikaly na základě jógových oddílů, zdravotních skupin a dokonce kruhů pro studium biopolí . [35] Postupně se mezi sovětskými stoupenci Krišny objevilo několik šikovných kazatelů, kteří se nadšeně věnovali misijní práci. [34] Duchovně živili skupiny Hare Krišna v zemi a udržovali vazby se spoluvěřícími v zahraničí. [34] V roce 1980 několik skupin kázání Hare Krišna cestovalo po rozlehlých územích Sovětského svazu. [7] Pořádali náboženská shromáždění, kde přednášeli posvátné vaišnavské texty, zpívali mantry, připravovali posvěcené vegetariánské jídlo ( prasádam ), promítali filmy a diapozitivy o Indii a gaudijském vaišnavismu. [12] [34] Jak vzpomínal jeden z očitých svědků událostí oněch let později, Hare Krišna pozvali „všechny v řadě“, aby se účastnili svých programů, často jen náhodné lidi z ulice. [12] Setkání se konala jak v soukromých bytech, tak pro přilákání širšího publika v prostorách různých veřejných organizací. [34] Podle KGB se do roku 1980 takové masové kazatelské programy (až 100 účastníků) konaly v Moskvě, Kyjevě, Vilniusu a Rize. [34] Podle Sergeje Ivanenka se do roku 1980 vytvořily úzce spjaté skupiny Hare Krishnas v Moskvě, Rize , Tallinnu a Kaunasu a neorganizované skupiny v Leningradu, Krasnojarsku , Sverdlovsku a některých dalších městech. [7] V roce 1979 se Hare Krishnas objevil v ukrajinské SSR [K 5] , kde jedním z prvních kazatelů byl rodák z Dněpropetrovska , Valentin Yaroshchuk. [36]
V 70. letech 20. století sovětské Hare Krišny pravidelně navštěvovali západní souvěrci, kteří přicházeli do SSSR pod maskou turistů. [34] Přinesli s sebou Krišnovu literaturu, filmy, fólie, rituální oblečení ( dhóti , kurty a sárí ), učili sovětské Krišnovy následovníky základům misionářské činnosti. [34] V těch letech několik Prabhupádových žáků vykonávalo misijní práci za železnou oponou , včetně italsko -amerického Harikeshe Swamiho (Robert Campagnola), který byl předurčen hrát ústřední roli ve vývoji ISKCONu v SSSR. [35] V roce 1976 Prabhupáda jmenoval Harikésu do vedoucího sboru ISKCONu a instruoval ho, aby dohlížel na kazatelské dílo v SSSR a dalších východoevropských zemích . Po Prabhupádově smrti v roce 1977 se Harikésa stal jedním z jeho 11 duchovních nástupců. [33] [37] Nástupničtí guruové rozdělili celý svět na „zóny vlivu“, v každé z nich získal jeden z nich výhradní právo přijímat nové žáky. [35] Část Evropy, včetně SSSR, spadala do zóny vlivu Harikéši, který koncem 70. let několikrát navštívil Sovětský svaz. [18] [35] [38] Během misionářských návštěv Harikéši za železnou oponou ho obvykle doprovázeli další Hare Krišna, zejména polsko-americký Kirtiraja (David Yakupko), který byl v roce 1979 jmenován regionálním tajemníkem (viceprezidentem) ISKCONu v SSSR. Sovětský Hare Krishnas organizoval náboženská setkání za účasti „západních emisarů“, na kterých Harikesha přednášel, pořádal kírtany a iniciační ceremonie pro nové studenty. [18] [35] KGB věděla o činnosti Hare Krišna, ale prozatím se jich nedotkla, možná kvůli tomu, že hnutí Hare Krišna v SSSR bylo extrémně malé. [39] [34]
Silný impuls k šíření kršnaismu v SSSR dal 2. moskevský mezinárodní knižní veletrh v roce 1979, na kterém měl stánek nakladatelství Krišna Bhaktivedanta Book Trust . [31] [13] Anatoly Pinyaev na veletrhu vystupoval jako oficiální překladatel Bhaktivedanta Book Trust. [40] Stánek Hare Krišna vzbudil velký zájem veřejnosti a umožnil tisícům sovětských lidí seznámit se s literaturou Hare Krišna. [13]
Do konce 80. let se ISKCON v SSSR vyvíjel v podzemí a od začátku 80. let také v podmínkách perzekuce ze strany KGB a státu. Vznik nezávislého hnutí Hare Krišna bez souhlasu shora nemohl upoutat pozornost sovětských úřadů. [31] Vaišnavismus neměl v SSSR žádné historické kořeny a nemohl být ztotožněn s žádným ze známých náboženských hnutí v zemi, což způsobilo, že úřady byly vůči Hare Krišna opatrné a snažily se jejich činnost zastavit. [33] Sovětský režim vnímal Hare Krišny jako jejich ideologické odpůrce. [9] Pro KSSS a KGB byly ISKCON a další nová náboženská hnutí „ ideologickou subverzí světového imperialismu a západních zpravodajských služeb“. [41]
Masivní represe začaly v roce 1982 a pokračovaly až do roku 1987. Během tohoto období bylo pronásledování Hare Krishnas „téměř běžným jevem“ – zprávy o zatčení a procesech byly pravidelně přijímány z různých částí SSSR. [42] [43] Vrchol represí nastal v letech 1984-1986, v období, kdy podle Johna Andersona sovětské úřady poslaly 49 Hare Krišna do táborů a psychiatrických léčeben. [44] Procesy s Hare Krishnas se konaly v řadě republik SSSR a byly pokryty v hlavních republikánských publikacích. [9] Záležitosti Hare Krišna byly nafouknuty státními bezpečnostními agenturami do „strašných rozměrů“. [45] Obvinění vznesená proti Hare Krishnas se scvrkla hlavně na způsobení poškození zdraví občanů pod rouškou dodržování náboženských obřadů. [46] Způsobit poškození zdraví občanů znamenalo povzbudit je, aby se stali vegetariány a zpívat mantry . [47]
Většina Hare Krishnas byla odsouzena podle části 1 čl. 227 trestního zákoníku RSFSR - „Organizování nebo vedení skupiny, jejíž činnost, vykonávaná pod rouškou kázání náboženského přesvědčení a vykonávání náboženských obřadů, je spojena s poškozováním zdraví občanů nebo s jinými zásahy do osobnosti, popř. práv občanů, případně s nabádáním občanů k odmítání veřejné činnosti či plnění náboženských občanských povinností, jakož i zapojení nezletilých do této skupiny. [48] Někteří byli souzeni podle části 2 téhož článku – „Aktivní účast na činnosti skupiny uvedené v první části tohoto článku, jakož i systematická propaganda zaměřená na páchání činů v něm uvedených“. Část 1 uvedeného článku stanovila trest ve formě „odnětí svobody až na pět let nebo vyhnanství na stejnou dobu s propadnutím majetku nebo bez něj“, část 2 - „odnětí svobody do tří let nebo vyhnanství za stejné období nebo nápravné práce po dobu až jednoho roku. [45] [K 6] Byly také případy, kdy byli Hare Krishnas stíháni podle článků 198 a 209 trestního zákoníku RSFSR („porušení režimu pasů“, „parazitismus“, „tuláctví“). [28] Následovníci Krišny, kteří se nedostali před soud, byli vystaveni společenskému tlaku: byly jim odebrány pasy, byli předvoláni, propuštěni z práce a nebyli přijati na nová místa. [49]
V sovětském tisku byl kršnaismus prezentován jako druh duševní choroby. [10] Za účelem „návratu do normálního života“ sovětských občanů, kteří upadli pod „zhoubný vliv reakční sekty Krišna“, sovětské úřady využívaly represivní psychiatrii . [30] Desítky sovětských stoupenců Krišny byly prohlášeny za „bláznivé“ a poslány do speciálních psychiatrických léčeben k povinné léčbě. [10] V domech Hare Krišny byly provedeny prohlídky, majetek odsouzených za uctívání Krišny byl zabaven ve prospěch státu. [9] K prokázání viny byly často používány výhrůžky, vydírání a mučení . [50] [9] Vězni a tábory Hare Krishnas (jak víte, vegetariáni ) byli nuceni jíst maso, nuceni zříci se své víry. [50] Bylo jim odepřeno vegetariánské jídlo a nesměli dostávat peníze a balíčky od přátel a příbuzných. [10] V důsledku podvýživy se u mnoha vězňů rozvinula tuberkulóza a další vážná onemocnění. [10] Kvůli nesnesitelným podmínkám zadržování zemřelo několik Hare Krišna v kobkách věznic, táborů a psychiatrických léčeben. [50] Celkem bylo potlačeno více než 50 Hare Krišna. [17] Tento počet zahrnuje věřící, kteří si odpykali trest odnětí svobody nebo jsou nuceně umístěni v psychiatrických léčebnách. [17] Navzdory systematickému pronásledování počet Hare Krišna v SSSR neustále rostl. [9]
Zatýkání Hare Krišna a jejich předváděcí procesy doprovázela intenzivní kampaň proti Krišnovi v sovětských masmédiích, která se „aktivně zapojila do vytváření stereotypu vaišnavského věřícího jako příznivce protispolečenských a nezákonných aktivit“. [46] [9] [51] [52] [45]
20. května 1988 zaregistrovala Rada pro náboženské záležitosti Moskevskou společnost pro vědomí Krišny jako náboženské sdružení . [53] [54] [55] ISKCON se tak stal první „novou“ náboženskou denominací registrovanou v SSSR za celou dobu sovětské moci. [17] Spolu s registrací dostali Hare Krišna povolení ke stavbě chrámu a dovozu náboženské literatury do SSSR. [12] Registraci předcházelo dlouhé a podrobné studium historie, základů vyznání, vývojových trendů ISKCONu a také samotných Hare Krišna. [56] ISKCON byl důkladně testován a různé aspekty vaišnavské tradice Gaudiya byly podrobně studovány. [17]
V roce 1989 byla obvinění a nároky vůči Hare Krishnas ze strany sovětských úřadů stažena. [17] V prosinci 1988 byli propuštěni poslední tři Hare Krišna. [57] [54] [53] Více než 50 trestních případů vznesených proti Hare Krishnas bylo přezkoumáno a bylo zjištěno, že jsou zfalšované. [50] Následně v souladu s federálním zákonem č. 1761-1 „O rehabilitaci obětí politických represí“ z 18. října 1991 byli všichni potlačovaní Hare Krišna rehabilitováni „pro nedostatek corpus delicti“. [58]
Legalizací ISKCONu a odchodem Hare Krishnas z podzemí začala etapa rychlého šíření Gaudiya vaishnavismu po území SSSR, která trvala až do roku 1998. [17] Aktivity ISKCONu v Rusku v 90. letech přitáhly značnou pozornost veřejnosti. [59] Během tohoto období, „ve snaze co možná nejpřesněji dodržovat náboženské, etické, sociální pokyny“ zakladatele ISKCONu, Hare Krišna ve svých kázáních zdůrazňovali asketický, mnišský životní styl, zdůrazňovali potřebu překonat připoutanost k materiálu. bohatství, rodina a kariéra. [59] Tento druh kázání byl podpořen argumenty z Bhagavad-gíty jaká je a dalších spisů Prabhupády, ve kterých mluvil o nutnosti vzdát se všeho, co „nemá nic společného se službou Krišnovi“, a argumentoval že „všechny činnosti kromě činností ve vědomí Krišny nestojí za námahu…“ [59] Jak poznamenává socioložka Yulia Yakovleva, Hare Krishnas „kázali východní metody askeze, určené pro omezený okruh duchovně zralých lidí schopných hinduisticky orientovaného klášterního životního stylu, mezi mladými lidmi, kteří byli fascinováni duchovním světem Indie, ale nebyli připraveni – kvůli různým okolnostem (věk atd.) – na mnišský život.“ [59] V praxi to vedlo zejména ke konfliktům mezi nově obrácenými Hare Krišnami a rodiči, kteří nebyli připraveni na náboženskou volbu svých dětí a vnímali ISKCON jako hrozbu. [59]
První pouť sovětských Hare Krishnas do Indie (1989)Začátkem roku 1989 bylo sovětským Hare Krišna poprvé povoleno vycestovat do zahraničí. [53] Skupina 59 sovětských stoupenců Krišny (49 mužů a 10 žen) se vydala na několik týdnů na pouť do Indie. [60] 22. února 1989 sovětští věřící pochodovali ulicemi Kalkaty. V rukou nesli transparent s nápisem „Díky Gorbačovovi, díky glasnosti“. [61] Téhož dne se konala tisková konference, na které Olga Kiseleva hovořila o postupu ISKCONu v SSSR. [61] V Dillí přijal sovětské Krišny indický premiér Rádžív Gándhí . [62] Odchod sovětských stoupenců Krišny do jejich vlasti popsal časopis Novoje Vremja takto:
Světlé róby šafránové barvy, vyholené hlavy s "shikha" - malý copánek vzadu na hlavě, každý s růžencem. Procházejí jimi a sborově zpívají mahámantru (modlitbu) ke slávě boha Krišny – tři slova opakující se v určitém pořadí: zajíc, Krišna, Ráma. Na znamení staršího tato exotická skupina poklekne a k velkému překvapení indiánů přítomných na mezinárodním letišti Dillí Indiry Gándhíové se začne uklánět ... Rozloučilo se tedy 59 zástupců Společnosti pro vědomí Krišny ze Sovětského svazu do Indie, absolvující téměř dvouměsíční pouť do této země. [62]
V SSSR se návrat poutníků Hare Krišna setkal se zvýšenou pozorností sovětského tisku. [61] Vedoucí moskevské komunity ISKCON Sergej Zuev řekl novinářům, že sovětské Hare Krišny v Indii byly vřele přivítány a že pouť byla umožněna pouze díky perestrojce . [61]
Vzhled prvního chrámu a oficiální registrace Centra pro společnosti pro vědomí Krišny v Rusku (1989-1992)První centrum Hare Krišna v SSSR se objevilo v roce 1989 v Moskvě, v soukromém bytě na adrese: Prospekt Mira, 5, apt. 8. V roce 1990 úřady darovaly Hare Krishnas dvoupatrový dům poblíž stanice metra Begovaya , který se stal prvním ISKCONským chrámem (a hinduistickým chrámem obecně) v SSSR. [K 7]
V dubnu 1992 bylo zaregistrováno „Centrum společností pro vědomí Krišny v Rusku“ (TSOSKR) – sdružení chrámů a center Krišny ve velkých městech Ruska. Registrací TsOSKR byla organizační struktura ruského ISKCONu formalizována jako celoruská centralizovaná organizace. Pokud jde o práva přidružených členů, TSOKR také sjednotil komunity Hare Krišna v Bělorusku, Ukrajině, Kazachstánu, Uzbekistánu, Turkmenistánu, Gruzii a Arménii. [63]
"Jídlo pro život", Sankirtan a "Krishnaloka": misionářské a charitativní aktivity Hare Krishnas v Rusku v 90. letechPo odchodu z podzemí se Hare Krišna aktivně zapojili do misionářské práce. [64] V roce 1991 začalo masové vydávání a distribuce duchovní literatury. V Moskvě byla otevřena pobočka nakladatelství Krišna " Bhaktivedanta Book Trust ", ve které se aktivně pracovalo na překladu kanonické literatury Krišny. [63] Již v březnu 1992 nazval Chicago Tribune Hare Krishnas „nejviditelnější náboženskou skupinou v Moskvě“. [64] Korespondentka listu Stephanie Simonová poznamenala, že mniši Hare Krišna v oranžových rouchách prodávající náboženskou literaturu na stanicích moskevského metra se v hlavním městě Ruska stávají běžnou záležitostí . [64] Na Arbatu Hare Krišna pravidelně pořádali pouliční kírtany – takzvaný harinám – zvali každého, aby se jich zúčastnil. [64] Zájem ruského obyvatelstva o ISKCON byl prostě enormní: moskevský chrám dostával denně asi 3000 dopisů. [64] Podle samotných Hare Krišna bylo ke 100. výročí Prabhupády v roce 1996 v Rusku distribuováno asi 10 milionů výtisků knih jeho autorů. Indoložka Irina Glushkova v tomto ohledu zvláště zaznamenala přínos Hare Krishnas k popularizaci základního hinduistického textu " Bhagavadgíta ", který, protože je již široce známý na Západě, se stal dostupným širokému okruhu čtenářů v Rusku v roce devadesátá léta právě díky misijní činnosti Hare Krišna. [65]
Na jaře roku 1991 byl zaveden nový postup registrace náboženských organizací justičními orgány RSFSR, což vedlo k rychlému nárůstu počtu registrovaných náboženských sdružení, včetně komunit Hare Krišna. [66] Jestliže v roce 1990 bylo v SSSR pouze 9 oficiálně registrovaných komunit ISKCON, [66] tak v roce 1993 bylo jen v Rusku 68 chrámů Hare Krišna. [67] Do roku 1996 se jejich počet zvýšil na 112 [66] v 90 městech. [68] Podle Jevgenije Balaguškina se do poloviny 90. let ruská komunita ISKCON stala největší komunitou Hare Krišna mimo Indii: v roce 1996 bylo v Rusku 5 000 následovníků ISKCONu, kteří měli duchovní zasvěcení, a několik tisíc dalších, kteří to mysleli vážně. zajímá se o Gaudiya, vaišnavské vyznání. [63] Sergej Ivanenko zase tvrdí, že podle samotných Krišnaitů bylo v lednu 1996 v Rusku asi 10 tisíc aktivních stoupenců ISKCONu, z toho více než 3 tisíce lidí mělo duchovní zasvěcení a asi 1,5 tisíce lidí žilo v chrámech. . [17] Leonid Braslavskij uvádí o něco větší počet klášterních Hare Krišna – 3700 lidí. [69] Od roku 1997 fungovaly ISKCONské chrámy ve většině center poddaných Ruské federace a nama-hattas (malé komunity laických věřících) - ve více než 100 osadách. [17] Moskevský chrám byl hlavním centrem a chrámy St. Petersburg , Nižnij Novgorod , Jekatěrinburg , Perm , Samara a Rostov na Donu sloužily jako regionální centra . [17] Další hlavní chrámy byly umístěny ve Vladivostoku , Novosibirsku , Kazani a Krasnodaru . [69]
V 90. letech 20. století byly komunity Hare Krišna hojně navštěvovány zahraničními duchovními vůdci, zejména guruem a členem vedoucího sboru Harikesh Swami . [63] Ruští Hare Krišna pravidelně cestovali do zahraničí, do Indie (kam šlo v roce 1996 5 011 ruských poutníků Hare Krišna), stejně jako do Německa a Švédska , kde měl Harikesha Svámí hlavní sídlo. [63] Od roku 1996 byly v Moskvě dva ISKCONské chrámy, dva védské gurukuly (internátní školy) a pobočka Bhaktivedantova institutu ; 24hodinové vysílání prováděla rozhlasová stanice Krishnaloka. [63]
V 90. letech se Hare Krishnas „proslavili svou dobročinností a milosrdenstvím“. [63] Jak poznamenal Leonid Braslavsky, [69] touha pomáhat lidem a distribuce jídla jsou nedílnou součástí hinduistické tradice, po níž Prabhupáda v roce 1974 inspiroval vytvoření charitativního programu pro distribuci posvátného vegetariánského jídla. ( prasáda ) " Hare Krišna - jídlo života ." [70] Od té doby je Food for Life hlavním filantropickým programem ISKCONu. [71] V jeho rámci Hare Krišna rozdává zdarma teplá jídla důchodcům a chudým, a to i v místech ozbrojených konfliktů a přírodních katastrof. [63] Na území SSSR zahájila „Jídlo pro život“ svou činnost v roce 1988 v Arménii, kde Hare Krishnas, kteří byli právě propuštěni z věznic a psychiatrických léčeben, organizovali bezplatnou distribuci teplých jídel obětem zemětřesení na Spitakku . [71] [72] Jak tehdy poznamenal Vladimir Lisovsky , „místní Hare Krishnas dali všechny své peníze na to, aby nakrmili oběti v Leninakan a Spitak bezplatnými snídaněmi a obědy každý den “. [73] Programu se zúčastnili nejen arménští Hare Krishnas, ale také dobrovolníci z různých měst SSSR. [71] Celkem fungovaly stravovací stanice ve třech osadách postižených zemětřesením: Spitak, Leninakan a Kirovakan . [71]
V letech 1992-1993, během abcházské války , byly organizovány akce na pomoc hladovějícím v Suchumi a Gudautě . [71] V Suchumi, navzdory ostřelování a nedostatku elektřiny, Hare Krishnas pravidelně poskytoval teplá jídla 1800 obyvatelům. [71] Podle samotných Hare Krišna rozdali dobrovolníci Hare Krišna v letech 1994-1996 během první čečenské války více než 1 milion porcí vegetariánského jídla. [74] [27] Téměř okamžitě poté, co federální jednotky vstoupily do Grozného, otevřeli dobrovolníci Food for Life výdejny potravin a dodávali teplé jídlo do místního Domu pro invalidy a několika škol. [71] Ve stejné době byly otevřeny bezplatné jídelny pro uprchlíky v Gudermes , Khasavjurt a Nazranu . [71] V prosinci 1995 Michael Spectre , očitý svědek zpravodaj pro The New York Times , poznamenal, že Hare Krishnas v Grozném „...mají pověst jako Matka Tereza v Kalkatě: můžete zde snadno potkat lidi, kteří přísahají, že jsou svatí. Ve městě plném lží, chamtivosti a korupce dělají Hare Krišna svou práci a každý den rozdávají přes 1000 porcí teplého jídla…“ [75] Jeden z dobrovolníků Hare Krišna, Andrey Savitsky z Novgorodu (nar. 1968), zemřel 7. srpna 1996 na kulku při útoku čečenských bojovníků na Groznyj . [17] [76] V roce 1995 se Hare Krishnas aktivně účastnil „jedné z prvních velkých dobrovolnických akcí v moderním Rusku“: v zemětřesením zničeném městě Neftegorsk byl ISKCON „jednou z nejaktivnějších organizací“ poskytujících pomoc. k záchranářům. [77]
V roce 1996 bylo v SNS již asi 50 center „Food for Life“ . [63] Podle Balaguškina do roku 1996 Hare Krishnas rozdal v Rusku asi 5 milionů porcí prasádam , [63] zatímco jen v roce 1996 utratila Nadace Food for Life na tuto misi v Rusku 1 miliardu rublů (což v té době odpovídalo na 200 tisíc amerických dolarů); 70 % z této částky tvořily dary od bank a dalších organizací. [78] Braslavsky při této příležitosti poznamenává, že pokud se v SSSR začalo s distribucí prasádam distribucí „jen několika desítek porcí“, pak koncem 90. let mohli ti, kteří to potřebovali, získat jídlo přímo v chrámech, kde denně bylo distribuováno minimálně 20 tisíc jídel. [69]
V rámci dalšího charitativního programu nazvaného „Dejte lidem šanci!“ Hare Krishnas rozdával posvátné jídlo a duchovní literaturu v místech zadržování. [63] Program se konal v Moskvě, Petrohradu, Jaroslavli , Murmansku , Archangelských oblastech a dalších regionech Ruské federace . [63] Tato akce byla nejaktivněji prováděna ve věznici Butyrskaya v Moskvě a v Petrohradě " Kříže ". [63] Hare Krishnas ve spolupráci s lékařskými institucemi také úspěšně realizovali program zaměřený na rehabilitaci drogově závislých. [63] Jak poznamenává Balagushkin, pokud byl ISKCON v 80. letech „přinucen ke konfliktu se společností a státem“, pak se koncem 90. let ve skutečnosti proměnil v „obyčejnou zpověď, tradiční ve své společenské roli“. [63]
Vznik a rozvoj vaišnavského vzdělávacího systému v 90. letechV 90. letech 20. století vedení ruského ISKCONu, když rozhodlo, že vzdělávání následovníků by mělo být profesionálnější a systematičtější, podniklo kroky k vytvoření systému vaišnavského vzdělávání. [17] K vyřešení tohoto problému byl v roce 1994 Vaishnava Education Course přeložen do ruštiny a doplněn o materiály z ruských Hare Krishnas, které byly v těchto letech aktivně využívány v komunitách západní Evropy . [17] Počínaje polovinou 90. let začalo mnoho chrámů ISKCON v Rusku vést kurzy o základní filozofii a praxi gaudija vaišnavismu. [17] V roce 1997 Národní rada ČSRC učinila úspěšné absolvování vaišnavského vzdělávacího kurzu předpokladem pro přijetí duchovního zasvěcení a rozhodla se vyvinout korespondenční verzi kurzu. [17]
V roce 1998 zažil ISKCON v Rusku velkou krizi, vyvolanou odchodem jednoho z vůdců hnutí Harikeshi Swamiho z ISKCONu . [79] Harikesha byl jedním z průkopníků kázání Gaudiya vaishnavismu ve východní Evropě a SSSR v 70. a 80. letech 20. století . [80] V roce 1998 měl velký počet studentů (podle některých odhadů - asi 3000 lidí), [79] zejména v Rusku a sousedních zemích , a patřil k respektovaným vůdcům hnutí, zastával řadu odpovědných funkcí. - člen ISKCON Governing Council , zasvěcující guru , člen představenstva Bhaktivedanta Book Trust , superintendent projektu chrámu Mayapur a védského planetária . [79]
V červnu 1998 Harikesha vážně onemocněl. [79] Podle řady studentů dokonce prodělal klinickou smrt. [79] V té době v Rusku ztratila investiční společnost Prema Invest, kterou vytvořili studenti Harikesha, v důsledku srpnového bankrotu na trhu GKO více než 20 milionů amerických dolarů . Z této částky věnovali 3 miliony USD studenti z Harikesha na rozvoj nových vzdělávacích a kulturních projektů iniciovaných Harikesha.
Harikesha rozhodl, že již není schopen nadále plnit vedoucí funkce v ISKCONu, a předložil vedoucímu sboru prohlášení o své rezignaci ze všech svých pozic, včetně ukončení svých povinností jako zasvěcujícího gurua. Jeho přání bylo splněno na světovém kongresu vedoucího sboru ISKCON v Mayapuru v březnu 1999. Jedním z důvodů svého rozhodnutí Harikesh uvedl nesouhlas s některými kmotry ve vedoucím sboru. Harikesh prohlásil, že je potřeba reformovat ISKCON. [81] Kritizoval vedení ISKCONu, zejména jeho postoj k rodině a manželství, [79] vyzval své studenty, aby opustili řady organizace. [81]
V Rusku vyvolal odchod Harikéši z hnutí velký ohlas. [80] Na stranu Harikesy se postavili někteří z Hare Krišna pracující pro oficiální rádio ISKCON v Rusku Krishnaloka a chrám ISKCON v St. Petersburgu . Skupina Harikeshových učedníků poslala otevřený dopis vedení ISKCONu a požádala je, aby udělali vše pro to, aby dostali Harikeshe zpět do ISKCONu. Toto období „depresí, pasivity a nestability“ vystřídalo období „masového nadšení“ v první polovině 90. let a stalo se jakousi „zkouškou duchovní vyspělosti“ pro ruské Hare Krišny. [80]
V prosinci 1998 se Harikesh oženil s jednou ze svých studentek ze Švédska , Hare Krishna ruského původu Kamalasundari (Katarina). [80] Od ledna 2004 žije v Gainesville na Floridě , kde občas navštěvuje místní chrám ISKCON. [80] Jeho názory se vyvinuly a již není kritický vůči ISKCONu. [80] Jak uvedl v roce 2008 náboženský učenec S.I.Ivanenko , 10 let po krizi, byly její důsledky prakticky překonány. [80] Většina Harikesových žáků zůstala v řadách hnutí poté, co se znovu zasvěcovali od jiných guruů. [80]
Moderní období v historii ruského vaišnavismu bylo poznamenáno posílením ISKCONu v Rusku jako jediné organizace. [17] Ve vývoji ISKCONu došlo ke změně důrazu, která byla vyjádřena absolvováním kurzu o formování a rozvoji komunit; systematické vzdělávání následovníků; výběr nových forem kázání; aktivace sociální služby. [17] [5] Podle socioložky Julije Jakovlevy je jedním z hlavních rysů moderního období ve vývoji ruského vaišnavismu posílení pozice ISKCONu „v sociálně-strukturálních vztazích ruské společnosti“. [59] V tomto období duchovní vůdci ISKCONu iniciovali reformy zaměřené na „vytváření komunit, jejichž jádrem jsou lidé zaměření na seberealizaci v osobních, rodinných, profesních, občanských vztazích“. [59] Podle Jakovlevy byly tyto reformy úspěšné, o čemž svědčí zejména sociologická studie provedená v roce 2006, z jejíchž výsledků vyplynulo, že více než polovina dotázaných Hare Krišna byla pracující a vdaná. [59]
V roce 2000 ruský ISKCON pokračoval v provádění „široké sociální služby“: práce na rehabilitaci drogově závislých a vězňů, pomoc uprchlíkům a dalším lidem v nouzi. [59] Od roku 2011 působila humanitární mise Hare Krishna Food of Life v asi 40 ruských městech a rozdávala zdarma vegetariánská jídla. [59] Při realizaci těchto charitativních projektů ruským Hare Krišnam zpravidla pomáhaly místní úřady sociální péče. [59]
Podle webu Protestant.ru bylo k 1. lednu 2011 v Rusku oficiálně registrovaných 77 náboženských organizací Hare Krišna, které jsou členy ISKCONu. [5] Podle oficiálních stránek ISKCON bylo v únoru 2012 v Rusku 110 komunit ISKCON (včetně neregistrovaných). [5] V roce 2005 náboženský učenec R. N. Lunkin poznamenal, že celkový počet stoupenců ISKCONu v Rusku „podle jejich vlastních odhadů je 70–100 tisíc lidí“ a „podle odhadů odborníků ne více než 12 tisíc lidí“. [82]
V Moskvě se chrám ISKCON nachází na Leningradském prospektu v dočasných budovách určených pro asi dvě stě lidí. [5] Chrám není schopen pojmout dostatečný počet věřících Hare Krišna, kterých je podle S. I. Ivanenka v ruské metropoli více než 8 tisíc. [5]
V moderním ruském ISKCONu se rozšířilo hnutí takzvaných nama-hattů (domácích skupin věřících) , ve kterých se Hare Krišna a zájemci o gaudija vaišnavismus scházejí, aby společně zpívali mantru Hare Krišna , studovali vaišnavskou filozofii a jedli prasádam . . [5] V důsledku úspěšných aktivit Nama Hattas se počet stoupenců ISKCONu zvýšil, Hare Krishnas dokázali vychovat významný počet nových komunitních vůdců a kazatelů. [5]
Od roku 2010 funguje v ruském ISKCONu speciální systém duchovního mentoringu nazvaný „ sevak system “ ( sevak znamená „služebník“ – Krišnaité považují službu za podstatu činnosti duchovního mentora a vůdce). [5] Za cíl vytvoření tohoto systému bylo deklarováno sjednocení všech kvalifikovaných věřících zabývajících se kázáním a duchovní péčí v rámci nama-hattů . [5] V roce 2011 byla za účelem koordinace různých aktivit komunity a pomoci duchovnímu růstu věřících v moskevské komunitě ISKCON vytvořena „Rada starších oddaných“. [5]
Podle S.I. Ivanenka po celou dobu svého vývoje v SSSR a Rusku ISKCON přitahoval do svých řad mnoho intelektuálně vyspělých a vzdělaných lidí. [5] Tento trend pokračoval v současném ISKCONu v Rusku. [5] V roce 2006 výsledky sociologického průzkumu ukázaly, že mezi aktivními Hare Krišnami v Rusku je 42,5 % lidí s vyšším vzděláním. [5] Studie z roku 2010 ukázala, že 54,1 % ruských Hare Krišna má vyšší vzdělání a asi 3 % akademické tituly. [5]
Od roku 1998 funguje Univerzita Bhaktivedanta Vaishnava na základě Moskevského chrámu ISKCON, [5] který však nemá státní akreditaci jako vysokoškolská instituce . Na předměstí je škola pro brahmačárí , ve které mniši absolvují tříletý výcvikový kurz určený k výchově budoucích vůdců z nich. [5] Ve Volgogradu je škola pro rodinné věřící , kde mají možnost získat potřebné kazatelské školení. [5] S. I. Ivanenko se domnívá, že jedním z důležitých rysů moderního ruského ISKCONu je značný počet věřících, kteří mají vaišnavské vzdělání a nezávisle studují posvátná písma. [5] Podle sociologického průzkumu provedeného v roce 2010 mělo asi 47,1 % členů ISKCONu vaišnavské vzdělání. [5]
Od roku 1994 se na pobřeží Černého moře každoročně koná velký vaišnavský festival , jehož mottem jsou slova „Sdílejte radost!“. [5] S.I. Ivanenko považuje název festivalu za jeden z důkazů posunu důrazu v kázání: jestliže se v raných fázích rozvoje ISKCONu v Rusku kladl důraz na kritiku moderního světa, pak v moderním období myšlenka kázání založená na touze „sdílet s ostatními pozitivní duchovní a morální hodnoty. [5]
Od roku 2003 bylo na území Altaj 6 komunit ISKCON . [83] Ve správním centru regionu – městě Barnaul – fungoval chrám a altajské kazatelské centrum ISKCON. [83] Předsedou Barnaulské společnosti pro vědomí Krišny byl Vadim Borisovič Borisov. [83] Podle Ministerstva pro místní rozvoj Ruské federace otevřel Hare Krishnas v roce 2004 v rámci humanitární mise „ Jídlo pro život “ 3 charitativní vegetariánské jídelny v Barnaulu. [84] V 90. letech provedl Barnaul Hare Krishnas s podporou místních státních vzdělávacích struktur experiment ve výuce kurzu „védské kultury“ ve vyšších ročnících řady škol v Barnaulu. [85]
V regionu Astrachaň byla komunita Hare Krišna zaregistrována 27. srpna 1993 spolu s charitativním centrem Food for Life . [86] V roce 1997 se komunita přestěhovala do oblasti městských nových budov v Astrachani (Babaevsky Street). [86] Podle Ortodoxní encyklopedie byl jedním z důvodů stěhování nedostatek budov patřících jiným náboženským organizacím v mikrodistriktu. [86] Na konci 90. let procházela obec krizovým obdobím, byly zastaveny televizní programy, na nějakou dobu zastaveny dobročinné akce a masová vystoupení. [86] Astrakhan Hare Krishnas začali pořádat svá shromáždění výhradně v domech spoluvěřících a přestali vycházet mezi širokou veřejnost. [86]
V Burjatsku byla komunita Hare Krišna registrována v lednu 1992 jako burjatské kazatelské centrum „Hare Krišna“. [87] [88] V létě 1995 se v republice objevila pobočka charitativní organizace Hare Krišna „ Jídlo pro život “, [87] která byla oficiálně registrována jako Republikánská dobročinná společnost „Jídlo pro život“. [88] V roce 1996 získali Hare Krishnas od vlády republiky dlouhodobý pronájem za účelem přípravy stravy v prostorách bývalé školky. [89] Část místnosti přeměnili na chrám. [90] V roce 2000 byla komunita znovu zaregistrována jako Ulan-Ude Society for Krishna Consciousness. [88]
Počátkem 21. století vstoupila burjatská komunita ISKCON do první desítky největších center kázání Krišny v SNS, která vedla z hlediska počtu mnišských věřících, rozsahu kázání a charitativních aktivit. [90] Burjatská komunita se stala regionálním centrem ruského ISKCONu ve východní Sibiři , kde hostí začínající mnichy z jiných sibiřských měst. [90] Od roku 2008 žilo v ášramu v Ulan-Ude asi 30 mnichů. [90] Vůdcem burjatského ISKCONu v letech 1990-2000 byl Leonid Maksimovič Tugutov (Lakshmi Narayana Das). [90]
Náboženský učenec Lyubov Abaeva poznamenává, že výskyt Hare Krishnas v Burjatsku způsobil nejednoznačnou reakci zástupců tradičních vyznání republiky. [90] V roce 1996 děkan burjatské čtvrti Ruské pravoslavné církve prohlásil ISKCON za „ totalitní sektu “, která představovala „hrozbu pro jednotu ruského lidu“ a byla „příslibem budoucích sociálních katastrof“. [90] Hlava buddhistů z Burjatska , Khambo Lama Damba Ayusheev , naopak prokázal tolerantní postoj vůči ISKCONu a dalším náboženstvím. [90] Jak v roce 2002 poznamenala náboženská vědkyně Natalya Ayurova, ISKCON v Burjatsku „prošel velkým vývojem ve svém vývoji“, což se projevilo zejména ve skutečnosti, že Hare Krishnas se stali „otevřenějšími kontaktům se státem“. orgány a další náboženské organizace“. [91]
První Hare Krishnas na Dálném východě se objevili na konci 80. let ve Vladivostoku . [92] Byli to většinou intelektuálové, kteří se zajímali o indickou kulturu a filozofii. [93] Zakladatelem a vůdcem první komunity Hare Krišna byl A. Khmelnitsky. [92] Poté, co se koncem roku 1989 přestěhoval do Petrohradu, se Vasilij Tuškin (Vrajendra Kumar Das) stal hlavou komunity ve Vladivostoku. [92] [K 8] Společenství bylo zaregistrováno 13. září 1990 Radou pro náboženské záležitosti pod Radou ministrů SSSR . [94] Současně s registrací dostali Hare Krišna povolení ke stavbě chrámu. [94] Úřady však ke stavbě nepřidělily pozemky, a proto chrám nikdy nebyl postaven. [94]
Od okamžiku oficiální registrace se komunita Vladivostoku stala koordinátorem náboženského života Hare Krishnas z celého Dálného východu, zahájila aktivní misijní činnost v Primorském území a v celém regionu Dálného východu. [94] [92] Hare Krishnas distribuovali duchovní literaturu, organizovali festivaly a vedli charitativní program distribuce posvěceného vegetariánského jídla dětem sirotčinců, postiženým a veteránům. [94] To vše přispělo k probuzení zájmu o Hare Krišny a Gaudiya vaišnavismus, vedlo to k objevení se následovníků Krišny a registraci komunit ISKCON v jiných osadách Dálného východu. [94]
V roce 1992 [95] byla zaregistrována Společnost pro vědomí Krišny v regionu Kamčatka . [96] V roce 1996 komunita otevřela pobočku charitativní organizace Hare Krishna Food for Life v Petropavlovsku-Kamčatském , která až do roku 1999 rozdávala zdarma teplá jídla obyvatelům města s nízkými příjmy. [97] V roce 2000 se Společnost pro vědomí Krišny v oblasti Kamčatky oficiálně zlikvidovala, načež Hare Krišna nadále neformálně pořádali duchovní setkání. [98]
V roce 1994 byla ve městě Blagoveščensk v Amurské oblasti zaregistrována komunita Hare Krišna . [99] Od roku 2000 se komunita Blagoveščensk zabývala charitativní činností, prováděla program „ Jídlo pro život “, který spočíval v distribuci jídla postiženým dvakrát měsíčně. [99]
Podle Světlany Dudarenok bylo v roce 1997 na Dálném východě 9 registrovaných komunit Hare Krišna. [92] Do roku 2003 klesl počet registrovaných společenství na šest. [92] Ve stejnou dobu bylo aktivních 18 neregistrovaných skupin Hare Krišna. [92] Na začátku roku 2003 žilo na Dálném východě něco málo přes 500 Hare Krišna. [92] [100] V Přímořském kraji bylo 265 věřících v registrovaných komunitách a asi 40 lidí v neregistrovaných skupinách. [100] Na území Chabarovska bylo asi 100 Hare Krišna , asi 50 věřících v Amurské oblasti (30 v Blagoveščensku a 20 v neregistrované komunitě Svobodných ), 20 v Magadanu a po 15 na Sachalinu a Kamčatce. [R 9] [100] V regionu Magadan v roce 1995 byly na konci roku 1997 dvě registrované komunity ISKCON - pouze jedna komunita, která také do roku 2000 zanikla. [101] Podle Timofeye Bashlykova počet stoupenců ISKCONu v regionu nikdy nepřesáhl 30-35 lidí. [102]
Od počátku 80. let ve vesnici funguje komunita Hare Krišna. Kurdzhinovo Urupsky okres Karachay-Cherkessia . [33] [103]
V srpnu 2016 bylo zahájeno správní řízení v Karačajsko-Čerkesku podle čl. 5.26 Kodexu správních deliktů Ruské federace („Porušení právních předpisů o svobodě svědomí, svobodě náboženského vyznání a náboženských sdružení“) ve vztahu k 25letému Hare Krishna Vadim Sibirev, který se zabýval distribucí náboženská literatura v ulicích města Cherkessk . [104] [105] [106] Podle informačního a analytického centra Sova se jednalo o první soud založený na ustanoveních protiextremistického balíčku Yarovaya z července 2016 . [104] [106] Případ byl zahájen poté, co se nezaměstnaný právník Rashid Zitlyauzhev, obyvatel Čerkesska, obrátil 27. července na Středisko pro boj s extremismem (CPE) v Karačajsko-Čerkesku se žádostí, aby Krišnaita předal správní odpovědnost za mluvil o své víře a dvěma kolemjdoucím představil náboženskou literaturu. [105] [106]
Soud začal 4. srpna. [105] [106] Zájmy Hare Krišna hájil právník ISKCON Michail Frolov. [105] [106] K soudu byl předvolán autor zprávy a svědek major, zaměstnanec Centra pro mimořádné události. [105] [106] V odpovědi na Frolovovu otázku, jaký právní řád zakazuje distribuci náboženské literatury občanům, major odkázal na odstavec 2 čl. 1 písm. 24.1 federálního zákona „O svobodě svědomí a náboženských organizacích“ a konstatoval, že misijní činnost je možná pouze v církevních budovách a na územích přilehlých k nim, v budovách pronajatých náboženskými společnostmi a na pozemcích, na poutních místech, hřbitovech. a krematoria a na jiných místech takovou činnost nezajišťují. [105] [106] Dne 15. srpna soud zrušil všechna obvinění proti Sibirevovi a nařídil, aby byl správní případ zamítnut pro nedostatek corpus delicti. [105]
První kazatelé Hare Krišna se na Krasnodarském území objevili koncem 70. let. [107] V polovině 80. let bylo na Kubánu asi 200 přívrženců ISKCONu. [107] Začátkem 90. let se v regionu vytvořily tři velké komunity ISKCON – v Krasnodaru ( stanice Elizavetinskaya ), Novorossijsku ( Tsemdolina ) a Soči . [107] V roce 1994 náboženský učenec O. Andreeva poznamenal, že šíření kršnaismu a protestantismu na Kubáně se stalo „patrným trendem ve změně náboženských názorů obyvatel regionu“ a že „nějaké povznesení, apel na indickou filozofii a vědecké poznatky, výrazné vnější vybavení, východní mystika a vegetariánství“ přitahují do řad Kuban Hare Krishnas především mladé měšťany. [107]
Kuban Hare Krishnas se aktivně zapojují do misionářských aktivit, pořádají harinam (pouliční průvody se zpěvem mantry, tanci a hudbou), distribuují náboženskou literaturu výměnou za dary, účastní se charitativních a obecně užitečných akcí. [107] Ve druhé polovině 90. let došlo k několika případům pronásledování Hare Krišna ze strany úřadů. [108] Například v roce 1996 policisté znesvětili chrám Hare Krišna v St. Elizavetinskaya a v červnu 1998 pod záminkou pátrání po zbraních a drogách prohledali kostel v Soči. [108] Ve stejnou dobu bylo několik Hare Krišna zbito a krátkodobě zatčeno. [108] Proti Hare Krishnas nebyla vznesena žádná formální obvinění. [108]
Dne 6. května 1995 zaslal poslanec Státní dumy kozák Anatolij Dolgopolov dopis atamanovi Celokubánské kozácké armády Vladimíru Gromovovi, ve kterém žádal o „pomoc při řešení problému deportace nebo uzavření“ ISKCON a další sekty. [109] O čtyři a půl měsíce později, 24. září 1995, navštívil krasnodarský chrám Krišny zástupce zákonodárného sboru Krasnodarského území Ataman D. Batsulko. [109] [110] Ataman, kterého doprovázela skupina kozáků, v ultimátní podobě řekl prezidentovi chrámu I. Bilasovi, že Hare Krišna by měli „do měsíce opustit území Krasnodarského území. " [109] [110] Ataman zároveň pohrozil, že pokud Hare Krišna nesplní jím stanovené podmínky, kozáci budou následovat příkladu národních vlastenců, kteří uspořádali brutální pogrom na chrám Hare Krišna v Rostově. -na-Donu v červnu 1995 . [109] [110] Situaci zachránil Gleb Jakunin , který dne 16. října 1995 zaslal výzvu guvernérovi Krasnodarského území Jevgeniji Charitonovovi a regionálnímu prokurátorovi Anatolijovi Shkrebsovi, aby přijali opatření na ochranu Hare Krishnas. [110] Dne 19. října téhož roku obdržel Jakunin odpověď od šéfa krajské prokuratury S. Anufrieva, který informoval o „opatřeních přijatých odpovědí prokurátora v souvislosti s akcemi kozáků“. [110]
Od roku 1994 se každoročně v září až říjnu na pobřeží Černého moře koná největší festival Hare Krišna v Rusku, na kterém se schází několik tisíc nejaktivnějších stoupenců ISKCONu, především z Ruska a Ukrajiny. [5] V roce 2005, v Anapa , během pravidelného černomořského festivalu, došlo k incidentu zahrnujícímu ortodoxní a Hare Krishnas. Podle zpravodaje webu World of Religions , který byl na místě přítomen , vstoupil dav asi 200 pravoslavných věřících na území sanatoria, kde se konal festival Hare Krišna, a požadoval, aby účastníci oslav opustili Anapu. [111] Dav, který se skládal převážně ze starších žen a kozáků, vedli do boje zástupci pravoslavného kléru. [111] Lidé nosili v rukou transparenty , ikony , plakáty a transparenty s protikršnovskými hesly: „Védská kultura je kulturou Hitlera“, „Očisťme Anapu od zlých duchů“. [111] Ortodoxní převrátili stan prodávající literaturu Hare Krišna, pošlapali portrét světce Hare Krišna a strhli několik festivalových plakátů. [111] Následovaly výzvy opilých kozáků, aby „utopili zlé duchy v moři“. [111] Hare Krishnas na provokaci nereagovali a za přítomnosti úřadů jednali s pravoslavnými věřícími, načež území sanatoria opustili. [111] V důsledku dohody dosažené s místními úřady si Hare Krishnas ponechali právo pořádat festival, ale zavázali se, že se již nebudou ve městě objevovat v tradičním indickém oděvu. [111]
Podle odboru Ministerstva spravedlnosti Ruské federace pro Krasnojarské území byly v roce 2009 v regionu 2 oficiálně registrované komunity ISKCON. [112]
Od roku 1994 působí v Krasnojarsku humanitární mise Hare Krišna „ Jídlo pro život “ , v jejímž rámci Krasnojarská společnost pro vědomí Krišny 5x týdně rozdává zdarma vegetariánské jídlo pro sociálně slabé vrstvy obyvatelstva. [113] Místní úřady nedovolují Hare Krishnas krmit lidi na místech k tomu nevhodných, proto jídlo rozdávají přes sociální oddělení. [112] Hare Krišna provozuje charitativní jídelnu, která živí tisíce lidí v nouzi. [112] Hare Krišna pěstuje vlastní zeleninu na půdě, kterou jim přidělily úřady. [112] Podle Ministerstva pro místní rozvoj Ruské federace rozdala krasnojarská pobočka Food for Life v letech 1994 až 2004 zdarma 480 000 porcí a nakrmila 176 000 lidí. [113] Jen v roce 2004 bylo rozdáno 36 500 jídel a nakrmeno 15 500 lidí. [113]
Podle náboženského vědce Romana Lunkina Krasnojarská společnost pro vědomí Krišny spolupracuje s úřady v rámci pravidelně pořádané Mezináboženské konference, na jejíž práci do roku 2012 dohlížel první náměstek hejtmana Krasnojarského území Vasilij Kuzubov . [112] Tato mezináboženská setkání projednávají otázky, jako je interakce správy Krasnojarského území s náboženskými sdruženími v sociální sféře, boj proti drogové závislosti , alkoholismus , AIDS a dětské bezdomovectví . [112]
Od roku 2010 byla v Mordovii jedna oficiálně registrovaná komunita Hare Krišna. [114] ISKCON zahájil svou činnost v Mordovii v roce 1991, [115] kdy misionář Krišny I. V. Vaganov, který přijel z Ivanova , založil v Saransku pobočku charitativní organizace Hare Krishna - Food of Life . [116] [117] [118] 12. dubna 1994 byla Saranská společnost pro vědomí Krišny oficiálně zaregistrována ministerstvem spravedlnosti Republiky Mordovia. [117] [118] V chartě Společnosti bylo uvedeno, že byla vytvořena „s cílem uspokojit duchovní potřeby občanů vaišnavské víry, obnovit nejvyšší duchovní hodnoty ve společnosti na základě starověké védské kultury a provozování společenských a charitativních aktivit." [117] V 90. letech 20. století vedl saranskou komunitu střídavě její zakladatel I. V. Vaganov a bráhman ze Samary jménem Vajra Das. [117] [118] Do roku 1996 měla saranská komunita asi 30 aktivních členů, [115] z nichž většinu tvořili mladí lidé do 30 let. [117] Podle Mordovia Encyclopedia Krišnaité v 90. letech pravidelně pořádali náboženská setkání v Saransku s kírtany a přednáškami a účastnili se také každoročního festivalu Krišna v Samaře, kde se v těchto letech nacházel jeden z největších chrámů v Rusku. ISKCON. [116] Podle Ústavu etnografie a antropologie Ruské akademie věd za rok 2002 prováděl Hare Krišnas „aktivní misijní činnost“ v Mordovii. [119]
První kazatelé Hare Krišna navštívili Nižnij Novgorod v polovině 80. let. Jejich kázání bylo úspěšné a do roku 1988 se ve městě vytvořila komunita Hare Krišna, jejíž členové se pravidelně scházeli v soukromých bytech a udržovali kontakt s moskevským centrem ISKCONu. [120] V roce 1991 získala společnost Nižnij Novgorod pro vědomí Krišny oficiální registraci. [120] Ve stejném roce Gopal Krishna Goswami , jeden z guruů a členů vedoucího sboru ISKCONu , který byl tehdy pověřen dohlížet na aktivity ISKCONu v oblasti Zlatého prstenu , poprvé navštívil Nižnij Novgorod Hare Krishnas . [120] Pod jeho vedením byl stanoven další program rozvoje ISKCONu v Nižním Novgorodu a regionu. [120] Komunita Nižnij Novgorod se stala dominantní v zóně Zlatého prstenu a její prezident začal současně působit jako regionální tajemník (viceprezident) ISKCONu v této oblasti. [120] Gopal Krishna Goswami byl od té doby zástupcem řídící rady ve městech Zlatého prstenu a hlavním zasvěcujícím guruem ( dikša-guruem ) pro Nižnij Novgorod Hare Krishnas. [120]
Na počátku 90. let měli Hare Krišna v Nižním Novgorodu vlastní náboženskou budovu – chrám – ášram na ulici. Černihiv. [120] V dalších městech regionu se otevřela kazatelská centra a nama-hattas (malá společenství laických věřících). [120] Počátkem 90. let 20. století začala v oblasti Nižního Novgorodu působit humanitární mise Hare Krishna Food of Life , ve které Hare Krishnas poskytovala zdarma vegetariánská jídla chudým. [121] Nižnij Novgorod Hare Krishnas se aktivně účastnil charitativních programů Food for Life na horkých místech v postsovětském prostoru. [121] Na počátku 90. let založil Hare Krišnas v Nižním Novgorodu gurukulu (hinduistickou internátní školu), která se však dostala do finančních potíží a po roce fungování skončila. [122]
Společnost Nižnij Novgorod pro vědomí Krišny se od druhé poloviny 90. let zaměřuje na rozvoj programu nama-hatta – malých komunit a kazatelských center. [122] Zejména za tímto účelem místní vůdci zlepšili vzdělávací systém, začali se zaměřovat na „rozvoj osobních vztahů mezi členy Společnosti a těmi, kteří se jimi chtějí stát“. [122]
23. března 2008 došlo v Nižním Novgorodu k incidentu, který přitáhl pozornost médií a lidskoprávních aktivistů. Během harinámu (zpívání a tančícího průvodu) se Hare Krišna setkali se skupinou radikálních mladých lidí, z nichž jeden s výkřikem „Jsme patrioti, vyženeme vás odtud“ hodil skleněnou láhev na Krišnovy stoupence. [123] Podle prokuratury Nižního Novgorodu byl 42letý Krišnaita arménského původu zasažen lahví do hlavy. [123] Proti agresorovi bylo zahájeno trestní řízení podle čl. 213 Trestního zákoníku Ruské federace („hrubé porušení veřejného pořádku vyjadřující jasnou neúctu ke společnosti, spáchané na základě politické, ideologické, rasové, národnostní nebo náboženské nenávisti nebo nepřátelství vůči jakékoli sociální skupině“). [123]
Podle Ural Historical Encyclopedia byl prvním Hare Krishna guruem, který navštívil Perm , Prabhavishnu Swami : v srpnu 1990 uspořádal ve městě setkání s Ural Hare Krishnas. [124] V roce 1991 obdržela Permská společnost pro vědomí Krišny oficiální registraci. [124] Brzy se objevilo druhé centrum Hare Krišna v oblasti Perm , ve městě Berezniki . [124] V roce 1992 založil Hare Krishnas z Permu hudební skupinu Nirguna Show. [124] Od počátku 90. let v regionu působí humanitární mise Hare Krišna Food of Life , ve které Hare Krišna sbírá dary, připravuje a distribuuje prasádam (posvěcené vegetariánské jídlo) potřebným. [124] Od roku 2000 mise podporovala tři charitativní jídelny v Permu a Bereznyaki. [125]
Podle Atlasu moderního náboženského života v Rusku zažila v 90. letech permská komunita několik konfliktů s místními úřady a rodiči Hare Krišna, kteří opustili studia a odešli do ášramu . [126] V důsledku toho byl ášram přeměněn na „výcvikové a vzdělávací centrum“ a jeho představitelé oznámili, že mladí lidé již nebudou opouštět školu a opouštět svůj rodičovský domov. [126]
V Rostově na Donu se první Hare Krišna objevili koncem 80. let. [127] V polovině 90. let bylo v Rostovské oblasti již 5 ISKCONských komunit . [127]
22. června 1995 uspořádala skupina ruských národních vlastenců v počtu 20-25 lidí pogrom v chrámu ISKCON v Rostově na Donu. [109] [128] [129] Útočníci vyplenili chrám, rozbili oltář, poskvrnili posvátné náčiní a surově zbili chrámové služebníky a další věřící, kteří se shromáždili na večerní bohoslužbě. [109] [130] [131] [132] [133] Celkem bylo zraněno 25 Krišnových následovníků, z nichž 10 bylo vážně zraněno. [134] [132] Jedna z obětí pogromu, Eduard Ustinov, byl hospitalizován v kritickém stavu se zlomeninou lebky. [133] Podle samotných Hare Krišna strávil několik týdnů na jednotce intenzivní péče na pokraji života a smrti. [72]
Podle lidskoprávních zdrojů se útoku účastnili přívrženci ultranacionalistických hnutí Ruská národní jednota a Ruská národní katedrála, kozáci a příznivci Liberálně demokratické strany . [134] Předběžné vyšetřování prokázalo, že organizátorem a jedním z aktivních účastníků pogromu byl kněz ROC Sergiy (Razumtsev), který v té době působil jako rektor kostela sv. Serafíma ze Sarova v Rostově na Donu. . [135] [136] [137] Otec Sergius se před soud nedostavil, ale bylo mu zakázáno sloužit. [135] Ostatní účastníci pogromu nebyli nikdy nalezeni. [134]
Komunita ISKCON v Jekatěrinburgu byla oficiálně zaregistrována v roce 1990. [124] V 90. letech se komunity Hare Krišna objevily také v Nižním Tagilu a Kamensku-Uralském . [124] V roce 1992 byla v Jekatěrinburgu založena první gurukula (hinduistická škola) na Uralu a třetí v Rusku . [124] Ve stejnou dobu se ve městě objevilo Krišnovo dětské profesionální loutkové divadlo a začal se pořádat charitativní program „ Hare Krišna – jídlo života “. [124]
Hare Krišna začali své aktivity v oblasti Tomsk provozovat v roce 1991, po příchodu jednoho z předních kazatelů Hare Krišna do regionálního centra . [138] První rok pořádali Hare Krišna náboženská setkání v soukromých bytech. [138] V roce 1992 otevřeli ášram v dřevěném domě. [138] Následovníci Krišny, kteří žili v ášramu „vedly život blízký mnišskému způsobu života“, se aktivně věnovali misijní činnosti: distribuovali duchovní literaturu a hinduistické náboženské potřeby, pořádali přednášky a nedělní programy. [138] V 90. letech 20. století v Tomské komunitě převažovali studenti, kteří souběžně s duchovní praxí studovali na místních univerzitách. [138] V letech 1996-1997 byl vůdcem Tomské komunity A. Mironěnko, jeden z prvních obyvatel Tomska, kteří konvertovali ke gaudijskému vaišnavismu. [138] Enver Izmailov (Bhaktivedanta Sadhu Swami) je vůdcem komunity od roku 1998. [138] Pod jeho vedením byla v roce 2000 Tomská komunita zaregistrována jako náboženská organizace. [138]
Komunitu tvoří především lidé s vyšším vzděláním a studenti. [138] Přibližně stejným počtem jsou zastoupeni muži a ženy, mladí lidé a lidé středního věku. [138] Nejméně ze všech jsou starší lidé (50 let a více). [138] Od roku 2010 byla Tomská komunita rozdělena do 15 malých skupin, tzv. nama-hattů , z nichž každá zahrnovala asi 10 věřících. [138] Setkání Nama-hatt se konají každý týden v bytech členů. Vedení komunity provádějí dvě rady: rada vůdců nama-hattů (skládající se ze starších členů komunity, kteří dohlížejí na zbytek věřících) a rada manažerů, která zahrnuje jak seniory Hare Krišna, tak i ostatní členové komunity. [138] Právě tato rada se zabývá organizačními a finančními záležitostmi. [138] V případě potřeby zasedají obě rady společně. [138] Komunita je podporována finančními prostředky z prodeje vaišnavské literatury a příslušenství a také prostřednictvím soukromých darů jejích členů, z nichž každý daruje podle svých schopností. [138]
U. Malakhatko identifikuje dvě hlavní činnosti komunity Tomsk ISKCON: vzdělávací a charitativní. [138] Na bázi tomské církve se uskutečňují vnitřní i vnější kazatelské a vzdělávací programy. [138] Interní programy jsou pro členy komunity, zatímco externí programy jsou pro lidi se zájmem o indickou kulturu a náboženství. [138] Pravidelně se konají přednášky, semináře a školení věnované vaišnavské kultuře, hlavním vaišnavským písmům. [138] Pořádány jsou také lekce indického tance a hudby. [138] Lékaři z Hare Krišna provozují program pro těhotné ženy, které chtějí rodit doma. [138]
V letech 2004-2009 se pravidelně konal charitativní program Hare Krishna Food of Life , ve kterém Hare Krishnas rozdával prasádam potřebným. [138] Správa Tomska poskytla prostory pro tento program. [138] V roce 2009 byla činnost Tomské pobočky Food for Life ukončena „kvůli organizačním potížím, které vznikly na oddělení sociální ochrany obyvatelstva správy Tomské oblasti“. [139]
Konflikt v souvislosti s výstavbou osady Hare Krišna poblíž vesnice. KandinkaJak v roce 2012 poznamenal náboženský učenec Sergej Ivaněnko , podle médií je „jedním z nejaktivnějších a nejfanatičtějších bojovníků“ proti Hare Krišna a dalším náboženským menšinám v Rusku vedoucí misijního oddělení Tomské a Asinovské diecéze ruské pravoslavné církve . Kostel Maxim Stepanenko. [5] Podle právníka a lidskoprávního aktivisty Sergeje Burjanova zesílilo misijní oddělení Tomské diecéze boj proti svým „duchovním konkurentům“ v roce 2008, kdy Stěpaněnko zveřejnil na internetu seznamy „destruktivních totalitních sekt “, ve kterých, spolu s ISKCONem a buddhistickým centrem Karma- Kagjü existovaly struktury síťového marketingu , Tomské centrum pro přípravu rodičů na porod a centrum pro hathajógu . [140] Spolu se seznamy zveřejnilo misijní oddělení v tomských médiích informační zprávy, které hovořily o nebezpečí, které představují „totalitní destruktivní sekty“. [140] Jedním z hlavních objektů „informační agrese“ misionářského oddělení byla Tomská společnost pro vědomí Krišny. [140]
V letech 2008-2011 vypukl v Tomské oblasti velký konflikt za účasti Hare Krišna a představitelů ruské pravoslavné církve. Všechno to začalo tím , že několik rodin Tomsk Hare Krishnas koupilo pozemek poblíž vesnice Kandinka s úmyslem v budoucnu změnit status pozemku na pozemek pro stavbu chaty a postavit vesnici s 57 ubytovnami . [141] [142] Poté, co obdrželi ústní záruky od vedoucího venkovské osady Kaltai Idrise Galyamova, aby legalizovali výstavbu, začali Hare Krishnas stavět domy a hospodářské budovy. [143]
Všechno šlo podle plánu, dokud se Maxim Stepanenko nedozvěděl o stavbě Hare Krišna. Začal vést kampaň proti Krišnovi, která se podle náboženského učence Sergeje Ivanenka stala „podněcováním nenávisti vůči Hare Krišna“. [5] Ve dnech 5. až 10. prosince 2008 Stepanenko uspořádal několik schůzek s obyvateli Kandinky, na kterých popsal ISKCON jako „nebezpečnou destruktivní sektu “ a tvrdil, že Hare Krishnas byli zapojeni do nezákonných činností, včetně „ vražd , obchodu s drogami “. ." [140] Sergej Burjanov v tomto ohledu poznamenal, že Stěpaněnkova prohlášení jsou v rozporu s fakty, protože v celé historii Tomské společnosti pro vědomí Krišny se její členové nedopustili jediného trestného činu. [140]
Podle tomského televizního kanálu TV2 díky Stepaněnkovým protikršnovským aktivitám „vypukl náboženský konflikt mezi dříve mírumilovnými sousedy“. [143] Přesvědčeni argumenty Tomského misionáře, řada nejvíce znepokojených obyvatel Kandinky zorganizovala „výbor pro boj proti sektářům“. [144] Devět obyvatel Kandinky podepsalo dopis sepsaný Stěpaněnkem guvernérovi Tomské oblasti Viktoru Kressovi , který hovořil o neochotě signatářů snášet „usazení sektářů“ v sousedství. [143] V důsledku „vysvětlujících rozhovorů“ se Stěpaněnkem přijali místní obyvatelé také petici, která hovořila o nutnosti „vzít půdu“ Hare Krišna a „srovnat“ jejich budovy. [145]
Konflikt se dostal až k soudu. První soud rozhodl ve prospěch Hare Krišna, poté se objevila informace, že pozemky zakoupené Hare Krišnami spadají do hranic přírodní rezervace. [143] Podle kanálu TV2 nebylo možné zjistit, kdo a kdy tyto hranice určil. [143] Hare Krishnas prohráli všechny následující soudy. [143] V roce 2010 soud nařídil demolici domů Hare Krišna a 11. dubna 2011 soudní vykonavatelé toto rozhodnutí vykonali. [143] [146] V květnu 2011 odbor přírodních zdrojů Tomské oblasti změnil své vlastní rozhodnutí, které posloužilo jako základ pro demolici osady Hare Krišna. [147]
Incidentu se podrobně věnovala tomská média a vyvolal výraznou reakci veřejnosti. Komisařka pro lidská práva v Tomské oblasti Nelli Krechetova tedy nazvala demolici domů Krišnaitů "barbarstvím" a indoložka Irina Glushková srovnala útrapy Tomských Krišnaitů s osudem jejich krajana, děkabristy Gavriila Batenkova , který strávil 20 let v petrohradském vězení a poté byl vyhoštěn do Tomska. [65] Podle novinářky Lenta.ru Anny Popové se do incidentu mohla zapojit FSB . [148] Zaměstnanci oddělení by mohli mít zájem o vyhnání Hare Krišna kvůli tomu, že pouhých 300 metrů od osady Hare Krišna dostali volnou půdu. [148]
V Tuvě existuje malá komunita Hare Krishnas, která však nemá oficiální registraci. [149] První Hare Krišna se v republice objevili v 90. letech, ale jejich kázání nebylo příliš úspěšné. [150] V roce 1997 se Tuvan Hare Krishnas pokusili zaregistrovat svou komunitu. [150] To se jim však nepodařilo, a to především pro malou velikost komunity, jejíž členy v té době tvořilo jen asi 10 osob. [150] [149] Misijní činnost Hare Krishnas v Tuvě je podle výzkumníků zaměřena především na mladé lidi. [150] [149] Misionáři Hare Krišna pravidelně přijíždějí do republiky „hledat nové následovníky“. [150] [149] Kážou na ulicích i v soukromých domech a bytech. [151] Podle náboženské vědkyně Olgy Khomushku mají Hare Krishnas „nepravidelný vliv“ na náboženský život v Tuvě. [151]
V Ťumeňské oblasti začal ISKCON vyvíjet své aktivity v roce 1990, kdy sestry Novodolnovové začaly kázat gaudijský vaišnavismus v regionálním centru . [152] V březnu 1991 se v Ťumenu objevil první ášram Hare Krišna , ve kterém zpočátku žili 4 lidé. [152] V témže roce stál v čele Ťumeňského ISKCONu V. B. Sokol, pod jehož vedením byla obec v roce 1992 státem registrována. [152] Nejaktivnější byla komunita v 90. letech. [153] Od roku 1991 do roku 2000, kvůli rychlému růstu počtu následovníků, Hare Krishnas několikrát změnili umístění Ťumeňského ášramu, který prošel evolucí „z bytu na pionýrský tábor“. [153] V roce 1995 bylo v Ťumenu již asi 80 Hare Krišna. [153]
V roce 1994 založil vůdce Tyumen Hare Krishnas V. B. Sokol „Institut védské kultury“, deklarující hlavní cíl své činnosti „vědecké chápání védského dědictví“ přívrženci Gaudiya vaishnavismu v Ťumenu. [153] V roce 2000 ústav ukončil svou činnost, protože Hare Krišna považovali jeho poslání za „realizované a dokončené“. [153]
V roce 1995 zahájil v Ťumeň svou činnost charitativní program „ Hare Krišna – jídlo života “, v jehož rámci Hare Krišna pravidelně rozdával vegetariánskou stravu potřebným. [153] Ve druhé polovině 90. let se obec potýkala s vážnými ekonomickými potížemi. [153] Na podporu komunity založili Hare Krishnas z Ťumenu cukrářskou společnost Gauranga-lila, která se zabývala výrobou a prodejem cukrovinek. [153] Firma následně zanikla. [153]
V roce 2000 byla komunita, oficiálně registrovaná v roce 1992, zrušena, ale setkání Hare Krishnas neustala. [153] V roce 2006 byla znovu zaregistrována Ťumeňská společnost pro vědomí Krišny (TOSK). [153] Zhruba ve stejné době stál v čele TOSK Pavel Gennadievič Derecha. [153] V roce 2008 byl uzavřen ášram Ťumeň, který se nachází v soukromém domě. [153] Komunita se dále rozvíjela v podobě nama-hattů – malých společenství věřících laiků, center domácího kázání. [153] Od roku 2011 působili v Ťumeni tři Nama Hattaové , kteří pořádali týdenní náboženská setkání. [153] Kromě toho se Ťumeňští Hare Krišnaové denně scházeli v soukromém bytě k ranním bohoslužbám. [153]
V roce 2009 měla Ťumeňská komunita asi 150 členů, z nichž asi 50 lidí bylo aktivními stoupenci ISKCONu. [153] Komunita vykonává svou činnost především prostřednictvím dobrovolných darů, sankírtanu (distribuce duchovní literatury výměnou za peněžní dary) a prodejem předmětů hinduistického kultu. [154] V neděli pořádají Hare Krishnas harinam (průvody s hudbou, zpěvy a tancem) v Ťumenu. [154] V roce 2008 začala komunita Tyumen pravidelně pořádat Ratha Yatra (festival vozů). [153] V roce 2009 se tento festival konal v Ťumenu a dalších dvou městech Ťumeňské oblasti: Jalutorovsk a Zavodoukovsk . [155] Ve všech třech osadách byl svátek Hare Krišna načasován tak, aby se kryl s oslavou Dne města. [155]
V roce 1999 otevřel Hare Krishnas obchod White Lotus v Ťumeni, na jehož základě v roce 2006 vzniklo Centrum White Lotus pro spirituální aplikované technologie, které bylo předurčeno stát se jedním z nejúspěšnějších programů v Ťumeňském ISKCONu. [154] Setkání konaných v Centru se účastnili Ťumeňští vědci, univerzitní profesoři; V Centru byl kino klub, který promítal filmy pro všechny. [154] Na konci roku 2007 White Lotus ukončil činnost. Nahradilo ho „Centrum pro psychologii a lidský rozvoj“ (TSEPIR), ve kterém odborníci z Hare Krišna na psychologii a další obory vedou semináře, přednášky a „školení pro osobní růst“. [154]
V roce 2012 se komunita ISKCON objevila v Surgutu . Založil ji kazatel Hare Krišna Vladimir Sleptsov (Valmiki Das). [156]
Komunita ISKCON působí v hlavním městě Udmurtia , Iževsku , od roku 1990. [124] [157] V roce 1994 vyšly v Udmurtu čtyři knihy Bhaktivedanty Svámího Prabhupády : Za zrozením a smrtí, Snadná cesta na jiné planety, Šrí Isopanišad a Život pochází ze života. [158] Knihy přeložil P. Lebeděv. [159] Od roku 2001 Hare Krishnas pracovali na překladu jednoho ze svých hlavních kanonických textů, Bhagavadgíty tak, jak je , do Udmurtu . [159]
V roce 2012 došlo v Iževsku k incidentu souvisejícímu s činností Hare Krišnas. 22. května policie zaútočila na veřejnou přednášku, kterou Hare Krishnas pořádali v budově jedné z městských klinik. [160] [161] Strážci zákona dorazili na výzvu místních obyvatel, kteří nahlásili přítomnost „lidí v podivném oblečení“ v oblasti. [160] [161] Vzhledem k tomu, že Hare Krishnas neměli povolení k pořádání veřejné akce, byl vůdce Iževské komunity přiveden k administrativní odpovědnosti podle čl. 20.2. Kodex správních deliktů Ruské federace „Porušení stanoveného postupu pro pořádání nebo pořádání setkání, shromáždění, demonstrace, průvodu nebo demonstrace“. [160]
Komunita ISKCON v Čeljabinsku byla zaregistrována v roce 1993. 24. března 2000 se čeljabinská organizace Hare Krishnas úspěšně znovu zaregistrovala. [162] Její oficiální název je Čeljabinská městská organizace Společnosti pro vědomí Krišny. [162] V době přeregistrace v roce 2000 byl hlavou organizace Sergej Viktorovič Zelepugin. [162] Od roku 1998 sídlí čeljabinský chrám ISKCON ve třípatrovém cihlovém sídle postaveném na náklady farníků. [163] Od roku 2009 byl hlavou komunity Čeljabinsk Sergej Barabanov (Guru Parampara Das). [163]
Podle " Ortodoxní encyklopedie " v roce 1992 se komunity Hare Krišna objevily ve Vladimirské oblasti (ve městech Vladimir , Lakinsk a Sobinka ) [164] a ve Volgogradské oblasti . [165] V roce 1993 byla v regionu Belgorod zaregistrována komunita . [166] V 90. letech 20. století až do svého sebezrušení v roce 2000 existovala v Republice Baškortostán komunita Hare Krišna . [167] V roce 2003 bylo v Jižním federálním okruhu osm komunit ISKCON : v Rostovské oblasti ( Batajsk ), na Krasnodarském území ( stanice Elizavetinskaja , Soči , Tsemdolina ), na území Stavropol ( Stavropol , Yessentuki ) a v Severní Osetii ( Vladikavkaz ) a v Karačajsko - Čerkesku (osada Kurdzhinovo ). [103]
Autoři příručky Ruské akademie veřejné správy pod vedením prezidenta Ruské federace , věnované náboženským hnutím novým v Rusku, poznamenávají, že vaišnavové (stoupenci ISKCONu) respektují představitele jiných náboženství, protože Bůh je jeden a věřící mají není co sdílet: jedna tradice vyznává Boha jedním z jeho jmen, druhá skrze druhé [168] . Podle Vladimíra Šochina a Jevgenije Balaguškina jsou ruští Hare Krišna „příkladem tolerance ve sféře mezináboženských vztahů“ a jejich dialog s jinými vyznáními „nápadně vyniká svým pozitivním významem na obecném pozadí mezináboženských vztahů v Rusku“. [169] Shokhin a Balagushkin také tvrdí, že kromě ISKCONu neexistuje „žádné jiné [náboženské] sdružení v Rusku, které by se tak zajímalo o vzájemné porozumění mezi různými vyznáními země“. [169] Náboženský učenec Leonid Braslavskij zase poznamenává, že „Hare Krišna neodmítají jiná vyznání a nepřicházejí do konfliktu s jinými vyznáními“. [170] Braslavsky také tvrdí, že ruský ISKCON navázal a udržuje vztahy s vůdci ruských muslimů , protestantů , katolíků , buddhistů , židů a také s některými představiteli ruské pravoslavné církve . [171] Podle tohoto znalce náboženství jsou kontakty mezi ruskými Hare Krišnami a dalšími náboženskými spolky zaměřeny především na mezináboženskou spolupráci v oblasti charity a na konfrontaci s náboženským monopolem. [171] Náboženská vědkyně Anna Tkacheva věří, že „převážně lidé se stávali a stávají se Hare Krišnami, kteří si na hluboké úrovni zachovali oddanost duchu křesťanské tradice, ale ukázalo se, že nejsou schopni najít v církvi něco, co by je přitahovalo. oni — aktivita, duch 'společné věci', jakási náboženská a lidská jednota, oděná do konkrétních forem, nekompromisní lpění na ideálech“ [172] [173] .
Náboženský učenec a publicista R.N.Lunkin se přitom domnívá, že navzdory deklarované otevřenosti Hare Krišna nemá jejich ruské centrum prakticky žádný kontakt s představiteli jiných východních nauk: např. buddhismus není vůbec považován za náboženství a Agni jóga je považována za „dětské učení“ [76] .
Ruská pravoslavná církev zachází s Hare Krishnas a jinými novými náboženskými hnutími s nedůvěrou a odsouzením, považuje je za sekty [174] . Oficiální celocírkevní hodnocení ISKCONu poskytl ROC v definici Rady biskupů přijaté v prosinci 1994 „O pseudokřesťanských sektách, novopohanství a okultismu“, ve které jsou Hare Krishnas klasifikováni jako „kazatelé lži Křesťanství a pseudonáboženství přicházející ze Západu a Východu.“ Dokument zároveň zdůrazňuje, že „odpor vůči falešným názorům by neměl být doprovázen netolerantním postojem k samotným nositelům učení neslučitelných s křesťanstvím“ [175] [176] .
Podle britské historičky náboženství Zoe Knoxové byly jedním z důvodů formování negativního postoje ROC vůči Hare Krishnas obavy pravoslavných před exponenciálním růstem ISKCONu, který se v polovině 90. let stal téměř největší NRM v postsovětském prostoru [177] [178] . Náboženský učenec Sergej Ivanenko se také domnívá, že negativní postoj vedení ROC k Hare Krishnas byl způsoben rychlým šířením Krišnaismu v Rusku v 90. letech a že rychlý růst ISKCONu byl jedním z hlavních důvodů konfrontace mezi ISKCONem a ROC, který chvílemi přerostl v ostré konflikty [179] [180] .
Orientalistka Taťána Dorofeeva spojuje „zvýšený zájem“ ze strany Ruské pravoslavné církve o ISKCON a další NRM s aktivitami notoricky známých NRM Aum Senrikyo a Bílého bratrstva . Podle jejího názoru „tragédie, ke kterým došlo na základě náboženského fanatismu, vedly k nárůstu protikultovních aktivit Ruské pravoslavné církve“ [181] . Při posuzování kritických prohlášení Ruské pravoslavné církve vůči ISKCONu Dorofeeva dospívá k závěru, že ačkoli jsou „určité kritické poznámky pravoslavných misionářů proti ISKCONu spravedlivé“, „významná část informací“ o Hare Krishnas šířených pravoslavnými postavami „zkresluje fakta." Dorofeeva věří, že „aktivity Ruské pravoslavné církve proti šíření vaišnavismu v Rusku“ hrají pozitivní roli v rozvoji ISKCONu, protože vůdci organizace, v podmínkách zvýšené pozornosti a kritiky, „jsou nuceni si uvědomit, rozpoznávat a řešit nahromaděné vnitřní problémy, překonávat asociální a marginální postoje a zvyšovat úroveň duchovního vzdělání svých členů“ [182] .
Sergej Ivanenko se domnívá, že po mnoho let byl ostře negativní postoj mnoha pravoslavných (jak obyčejných věřících, tak členů kléru) k Hare Krišnas jedním z nejproblematičtějších aspektů mezináboženských vztahů v Rusku [179] .
Jak poznamenávají Braslavskij a Katunin, pravoslavní vyjadřují nespokojenost zejména se skutečností, že Hare Krišna ve svém kázání nazývají Ježíše Krista „synem Krišny“ [172] , hlásají nauku o reinkarnaci , rozdávají zdarma prasad (vegetariánská strava věnovaná ke Krišnovi, což pravoslavní považují za modlářské ) [171] .My, účastníci 5. setkání Meziortodoxního setkání center pro studium nových náboženských hnutí a destruktivních kultů, věnovaného tématu guruismu, upozorňujeme na zvláštní význam problému guruismu pro náboženské vědomí moderního člověka. , považuji za nutné uvést následující: Středeční kniha "Bhagavad-Gíta jaká je". Tuto knihu napsal zakládající guru totalitní sekty „Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny“ Abhay Charan De, lépe známý jako Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Vezměte prosím na vědomí, že Prabhupádovy komentáře, které tvoří většinu objemu knihy, obsahují mnoho výroků, které lze považovat za misantropické, diskriminační, ponižující čest a důstojnost člověka, urážející jeho náboženské cítění. Zdůrazňujeme, že mluvíme pouze o Prabhupádově komentáři, nikoli o klasickém indickém eposu, který je součástí pokladnice světové literatury. Jsme přesvědčeni, že mnoho trestných činů, kterými se Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny „proslavila“, bylo inspirováno právě těmito Prabhupádovými komentáři, což naznačuje jejich nepochybný destruktivní potenciál [183] .
Speciální definice 5. zasedání Meziortodoxní konference center pro studium nových náboženských hnutí a destruktivních kultů, konané v roce 2012 v Novém Sadu v Srbsku, za účasti 127 zástupců pravoslavných církví z 15 zemíSergei Ivanenko a Tatyana Dorofeeva identifikují dva hlavní přístupy k ISKCONu, hinduismu a dalším „netradičním“ náboženstvím a jejich stoupencům v rámci ROC: „konfrontační“ a „misionářský“ [184] . Ivanenko poznamenává, že představitelé konfrontačního či antisektářského přístupu mají extrémně negativní postoj k „netradičním“ náboženským organizacím a hnutím, nazývají je „ totalitními sektami “, jejich duchovní vůdce označují za podvodníky a zločince a jejich stoupence za oběti klamání, „ zombifikace“ a „vymývání mozků “. Příznivci a aktivisté ortodoxního protisektářského hnutí „používají urážlivý tón kritiky“ proti Hare Krišna a dalším „sektářům“, zásadně odmítají s nimi vést dialog, shromažďují kompromitující informace a lobují u vládních agentur, aby tyto aktivity omezily nebo zakázaly. ISKCONu a dalších „totalitních sekt“ [185 ] .
Jedním z nejznámějších zastánců „konfrontačního přístupu“ je podle S. Ivanenka a T. Dorofeeva Alexander Dvorkin , který se těší podpoře řady biskupů a vedoucích některých synodálních oddělení ROC [185] . Ve své knize „ Sektologie. Totalitární sekty “ (2000), napsaná jako učebnice pro vzdělávací instituce Ruské pravoslavné církve, Dworkin charakterizuje ISKCON jako „pseudo-hinduistickou synkretickou proselytizující postmoderní novopohanskou totalitní sektu“, která je „založená v Americe a navzdory indickému oblečení smíšená“. se západní popovou filozofií a populární kulturou a fungují podle západních principů marketingu“ [186] . Podle Dvorkina „mezi předními sektami (Moonies, Scientology, Hare Krišnaité, Jehovisté atd.) existuje nevyslovená dohoda o rozdělení sfér vlivu: řekněme, Moonies pracují v oblasti vzdělávání, scientologové se řítí do vojenský průmysl a administrativní struktury, Krišnaité navazují vazby s potravinářským a farmaceutickým průmyslem... Dworkin také uvádí, že "podle učení Krišny je nemožné zabíjet zvířata, ale je docela možné zabíjet lidi a někdy je to nutné, zvláště pokud patří k plemeni démonů nenávidících Krišnu." Dworkin píše, že zakladatel ISKCONu Prabhupáda přišel na Západ kázat „vědomí Krišny“ kvůli své „nepotlačitelné ctižádosti pramenící z nespoutané, skutečně ďábelské pýchy“ a věnuje několik pododdílů své knihy popisu „zločinecké minulosti“ ISKCONu. Kritizuje také Hare Krishnas za jejich „bezohledné“ metody distribuce náboženské literatury. V článku ve Velké ruské encyklopedii z roku 2012 však Dvorkin popisuje ISKCON mnohem zdrženlivěji – jako „neohinduistickou náboženskou organizaci, jejíž členové vyznávají westernizovaný krišnaismus “ [187] .
Podle Ivanenka se zastánci misionářského přístupu v ROC řídí principem „misijní otevřenosti“, snaží se dokázat teologické selhání „sektářského učení“, hinduismu a dalších nekřesťanských náboženských tradic, zprostředkovat stoupencům jiných vyznání výhody pravoslaví a nakonec konvertovat nebo vrátit „ztracené duše“ do lůna ruské pravoslavné církve [185] . Zároveň se misionáři snaží upustit od používání urážlivých epitet proti svým náboženským odpůrcům [185] . Mezi nejznámější představitele misionářského přístupu Ivaněnko považuje docenta Moskevské teologické akademie Romana Kona a misionáře Olega Stenyaeva , který vede Centrum A. S. Chomjakova pro rehabilitaci obětí netradičních náboženství [188] . Nejvýraznějšími představiteli misionářského přístupu jsou podle Dorofeeva P. V. Feoktistov a O. V. Stenyaev [182] .
Materiály výsledků lékařských a sociologických studií provedených v komunitách Hare Krišna a poskytnuté psychiatry a sociology sektoru mezináboženských vztahů Oddělení pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu nám umožňují dospět k závěru, že Krišnaismus lze jen stěží nazvat „ destruktivní“ sekta zabývající se „zombifikací“ svých stoupenců. Fakta svědčí o tom, že Hare Krišnami se nejčastěji stávají ti, kteří se ocitli v „duchovním vakuu“, kteří ztratili nebo nedokázali nabýt pravou církevnost, kteří se z různých důvodů začali zajímat o lákavou filozofii a jógu. Krišnaité, stejně jako mnoho sekt různého přesvědčení, využívající osvědčené metody psychologického ovlivňování a náboženské negramotnosti většiny lidí v postkomunistické společnosti obsesivně nabízejí svou doktrínu [189] .
Pravoslavný kněz Pavel Feoktistov v knizeV historii pravoslavných vztahů s Hare Krishnas se také vyskytly případy, kdy se představitelé ruské pravoslavné církve, tolerantnější k „pohanům“ a „sektářům“, pokoušeli najít společnou řeč mezi křesťanstvím a gaudijským vaišnavismem [171] . Například v roce 1996 Moskevská státní univerzita uspořádala „kulatý stůl“ „Neo-orientalismus a křesťanství“, na kterém řada ortodoxních teologů poznamenala, že „ze všech východních náboženství má védské náboženství nejblíže ke křesťanství a bhakti józe, józe. lásky, má mnoho společného s křesťanskou mystickou askezí, máme také mnoho dalších bodů kontaktu s vědomím Krišny . V polovině 90. let pak v rámci mezináboženského vzdělávacího programu organizovaného Hare Krišnami uspořádal Oleg Stenyaev sérii přednášek o pravoslaví v moskevském kostele ISKCON a gurukule (vaišnavská internátní škola) [169] . Později se Stenyaev dvakrát zúčastnil diskusí s duchovními vůdci ISKCONu na Krišnovi rozhlasové stanici Krišnaloka [169] . Kromě toho skupina Hare Krishnas navštívila Trinity-Sergius Lavra , kde jim profesor AI Osipov přednesl přednášku o pravoslaví na Moskevské teologické akademii [169] . Dne 16. srpna 2004 uspořádali zástupci vedení ruského ISKCONu Sergey Zuev a Maxim Osipov, stejně jako americký indolog-Krishnaite Ravi Gupta náboženskou debatu s Olegem Stenyaevem a Andrey Kuraevem [190] .
V polovině roku 2000 vyvolaly plány ruských Hare Krishnas postavit v Moskvě obrovský chrám (védské centrum) protesty členů ortodoxního antisektářského hnutí, pravoslavných veřejných organizací a jednotlivých biskupů Ruské pravoslavné církve [191] . Biskup Nikon z Ufy a Sterlitamaku zaslal moskevskému starostovi Juriji Lužkovovi otevřený dopis , ve kterém vyzval k výstavbě „ pohanského chrámu “ v pravoslavné Moskvě a prohlásil Krišnu za „zlého démona, zosobnění pekelných sil, které se staví proti Bohu. ." Slova biskupa vyvolala pobouření jak u ruských Hare Krišna, tak u hinduistů v Indii .
Postavení samotných Hare Krishnas na ROC je také nejednoznačné. Ruské vedení ISKCONu, píše Roman Lunkin , rozlišuje mezi pravoslavím a ruskou pravoslavnou církví, pokud první je duchovní kultura oslavovaná jmény Sergeje z Radoněže a dalších svatých, pak je Moskevský patriarchát organizací, ve které jsou sovětské řády a boj o moc, tradice, která „již nerodí svaté“ [192] . Přesto v pozdější „Prohlášení o zásadách státně-konfesního dialogu a sociální služby ruských vaišnavů“ ze dne 26. března 2017 ISKCON Rusko uvedl: „Využíváme příležitosti k svědectví o naší hluboké úctě k Ruské pravoslavné církvi, jejíž velké zásluhy ruskému lidu a všem, co bezpodmínečně uznáváme ruskou společností, a také vyjadřujeme svou úctu k jiným tradičním náboženstvím. Vaišnavové považují dialog s církví a jinými tradičními náboženstvími za příležitost k dosažení vzájemného porozumění a důvěry. V takovém mezináboženském dialogu vidíme příležitost naslouchat druhým a učit se od nich víře a oddanosti“ [193] .
Ruští Hare Krishnas ve svém kázání tvrdí, že kult Krišny není pro Rusko vůbec novým fenoménem, protože védská kultura podle jejich názoru existovala na ruské půdě dávno před příchodem křesťanství [194] a ve slovanském pohanství existovala božstva „Vyshen“ / Vishnu a Rooftop/Krishna [76] . Je důvod hovořit o vlivu krišnaismu na utváření ideologie slovanského novopohanství a zejména rodnověrství v Rusku, hlásajícího árijství Slovanů a jejich dávné „védské“ znalosti [195] .
Jak poznamenávají Shokhin a Balagushkin, ruští Hare Krishnas mají tendenci udržovat úzké vazby s Indií a hinduistickými tradicemi [196] . Hinduisté navštěvující Rusko posílají své náboženské potřeby do chrámu Hare Krišna v Moskvě a dary přicházejí ze samotné Indie ruským stoupencům Krišny [196] . Indičtí státníci opakovaně chválili činnost ISKCONu ve světě a zejména v Rusku. V listopadu 2003 tak indický premiér Atal Bihari Vajpayee během své oficiální návštěvy Ruska poděkoval ruským Hare Krishnas za jejich „cenný příspěvek k posílení kulturních a duchovních vazeb“ mezi Ruskem a Indií [196] . Dne 4. listopadu 2011 zaslal indický prezident Pratibha Patil zprávu ruským Hare Krišnas u příležitosti 40. výročí ISKCONu v Rusku. Poselství poznamenalo, že „v posledních několika desetiletích sehrála Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny důležitou roli v popularizaci vznešeného a věčného poselství Šrímad Bhagavad-gíty a pomohla nastolit duchovní harmonii v mnoha zemích světa“ [3]. .
Nicméně, kvůli jejich chápání hinduismu, ISKCON Hare Krishnas ostře kritizuje různé neo-hindu , neo- Vedantist proudy ( Vivekananda a jiní), považovat je za “degradované montéry” k západnímu způsobu života a sekulární filozofii [76] . Tradice gaudija-vaišnavských dědičných bráhmanů-"gosvámí" a tantrické vaišnavské sahadžíje , ta druhá pro své doslovné, tělesně-sexuální a ne duchovní chápání milostných "her Krišny" [197] [198] .